本是著书立说，以文载道，但佛家的智慧到底不是在文字里。佛法妙理，无关文字，疑似文字。

正所谓：“不立文字，直指人心，见性成佛。”

但是，对于大多数人来说又离不开文字。这正如《道德经》中的“道可道，非常道；”用语言说出来的道，就不是常道了，而是非常道了。就像书法，说这幅字写得有书卷气，这书卷气到底是什么气；又如《二泉映月》，说旋律具有很强的穿透力，这力有多重，没人称过，但能感知到。所以，既要看（心）到文字的弦外之意，又不要执着于文字（佛家称之为文字障，又称之为知识障）。

文字只是一个介质，一个通往心灵的木筏。至于如何“明心见性”，如何找到般若智慧的法门。这要看每个人的具体情况，人不同法门也不同。佛教中有八万四千个法门，总有一个适合你。法门没找对，就如“磨砖成镜”。

一天，怀让见马祖整天坐在屋里坐禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”马祖说：“我想成佛。”

于是，怀让就拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。

马祖不解地问：“师父，您磨砖做什么呀？”

怀让：“我磨砖做镜子啊。”

马祖：“磨砖怎么能做镜子呢？”

怀让：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”

马祖听后立刻觉悟。

所以，机缘已到，就能见性成佛，即心即佛。

但是，当我们面对现实的商品社会，如何才能摆脱这么多的烦恼和困扰呢？做事则烦，不做亦烦；有钱痛苦，没钱亦痛苦；有地位痛苦，没地位亦痛苦；有爱情痛苦，没爱情亦痛苦；有事业痛苦，没事业亦痛苦。人生一世，究竟在追求什么？为何而活？

这皆因心境所生。正所谓：“风月无今古，情怀各相异。”风和月永远是那个风和月，由于心境不同，所产生的感觉也就大异其趣。

要想解决烦恼还需烦恼中寻。“佛法在世间，不离世间觉”。如果离开了这个世间，要求觉悟，是悟不到的。只有在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会它，才会觉悟。当然，既不悟空，又不着相，便能见本性。

本书在编写过程中引用了大量的佛家故事，以及《金刚经》《心经》《六祖坛经》《四十二章经》《佛遗教经》《楞严经》等佛经中经典语句，以期读者有所启示，能够得到证悟。

在本书的附录部分，附有《金刚经》《心经》原文。希望有缘阅读本书的仁者大德常诵此经，成就无量无边功德；并自证自悟，达到解脱自在；进而灭罪生福，无上菩提。

生活在纷乱繁杂的世界里，整天就是房子、车子、面子、票子；使我们难以认识真实的自我，倾听内心的声音；所以迷失于大千世界。

即使在世人眼里成功了，有了社会身份，有了地位，有了富足的经济。那又如何？同样也面临着和客户争吵，和下属斗心眼，还要做那些琐碎的麻烦的日常事情。对。就是这些琐碎之事，就是这些吃喝拉撒之事，才让我们体会到做一个人的快乐。关键是你如何做，你是否做到了吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。这自然也是佛家的一种觉悟。

在佛家有这样一个故事，说的就是心无所想，用一颗平常心面对世间万物的变化，不执着、不贪恋。在生活中找回本来的自己。

有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”

慧海禅师答：“有。”

“是什么呢？”

慧海禅师答：“我觉得饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的呀，有什么区别呢？”

慧海禅师答：“当然是不一样的！”

“为什么不一样呢？”

慧海禅师答：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，沉迷于浮华的宠辱，产生了‘种种虚妄’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

这也就是，“无即是有，有即是无”。只要不执念虚空，放下偏执，即可得到真如本性，即心即佛。

当你回到自己真实的生活中时，你就会找回你那丢失的自然属性，你就会获得最自然、最本真的属性——人的本来属性。

在历史上有一个非常有名的故事。讲的是关于向赵州禅师问禅的事。赵州禅师不仅是禅法精要，而且活到了一百二十岁，所以号称古佛。天下僧众都以能参拜赵州禅师为荣，当时包括达官贵人，燕王、赵王都把他奉若神明，所以地位非常崇高，可以说是当时佛界的领袖。

有一次，一个云游僧到赵州禅师这儿来问禅。赵州禅师很客气，奉上茶。然后，这个禅师就问禅了，他说：“我心中很苦恼，想让老禅师您指点一下。何谓禅心，何谓禅？”

赵州禅师听了一笑，说：“你等等，这个问题简单。我尿急，我先去上个厕所，一会儿回来跟你说。”

这个云游僧一听，那当然是“老先生您赶快请，我等您。”

赵州禅师站起来，走到方丈室的门口。突然，他站住了转身一笑，对着这个云游僧说：“你看，我被世人遵称为古佛，天下禅宗的领袖；可是小便这事儿，还得亲历亲为，也没人能代替我。”

那个云游僧一听这话，双目放光，顿时开悟。

赵州禅师接着就出去了。至于他是出去溜了一圈，还是真上厕所，别人不知。反正回来的时候，云游僧已经走了，得禅入道了。

这是什么意思呢？就是说你再有声名，你地位再崇高你身份再独特，你也是一个普普通通的人，你的生活别人代替不了。因为这是人的本性，本来的属性，纯自然的属性。

能够领悟到这一点，生活中的“我”才会出现。东坡居士就是因为这一点才有了东坡居士。

苏东坡因为乌台诗案被贬黄州，当了团练副史。什么事也不让他干，连签署公文的权利都没有；而且住在郊外，非常郁闷。苏东坡是什么人呢？天下第一才子啊。满腔的政治抱负，要为国家为民族抛头颅、洒热血，仁人志士。但是受到了沉重的打击，眼看着政治前途荡然无存，非常消极，这个时候他交到了一个好朋友——佛印禅师。

当时苏东坡心里非常苦恼，甚至连诗都不愿意写，天天到佛印那里去。这时候他还不叫苏东坡，他就是苏轼，平常都自称子瞻，佛印就陪他聊天。

有一天，苏东坡到了佛印的禅室，看到墙上一幅画，感到很奇怪。所以他盯着看了很久，佛印就在旁边笑咪咪地陪着他，也不问他。

苏东坡问：“佛印，不对啊，你这个画不对。”

佛印说：“哪里不对？”

苏东坡说：“这画上的观音菩萨应该是手托净瓶，手持仙草啊！这幅画上这个观音没托净瓶，单手竖掌，另一手拿了一个念珠，观音怎么会拿念珠呢？念珠是我们求菩萨的时候，我们才会拿念珠，念佛号，并说把自己交给佛。观音自己是菩萨，她念什么呢？难道她也在念佛号吗？”

佛印点点头说：“对，念佛号。”

苏东坡就笑了，说：“出家人不打诳语，观音菩萨念什么佛号？她自己就是法力无边的圣佛，她念什么？”

佛印一笑：“她念南无观世音菩萨。”

苏东坡更奇怪了，这不瞎扯吗？观音念佛，她应该念佛祖，她怎么念观世音菩萨，她念他自己啊！念佛是求佛，观音菩萨怎么会傻到念自己呢？

佛印看着苏东坡又笑了，轻声说道：“求人不如求己。”

苏东坡听了这句话，调头就走，连招呼都没打。佛印哈哈一笑，自己坐禅去了。

苏东坡在那开悟之后，回去做什么去了呢？他那时是住在郊外。他回去不是写诗，而是找了把锄头到山坡的一块空地上种田去了，开垦了一片荒地。苏东坡种了一天的地，回到家，然后在纸上写了两个大字——东坡。

现在叫苏东坡，觉得这个名字很雅。其实原来很俗。东坡就是我家东边山坡上的老农民啊。悟道了。意识到当下的自己才是最重要的自己。所以，在中国文化史上才多了一个旷达超脱的苏东坡。

30年的改革开放，经济得到了快速发展，而人们的幸福指数却直线下降。为了排解心中的烦恼和不安，于是，很多人开始寻仙问佛。而某些人为了个人利益出现的假道士、假神医也就不足为奇了。那佛家的智慧究竟是一种怎样的智慧呢？是让人们远离尘世、身居深山吗？是让人们放弃现实生活吗？不是。

佛家讲究的是观照自我，是身在现实社会而超然于现实社会。让心灵找回本该属于它的归宿。

在《般若波罗蜜多心经》的开篇就谈到如何找回自我，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”意思是说，观自在菩萨修习般若功夫，功行已达深久而纯熟的地步，其大智如同明镜，无一物不尽显其中；其智光犹如太阳，无一物不能尽照。由于相空，从而除去了一切妄念；由于除去了妄念，从而不生烦恼，不起业惑，因而得以度脱一切灾难与苦厄。

观自在菩萨即观世音菩萨。观自在的“观”字很重要，修心关键在一“观”字。此观并非眼观，而是回光返照，观我非空非有、寂寂无念、了了常知的本来觉性，这是修心的要诀。

照即般若观照，见即亲自证知。菩萨依实相般若之体，起甚深观照般若之用时，证知五蕴身心等一切诸相，无不是运动变化，幻生幻灭，其性本空。实相之体，犹如镜体；五蕴诸法，比喻尘垢；般若妙智，正像镜光；观照功夫，则如磨镜，镜体本具光明，虽为尘垢所障蔽，光明不失，若用功磨擦，自然垢尽明生。

这里的“照见”如渡船，“五蕴”如大海，“皆空”如彼岸。即依此般若渡船，渡过生死苦海，到达涅槃彼岸。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”见诸相非相即照见五蕴皆空。如果照见五蕴皆空，那么自性大光明宝藏，便全部显现了。

苦厄即身心痛苦不安。般若不开，苦厄未除，不能叫度。苦厄归根属于心，度心只有依靠深般若（功行已达深久而纯熟的地步）。照见五蕴本空，心便得解脱自在。老百姓不明白苦厄的根源，不知五蕴的实质，更不知慧照的妙用，所以长劫沉沦于烦恼此岸。若能照见事事物物一切诸法，自性本空，就能破除我、法二种执著，不被见思、尘沙、无明种种粗细烦恼所缠缚，从而解脱一切苦厄。

然而，在这个日益繁杂的社会中，如何才能看到内心的自我，不被外物所役使呢？我们先来看一个故事。

故事说的是在一个老街上有一铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。由于没人再需要他打制的铁器，现在他以卖栓狗的链子为生。

他的经营方式非常古老，人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。无论什么时候从这儿经过，人们都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一只半导体，旁边有一把紫砂壶。

他的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。

一天，一个古董商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。

壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的。商人惊喜不已，因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存三件：一件在美国纽约州立博物馆；一件在台湾故宫博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是他1995年在伦敦拍卖市场上，以60万美元的拍卖价买下的。

古董商端着那把壶，想以15万元的价格买下它。当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。

虽没卖壶，但古董商来的那天，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以15万元的价钱买下它，他有点想不通。

过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼。这，让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，总是拥破门，有的问还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱，更有甚者，晚上也推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。

当那位商人带着30万现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他招来左右邻居，拿起一把锤头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。

老铁匠的内心随着茶壶的升值而波动不平起来了，生活中原本的宁静与安详被打破了。很显然，这突如其来的“好运”并没有给老人带来快乐，相反老人的内心却承受着煎熬。

在沉思之后，老人最终悟得了“虚空”的禅机。也是在老人举起锤头的那一刹那，他找回了原本属于自己的那份安详与宁静。

如果一个人执着于世间的金钱名利，以及种种事相，他的这种执着就是“着有”——执着于有。相反，如果一个人执着于出世间的清净，他的这种执着就是“着空”——执着于空。在大乘佛教看来，“着有”与“着空”，都属于着相，都属于障碍，都不符合生生不息的大智慧。

打破一切执着，证悟到自己的“本来面目”，这才是真正的不执着。这时，我们就会发现，我们的本来面目，本来就是清净无染的。我们的本来面目，本来就是灵动活泼。就像六祖慧能所说的那样：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”意思是说，我们的自性，是没有污染的，即使有人想污染它，那也是污染不上的。我们的自性，是生生不息的，即使有人想停滞它，那也是徒劳用功的。只要我们领悟了我们的自性，契合了我们的自性，那么，我们的人生，就是合乎大道的人生，就是智慧解脱的人生。

赵州禅师曾经作过一首名为《鱼鼓颂》的诗偈，其偈中就暗藏了对虚空的认识：

四大由来造化功，有声全贵里头空。

莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。

这首《鱼鼓颂》是赵州禅师在回答众人提问后的即兴之作。偈中的“鱼鼓”是鱼形木鼓，寺院用以击之以诵经的法器。

他的这首偈可以这样理解：一切事物都是由地、水、火、风“四大”物质和合而成，“鱼鼓”自然也不例外。只不过大自然对它情有独钟，“造化”更为精巧工致而已。“鱼鼓”有声，妙在内无。这个道理凡夫俗子是不明白的，因为他们观察事物和认识人生的方法与禅者有所差异，犹如音律中的宫商不尽相同一般。

赵州师借此偈喻指参禅悟道也应与鱼鼓一样，全然在“空”字之中：心中空明，禅境顿生。

唐代太守李翱听说药山禅师的大名，就想见一见他的庐山真面目。李翱四处寻访，跋山涉水，终于在一棵松树下见到了药山禅师。

李翱恭恭敬敬地提出自己的问题，没想到药山禅师眼睛没有离开手中的经卷，对他总是不理不睬。

一向位高权重的李翱怎么能够忍受这种怠慢，于是打算拂袖而去：“见面不如闻名。”

这时药山禅师不紧不慢地开口了：“为什么你相信别人的传说而不相信自己的眼睛呢？”

李翱悚然回头，拜问：“请问什么是最根本的道理？”

药山禅师指一指天，再指一指地，然后问李翱：“明白了吗？”

李翱老实回答：“不明白。”

药山提示他：“云在青天水在瓶。”

李翱如今才明白，激动之下写道：“证得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶！”

药山禅师实际上是提示李翱，只要保持像白云一样自如自在的境界，何处不能自由，何处不是解脱？

如何观照自我？如何事事解脱，事事认真做？如何遇财不喜，遇祸不悲？释迦牟尼曾经讲过的一个故事也许对你有所启发。

释迦牟尼在一次法会上说：“某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。

“有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：‘你自己去吧，我才不陪你!’

“第二个老婆说：‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢?’

“第三个老婆说：‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊!’

“第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。’

“于是商人带着第四个老婆开始了旅行!”

最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢?就是你们自己。”

在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。

烦恼和痛苦往往是不请自来，而快乐和幸福往往是需要人们去发现，去寻找。只是很多人找错了方向，绕了一大圈才会发现快乐其实就在自己身边。

古人云：百姓日常生活即为道，而自不知。意思是说，我们的吃喝拉撒睡等日常生活就是道，而我们自己却不知道这个就是道；往往是早晨挤公交车被别人踩了一脚，到了晚上还在愤愤不平，自寻烦恼。

正如白云禅师的《蝇子透窗偈》：

为爱寻光纸上钻，不能透处几多难。

忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。

意思是说，苍蝇喜欢朝光亮的地方飞。如果窗上糊了纸，虽然有光透过来，可苍蝇却左突右撞飞不出去，直至找到了当初飞进来的路，才得以飞了出去，也才明白原来是被自己的眼睛骗了。苍蝇放着洞开无碍的“来时路”不走，偏要钻糊上纸的窗户，实在是徒劳无益，白费工夫。

这首诗偈通俗易懂却又意喻深刻，诗中的“来时路”喻指每个人的生活都有值得去品味的地方，只可惜往往不加以注意罢了。而“被眼瞒”一句更是深有寓意，意指人们常常被眼前一些表面的现象所欺骗，无法发现生活的快乐和幸福。此偈选取人们常见的景象，语意双关、暗藏机锋，启迪世人不要受肉眼蒙蔽，而要用心灵去体会那些生活中通常被人们忽略而又美丽的瞬间。

有个人听说有一位很有名的乐观者，于是，他便去拜访这位乐观者。

乐观者乐呵呵地请他坐下，很有礼貌地帮助他解决心中的烦恼。

“假如你一个朋友也没有，你还会高兴吗？”这个人开门见山地问。

“当然，我会高兴地想，幸亏我没有的是朋友，而不是我自己。”

“假如你正行走间，突然掉进一个泥坑，出来后你成了一个脏兮兮的泥人，你还会快乐吗？”

“我还是会很高兴的，因为我掉进的只是一个泥坑，而不是万丈深渊。”

“假如你被人莫名其妙地打了一顿，你还会高兴吗？”

“当然，我会高兴地想，幸亏我只是被打了一顿，而没有要我的性命。”

“假如你去拔牙，医生错拔了你的好牙而留下了患牙，你还高兴吗？”

“当然，我会高兴地想，幸亏他错拔的只是一颗牙，而不是清除了我的心脏。”

“假如你正在睡觉，忽然来了一个人，在你面前用极难听的嗓门唱歌，你还会高兴吗？”

“当然，我会高兴地想，幸亏在这里嚎叫着的是一个人，而不是一匹狼。”

“假如你马上就要离开这个世界，你还会高兴吗？”

“当然，我会高兴地想，我终于高高兴兴地走完了人生之路，可以高高兴兴地去参加另一个‘宴会’了。”

“这么说，生活中没有什么是可以令你烦恼或者痛苦的？”

“是的，只要你愿意，你就会在生活中发现和找到快乐。痛苦往往是不请自来，而快乐和幸福往往需要人们去发现，去寻找。”乐观者说。

听到了乐观者这一连串的快乐表白，拜访者也悟出了其中的道理，因而，他的生活也充满了欢乐。

很显然，如果我们不能用心去体会生活中的那部分快乐，同样，如果缺乏珍惜之心也很难意识到快乐的所在，有时甚至连正在历经的快乐都会失去。正如一位哲学家曾说过的：快乐就像一个被一群孩子追逐的足球，当他们追上它时，却又一脚将它踢到更远的地方，然后再拼命地奔跑、寻觅。

人们都追求快乐，但快乐不是靠一些表面的形式来获得或者判定的，快乐其实来源于每个人的心底。安徒生曾经著有一则名为《老头子总是不会错》的童话故事，说的就是如何去寻找生命中的快乐。

在某个地方的乡村，有一对清贫的老夫妇，有一天他们想把家中惟一值钱的一匹马拉到市场上去换点更实用的东西。

于是，老头子牵着马去赶集了。他先与人换了一头母牛，又用母牛去换了一只羊，再用羊换来一只肥鹅，又把鹅换了母鸡，最后用母鸡换了别人的一袋子烂苹果。在每次交换时，老头都幻想着能给老伴带去惊喜。

当他扛着大袋子来到一家小酒店歇息时，遇上两个英国人。闲聊中他谈到了自己赶集的经过，两个英国人听后哈哈大笑，说他回去准会被他老婆臭骂一顿。老头子坚持说这种事情绝对不可能发生。英国人就用一袋金币打赌，三个人于是一起来到老头子家中。

老太婆见老头子回来了，非常高兴，她兴奋地听着老头子讲赶集的经过。每听老头子讲到用一种东西换了另一种东西时，她都充满了对老头子的钦佩。她嘴里不时地说着：

“哦，我们有牛奶了！”

“羊奶也同样好喝。”

“哦，鹅毛多漂亮！”

“哦，我们有鸡蛋吃了！”

最后听到老头子背回一袋已经开始腐烂的苹果时，她同样不愠不恼，大声说：“我们今晚就可以吃到苹果馅饼了！”结果，英国人输掉了一袋金币。

生活本来就是柴米油盐这些繁琐而又现实的组合，每个人的生活都是如此。与其看不如意的方面，不如学会寻找乐趣，看生活中好的一面。如果我们能够像《老头子总是不会错》中的老太婆一样看待生活，用心去体会平凡中的幸福与快乐，那么微笑就会时常挂在嘴角，幸福的甜蜜也会永驻心间！

生活中的情趣是靠心灵去体会的。去掉繁杂，我们的心会更简单，会得到更多的快乐。生命短暂，找到自己的快乐才是本质。

在现实生活中的确有很多烦恼之事，这皆因“妄念”迷住了我们的心智。

六祖慧能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台”，就是让我们清除妄念，找到快乐的本源。妄念生只靠勤拂拭，是擦不去的。比如，我们早晨睁眼，脑袋里不断想事情，种种念头、种种幻想、公事私事、人我是非、陈年往事，就会像过电影一样一幕一幕地过去，又像奔流不息的瀑布，没有一分一秒停止。心中有很多割舍不下的事或物，那么妄念是很难被清除的，自然烦恼也会一直伴随。

从前有一位名叫金碧峰的高僧，他有很深的禅定功夫。他禅定功夫已经到达无念的境界，只要一入定，任何人都找不到他。

有一天，皇帝送他一个紫金钵。他心里非常高兴欢喜，于是对钵起了贪爱之念。

一日，金碧峰的阳寿将尽，阎罗王便派了两个小鬼前来锁命。可是任他们东寻西找，就是找不到金碧峰的魂魄！

俩小鬼不知道该怎么办，于是，去找“土地”帮忙。

“土地”对小鬼说：“金碧峰已经入定了，你们根本找不到他的。”

俩小鬼央求“土地”为他们出个主意帮帮它们，否则回去没法向阎罗王交差。

“土地”想一想说：“金碧峰他什么都不爱，就爱他的紫金钵。如果你们想办法找到他的紫金钵，轻轻地弹三下，他自然就会出定。”

于是，两个小鬼东找西找，找到了紫金钵，轻轻地弹了三下。

当紫金钵一响，果然，金碧峰出定了，说：“是谁在碰我的紫金钵？”

小鬼就说：“你的阳寿尽了，现在请你到阎王爷那儿去报到。”

金碧峰心想：“糟了！自己修行这么久，结果还是不能了脱生死，都是贪爱这个钵害的！”

于是，就跟小鬼商量：“我想请几分钟的假，去处理一点事情。处理完后，我马上就跟你们走。”

小鬼说：“好吧！就给你几分钟。”

于是，金碧峰将紫金钵往地上一摔，砸得粉碎。然后，双腿一盘，又入定去了。这一回，任两个小鬼再怎么找，也找不到他了。

人的头脑犹如一个大容器，装进什么样的信息就储存什么样的信息。如果人通过各种信息渠道得到的都是暴力、色情、拜金主义及现实社会中的利益争斗，这些不良信息就会在人的大脑中产生各种妄念，而且这些妄念不会自生自灭，经过一段时间之后逐渐形成固定的观念就长久的占据人的大脑。清除妄念的最好方法就是大量接受真诚、善良、宽容等良性信息，以人的正念取代脑中的妄念与邪念，其他任何人为的强制方法都难以消除思想中的妄念。

佛陀带领众弟子云游四方十年后，回到了山上寺院前的一块草地上。

佛陀说：“十年云游，你们一定增长了许多见识。现在师父给你们上最后一课。你们看，旷野里有什么？”

众弟子一听，都笑了，齐声说：“旷野里长满杂草。”

佛陀又问：“你们该怎样除掉这些杂草？”

弟子们很惊讶，他们没想到师父会问这么简单的问题。

第一个弟子说：“师父，只要有一把铲子就够了。”佛陀点点头。

第二个弟子说：“师父，用火烧。”佛陀笑了一下。

第三个弟子说：“师父，在草上撒上石灰。”

第四个弟子说：“把草根挖出来，斩草除根就行了。”

待所有弟子们都说完了，佛陀告诉大家：“今天的课就上到这里。明天你们下山，按照你们自己的说法去除草，一年后再回来。”

一年后，弟子们都回来了。不过原来他们坐的地方已经不是杂草丛生，它变成了一片长满庄稼的田地。这时，佛陀说：“今天我给你们补上这最后一课。要想除掉杂草，方法只有一种：那就是在上面种上庄稼。同样，要想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。”

正如六祖慧能禅师所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”我们不必将那些不现实的妄念挂于心间，自然烦恼也就消失了。

《六祖坛经》上还说，“念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。”不能任运随缘，就束缚了身心的发展，于做人处世都没有什么益处可言的。

药山禅师门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。

有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿阴如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢？还是枯的好？”

道吾说：“荣的好！”

再问云岩，云岩却回答说：“枯的好！”

此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”

沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。虽然高沙弥的见解有点谁都不得罪的意味，然而这确是禅对这件事的正解：我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

宋代的草堂禅师总结了这一公案，并作偈一首：

云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾。

深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。

人活着，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的设想发展结局，是根本不可能的！一切的羁恋苦求无非徒增烦恼。只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”，发现处处是快乐。

苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。

苏东坡看了看这名乞丐，对秦少游说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”

秦少游则立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。

苏东坡和秦少游私下分别到佛印那儿请他帮忙，佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。

评判那天，佛印不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了佛印的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。

佛印接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，然而正是由于‘物’、‘我’是对立的，才产生出了种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们是完全可以调和的。好比一棵树，同时接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，只有把‘物’与‘我’的冲突消除，才能见到圆满的实相。”

佛印化解苏东坡与秦少游的赌局正是采用了“枯也好，荣亦好”的禅理。如果想真正做到任运随缘，那我们就应该向唐代高僧赵州禅师多取取经。

唐代高僧从谂禅师，因为久居赵州（今河北省赵县）观音院，因此被唤作“赵州禅师”。

一日，两名云游僧到赵州禅师所在的观音院挂单，恰好与赵州禅师相遇。

赵州禅师问其中一名云游僧：“你以前到过这儿吗？”

僧答：“到过。”

赵州说：“吃茶去。”

赵州禅师又问另外一僧，僧答：“我第一次到这里来。”

赵州禅师说：“吃茶去。”

观音院住持大惑不解，问道：“来过也吃茶去，没来过也吃茶去，这是什么意思？”

赵州禅师大叫一声：“住持！”

观音院住持脱口而答：“是！”

赵州禅师说：“吃茶去。”

对于生活，我们应该拥有赵州禅师所主张的“任运随缘，不涉言路”的态度。只有“遇茶吃茶，遇饭吃饭”，除去一切颠倒攀缘，才是畅快人生的真谛。

面对生活中的种种烦恼和痛苦，我们不必过于挂在心间。既然它们随风而来，就让它们随风而去吧！

每一个人都在追求幸福！那什么才是真正的幸福呢？财富多了就是幸福吗？在网络上通过一脱成名，随之名利来了之后就会幸福吗？不是。幸福不在名利。幸福在内心。心性知足，天天都有幸福。

《佛遗教经》中讲：“知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。”

意思是说，懂得知足的方法，就是处在富足、快乐、安稳的地方。知足的人，即使睡在地上，也觉得很安乐。不知足的人，即使身处天堂，也觉得不满意。不知足的人，即使物质上很富有也是贫穷的人；知足的人，即使在物质上很贫穷也是富有的人。

只有心安，才能在贫穷的状态下也能感到幸福；那么，心要如何才会安呢？古人云：“无所为而为，善而不居，能得心安。”这是说当我们行善时，不要老想着“我在做善事”喔！“我在帮助人”喔！做善事不是为了索取回报，如果说有，那就是幸福感。在帮助别人的过程中能够体会到这一点，那你已经找到了幸福。

心安的人，自然就能控制住自己的欲望。“欲望”既是你积极向上的一股力量，也是主宰你堕落的源头。

人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的滥觞。因此，自我控制的层次，亦可视为个人修持成就之指标。不能控制六根欲望的人，当然就得不到安详。

由于人的欲望太多，才会生生世世在六道中轮回。如果能够在每一刹那，自我观照，自我控制，长养智慧与安详，没有忧虑、没有恐惧、没有攀缘，离开一切执著，则能拥有和谐的心灵，幸福也就掌握在你的手中了。

但人往往是知多知少难知足，就像《渔夫和金鱼》的故事里的老太婆，要了木梳要木盆，要了木盆要木屋，要了木屋要皇宫，要来要去一场空。

与老太婆异曲同工的还有一个农夫。这个农夫，每天早出晚归地耕种一小片贫瘠的土地，但收成却很少。一位官员可怜农夫的境遇，就对农夫说，只要你能不断往前跑，你跑过的所有地方，不管多大，那些土地就全部归给你。

于是，农夫兴奋地向前跑，一直跑一直跑、一直不停地跑。跑累了，想停下来休息；然而，一想到家里的妻子、儿女，都需要更大的土地来耕作、来赚钱啊！所以，他又拼命地再往前跑。真的累了，农夫上气不接下气，实在跑不动了。可是，农夫又想到将来年纪大，可能要人照顾，需要钱，就再打起精神，不顾气喘不已的身子，再奋力向前跑。最后，他体力不支，“咚”地倒躺在地上，死了。

在我们的生活中，到处充满着机会，可以说是能让人丰衣足食。生活中有这么多令人幸福的东西，可我们却变得越来越不幸福。究其原因，就是没有一颗知足的心。有了贪念，就永远不能满足；不满足，就会感到欠缺。因此，一颗知足的心，是真正的喜悦、真正的宁静、真正的幸福。

其实，我们赚钱，就是为了自己的生活过得好一些。如果只是埋头苦干，没有享受的乐趣，那生活还有什么意义？生活质量的高低，并不完全体现在你拥有金钱的多少和物质利益的多寡上，还有你脸上的微笑，心中的情感。而人生有着太多的不公平，有起点的不公平：有的人是含着“金钥匙”出生的，有的人则生来就是残疾；有的生在穷乡僻壤，而有的则生在“天子脚下”。有结局的不公平：同样的辛勤付出，有的人抢得先机，而有的人只能向隅而泣；同样的冒险一搏，鹤起兔落之间有的人倒霉，有的人走运。

古人的“布衣桑饭，可乐终身”是一种知足常乐的典范。“宁静致远，淡泊明志”中蕴含着诸葛亮知足常乐的清高雅洁；“采菊东篱下，悠然见南山”中尽显陶渊明知足常乐的悠然；沈复所言“老天待我至为厚矣”表达着知足常乐的真情实感。更多的时候，知足常乐是融合在平平淡淡才是真的意境中。知足常乐，是一种人性的本真，在孩童时代，我们会为拥有自己梦想得到的东西而喜上眉梢，笑逐颜开，烙下一串串深刻的记忆；今日重温，也许会忍俊不禁，无论行至何方，所处何位，知足常乐永远都是情真意切的延续。

一个人知道满足，心里面就时常是快乐的，达观的，有利于身心健康。相反，贪得无厌，不知满足，就会时时感到焦虑不安。用叔本华的观点来说，就会使人生在欲望与失望之间痛苦不堪。面对现实，我们看到不少铤而走险而落得身败名裂的人，他们正是因为欲壑难填，贪得无厌而走上犯罪道路的。看到这些人的犯罪事实，很多人都会由衷感叹说：“要是他早一点收手，大概也不会走到这一步了！”不知大家注意到没有，这些感叹所流露的，正是“知足”的思想啊！问题是，一旦受贪欲支配，又哪里会知足，哪里会收得住手呢？所以，“知足”不是没有追求；“知足常乐”更不是平庸的表现。相反，倒是很难得修炼成的德性，尤其是在我们这个物欲诱惑滚滚而来、挡也挡不住的时代。

寒山禅师曾作过一首《东家一老婆》的偈：

东家一老婆，富来三五年。

昔日贫于我，今笑我无钱。

渠笑我在后，我笑渠在前。

相笑傥不止，东边复西边。

这首偈以生活中常见的社会现象，提出令人深思的严肃问题。过去被我看不起的穷者，富了之后反笑我寒酸。我笑他在前，他笑我在后，笑与被笑的位置不断变换，必将陷入无穷的悲与喜的轮回之中。然而一旦做到了既不因贫贱羡人，也不以富贵骄人，超脱于世俗的祸福之外，唯求自心清静，律己自重。这样，就不会陷入“东边复西边”的无尽烦恼之中了。在现实社会有这样一个故事。

一位十分富有的父亲，想让儿子看看穷人的生活，使他知道自己生在一个富有的家庭是多么幸福的事儿，就安排他去看看穷人们的生活。

于是，这位父亲带着一家人来到乡下。他想让儿子看看贫穷是多么的可怜。他们找到了一户最穷的人家，在那儿度过了一天一夜。

回来后，父亲便美滋滋地问儿子：“你认为此行如何？”

“非常好，爸爸！”

“现在你该知道穷人的生活是什么样子了吧？”父亲问道。

“是的。”

“你都看见什么了？”

“我看到我们家花园中央有一个游泳池，他们却有一条没有尽头的小溪；我们家花园里有许多进口的灯，他们却拥有满天的繁星；我们的院子虽然很大，他们的院子却延伸到地平线上。”儿子说完后，父亲沉默无语。

儿子又说：“谢谢你，爸爸，你让我明白了我们是多么贫穷！”

富者可能在某些时候或某些方面抓住了机遇，成为了富人，然而为富不仁、弃贫爱富就是贫困的另一种表现，而这种表现让整个社会都厌恶。以贫富论英雄，是一种狭义的贫富观。

中国著名的数学家陈景润算是穷到家了，但是谁又能鄙视陈景润呢？还有历代以来的那些清官、廉官，谁又能说他们无能值得鄙视呢？

那些贫穷一点的人更不应该看轻自己的位置，不要盲目自卑，更不要因为贫穷而丢掉某些富人们所不拥有的“富裕”。作为不富裕的人，一定要成功地理解穷，思考为何会穷？千万不要轻信富人的杜撰，成功者奋斗的历史，道理很简单：别人的衣裳不一定适合自己穿。当我们发现，努力了、奋斗了，依然不富时，那穷就不是我们的错了。

可以说，世界没有绝对的穷人，也没有绝对的富人。以金钱分也只是一个局部，而我们面对的是人，是人生活的方方面面。但我们在金钱上的缺失，这肯定是“硬伤”，当注定我们在这方面是矮子时，我们为何偏要从短处较劲，而不去在其他方面发挥优势呢？

世界是一个舞台，上帝规定了我们的角色，主角固然是有数的几个。既然演不成主角，那就把配角或者次配角演好，更不必去羡慕那些主角。能将配角演好的演员同样是好演员。

在影视界比较有名的配角演员有很多，而且有一些专门演配角，其中已经逝去的傅彪就是一例：在他所参演的影片中，他作为主演的戏少之又少，然而让人们记住他的反而是那一幕幕戏份不多的配角戏——可以毫不避讳地说，《大明宫词》没有他，只是一部古代的偶像剧；《大碗》没有他，只是一部平庸的贺岁片；《押解》没有他，只是一部枯燥的公路片……

因此说，不管是富人还是穷人，都不要因为自己身处的位置而骄傲或者自卑、鄙视或者羡慕，正如广告说得好，“每个人都有自己的舞台”。只要自己正视这点，我们都将是富有的人。

倘若我们暂时富裕，切莫鄙视或嫌弃那些不如我们的；如果我们暂时贫穷或者稍不如意，同样不必去羡慕那些整天开车、忙于应酬的。正是由于生活是自己的，我们才能体会到那份只属于自己的幸福与甜蜜，而这绝对与贫穷或富裕没有必然的联系。幸福在于你的心态，在于你对生命的体悟。正如守静禅师在《云水偈》中所描绘的“云水”人生。

流水下山非有意，片云归洞本无心。

人生若得如云水，铁树开花遍界春。

守静禅师此偈前两句是用了拟人的手法进行论述的，首句中写水从上往下流，只是顺应“水往低处流”的自由本性，而不是刻意所为，暗喻人也应当把握自己清净无垢的本性。第二句中一片云随意游荡，就算飘入洞中，也并非存心而为。寓指禅修也不应虚妄计度。第三句总合了前两句中的事物，以“云水”喻“人生”，指出人的生活如果能像“云水”一样遵循本性，那就不必刻意修炼便可成佛。

要知道，倘若每个人都懂得遵循自己的本性，就不会有那么多的烦心事儿，人生也就会时时有幸福。

幸福与快乐其实都是由心理状态决定的。快乐并不一定要花大钱、搞“大动作”；有时只是一种觉悟，悟到了也就快乐了——口干了有水喝，肚子饿了有饭吃，退休后可以养花种草、养鱼养龟……心里舒畅的感觉，有时只需我们拥有一颗容易满足的心即可。

有这么一位推销员，他在一个圣诞夜便悟得了这个快乐秘方。

那是某一年的圣诞夜，家家户户都张灯结彩，充满着节日的欢愉。这位推销员却一个人孤单地坐在公园里的一张长椅上回顾着往事。

去年的今天，他也是孤单一个，以醉酒度过了圣诞节。没有新衣，没有新鞋，更谈不上新车子、新屋子了。

“唉！看来今年我又要穿着这双旧鞋子度过圣诞了！”心里想着，并看了看脚上的这双旧皮鞋，一股惆怅悄然涌上心间。

就在这时，这位推销员看到了一位残疾青年正费力地支配着轮椅在他身旁经过，他立即醒悟：“我有鞋子穿是多么幸福！他连穿鞋子的机会都没有啊！”

那天过后，这名推销员发奋图强，力争上游，终于，他有了不错的业绩。不但穿上了新鞋，还有了自己的车、自己的房。

大道理好像大家都懂，但如何才能落实到自己的生活中去呢？首先我们必须随时保持一种“知足常乐”的心态。

“知足常乐”听起来有点消极、有点不思进取的意味。其实不然，“知足常乐”非但不消极，反而是活泼、积极的，用现代人的形容词叫“敬业乐群”。人之所以有烦恼，很多时候都在于“不知足”。

例如，当我们找到一份工作以后，如果心里所想的只是要怎样往上爬，要怎样才能出人头地，这时烦恼就会产生了。如果我们能用另一种想法：“这份工作确实得来不易，它是社会上种种的因缘与助力，才让我得到这个工作机会。”自然你就会珍惜与尊重这份工作，用这种心态去对待工作与工作的伙伴，就不难发现何谓快意人生了！

贫困的生活、卑贱的身份，很容易使人丧失志气、丢失激情。在磨难中保持热度不减，是生活发生转机的首要前提。再贫贱的人只要能够坚持住自己的信念、安贫乐道，那么生活就不会抛弃他，快乐也不会远离他。

东汉时，出身微贱的陈实在家乡当了一名县衙的小吏，有时还要干粗活儿。陈实俸禄很少，常常挨饿，有人就劝他说：“你毕竟是个小吏，吃不上饭只因你太本分了，为什么不贪占一点财物呢？”

陈实说：“我身份卑贱，如果再干些不法之事，不是更下贱吗？我不能胡为，我要保持心灵的纯洁。”

陈实用心读书，希望有一天能摆脱卑贱的地位。有人认为他当务之急是安定生活，劝他说：“人要穿衣吃饭，读书有什么大用呢？即便你有大学问，仅因为你穷，别人也会看不起你，还是干点正事吧。”

陈实不理会这些，相信自己总有出人头地的那一天。后来，陈实当了太丘县县令。他在任上，生活虽然有些改善，但因他奉公守法，日子仍不宽裕。

陈实的手下没有油水可捞，都对他抱怨不止，有的公开对他说：“从前的县令，自己富足，我们做下属的也有好处可得。现在你自己清苦，我们也跟着受穷，对谁都没有好处，应该变通一下才好。”

陈实说：“我不想违法，因为我知道犯罪比受穷的害处更大。贫穷时不失去正义之心，严守本分，这才是致富的正途，哪能任性胡来呢？我们现在无灾无难，这不比违法入狱要好很多吗？”

邻县的县令后来因贪赃入狱，他的下属也有很多人被牵连治罪。陈实的下属这才感到他的教导正确，说：“贫贱的人一旦把握不住自己，就会惹来更大的祸患。我们现在平安无事，都是陈实所赐啊！”

陈实不因贫贱而巧取豪夺，远离正道，所以后来他才当上了高官，没有中途倒下。他教导下属不用歪门邪道解脱贫困，他们才没有滑向犯罪的深渊。

安贫乐道，并非不思进取，它是一种平和的心态，是一种“不以物喜、不以己悲”的积极心态。它是一种人生觉悟，能够让我们坦然度过人生中的每一个失意、每一段痛苦。

坚持自己的信念，不因别人以及外界的干扰而随意改变，不因财富的多寡来左右我们的情绪，幸福感就会时时出现。

世间上，懒惰与贫穷是孪生兄弟。因为懒惰，所以贫穷；因为贫穷，因此容易懒惰，这是互为因果。贫穷并不可怕，可怕的是懒惰。一旦沾上懒惰，富可变穷，穷或成恶，至无所不为。有这样一个寓言故事。

有一家人都很懒惰，每日的家事爸爸不做就叫妈妈做，妈妈也懒惰不做，就叫儿子做，儿子也不肯做，就叫小狗做。小狗没有办法，只好用尾巴扫地，用身体抹桌椅，甚至用嘴衔水管来浇花草。

有一天，来了一个客人，见到小狗在做家事，很讶异：“喔！小狗这么能干，还会做家事呀！”

小狗说：“没有办法，他们都不做，只有叫我做！”

客人一听，大吃一惊：“小狗也会说话！”

小狗赶快对客人示意：“嘘！不要让他们知道我会说话，否则他们还会要我接电话呢！”

一个人，天生两只手，就是要做事；生来一双脚，就是要走路；甚至眼睛要看、耳朵要听、嘴巴要讲话，天赋于我们的本能，如果不用，人不就成为废物了吗？

俗话说，“黄金随潮水流来，也要你早起去捞起它。”中国人一向相信财神爷可以送财富，但是财神送财来，也要你礼貌性地去接受。如果你懒惰避开他，也不能发财。甚至围在颈项上的大饼，你吃完了前面的部分，如果连转动一下都懒得去动，那么饿死也是活该。

其实，人多数是不懒惰的。你看！耳朵天生要来听声音，人们发明了扩音机、广播机、电视机，希望听得更远、更大声；眼睛天生用来看世间万物，但是人觉得不够，因此又发明显微镜、望远镜，希望看得更高、看得更真；双脚天生应该用来走路，人们又发明脚踏车、机车、汽车等，希望能与时空竞赛。

一个懒惰懈怠的人，即使才华过人，永远也用不到自己的长处，如此辜负“天生我才”，岂不可惜可悲吗？

很久以前，在一个偏远的小镇上，有三个人坐在一个小旅店的外面。他们看见一个送葬的队伍经过，便让一个在小旅店工作的年轻人去打听打听是谁死了。

那小伙子回来说：“是你们的老朋友，名叫‘成功’，他被一个看起来挺可爱的名叫‘懒惰’的贼悄悄地谋杀了。”

三人中年龄最大的人转过身，对他的两个朋友说：“这个叫‘懒惰’的家伙到底是谁？为什么人们都讨厌他，他又为什么要谋杀人类？咱们一起去找‘懒惰’，然后把他干掉，免得他再害人。”

于是，他们打算去找“懒惰”，终止他的罪行。

他们走进小旅店，向旅店老板打听到哪儿才能找到那个叫“懒惰”的家伙。

那个老板说：“沿着这条路走5公里，有一个村庄。最近，那里流行一种瘟疫，男女老少都吃了睡，睡了吃，根本无心做事。我敢肯定，在那个倒霉的地方，你们一定能找到那个叫‘懒惰’的家伙。”

三个人朝那个村庄出发了，他们精神抖擞，情绪高昂。他们刚刚走了3公里就碰上了一个相貌丑陋的老太太。他们嘲笑那老太太的皱纹和她的缕缕灰发，还取笑她的脏乱的衣服，尽管老太太神色惊慌，可是他们还是挡住她的路，不放她走。

“求求你们，给我让条路吧。”老太太哭泣道，“我告诉你们，‘懒惰’正在追缠着我，想杀死我，我必须逃掉，才能活下去。我不想死，赶快把路让开。”

“我们不会让开路的，”那个领头的人说，“快告诉我们到哪里才能找到那个叫‘懒惰’的家伙？他杀了我们的好朋友‘成功’，等我们找到他，我们一定要把他碎尸万段。”

那老太太说：“先生们，如果你们真想找到‘懒惰’的话，只要跑到那山顶上，看到一座红房子，你们就能找到它。”

三人听到这话，就放老太太走了。

他们跑上山走进那座红房子里，并没有发现‘懒惰’，却发现那座红房子简直就是天堂。房子里面有精美的食物，有无数好玩的器具，有舒适的床铺，有漂亮的衣服，有用不完的金钱。在这里什么都不用做，只有享不尽的荣华富贵。三个人开心地看着这一切，很快就把寻找“懒惰”的事忘得一干二净。

从此以后，三个人什么也不做，只是吃喝玩乐，尽情享受。渐渐地，他们身体长得肥胖了，精神变得颓废了。由于什么都不愿做，疾病也渐渐缠上了身，但他们谁也不愿放弃这种舒适的生活，他们每天和那个看起来挺可爱的“懒惰”成了形影不离的好朋友。

有一天，他们突然看到“死亡”正微笑着走来。他们惊慌地想离开，而“懒惰”却紧紧地压迫着他们，不让他们动弹。就这样，三个人都被“死亡”带走了，和那个被“懒惰”杀死的“成功”埋在了一起。

看了这则寓言，你还认为懒惰是一种享受吗？

惰性是人的一种天性，不过惰性的表现往往只不过是你自己的一个念头，只要你能够把这个念头打消了，那么懒惰也就会从你的身上逃走了。

无论是佛家的渐悟还是顿悟，只要认识到了自己的本性，就是觉悟。明心见性，我心即佛心。一提到佛心很多人可能觉得这太神秘了，这太玄了；其实，佛心就在一念间。

很多时候、很多事情，都是由于大家的心智被蒙蔽，没能识见自己的本心，而做了违背事物规律的事情。在介于做与不做、敢与不敢的一念间，能否觉悟，就决定着事情的成与败、善与恶。

佛祖刚一开门，就见一个持刀男人恶狠狠地盯着自己。

佛祖灵机一动，微笑着说：“朋友，你是卖刀的吧？这把刀我很喜欢，卖给我吧。”

边说边把男人让进禅院。

“你很面善，看到你很高兴。先喝杯茶吧。”

本来脸带杀气的歹徒渐渐腼腆起来。他有点结巴地说：“谢谢你，佛祖。你将改变我的一生。”

说完，转身离去。

佛祖这一念之间的灵机，就轻易地化解了这个人的仇恨。从噩梦的边缘拉回了这个心存恶念的人，同时也挽救了自己的生命。

其实，成败、善恶与我们之间也只不过隔着一扇门而已。想像中的那扇看似厚重而又坚固的门，是一扇需要很多把钥匙才能开启的宝库之门。事实恰恰相反，这扇门其实是虚掩的。当我们运用智慧找到那扇门时，千万不要犹豫，更不要怀疑。只有这样，我们的勇气与魄力才会应运而生，指引着、鼓励着我们走近它，从容地推开它，才能让我们踏入这扇门，达到渴望已久的成功。

曾经有一位世界上很著名的魔术师，他的看家本领便是从那些上满锁的房间里逃脱出去。其实，说白了，他就是一位开锁高手。

有一个小镇的人们为了考验他的本领，便特意打造了一个看起来很坚固的铁屋和一把异常牢固的弹簧锁，邀请魔术师来挑战这个项目。

魔术师有个习惯，就是在他表演时不希望别人看到。于是镇上的人和魔术师相约如果在一个小时之内魔术师逃脱不掉的话，便算失败。

小镇上的人，按照约定都离开了现场。魔术师拿出了他专门开锁的工具开始了挑战。

1分钟、10分钟过去了，魔术师还在忙碌着，他没有听到锁被打开时弹簧清脆的响声。半个小时过去了，魔术师紧张的脸上渐渐地露出了汗，但还是没有听到那声清脆和代表成功的响声。

时间一分一秒地过去了，眼看一个小时的时限马上就到了，由于精神高度地集中，魔术师已经累得筋疲力尽了。当他准备放弃，一下靠在铁门上的时候，门却轻轻地开了。这时候，魔术师才发现那把锁其实根本没有锁上，门是虚掩着的。

门虽然在规定的时间内被打开了，但是魔术师却真正地意识到：原来成功如同去推一扇虚掩的门一样简单，但是要看你是否拥有推开这扇虚掩门的勇气和魄力。

在懦夫的眼里，干什么事情都是危险的；而热爱生活、渴望成功的人，却总是蔑视困难，对待困难总是有十足的胆识，所以成功的往往是这些人。

在面对着这扇虚掩的门时，我们的内心可能存在着这样或那样的恐惧，令我们不敢去尝试着推开它。

一位成功学家在授课时在黑板上画了一幅画，在一个圆圈中间又画了一个人。接着，他在圆圈的里面加上了一座房子、一辆汽车、一些朋友。

然后，他问前来听课的人们：“谁能告诉我，这图意味着什么？”一阵沉默后，一个人站起来回答：“世界。”成功学家说：“基本正确，这是你的舒服区。这个圆圈里面的东西对你至关重要：你的住房、你的家庭、你的朋友，还有你的工作。在这个圆圈里头，你们会觉得自在、安全，远离危险和争端。”

“现在，谁能告诉我，当你跨出这个圈子后，会发生什么？”

教室里顿时鸦雀无声，还是那个人打破沉默：“会害怕。”

另一个人认为：“会出错。”

接着又是一阵沉默。

这时成功学家转向黑板，画了一个箭头，从圆圈当中的人指向圈外，说道：“当你离开舒服区以后，你就把自己抛到了一个你感到不自在的世界里面。那是一个全新的世界，那里有风险，但是可以让你学到以前不知道的东西，增长见识，所以你进步了。”

他再次转向黑板，在原来那个圈子之外画了更大的圆圈，还添上些新的东西，如更多的朋友、更大的房子等。

“如果你总是在自己的舒服区里头打转，你就永远无法学到新的东西。只有当你跨出舒服区以后，你才能使自己人生的圆圈变大，你才能挑战自己的心灵，使自己变得更加坚强，最终把自己塑造成一个成功的人。”

这种恐惧和害怕主要还是来自于内心无法释然，对“有”的认识不足，总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令我们生起执著。比如在日常生活中，我们会执著地位、执著财富、执著事业、执著信仰、执著情感、执著家庭、执著生存的环境、执著拥有的知识、执著人际关系、执著自身的见解、执著技能所长等。由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼和恐惧。

这正如《般若波罗蜜多心经》中所讲，“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”只要心中没有牵挂，没有障碍，也就不会有对凡尘俗事的操心。远离虚幻梦想，达到大超脱的境界。

《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都是针对我们对“有”的错误认识及执著，揭示存在现象是无自性空，是假有的存在，其目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著。像《金刚经》所说的：“不住色生心，不住声香味触法生心”地去生活。

《心经》中的“无智亦无得，以无所得故”。意思是说，认识到所缘境空之后，放弃了对境界的执著，那这颗能认识的心是否实在呢？不是，心也是缘起的。比如说眼识认识活动的产生，它要依赖九个条件：即眼睛、色尘、光线、空间、种子、具有依、分别依、染净依、根本依。其他一切精神活动都一样，也都是缘起的。当我们认识到所缘境空，不对“有”生起实在的执著，是无得；此时妄心自然息灭不起，是无智。

在唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣而远近闻名。

有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬。时值冬天天气很冷，禅师冻得流着鼻涕。使者见状，劝禅师擦去鼻涕。禅师说：“我没有工夫给俗人揩鼻涕。”

禅师有首写照自己生活的诗，可见他的潇洒自在：

世事悠悠，不如山丘。

青松蔽日，碧涧长流。

山云当幕，夜月为钩。

卧藤萝下，块石枕头。

不朝天子，岂羡王侯。

生死无虑，更复何忧。

水月无形，我常只宁。

万法皆尔，本自无生。

兀然无事坐，春来草自青。

禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢？

佛陀时代，有一位跋提王子，在山林里参佛打坐，不知不觉中他喊出了：“快乐啊！快乐啊！”

佛陀听到了就问他：“什么事让你这么快乐呢？”

跋提王子说：“想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要担心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，穿的是绫罗锦缎，吃的是山珍海味，多少卫兵日夜保护着我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参佛了，心情没有任何的负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自在。”

《心经》中的“无挂碍故，无有恐怖”。意思是说，有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都足以产生恐怖。比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；谈恋爱，害怕失恋；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；黑夜走路，害怕别人暗算；在大众场合说话，害怕说错了丢面子。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。

觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱。

唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：“我死了以后你们准备怎样对待我啊？”

弟子们立刻表示：“我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。”

禅师说：“我死了，你们祭我、拜我，我又看不到，不如趁我现在活着，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？”

弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化了。

对于荣辱，禅者更不会介意。

日本有位白隐禅师，德行很高。他有一个开绸布店的信徒，信徒有个女儿，和一位青年发生了性关系，还没出嫁肚子就一天天地突出了。做父亲的很生气，逼问女儿到底是谁造的孽。女儿怕说出男朋友会被父亲打死，她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师，于是就说是白隐禅师干的。父亲一听气得要命，就拿了木棒，不分青红皂白把禅师痛打了一顿，禅师莫名其妙地认了。后来此女生了孩子，扔给禅师，禅师又像保姆一样，四处乞求奶汁喂养小孩，到处遭受辱骂与耻笑，禅师一点都不在意，只希望把小孩带大。

在此之前，小姐的男朋友早已吓跑到他乡外地去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到了小姐，说：“我们怎么可以这样让禅师受辱呢？真是罪过。”于是向小姐的父母说明真相。全家去向禅师道歉，禅师一点也不感到委屈，只简单地说：“小孩是你们的，那你们就抱回去吧。”

《心经》中的“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。意思是说，颠倒梦想，是错误的想法，是与事实不符合的想法，也就是我们现在所说的“妄想”。须知妄想一词，渊源于佛教，但在世俗生活中也被广泛应用，比如有时我们对他人的一些不切合实际的想法，会斥之妄想；或者对某种不太可能成为事实的愿望，也称为妄想。从佛教意义上看，这些固然是妄想，而切合实际可能实现的愿望，但假如与真理不相应，也是妄想。

欲望是妄想的动力。人生存在世界上总有许许多多的想法，这些想法大多基于个人欲望的需要：当我们肚子饿的时候，就想找饭吃；觉得吃的太单调了，就想换口味；感到冷的时候，就想找衣服穿；觉得走路太累，才有汽车的发明；觉得活的不够风光，才有权力的要求；觉得一个人太孤单，才有谈情成家的愿望；觉得精神生活贫乏，于是才有艺术宗教的信仰；闲得无以消遣，于是才有电视等各种娱乐用品的出现。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想；有什么妄想，这世界就会出现什么现象。

在现实社会中，人人都有执著，因为执著不同，那么各人妄想的倾向也不一样，比如女孩执著于服饰：她会关心社会上各种流行的服装款式；她会时常想着自己应该穿什么样的衣服才漂亮；她会去注意每个人穿的衣服是否合身；她会想法赚钱搞到自己喜欢的衣服；当她还没有穿上衣服时，面对衣柜中琳琅满目的时装会不停地挑选上好一阵；当她穿上衣服的时候，会在镜子前晃上好长时间。因为对衣服的执著，以至于让衣服占据她思维的大部分空间。过于执著服饰的人，有时就会忽略了生命的内在美。

妄想使我们在人生旅途上疲于奔命。老鼠为蓄藏过夜粮而奋斗；鸡在为一把米而奋斗；鸟儿为过冬而奋斗；学生为升学而奋斗；政客为最高权力桂冠而奋斗；商人为经营而奋斗；知识分子为职称而奋斗；工人为月薪而奋斗。

在这世界上，每个人都在为实现自己的妄想而奋斗。妄想小，奋斗也小；妄想大，奋斗也大。妄想使得人生的奋斗，鞠躬尽瘁死而后已，真是“天长地久有尽时，妄想绵绵无绝期”。

妄想导致人生的各种祸患，因此，《心经》中告诉我们要远离颠倒梦想。至于如何远离，可不是一件容易的事。许多人打坐是“树欲静而风不止”，妄想总是不绝如缕。你越是克制，似乎它越汹涌，心更难平静下来，因而为此苦恼不已。怎么办？《心经》有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。

妄想给人生带来种种烦恼。一个老年人回忆过去美好的往事，使他无法面对现实；一个企业家整天想着如何搞好经营，吃不香，睡不好；一个小伙子看上一位美貌的姑娘，而对方又注意不到或不领情，饱尝相思的痛苦；一个小姑娘因为羡慕人家的豪华生活，想有朝一日也能过上这种日子，可经济条件又不允许，痛苦不堪……

对于参佛悟佛，并不是出家做和尚、不婚不嫁，从本质上来说佛法就是修心之法，悟心之发，智慧之法。

正如六祖禅师的《无相颂》所讲，学佛不一定要出家，在家也可以婚娶，繁衍后代，延续家族香火；也可以耕种生产，福利百姓。当然，也可以选择出家修行的方式。总之，无论是出家还是在家，众生都可以持有佛法。

在家修行，首先要做到“行直”“心平”。

“行直”就是时时处处要心胸坦荡，没有狭隘之心。

“心平”也就是时时刻刻要内心平坦，没有任何的贪婪。悟透这一点也就找到了佛法的门径。如果能做到，就可以实践佛法了。

但是，理解并不难，做起来并不易。学佛修行的人，要努力去做。对于父母要尽孝，要报答他们的养育之恩；对于长辈、晚辈要给予他们尽可能的帮助；为人处世，要懂得道义谦让，和睦相处；与人交流，逆耳忠言要听得进去；日常所做，要有益众生。所以，佛法说：“想要求佛，先要学会做人”。

一天，老禅师正在讲禅。禅师对这本禅书颇有心得，讲得让人入迷，听众对其佩服不已，举目称赞。

正在此时，一个小僧人走上前来，深深的鞠了一个躬，虔诚的问禅师道：“请问师父这本经书为什么被叫做《圆觉》呢？”

禅师一听，觉得此弟子聪慧过人，就笑着说：“圆，即圆中有漏，它将一切烦恼都包容在内了；觉，就是觉尽无余，让天下人都能受到感化，得以解脱。将有限的烦恼圆融，无尽的众生都能觉悟，为此被称为圆觉。”

小僧人并没有满意禅师的回答，于是便说：“如果能超脱人间的境界，没有一切的烦恼阻碍，一切都是空无的，还有什么可圆觉的呢？”语出，众人都很吃惊，为此，小僧人的这句话被传为了佳话。

不久，这个小僧人便修成禅师，被称为慧贤禅师。于是他离开寺院，四处云游，以求得更高的佛法境界。然而，他总是心有所求，总是不能开悟，总是觉得人间和生命是相对的，并不能达到有空有无的无相。

有一天，慧贤禅师来到四川的梁山寺，主持缘观禅师正在讲法，说的正是“无相”的事情。

于是，慧贤禅师走上前去，问道：“请问大师，如何才是无相道场呢？”

缘观禅师沉默了一会，然后指了指墙上的观世音菩萨相说道：“这幅挂相是吴道子亲笔手法，禅师以为如何呢？”

慧贤禅师仔细认真的看着，揣摩着吴道子的手法，分析其中的构图，以便做出赏析。正当他要开口说出自己内心想法的时候，缘观禅师打断了他的想法，大声的说道：“这些都是有相的，究竟什么才是无相呢？”

慧贤禅师一下顿悟，以前的种种执着全都放下了，心中的烦恼也一下被无相卷走了。此时，慧贤禅师，想到一个偈子：

无去无来亦无住，了却本来自性空。

有时候，你明白这些可以去除烦恼，但是心就是不能解脱放下，这还需要顿悟的时机，悟透了就能解脱了。

在中国佛教的发展史上，也出现了一些具有影响地位的居士。这些文人居士，多的数不胜数。慧能禅师鼓励大家在家修行，这也道出了对于修行，只要借助安宁的心理和环境，便会明心见性。

当然，参悟的过程还是需要心灵的历练和身体的磨难才能真正体悟到佛法的真意。吃苦是人生的一种经历、一种磨难，它能让人变得更坚强，变得更成熟。

《六祖坛经》中曾记载，五祖弘忍禅师在第一次接触慧能时便觉得他很有慧根，但是弘忍禅师却没有让慧能拜在自己门下直接接收自己的教诲，而是不露声色地对慧能说“这獠根性大利。汝更勿言，著槽厂去”。意思是说，让他去干杂役了。难道是五祖弘忍禅师认为慧能无法得道才让他去吃苦的吗？当然不是，弘忍禅师的用意正符合了孟子“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”的说法，让慧能多经受些磨炼才是真的。

正如断际禅师的《示法偈》：

尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。

不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？

断际禅师以傲霜凌雪的“梅花”为喻，指出如果不是经历了那一番寒彻心骨的考验和磨炼，“梅花”又怎么会有扑鼻的芳香？这是喻指做事情只有下苦功才能有望成功。如果舍不得吃苦，怕磨炼，那终将一事无成。

深山的高峰上有两块石头，虽然住在一起，它们却有着不同的想法。

第一块石头对第二块石头说：“我们去经历一下路途的艰险和世事的坎坷吧，没准搏一搏就能创出名堂来呢！”

“不，何苦呢？”第二块石头嗤之以鼻，“谁会放着现成的幸福不享，去经历那些困苦磨难呢？再者说，那艰险的路途与磨难很有可能让我们粉身碎骨的！”

但是，第一块儿石头还是决定去经历那些苦难，因为它不想白来世间走一遭。于是它便随山溪滚涌而下，历尽了风雨和大自然的磨难，义无反顾地奔波着。第二块石头看到后讥笑着它，自己却安然地蹲在高山上享受着安逸和幸福。

许多年以后，饱经风霜、历尽千锤百炼的第一块石头已经成了世间的珍品、石艺的奇葩，享尽了众人赞誉的目光与赞扬。

第二块石头知道后，有些后悔当初，虽然现在它也想投入到世间风尘的洗礼中，获得第一块石头那样的成功和高贵，可是一想到要经历那么多的坎坷和磨难，甚至疮痍满目，还有粉身碎骨的危险，它又一次退缩了。

多年后的一天，人们为了更好地保存珍藏第一块石头，准备为它修建一座气势雄伟的博物馆，建造材料全部用石头。

于是，人们来到高山上，把第二块石头粉了身碎了骨，给第一块石头盖起了房子。

世人往往也是如此。一开始就只知享受的人与一开始就执著奔波、千锤百炼的人最后的结局往往都是后者获得了成功，前者得到了失败。

有一群弟子要出去朝圣。

师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”

弟子们走过许多圣河圣殿，并依照师父的教导去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟做晚餐。

晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”

弟子听了，好几位都立刻开悟了。

苦无论是精神还是肉体上的，都是一种磨炼，一种积累经验和增强自身能力的修行。真正能吃苦和敢于吃苦的人，才能从苦中悟出甜、悟出幸福来。

这就好比寺院的高僧，他们遵守的是“一日不作一日不食”。高僧们将它作为一种磨炼，一种很普通的磨炼，持续着。每日朝起夕憩，食素坐禅，他们并不看重这种磨炼最终会带来什么天大的好处，他们只是在月月年年的修行中平静自己的心灵，洗净自己的灵魂。然而正是这种不计后果的磨炼，他们却不知不觉地提高了境界；在修炼的过程中体会到了愉悦，这便是磨炼者的幸福。

佛法在吃苦的磨难中得悟，在亲身实践中得悟。《华严经•菩萨问明品》中所讲：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。”意思是说，比如有人被大水漂流，因害怕淹溺不饮水而渴死，于佛法不亲自修行，就算懂得再多也是如此。又比如有人安排下美食，自己饿着肚子却不吃，于佛法不亲自修行，就算懂得再多也是如此。

哲学家问船夫：“你懂数学吗？”

“不懂。”船夫说。

“你的生命价值失去了三分之一。”哲学家说。

“你懂哲学吗？”

“更不懂。”

哲学家感慨道：“那你的生命价值就失去了一半！”

一个巨浪把船打翻，哲学家掉在河里。

船夫问：“你会游泳吗？”

“不会，不会！”

船夫说：“那你的生命价值就失去了全部！”

这个故事告诉我们：实践是理论的基础。有些看似高深的理论，实际上都不堪一击，很不实用。

荀子说：“不闻不若见之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行而止矣，行之，明也。”这句话的大意是：不听不如听之，听之不如亲眼所见，眼见不如认识懂得，认识不如亲手变革的行动。学习达到了会干、会做的程度，就到头了，会做、会干就意味着认识了、懂得了。这段话隐喻了知与行的关系，包含了荀子对实践概念的理解。

试想，如果没有李时珍跋山涉水、尝遍百草，没有他数十年如一日的搜集整理、笔耕不辍，哪会有药学巨著《本草纲目》的问世？如果没有居里夫人夜以继日，潜心钻研，没有她含辛茹苦、反复试验，哪里会有化学新元素“镭”的发现呢？

我们都知道赵括纸上谈兵的笑话，他空有满肚子的用兵之道，临阵时却溃不成军；谁都知道一些灭火的基本常识，但临阵时又有几人拥有稳定的心理素质而临危不乱、处变不惊呢？由此可见，要把理论的价值充分发挥出来，实践是最重要的催化剂。

要真正懂得“粒粒皆辛苦”的道理，就要参加农业生产实践；要掌握游泳的本领，就要敢于“中流击水”；要提出切实可行的改革方案，就必须反复进行实践。认识是在变革的实践中产生的。

“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”；“不入虎穴，焉得虎子”；“一分辛苦一分才”；“不经历风雨，哪能见彩虹”……都道出了实践的重要性。

真理就位于一口水井的最底部，只有亲身下到水井的底部，才能品尝到甘甜可口的滋味。

一个北方人生活在长白山下，另一个南方人生活在黄山附近。相距五千里，在一个偶然机会，他们相遇了。

南方人和北方人都穷困潦倒，也都仇视那个穷困潦倒。他们不得不外出谋生，一个向北，另一个向南，就在山海关的一辆车上等着发车，两人唠得挺投机。

都是穷困，都不想让对方知道自己穷。穷是被瞧不起的，于是一个对另一个说：“我们长白山，富裕得很呐，别说关东三宝，就是细辛五味子之类的药材，漫山遍野都是，足够养活那一方黎民百姓。”

另一个也不甘受贬：“我们黄山——五岳归来不看山，黄山归来不看岳——别说风景了，单是灵芝、黄山茶，只要盯上了，吃穿不尽。”

说者都无心，听者都有意。

南方人乘车去了北方。嗬，长白山名不虚传。单那细辛，在南方上哪找去！南方有什么好的！光秃秃的石粒子，崩星几株病松树。赚钱，得去当挑夫，步步上坎，压死了晒死了！看人家，这儿凉丝丝的多带劲！细辛这玩意儿抠着栽怎么样？抠！

北方人乘车去了南方。果然，黄山好。在长白山钻老林子，可受够那苦了。这儿不冷不热，风景宜人。再一看，果然有灵芝，有茶，心里一热：此时不捞钱，穷死没人怜！

一个在长白山突发奇想竟将细辛栽培成功了。大面积发展，大面积成功，不久便成为细辛栽培大户，一跺脚，方圆几十里颤颤巍巍，看神气的！

另一个在黄山种灵芝，效果十分好，真见了回大钱，又贩茶，更有赚头：低价收入，偷偷运到北方，加上灵芝收入，几年间腰缠数万。

一个与另一个又遇见了，谁也绝口不谈自己现在在哪儿或干什么，让对方知道了简直得报答人家再生之恩！

客套寒暄，酒楼，舞厅，大把大把地甩钱，真潇洒，真有男子汉的风度。

一个想：名不虚传，果真是黄山富庶，幸亏他透露给我信息。那一次见面，千金难买。

另一个想：眼见为实，到底不愧长白山宝地，若不是他告诉我真情，我不得在南方穷死？那一次见面，千载难逢。

两个人都恨相见太晚，所以家搬得不及时，终比不上对方富……

这篇充满深刻哲理的小说，通过北方人和南方人相遇后产生的一系列裂变，来揭示人生道理：实践出真知。

每个人都有无数的想法，但是令人遗憾的是，我们大部分人却很少甚至没有采取任何实际行动。头脑中的想法总是很美好的，有的甚至完美无缺，但是任凭想法再怎么的完美，没有了行动的证明，也只是空想而已。我们行动了，结果不一定是我们想要的，但是不行动，结果一定不是我们想要的。

可见，佛法不在寺院中，不在静坐中，而是在我们的生活中。

《楞严经》里说：“若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵当知贼所在，使汝流转，心目为咎。”意思是说，如果不认识清楚心和眼睛的所在，就不能降伏尘劳烦恼之果。比如一个国家，当遭到了盗贼侵犯，要发兵讨伐除灭，军队就应当知道盗贼在哪里。让你在生死轮回中流转，就是心和眼睛的过咎。

一个人怎么样使自己的心性澄明，能见到其中的污点是非常重要的，因为只有这样才能不断地清洗与修补，一步一步往光明的方向走；否则，当我们折拔莲花时都能心无所感，那表示心里早就没有莲花，而是一片污泥了。

有一个比丘在莲花池畔散步，他闻到了莲花的香味，心想如果能常闻莲花的香味，不知道有多好，心里起了贪着。莲花池的池神就现身对他说：“你为什么跑到这里来偷我的花香而不在树下坐禅呢？你贪着香味，心中就会起烦恼，得不到自在。”说完，就消失了。

比丘听完，心里感到很惭愧，正想回去坐禅。这时，来了一个人，他跳到莲花池里，用手把莲花的叶子折断，连根拔起，并且把一池莲花弄得乱七八糟，弄完，那人就走了。

池神非但没有阻止，竟没有现身。

比丘感到很奇怪，于是问池神：“你的莲花被那个人弄得一团糟，你怎么不管？我只是在池畔散步，闻了你的花香，你就责备我，这是为什么呢？”

池神回答说：“世间的恶人，他们满身都是罪垢，即使头上再弄脏一点，他的脏还是一样的，所以我不想管。可是你是修净行修禅定的人，贪着花香恐怕会破坏你的修行，所以我才责备你。这就譬如白布上有一个小污点，大家都看得见；那些恶人，好比黑衣，再加上几个黑点，自己也是看不见的。”

这个故事出自佛经，想起来令人动容。我们每个人走在街上，都可以感受到把一池莲花弄得乱七八糟的景况，而我们不能感受到那些败坏，却是最可悲的。

当我们在为恶的时候、坏念头生起的时候、处在败坏的环境的时候还没有觉醒、不能觉悟，是人生中最可悲的事。就像没有眼睛的人，他是完全看不见的，这种黑暗与处在暗室里的好眼睛的人所看见的黑暗并没有不同，但是好眼睛的人不是看不见，而是看见的都是黑暗。在光明里，瞎眼的人需要的是眼睛；在黑暗中，眼明的人需要的是灯光。

在照进窗隙强烈的阳光里面，我们可以看见虚空中飞扬的尘埃，那些尘埃粒粒分明，但无法破坏光线的本质。在黑暗中，我们完全见不到尘埃，尘埃就一层层的增加，使我们陷入更深的黑暗。对于我们所生的恶念，一尘也不要放过，才能使我们有一天能一尘不染。一尘不染不是不再有尘埃，而是尘埃让它飞扬，我自做我的阳光。

下面这个盲人打灯笼的故事，也许对精进佛法有所启示。

有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”

僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，便上前问道：“你真的是盲人吗？”

那人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”

僧人更迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”

盲人说：“不是。我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来了。”

僧人感叹道：“你的心地多好啊！原来你是为了别人！”

盲人回答说：“不是,我是为自己！”

僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”

盲人说：“你刚才过来有没有被人碰撞过？”

僧人说：“有啊，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”

盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而碰到我了。”

僧人顿悟，感叹道：“我四处奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边。”

在《六祖坛经》中讲到慧能辞别猎人们后，来到广州法性寺，正值印宗法师讲《涅槃经》，有幡被风吹动。因有二僧辩论风幡。一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能走上前去，说：不是风动，不是幡动，仁者心动。

大家听了十分诧异。而印宗禅师一听此话，就知道是五祖的衣钵传人来了。慧能从此开始了他的弘法活动，也可以说是开始了一场佛学革命。经过几十年的努力，终于在他手里完成了禅学的大变革。

“不是风动，不是幡动，仁者心动”这个典故道出了万物皆空无、一切唯心造的大乘佛教的根本教义。

慧能耳聪目明，怎能听不到风声，看不见幡动？那两个和尚看见的风动幡动，当然是真实的。可慧能为什么说“不是风动，不是幡动，仁者心动”呢？在这里，他不是在讲哲学，不是在说物质和意识的关系，而是在说心性。

禅门中，若是利根器的禅僧，听风声见幡动，机缘成熟，当下开悟，明心见性。这叫“见色明心”或“观音入理”。能听能见的，只是人人具有的自性真心。耳朵只是传声筒，眼睛也只不过是镜头，并无分辨是什么在吹什么在动的功能，能分辨的是心。一个白痴，有耳朵有眼睛，却是什么也不能辨别的。任凭风动幡动，清静心不为所动。若执着于风幡的动与不动，恰是心动不止。就像一面大镜子，映出万物，而不可能将任何影像留在镜中。来时成像，去时无踪，镜子还是一面干干净净的镜子。这就是如如不动。

当然，这已是最高境界。禅宗的最高境界就是明心见性。这桩风幡公案，曾让许多禅者绞尽脑汁。是风动是幡动还是心动？若只在这里面转圈子，便是一万年也转不出来。

北宋雪窦禅师有一偈子，想了结这桩公案。

不是幡兮不是风，纳僧于此作流通。

渡河用笩寻常事，南山烧炭北山红。

雪窦老和尚说，不要争风动幡动，他来把风幡之外的那个意思沟通一下。风幡只不过是渡河的船笩，而不是河对岸。见风动幡动，当下明心见性，“南山烧炭北山红”。风幡是笩，是南山烧炭，不是目的。正如以手指月，是要你看月亮而不是看手。只盯住手看，一辈子也看不见月亮。

慧能借风幡说心，那两个和尚不懂，印宗大师一听就明白了。古人说修身养性，就是修养一个不为诱惑所动的心性。人的一身一生，所作所为，全都因心而起。“心之官则司”，无心也就什么都没有了。

孟子说“吾善养吾浩然之气”。这浩然之气也就是心。“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”不淫、不屈、不移的是什么？还是如如不动的心。道家说“顺其自然”，心顺其自然，才能一切顺其自然。

读经参禅，云水生涯，无不为明心见性。灵山会上，“佛祖拈花，迦叶微笑”。是直指人心。中国禅宗始祖菩提达摩对二祖禅师说：“将心来，吾与汝安。”也是直指人心。

人生在世,如身处荆棘之中!心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动，则人妄动，伤其身，痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。

犹如影视剧中《天龙八部》里，马大元的老婆康敏，本是一朵娇艳的奇葩，兰风荷骨，风韵飘扬，足以让男人心猿意马。但是她却苦苦爱上一个不爱她的乔峰，从此爱欲深，恨欲切，欲壑难填，活活变成了一个留着爱的眼泪的行尸走肉。在让人感慨女人毒辣的同时，也为欲望感到可怕。

《佛说生经》中讲到，“一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。”意思是说，一切世间的欲望，没有一个人不想满足，这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小一切河流，全都流归于大海。欲望不能满足，贪爱没有止境。

是啊。欲望就像越滚越大的雪球，蛊惑着人们拼命地往前冲。但冲过去是否就是幸福吗？幸福的标准又是什么呢？有许多人并不清楚。人们的心灵被欲望占据久了，也就麻木了。

有一个从事房地产的年轻商人，经过几年的奋斗，在本地已经小有名气了。他每天的生活就像上足劲的发条一样，被传真、资料、甲方以及各种方案充塞得满满的。

一天，他加班到很晚。从公司出来后，走了很远的路也没有叫到车。走得热了，他停下来，解开领带，仰头出了口气。

这时，他吃惊地发现满天的星星在夜幕中闪烁着星辉，洋溢着一种无言的美丽。一如他大学毕业前的最后一晚，几个要好的同学躺在学校图书馆前的草坪上看到的那样。那一晚，他们深深地被血脉中扩张的青春激动着，广袤的星空与未来的前途一片光明。

从那以后，他几乎再也没有时间去注视过夜晚的星空了。因为从他步入社会，就一直保持着弯腰向前奔跑的姿势。太忙了，欲望总在膨胀，目标总在前方，于是他不停地向前奔跑着……

每个夜晚的这个时刻，他多半在应酬或是在作楼盘计划和方案，他从没有想过哪怕透过一扇小窗，去望望宁静的夜空，倾听心灵一些细小的声音。

今天，当自己站在这静谧的星空下，他突然想起以前在大学看过一位日本餐饮业巨头总结的成功之道：在其连锁店中能提供给顾客的，永远是17厘米厚的汉堡与4℃的可乐。据他的研究人员研究发现，这是令客人感觉最佳的口感。当然，你也可以选择把汉堡做成20厘米厚，把可乐加热到10℃，但它们并不意味着最佳口感。

对于幸福，其实也只要17厘米和4℃就够了。幸福，它是一路上持续发生的，就如深夜静谧而美丽的星空所带给人的震撼，而非那个令人疲惫的终极雪球。

幸福到底是什么？许多人都在问，其实得到幸福很简单，那就是听一听自己内心的声音，扔掉那些所谓的对自己来说十分奢侈的梦想和追求；那么，你就被幸福包围了。

有位著名的心理学家说：“一个人体会幸福的感觉不仅与现实有关，还与自己的期望值紧密相连。如果期望值大于现实值，人们就会失望；反之，就会高兴。”的确，在同样的现实面前，由于期望值不一样，心情、体会就会产生差异。

一只老猫见到一只小猫在追逐自己的尾巴，便问道：“你为什么要追自己的尾巴呢？”小猫回答说：“我听说，对于一只猫来说，最为美好的便是幸福，而这个幸福就是我的尾巴。所以，我正在追逐它，一旦我捉住了我的尾巴，便得到幸福。”

老猫说：“我的孩子，我也曾考虑过宇宙间的各种问题，我也曾认为幸福就是我的尾巴。但是，我现在已经发现，每当我追逐自己的尾巴时，它总是一躲再躲，而当我着手做自己的事情时，它却形影不离地伴随着我。”

同样的道理，在现实生活中，人们总是喜欢拼命地追求、索取，以为这样便可以得到幸福；殊不知，当你费尽心机地实现了这个目标，消除了一个烦恼，很快你又会有新的没有实现的目标，你又会烦恼。如此反复，永无尽头。事实上，人们追求的东西往往是自己并不需要的。

成龙拍完《我是谁》这部大片之后，在一次采访中说，他拍电影的场地从非洲到繁华的都市，有着很深的感触。他说：“在非洲，人们很容易满足，有面包能吃饱肚子，那就是幸福的一天。可是，繁华都市里的人，不用担心三餐，却有着很多的烦恼，他们总是在追求自己所不需要的东西。”

其实，追求幸福最有效率的方法就是“降低你的欲望”。通过心理调节，使自己能够平静地对待目标，从而减轻或消除心理负担，幸福也就会悄然而至。在世界上所有获得幸福的途径中，这种方法的投入产出比最高，它基本上不用你花一分钱，有时甚至还能省钱。

人生本是这样，如果没有苦难，幸福也许就没有了意义。也许只有体验了艰辛和苦难，才对幸福更有深刻的理解。

一位智者说过，人生不同的结果起源于不同的心态。的确，假如世界变得灰暗，那是你自己心中不够灿烂。

正如佛眼禅师德《无题》诗偈：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

此偈的前两句描写大自然的景致：春花秋月，夏风冬雪，皆是人间胜景，令人赏心悦目，心旷神怡。然而禅师将话锋一转又说，世间偏偏有人不能欣赏当下拥有的美好，而是怨春悲秋，厌夏畏冬，或者是夏天里渴望冬日的白雪，而在冬日里又向往夏天的丽日，永无顺心遂意的时候。这是因为总有“闲事挂心头”，纠缠于琐碎的尘事，从而迷失了自我。

只要放下一切，欣赏四季独具的情趣和韵味，用敏锐的心去感悟体会，不让烦恼和成见梗住心头，便随时随地可以体悟到“人间好时节”的佳境禅趣。

一个无名僧人，苦苦寻觅开悟之道却一无所得。这天他路过酒楼，鞋带开了，就在他整理鞋带的时候，偶然听到楼上歌女吟唱道：“你既无心我也休……”，刹那之间恍然大悟。于是和尚自称“歌楼和尚”。

“你既无心我也休”，在歌女唱来不过是失意恋人无奈的安慰：你既然对我没有感情，我也就从此不再挂念。虽然唱者无心，但是无妨听者有意。在求道多年未果的和尚听来，“你既无心我也休”却别有滋味。

在他看来，所谓“你”意味着无可奈何的内心烦恼，看似汹涌澎湃，实际上却是虚幻不实，根本就是“无心”。既然烦恼是虚幻，那么何必去寻找去除烦恼的方法呢？

只要我们正在经历生活，就免不了会有一些事情占据在心间挥洒不去，让我们吃不下、睡不着。然而这些事情却并非那些重要到让我们非装着不可的事情，只是我们庸人自扰罢了。

有一位成功的商人，虽然赚了几百万美元，但他似乎从来不曾轻松过。

他下班回到家里，刚刚踏入餐厅中，餐厅中的家具都是胡桃木做的，十分华丽，有一张大餐桌和六张椅子，但他根本没去注意它们。

他在餐桌前坐下来，但心情十分烦躁不安，于是他又站了起来，在房间里走来走去。他心不在焉地敲敲桌面，差点被椅子绊倒。

他的妻子这时候走了进来，在餐桌前坐下。他说声你好，一面用手敲桌面，直到一个仆人把晚餐端上来为止。他很快地把东西一一吞下，他的两只手就像两把铲子，不断把眼前的晚餐一一铲进口中。

吃过晚餐，他立刻起身走进起居室去。起居室装饰得富丽堂皇，意大利真皮大沙发，地板铺着土耳其的手织地毯，墙上挂着名画。他把自己投进一张椅子中，几乎在同一时刻拿起一份报纸。他匆忙地翻了几页，急急瞄了瞄大字标题，然后，把报纸丢到地上，拿起一根雪茄。他一口咬掉雪茄的头部，点燃后吸了两口，便把它放到烟灰缸去。

他不知道自己该怎么办。他突然跳了起来，走到电视机前，打开电视机。等到画面出现时，又很不耐烦地把它关掉。他大步走到客厅的衣架前，抓起他的帽子和外衣，走到屋外散步。

他持续这样的动作已有好几百次了。他在事业上虽然十分成功，但却一直未学会如何放松自己。他是位紧张的生意人，并且常常放不下公司里的那些琐碎事情。他没有经济上的问题，他的家是室内装饰师的梦想，他拥有4部汽车，但他却无法放松自己。为了争取成功与地位，他已经付出了自己全部的时间去获得物质上的成就。然而，在他拼命工作、拼命赚钱的过程中，却迷失了自己。

假如我们能够适时地将心中的那些烦心琐事抛开，解放迷茫的内心世界，就能找回在生活中迷失的自我。

投入生活，就会受到来自于诸多方面烦恼的干扰，常常令我们身心疲惫、痛苦不堪，然而心病还需心药医。只有我们从内心摆脱这些烦恼的束缚，将它们全部抛开，才能让心灵得到真正的轻松。

佛语讲，“放下屠刀，立地成佛”其中的“放”意为“放弃”，而“屠刀”则泛指恶念。不论是“放弃”与“放下”，都是让人们对某些该放下的事情要敢于放下、勇于放下。

从古至今，芸芸众生，忙忙碌碌；为衣食、为名利、为子孙……

哪里有人肯静下心来思考一下：忙来忙去到底为了什么？有多少人直到生命的终点才明白，自己的生命在无用的地方浪费了太多的时间，而如今却已没有时间和精力去体会生命的真谛了。

正如寒山禅师的《人生不满百》：

人生不满百，常怀千岁忧。

自身病始可，又为子孙愁。

下视禾根土，上看桑树头。

秤锤落东海，到底始知休。

意思是说，尽管人生非常短暂，但是人们却都抱着长远规划，全然忘记生命的脆弱。不仅要应付自己的烦恼，还要为子孙后代的生活操劳。生命中劳劳碌碌都是为衣食生计奔波，哪里有时间停下来思考一下生命的意义。人生的轨迹就如同掉进水里的秤砣一样，直到碰到生命的尽头才会停止。

寒山禅师以此诗提醒世人：“即刻放下便放下，欲觅了时无了时”。能放下的事情不妨放下，若是等待完全清闲再来修行，恐怕是永远也找不到这样的机会了。

人生往往如此，拥有的越多，烦恼也就越多，因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，而人们却试图牢牢地把握它，让它不变，于是烦恼无穷无尽。倒不如放下，烦恼自然会渐渐减少。话虽如此，可又有谁能放得下呢？

许多人都有贪得无厌的毛病，正因为贪多，反而不容易得到。结果患得患失，徒增压力、痛苦、沮丧、不安，一无所获。

有个孩子把手伸进瓶子里掏糖果。他想多拿一些，于是抓了一大把，结果手被瓶口卡住，怎么也拿不出来，他急得直哭。

佛陀对他说：“看，你既不愿放下糖果，又不能把手拿出来，还是知足一点吧！少拿一些，这样拳头就小了，手就可以轻易地拿出来了。”

在生活中，要学会“得到”，需要聪明的头脑；但要学会“放下”，却需要勇气与智慧。

佛家所讲的放下，并不是要人们什么事情都不做，是说做过之后不要执著于事情的得失成败：钱是要赚的，但是赚了之后要用合适的途径把它花掉，而不是试图永远积攒；感情是应该付出的，不过不必要强求付出的感情一定得到回报，更何况什么天长地久。如果我们学会了“放下”的智慧，那么不仅会利益周围的人，更是从根本上解脱了我们自己。

当佛陀在世的时候，有位婆罗门的贵族来看望他。婆罗门双手各拿一个花瓶，准备献给佛陀作礼物。

佛陀对婆罗门说：“放下。”

婆罗门就放下左手的花瓶。

佛陀又说：“放下。”

于是婆罗门又放下右手的花瓶。

然而，佛陀仍旧对他说：“放下。”

婆罗门茫然不解：“尊敬的佛陀，我已经两手空空，你还要我放下什么？”

佛陀说：“你虽然放下了花瓶，但是你内心并没有彻底的放下执著。只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够从生死的轮回之中解脱出来。”

在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们的主观的视角中便产生畸形的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。

显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的。有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。

比如说，我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法去努力去争取实现其目的。而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。

放下是一味开心果、一味解烦丹、一道欢喜禅。只要我们能够适时的放下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣；何愁没有快乐的泉溪在歌唱；何愁没有快乐的鲜花在绽放！放下就会有所失，而所失正是你的所得。

正如《优婆塞戒经》所讲的“若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。”意思是说，如果听到别人讥讽毁谤自己，心中要能忍受侮辱；如果听到别人赞扬自己，反而要生惭愧之心。

世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。当你终于成功了，失去的是青春；你终于事业有成了，失去的是健康；一些所谓的成功人士有许多女伴的时候，失去的也许是忠贞不渝的爱情和夫妻间的相濡以沫；儿孙满堂时，失去的却是一生。

人生道路上，花花世界里，你是否看清：不是一切失去都意味着缺憾，不是一切得到都意味着圆满。

不要为失去的追悔伤心，也许失去意味着更好的得到，只要你选择的是纯洁而又美好的理想；不要为得到的而沾沾自喜，也许得到代表着你失去的更多，如果你选择的是虚荣而又自私的目标。

天台国清寺的两个诗僧，在幽静的林子里，在月光下对话。

一问：世人谤我、欺我、辱我、恶我，如何？

一答：你只需由他、任他、忍他，多年后你且看他。

是啊，无论失去或得到，只需用一颗平常的心去面对，缺也是圆。

得与舍的关系是很微妙的，一个人一生中可能只能得到有限的几样东西，甚至几点东西。而这些东西可能要用一生的时间来换取，所以在这个意义上人生是个悲剧。这个世界上有那么多东西，又有那么多美好的东西，可是那一切好像与你无关，它对于你只是作为一种诱惑出现，你只能眼睁睁看着别人将它拿走。如果一点都放不开，什么都舍不得，什么都想得到，就会活得很累。可是你本来就一无所有，甚至这世界上本来就无你，从这点看，你已经获得了几样东西，最起码获得了生命，和来世界走一遭的体验。上帝对你还是不错的，起码在这个美好纷繁的世界上旅游了这些年，所以你看，你是不是又得到了许多？

参透了得与失，就不会得意忘形，也不会悲观失望，就有一颗平常心，一颗从容心，就可以做事了。

所以，在佛法中讲究“三无”，即无念、无相、无住。并将这“三无”的思想同戒、定、慧三学加以配合，认为无念就是戒、无相就是定、无住就是慧。

为什么说无念是戒呢？因为持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，而是已经成为自己的本分之事。

“无念”就是“念念不住，字字无碍”，并不是“不动一念，不说一字”。此“无念”是说的我们的“真如佛性”，它是一个无形无相的妙用真性。在这个无形无相的妙用真性上，“无行为思想的束缚，没有色香味的感觉”等等。既然一切皆无，又怎么会有什么真实不虚的“念头”呢？所以，佛法说的是“无念为宗”。

“无相”为体就是“定”，定在三学当中有保持稳定的作用。有时候把戒、定、慧比喻为人的两足、身体的眼目，故有戒足、定身慧目之说，定就是我们的身体。修定也要做到无相，有相的定是形式、是浅定，不是深定；只有无相定才是大定、才是守楞严三昧，无相定才能成为禅心之体。

“无住”就是慧，有智慧才能无住；没有智慧就会在一切的现象上、在六尘上、在五欲上、在一切善恶境界上产生执著。无相就是要破除一切的执著，只有破除一切执著，智慧才能显露。所以说，无念、无相、无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。

唐宋时期的香严智闲禅师原是百丈的弟子，因为识性聪明，博学悟知，后来在沩山祖师门下修学。

一天，沩山祖师问他道：“听说你在百丈先师那里，问一答十，问十答百。这是你的聪明伶俐，意解识想，乃是生死根本。你能在父母没有出生时，讲出一定的道理吗？”

智闲禅师心里一片茫然，回到书房查阅所有的经文也找不到一句有关“父母未生时”的现成答案，于是内心深深地感叹说：“画饼不能充饥！”

为此，他多次请求沩山祖师对他讲解“父母未生时”的那一段光景，而沩山祖师乃大手眼宗师，这关键问题哪能轻易告诉他？所以为打破智闲禅师的迷惑，对他说：“我如果把这句话的背后面目对你说透了，你以后落在知解上不得开悟，就要骂我沩山不善巧指点你了。另外，我说的也只是我的悟处，与你自己一点也不相干呀！”

智闲听后，一气之下，便把平时的经典文学付之一炬，然后毫无顾惜地跑到山上去过粥饭僧的消闲无为的生活去了。

如此日复一日，无心无欲，妄念渐歇。一天因为做着除草的农事，忽然锄着一块瓦砾，随手不经意地一丢，恰好把瓦砾击在一根竹子上，这突发而来的“啪”的一声，卒断暴折地打开了久久封闭的业识玄关，能所顿尽，自性现前。在遥礼沩山祖师以不忘指示之恩后，颂出了只有如今方能颂出的开悟之谒：

一击亡所知，更不假修持。

动容扬古路，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。

诸方达到者，咸言上上机。

在后来上堂开示时，又唱出了智慧绝伦的禅悟名言：

“道在悟达，不在语言。况是密密堂堂，曾无间隔，不劳心意，暂借回光。日用全功，迷徒自背！”

从这一则智闲开悟的公案里，我们可以领悟到禅悟是要把知解之心去掉，使观念落空，此时就能体现禅的离知真修，如果能一直深入下去，到了某一因缘时节，就能开示，真如佛性的本来面目就突现目前而亲切证知了。

我们的心心念念要不住于善法，也不住于恶法，在善恶境界上都不起著。有住就有执著，无住就没有执著。色即是空，空即是色！眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。七情六欲本人之常情，不能要求每个人都同出家人一般清心寡欲，但如果一味沉溺，则大事不成。

如何才能真正地透出理念而直达无念之境？如果真有向上的决心，就应放下一切分别之心，把所有的观念作用去掉，使心无所系、念无所着，既要死尽世间的情想，也须扬弃出世间的愿求，随缘度日，心空无住，如此久久，自能泯绝情见，消亡诸障而得开悟见性了。

“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”。这是生的境界，也是死的境界。我们是心存希冀，痛苦地生存，还是快乐地死亡，让生命归于尘土？生命在绚烂中消失，死亡在静美中重生。

正如《般若波罗蜜多心经》中“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”意思是说，没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。

人生的问题很多，但如果给以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛教作为生命的科学，人生的智慧，对于有情生死问题，不但有深刻的研究，还有解决的方法。

“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这句话，从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中，因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中超越生死。

死对人来说，是无法回避的，生的末端便是死。谁不想长命百岁？但人活百岁终要死，世上没有长生不老药。当然，对死亡怀有恐惧并不奇怪，人一死，便会失去生活给他的各种美好事物。但一个人，如果你经历过人世沧桑，活着时尽职尽责地工作，没有虚度时光，那么应该死而无憾了。死亡是人生的终结，如同旅途的一个驿站。正像英国作家雨果临终前说的那样：“生命的旅行，总有结束的时候，我该休息了。”

英国著名哲学家、散文家罗素对生死的理解很形象：每个人的人生都应该像河水一样，开始是细小的，流在狭窄的两岸之间，然后，热烈地冲过巨石，滑下瀑布。渐渐地，河道变宽了，河岸扩展了，河水流得更平稳了。最后河水流入海洋，不再有明显的间断和停顿，尔后毫无痛苦地摆脱了自身的存在。能这样理解自己一生的人，将不会因害怕死亡而痛苦，因为他们所珍爱的一切都将存在下去。

如果我们都能像罗素那样，把人生比作河水，不知不觉地融入大海，毫无痛苦地失去自身的存在，那就不会感到死的恐惧了。当死亡来临之际，坦然面对死亡，把它当作生命过程里的一个环节。像雨果那样，临终轻松地说：“我该休息了！”

圣严法师说：“人活着不过是在一呼一吸之间，呼吸在，所以你一切都在。”

日本知名作家村上春树也说：“死亡并不是生命的反义词，它是生命的一部分。”

禅宗还有句名言：“大死一番，再活现成。”

倘若不以身体作为死亡的依据，人的一生当中，总是要面临无数次死亡与重生的体验。

大多数的人，终其一生，费尽心思追寻的是：得不到的财富、不确定的爱情、过眼云烟的名利，却很少人能够停下来想一想，要如何正视终须面对的死亡。

生死其实是同一件事的两面，生时不能无忧，临死必将慌乱。人生是一连串的未知、不确定，唯一可以确定的就是“死亡”，但却也是人们最难以接受的事实。悲恸、号啕与怨天尤人都于事无补，唯有坦然接受，好好准备。这个你准备好了吗？

人的一生之中，有许多不如意的事，死亡无疑是不如意中最不如意的一桩。死亡和我们生命中所经历的失败或者失去是一样的，都令人感到无比的沮丧，尤其是面对自己或亲友终将死亡的事实，更是难以接受。

死亡，是很多人的忌讳，但是，谁又能决定死亡？死亡，到底教会了我们什么？面对生死，恐惧是多余的，惟有面对。面对“有生必有死”的必然现象，犹如天下没有不散的筵席；就像我们现在对谈，结束后就要分开的。见面是缘，分开也是缘。分开以后会不会见面？以后是以什么样子的角色见面呢？在什么样的场合呢？不一定！如果真有因缘，就一定会再相见的，不管时空如何转变。

在《杂阿含经》中佛陀以四种良马譬喻众生的根器。认为最利根的人听闻老病死苦，心中便会生出警惕，依正法思维而调伏身心，有如上等的良马见鞭影即知行进的方向。比较次等根器的人，则是在见到邻里有人受老病死苦时，便心生警惕而发心修行，这样的人有如次等良马，虽然不能在睹见鞭影时，即知前进，但只经鞭杖轻触毛尾后，便知如何行走。第三等善根的人，则是要见到自己亲近的人深受老病死苦时，方才惊觉而发心修行，就如第三等良马，要等鞭杖轻抽，肌体微疼后，才知策进。第四种人，则要自己身遭老病死苦的折磨之后，才能认真面对生命的苦恼，犹如拉车的马虽经鞭子抽打仍不知策进，非得以铁锥刺身、彻肤伤骨之后才惊觉，进而“牵车着路，随御者心，迟速左右”。至于顽劣难以教化的劣马，则是伸颈狂嘶，作势噬人，前脚跪地，后脚踢人，不愿就轭，即或受轭，稍受鞭杖，便断缰折勒，纵横驰走。

在《论语》中也有很好的例证。

孔子的学生季路问孔子：“敢问死？”

子曰：“未知生，焉知死。”

的确，在我们了解死亡的意义之前，还是要先知道怎么活？

在现实的世界里，不必以生死命题来钻牛角尖，也毋须在虚幻中迷失自己。因为，人生是永远的舍弃和永远的追求。我们无法预知死亡，唯一所能做的就是——活在当下。

当下，就是生命最好的礼物。活就要像夏花一样绚烂，到了秋天才会瓜熟蒂落，在圆满的结束之后开始另一种旅途。

善良是世界上唯一的通用语言，它可以使盲人“看到”，聋子“听到”；让敌人成为朋友，让陌生变为熟知。

中国传统文化历来追求一个“善”字：待人处事，强调心存善良、向善之美；与人交往，讲究与人为善、乐善好施；对己要求，主张独善其身、善心常驻。有一位名人曾说过，对众人而言，唯一的权力是法律；对个人而言，唯一的权力是善良。

在《四十二章经》中讲到，“恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。”意思是说，恶人听说有人行善，就故意来破坏扰乱。你应该谨慎，不要嗔恨责怪他，那么，来破坏扰乱行恶行的人自己就会有恶报了。

有个水鬼，到了该找替身的日子，但当他看到遭遇悲苦、心灰意冷、到河边来寻短见的人，不但没有设法迷惑人家，反倒心里不忍，还爬上岸去帮助他，劝他不要做糊涂事，不要寻死。就这样，水鬼一次又一次失去了找替身的好机会，一拖就是一百年，他还是个受苦的水鬼。

管理阴阳转换的天神气得把他叫来大骂：“像你心肠这么软，怎么配做水鬼！”

话还没有说完，那水鬼立刻就变成了天神。

慈悲的心肠一定能为别人和自己带来幸运，善有善报是千古不变的道理。想一想，在过去的一年中，你曾为别人做了哪些善事？还有一则《长者与蝎子》的故事，也许对你有所启示。

一位长者看见一只即将被淹死的蝎子，当他用手去救蝎子的时候，蝎子却狠狠地咬了他一口。他疼痛难忍，不得不收回被蜇的手。

看着还在水里挣扎的蝎子，他再次伸手相救，却又一次被蜇。

有人对他说：“您太固执了，难道您不知道每次去救它都被蜇吗？”

他回答说：“蜇人是蝎子的天性，但这改变不了我乐于助人的人的本性呀。”

最后长者找到一片叶子将蝎子从水中捞了上来，救了蝎子一命。

我们且不说蝎子的命是否重要，但长者“乐于助人的人之本性”，却值得我们这些自称为“人”的人好好地深思反省！

在追求经济利益高于一切的今天，人们的一切活动无不与利益牵扯在一起。大至国与国之间的外交，小到身边的人际交往，许多不该发生的悲剧日复一日地重演。

国际上，国与国之间的战争，种族的屠杀、恐怖活动等，让无辜的人们在炮火声中血肉横飞，许多人在痛苦中过早地萎谢了生命之花……

在我们的身边，许多丑恶的违反人性的事件也层出不穷：面对即将淹死的人，几百人围观却无人出手相救；公交车上，面对扒手，无人提醒，更无人出手相助；生活还算富裕的子女拒绝赡养年迈的父母，最后亲情反目，乃至法庭相见……

善良在这里遭到践踏，看到或听到这些人之间的丑恶和悲剧，确实让人愤怒、沮丧和无奈。

但我们也应该看到人性善良的一面，看到人类光明的一面，许多善良的人们，为了世界的和平、公民的平等，奔走于国际间，不断地努力争取；在国内的一些贫困地区，有些老师为了适龄儿童不再失学，用他们微弱的身躯、微薄的收入，支撑着一个村乃至几个村的教育；为了拯救病中的生命，许多素不相识的人们捐献爱心等等。这一切无不体现着人性的善良，人类的前景也因人性的善良充满着希望。

我们常常听到有人抱怨自己的朋友，如今发了财，做了大事，原来是我怎样怎样帮助他的，到现在却忘恩负义。可以说，一个人假若没有善良，没有爱心，他的聪明、勇敢、坚强、无所畏惧等品质越是卓越，将来对社会构成的危险也就越可怕。没有良心的朋友，到头来不会得到好的结果的。社会上有一些人，到处献爱心，并能固执地坚持自己善良的心，到处播撒善良的种子，一时被人认为是傻瓜。最后，人们才发觉这才是真正的大智慧，是一个无法用金钱来交换的精神富豪，并且生活也很充实。

善良是人性光辉中最美丽、最暖人的一缕阳光。善良是人类最大的吉祥。没有善良、没有一个人给予另一个人的真正发自肺腑的温暖与关爱，就不可能有精神上的富有。

正如《吉祥经》所讲，“布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥。”布施是良好的品德，要尽力帮助亲戚朋友，行为上没有一点污点，这样才是最大的吉祥。

具有良好品德的人不仅能赢得对方的心，而且还能赢得周围人的心，凡是知道他具有良好品德的人都愿意与他交往。

一天早上，一个珠宝商在路上遇到一个年轻人，便问他：“你想找活儿干吗？”

“想找。”年轻人回答。

“你能拿出一张证明书，来证明你有良好的品德吗？”

“当然能。”年轻人说，“我可以去找杂货店老板迈格斯先生，他雇用过我。”

“那好，”珠宝商说，“你去把迈格斯先生找来，我跟他谈谈。我在这儿等着。”

过了五分钟，迈格斯先生没有来；又过了十五分钟，迈格斯先生还是没来。

下午，珠宝商又遇到那年轻人，他说：“迈格斯先生没有把你的品德证明书给我。”

“是的，先生，”年轻人回答道，“因为我没有要他来。”

“为什么？”

“因为他跟我谈了你的品德。”年轻人解释道。

下面还有一个故事：

有一天，琼斯和爸爸一同外出。在路上，有一个仆人向他们脱帽鞠躬。爸爸急忙脱下帽子来还礼，但琼斯却没有理睬这个仆人。

爸爸看到琼斯的态度，就生气地说：“年轻人，你怎么还不如一个仆人文明呢？”

看着琼斯满脸委屈的样子，爸爸知道有必要给他上一堂思想品德教育课了。

于是，给他讲了这样一个故事：

“你不想有我的力量吗？”飓风问和风，“你看，当我起驾的时候，他们在整个海岸都挂上台风信号来向我致敬。我折断一条船的桅杆就像你托起一根鹅毛那样容易。我的翅膀这么一扫，海边就到处都有被粉碎了的船板。我能够而且常常举起大西洋。病弱者最怕我，对我怕之入骨。所有的国家都在我的呼吸下畏缩着。难道你不想有我的威力吗？”

和风没有回答，只是在天空中轻轻起舞。

这时，所有的森林和田野，所有的海洋、河流和湖泊，所有的走兽和飞鸟以及人类，都为它的来临而高兴。鲜花盛开，麦地金黄，果子成熟，白羊般的云朵轻轻浮起。风帆高举，鸟儿飞翔，到处是健康，到处是愉快。绿叶、鲜花、果实和收成；温暖、光明、快乐的生活——这就是和风给那骄傲而可怜的飓风唯一的回答。

有人说，在这个物欲横流的时代，再讲品德已经过时了。其实并不是这样，具有良好品德的人永远受到人们的尊敬，做起事情来也事半功倍。礼貌和教养是一种财富，在每一个场合，它们都会像阳光一样受到欢迎。因为它们到处携带着光明和欢乐，它们绝不嫉妒，对每一个人都给予美好的祝福。

林肯做律师时，有人找林肯为一件诉讼中明显理亏的一方作辩护。林肯回答说：“我不能这样做。如果我这样做了，那么出庭陈词时，我就会不知不觉地高声说：‘林肯，你是个说谎者，你是个说谎者’。”

林肯为什么会成为美国历史上最伟大的人物之一，长久地受到人们的尊重呢？除去他成就的事业外，更缘于他那伟大的品德。

同样身为美国总统，比尔•克林顿在任期的业绩是世所瞩目的，他执政的能力也是无可挑剔的。但一系列丑闻却令他终生蒙羞，尽管美国人民原谅了他。在世纪之交，他领导美国继续沿着繁荣的道路前行，但他同时也把他品德上的污点写进了美国历史。

在人的一生中，善良的力量起着非常的大作用。要么是你的宝库，要么是你前行的绊脚石。试想，如果你在二三十岁就被人给你贴上一个不道德的标签，往后经历的路怎么走呀？

在佛教中又是如何来理解善良和善行的呢？

一代女皇武则天，历史上对他的评价毁誉参半。但是我们不得不承认，她堪称是一位有能力，积善德的皇帝。她在政治方面，富余权略，知人善任。在佛教方面，度僧造寺，塑像写经，虔诚信佛，精通佛理。她礼敬高僧，曾经召请嵩岳惠安禅师与神秀禅师进宫，亲自行跪拜礼，并朝夕问道，并册封惠安禅师为“国师”。而神秀以90岁的高龄入宫，深得武后的尊敬，并赐予封号。当神秀禅师圆寂的时候，武后亲自为其送葬。正是不断的修缮积德，才使得武后与佛道结下无上的善缘，领悟到上乘佛法的妙理。

然而，佛说内心动机是善的，而行出来也是利益众生的，即是善业；动机是恶的，而行出来也是损恼众生的，即是恶业。人天的福报，是由十善业所成，超出三界的出世业，则成三乘的声闻、缘觉、菩萨菩提果，亦以此十善业为根本而得成就。所以大乘戒法，皆十善行摄。由戒生定，因定发慧。

因修缮积德，而成就一番事业的事例数不胜数。

唐代的裴度，有一位高僧给他看相，断他一月内要饿死。

一个月后，这位高僧又看到他说：“你今后位至三公”。

裴度不服气地说：“你一月前说我要饿死，现在又说我今后要位至三公，这是何说？”

“因为我说你要饿死之后，你回去做了好事，所以免灾不死，还要高升”。

原来裴度一天在庙会时，拾到两条很贵重的玉带，就在庙前坐等失主，失主原来是一个很富贵的小姐，为了感谢裴度，就要送他一条玉带。

裴度说：“我要是贪求玉带，就不会在这里等失主了”。

后来裴度果然官位至三公。

佛教认为有两种功德：一种是有相功德，一种是无相功德。有相功德的回报少，无相功德的回报是无量无边的。

什么叫做“有相功德”？就是说，假若我拿十万块钱，去布施，有了功德，然后回向给自己，希望自己家人幸福；回向给父母，希望父母长寿。这就是有相功德。

“无相功德”指的是，拿十万块钱，或者二十万块钱，觉得这个寺院上需要钱，这个佛像需要做，不要名，不要香堂，就是心甘情愿的去做。这样就是无相功德。

“无相功德”不容易做到，需要无人相、无我相、无受者相，没有受布施的，没有能布施的，也没有布施的物。

为什么没有受布施的呢？不是真的没有，而是不执著他受了我的恩惠，不执著我有这个能力，我有能力去做，不要去想它，也不要想这样的能力能坚持多久。无能布施的，无受布施的，也无布施的物，这个就叫无相布施。

总之，布施掉，就不要再去想它。不要认为，这个寺院是我修缮得盖起来的。不要去想它，不是不想就没有功德，反而不去想的功德要比想的要大得多。这就是佛所说的无相功德。而有相功德，布施了一块钱，可能他的回报是十块、一百块、一千块；无相功德呢，他的回报可能是一万块、可能是十万块、可能是一亿万块，它的回报更大。

所以，真正的善心不是在于回报，而是善行做完，即完。

攀比酷似竞争。别人有车我也要有车，别人有苗条的身材我也要通过各种办法减肥，只要别人比自己所谓好的地方，我都要赶超，否则，心理找不到平衡点。攀比让我们感到自己像是随风翻滚的海浪，随波浮沉，时而自卑，时而自大，时而自信，时而胆怯。

著名作家保罗•H•邓恩在题为《论自卑》的演讲中有这样一段话：

我发现每天我们都会碰上失去自尊心的时候，躲也躲不掉。随手拿起一本杂志，你会看见一些人比你健康、苗条，比你穿得好。看看周围，总有人比你聪明，比你自信，比你有才气。事实上，生活每天都在对我们说，我们缺乏某些方面的才能，爱出错，不是样样都出色。因此，很容易产生这样的想法：我们没多大本事，成不了什么大器，不知怎么就是比别人差。

如果你将自尊和自我价值建立在任何内心、心智或心灵品质以外的东西上，那这个基础是很不牢靠的。因此，你我不是身材最完美的，你我不是最富有的，不是最有头脑的，也不是最诙谐的。那又怎么样呢？

攀比像吗啡让我们欲罢不能。你拥有百万，我得拥有千万，比你富有；你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪华；你穿一般的衣服，我得穿时装，比你时髦；你用彩电，我得用背投，比你好看；你的电脑是奔腾三，我得买奔腾四，比你先进；你坐桑塔纳，我得坐奔驰，比你神气；你当市县长，我得当上省长，比你官大。

带着攀比心态去生活的人，他永远都没有满足的时候，因为人类社会的发展日新月异，就如电脑前十年五八六都觉得先进，而现在奔腾三、奔腾四都显得过时了，因为双核的都已出来了。用攀比心生活，总想出人头地，超过别人，希望从他人羡慕的眼光中去感受幸福。三十年前谁家如果有一辆自行车，就够他幸福很长时间了，但自行车一旦普及，拥有自行车就不再有幸福感了；于是要有摩托车才感到幸福，买摩托车的人多了，拥有摩托车的幸福感又随之消失；要有轿车才觉得幸福。社会总在不断的推陈出新，生活在攀比中的人，为了幸福他是不会满足的。

欲望使人向外攀求，人类在追逐欲望中，于是迷失了自己。佛经里有一个著名的故事，说的就是这个道理。

有一天，佛陀在林中漫步，这时有一群年轻人匆匆向前走来，向佛陀问曰：“刚才你有没有看见几个女孩子从这边走过？”

佛陀问：“找她们干什么？”

这群人说：“昨晚与这些女子寻欢作乐，可是清早起来时发现她们都跑光了，并卷走了钱财。”

佛陀于是又反问道：“寻找女子、钱财重要，还是寻找你自己重要？”

是啊！世人在一味追求外物的时候，很少有人能够去注意自己，并意识到认识自己的重要性。故事中的年轻人，和现代社会的人很相似。你看全社会几乎都在疯狂的赚钱，有人说：“十亿人民九亿商。”如今的中国大地，学术界与经济挂钩的学术著作特别吃香，学校中和经济相关的科系生源爆满，文化界尚且如此，至于社会上的生财之道更是五花八门，人们为了赚钱挖空心思，为了赚钱不择手段。

随着经济的发展，社会给人们创造了广泛的消费机会，以此来不断刺激消费意识。比较突出便是这些年来娱乐场所的出现，如卡拉OK、舞厅、酒吧、夜总会，还有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐专门为你服务。人们白天忙于赚钱，晚上就整夜地泡在声色场中，于是迷失了自己。现代社会经济是繁荣了，但社会道德也沦丧了。

《中阿含经•苦阴经》卷中就深刻阐明了欲的祸患。佛经中说：“云何欲患？族姓子者，随其技术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得钱财，便生忧苦、愁戚、懊恼；若得钱财，彼便爱惜，守护密藏……倘为王夺、贼劫、火烧、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼。”这是说追求财富和财富亡失导致的痛苦。

《中阿含经•苦阴经》又说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子争，子共母争，父子、兄弟、姐妹、亲族辗转共争。彼既如是共争斗已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。”

社会上的许多家庭中常常会因为财产的纠纷而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敌、亲族离散，原因是什么？是因为占有欲造成的结果。

欲望导致的另一个结果是，给人类带来痛苦。《义品》说：“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中。”意思是说，生活在欲望中的人，总是不停地向外希求，一旦所求不能得到，就会痛苦得像被箭射中一样，这就是人们常说的“攀比”心理。越是攀比，人们越会不满足。

攀比在心理学上被界定为中性略偏阴性的心理特征，即个体发现自身与参照个体发生偏差时产生负面情绪的心理过程。通常产生攀比心理的个体与被选作为参照的个体之间往往具有极大的相似性，导致自身被尊重的需要过分夸大，虚荣动机增强，甚至产生极端的心理障碍和行为。

喜欢攀比的人大多会发出这样的感慨：“既生瑜何生亮？”有时换一种思路，你会发现你也一样很优秀，只是换了一个参照物而已。所以，正确认识自己，客观分析自己，找出适合自己的路，自然不会误入攀比的歧路。

《六祖坛经》中讲，“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。”

意思是说，大通和尚所讲的那些，仍然存在着‘知’和‘见’的弊端，所以不能使你明了。现在我指示你一首偈：说不能见到一事一物，仍是把‘无见’留在心中，就好像浮云遮蔽了日光。说不知一事一物，是执著于‘空知’，恰如天空的闪电一样转瞬即逝。这些‘知’与‘见’即使在心中片刻停留，也会误把方法作为目的来追求，有碍于明心见性。如果你在内心中知道这都是错误的，那么自我本性的灵光就会时常显现。

正如宋代道光法师的一首偈：

万事悠悠心自知，强颜于世转参差。

移床独向秋风里，卧看蜘蛛结网丝。

道光法师的这首偈，很通俗、很好懂。他告诫人们无论到了何时何地都要有自知，倘若硬要“强颜于世转参差”，做一些能力之外的事情，反不如踏踏实实做好一些平常事——“卧看蜘蛛结网丝”。

其实，一个人无论高低贵贱、贫富美丑，最难能可贵的却是知道自己真正需要什么、追求什么——正确地做出自己的选择，不要在意别人如何评价，更不要拿自己与别人进行比较。

生活中，我们应该清楚什么适合自己，我们适合做什么。如果我们是一只鸡，我们就应该从土里刨食中找乐趣；如果我们终日羡慕苍鹰在天空翱翔，渴望有一天自己能够变成苍鹰，那么我们便连土里刨食的丁点儿乐趣都没有了。

我们应该经常问一问自己：我的能力如何？我的目标是否切合实际？我的理想中哪些是通过努力能够达到的，哪些是永远都达不到而应该放弃的？

从前，有个老铁匠，临死前将两个儿子叫到床前，对他们说：“我打了一辈子铁，现在即将离开人世了。我没有什么东西留给你们的，只有两块我收藏已久的上等玄铁……”话还没说完，老铁匠就咽了气。

在老铁匠的两个儿子中，老大身材魁梧、天生力大，喜欢舞枪弄剑；老二却瘦小孱弱，喜欢钻研一些针头线脑的小玩意儿。

老铁匠死后，这两个儿子便按照自己的喜好，将得到的玄铁利用上了。老大用它那块儿玄铁打了一把宝剑，每天都刻苦练剑，下了不少的功夫；老二却将那块儿玄铁打造了几把锥子，出门摆摊给人缝缝补补，赚点小钱补贴家用。

哥哥见弟弟安于现状，不思进取，很不高兴，便对弟弟说：“玄铁本来就是打造宝剑的上等原料，而你却将它打造成了几把破锥子。你想想看，我今后可以利用这把宝剑建功立业，而你却只能用这几把破锥子维持生计，真是目光如鼠呀。”弟弟听了既没有生气也没有反驳，依然埋头做活儿。

不久，异国入侵，老大背着宝剑毅然投军走上了战场。在千里边疆，老大仗着多年苦心练出的好武艺挥剑劈敌无数，立下了赫赫战功。

评定叛乱之后，老大得到了皇帝的嘉奖，加官晋爵，荣华富贵自不可言。

老二的妻子见了，便埋怨丈夫说：“当初，你若将那块玄铁也铸成了宝剑，也不至于生活得像今天如此贫穷了！”

可是，老二却说：“我天生就是做小本生意的命，你让我挺剑上战场，岂不是白白送死。”

没过两年，朝中的一些奸臣便看不惯一介武夫的老大身居高位，于是便向皇帝屡进谗言陷害于他。而皇帝也觉得天下太平了，犯不着为了一个武将而惹得众臣不悦，于是打发老大回老家去了。

回到家乡的老大，尽管有一身好剑法，可是英雄无用武之地，还得靠瘦小的弟弟用锥子替别人干活儿挣两个小钱来维持生活，他不由地感叹：“你的锥子还能做针线活儿，我这把剑能干什么呢？真是中看不中用，还不如一块废铁。”

我们很多人不也像这位哥哥一样，总认为自己应该成为一个非凡之人，要创造奇迹，看不起平凡的人生。然而，实践却告诉我们，大部分人根本不是那种一呼百应的英雄，而只是个普通得不能再普通的人。

也正是这些不切实际的想法，使得我们失去了许多应该享受的乐趣。其实，成功的最佳目标，不是最有价值的那个，而是最有可能实现的那一个。

的确，一种生活，只要适合自己，只要有自己喜欢的内容，就是最好的生活。何必一天到晚看着别人生活？事事拿别人做参照物，你永远也找不到生活的重心。

有一则小故事，说的是三个人同喝一眼泉水，其中一个人用金杯盛着喝，另一个人用泥碗盛着喝，第三个人用手捧着喝。

用金杯之人觉得自己高贵，用泥碗之人，觉得自己贫贱，而那个用手捧水喝的人痛痛快快说了一句：好甜的水！

人们有时候觉得生活得不痛快，很大程度上是因为他们错误地看高或者看低了自己。比如我们身材并不苗条，硬要穿一条非常流行的苗条裤子，即便我们费好大劲儿穿上了，结果就可想而知了——由于裤子太苗条，我们将要受到强力的包裹，不舒服是自然的；这种形象矗立在别人面前，带来的自然也不会是羡慕的眼光。难道我们就没有静心想想，这样做又是何苦呢？

我们不比任何人高贵，也不比任何人低贱；不比任何人多什么，也不比任何人少什么。我们就是我们，我们每个人都是这个世界上的唯一。别人有别人的生活方式，我们有我们的生活方式。如果硬要“大脚穿小鞋”，或者“小脚穿大鞋”，那只能是自讨苦吃、自找没趣。

低调做人是一种境界，也是一门人生哲学。低调做人，不仅可以保护自己、融入人群，与人们和谐相处，也可以让人暗蓄力量、悄然潜行，在不显山不露水中成就事业。

正如《大乘本生心地观经•无垢性品》所讲，“观诸众生，是佛化身，观于自身，为实愚夫；观诸有情，作尊贵想，观于自身，为僮仆想，又观众生，作父母想，观自己身，如男女想。出家菩萨常作是观，或被打骂，终不加报，善巧方便，调伏其心。”

意思是说，要把众生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊贵，把自己看成是仆人。要把众生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩萨要常常这样观想，有时即使被打骂，始终也不加报复。用各种巧妙的方法，来调伏自己的心。

有时候觉得自己什么都不怕，什么都可以做。偶尔会觉得自己有点不知天高地厚，总是把事情想象得很美妙，但又跌得很惨，也时常宽慰自己，年轻人嘛，犯错误是正常的，但是总犯错误不行，而且渐渐地也不年轻了。什么都会的天才儿童毕竟是极少数，而且天才儿童也不一定什么都能办好。要相信能人多得是，自己那点小招数，还够不上如此嚣张跋扈的。不是别人没有能耐，是别人不屑与你争。

面对物欲横流的世界，做人难，做一个低调的人更难，难于从躁动的情绪和欲望中稳定心态；他是一种修为，是一种对人生的理解，他必须把自己调整到以一个合理的心态去踏踏实实做人。当然这其中包含了很多值得人们好好品味的内容。

首先，在行为上要低调，“才大不可气粗，居高不可自傲”做人不能太精明，例如：《红楼梦》中的王熙凤“机关算尽太聪明”，乐极生悲。

其次，在心态上要低调，不要锋芒毕露，不要恃才傲物，要知道谦逊是终生受益的美德。

第三，在姿态上要低调，“大智若愚，实乃养晦之术”，毛羽不丰时，要懂得让步；时机未成熟时，要挺住。所谓“高处不胜寒”，低调做人也未尝不是件好事。

第四，在言辞上要低调，说话时莫逞一时口头之快，不可伤害他人自尊，不要揭人伤疤，得意而不忘形，要知道祸从口出，没必要自惹麻烦。

低调做人，不是指低声下气，奴颜婢膝，而是指要始终把自己当成普通一分子，使自身融入到大众中去，融入到社会中去，不追名逐利，不自命不凡，为人处事不张扬。高调生活，不是指高人一等，居高自傲，而是说精神境界要高，见解见识要高，综合素质要高，品位要高，不庸俗。

没有人不期望自己有更多的朋友，没有人不期望自己得到更多尊重，没有人不期望自己成就更多事业，没有人不期望自己有更好的生活品质。

高调生活，就是说在心志上要高调，立高远之志，创辉煌人生。要有勇气，有梦想，要知道锲而不舍才能成就传奇。

首先，在行为上要高调，心动不如行动，拥有梦想就要去行动，要相信自己的潜在优势，犹豫不决的人将一事无成。

其次，在心态上要高调，要乐观，要时常给自己希望，保持向上的激情，别让借口“吃掉”你的希望；要坚定生活的信念，相信丑小鸭也能变成白天鹅，把挫折当成垫脚石，对生活充满热情。

第三，在细节上要高调，注重细节，从小事做起。用心做事，对待任何事情，即使小事也要倾注全部热情。

在我们的日常生活中，形形色色、各式各样的人都有，与人相处，无论是生活中还是工作中，只要你稍微有点处理不当，就很有可能找来不少麻烦。轻者，工作不愉快；重者，影响自己的职业生涯。因此，在与人相处的艺术中，低调做人相当重要，特别是在与小人的相处中，更加重要。

学会低调做人就是不要把自己的心理能量浪费在无谓的人际斗争中，即使你认为自己的能力比别人强，即使你认为自己满腹才华，也要学会保留，学会隐藏，学会克制，这是保护自己的有效手段，也是一种能量的内敛。不招人嫌、不卷进是非、不招人嫉妒、无声无息的把自己要做的事情做好，出色的完成自己的任务，永远都是最重要的事情。我们不要抱怨自己的功绩成了别人的功德，不要抱怨自己怀才不遇，不要自视清高，不要招摇过市，那是一种肤浅的行为。我们要相信：我们还有很多不懂的，不懂的比懂得多；我们同样要相信：世界上厉害的人比不如我们的人多。

作为年轻人，有冲劲，敢闯敢拼确实不错，但是什么事情都要有度，真理在向前一步就是谬论，凡事都是过犹不及，所以，我们应该时刻保持冷静，做人要低调。低调做人是一种境界，一种修炼。即使随波逐流，也不要成为有个性的异类。不要想着自己什么时候都是焦点，都是明星，有时候做一个无名小卒更合适。

美国开国元勋之一的富兰克林年轻时，去一位老前辈的家中做客，昂首挺胸走进一座低矮的小茅屋，一进门，“嘭”的一声，他的额头撞在门框上，青肿了一大块。

老前辈笑着出来迎接说：“很痛吧？你知道吗？这是你今天来拜访我最大的收获。一个人要想洞明世事，练达人情，就必须时刻记住低头。”

富兰克林记住了，也成功了。

有些人看上去平平常常，甚至还给人“窝囊”不中用的弱者感觉，但这样的人并不可小看。有时候，越是这样的人，越是在胸中隐藏着高远的志向抱负，而他这种表面“无能”，正是他心高气不傲、富有忍耐力和成大事讲策略的表现。这种人往往能高能低、能上能下，具有一般人所没有的远见卓识和深厚城府。

刘备一生有“三低”最著名，它们奠定了他王业的基础。一低是桃园结义，与他在桃园结拜的人，一个是酒贩屠户，名叫张飞；另一个是在逃的杀人犯，正在被通缉，流窜江湖，名叫关羽。而他，刘备，皇亲国戚，后被皇上认为皇叔，肯与他们结为异姓兄弟，他这一来，两条浩瀚的大河向他奔涌而来，一条是五虎上将张翼德，另一条是儒将武圣关云长。刘备的事业，从这两条河开始汇成汪洋。

二低是三顾茅庐。为一个未出茅庐的后生小子，前后三次登门求见。不说身份名位，只论年龄，刘备差不多可以称得上长辈，这长辈喝了两碗那晚辈精心调制的闭门羹，毫无怨言，一点都不觉得丢了脸面，连关羽和张飞都在咬牙切齿，这又一低，一条更宽阔的河流汇入他宽阔的胸怀，一张宏伟的建国蓝图，一个千古名相。

三低是礼遇张松。益州别驾张松，本来是想卖主求荣，把西川献给曹操，曹操自从破了马超之后，志得意满，骄人慢士，数日不见张松，见面就要问罪。后又向他耀武扬威，引起对方讥笑，又差点将其处死。刘备派赵云、关云长迎候于境外，自己亲迎于境内，宴饮三日，泪别长亭，甚至要为他牵马相送。张松深受感动，终于把本打算送给曹操的西川的地图献给了刘备。这再一低，西川百姓汇入了他的帝国。

最能看出刘备与曹操交际差别的，要算他俩对待张松的不同态度了：一高一低，一慢一敬，一狂一恭。结果，高慢狂者失去了统一中国的最后良机，低敬恭者得到了天府之国的川内平原。

在这个故事中，刘备胸怀大志，却平易近人礼贤下士，慢慢成就了自己的基业。与之相反，曹操心高气傲，目中无人，白白丢掉了富饶的天府之国，并且还因此耽误了统一中国的大计。单从这一点上看，刘备是真英雄，虽然他没有所谓的气势架子；而曹操则一副狂徒之态，傲气冲天，耀武扬威。他因此吃了大亏，其实一点都不冤。

一个人，无论你已取得成功还是还没有出师下山，其实都应该谨慎平稳，不惹周围人不快；尤其不能得意忘形狂态尽露。

低调做人，是一种品格，一种修养，一种胸襟，一种智慧，一种姿态，一种风度，更是一种谋略，是做人的最佳姿态。欲成事者必要宽容于人，进而为人们所容纳、所赞赏、所钦佩，这正是人能立世的根基。根基坚固，才有枝繁叶茂，硕果累累；倘若根基浅薄，便难免枝衰叶弱，不禁风雨。而低调做人就是在社会上加固立世根基的绝好姿态。

输是什么，失是什么？只是心灵成长的一个历练过程；赢是什么，得是什么？也只是心灵成长的一个历练过程。

据《六祖坛经》记载，五祖弘忍禅师曾告诫六祖惠能要迅速向南逃往，且佛法“不宜速说，佛法难起”，目的自然是在保护惠能之余，让他承受一些失败与痛苦，磨炼他的意志。五祖弘忍也认为只有输得起才能赢得了。

有的人由于不能很好地面对挫折或失败，于是当他们遇到一些经济上的、生活上的或名誉上的挫折、失败时，思想就崩溃了，这些人都是一些经不起失败或挫折考验的人，亦是失败命运的拥有者。

有一位教授正在考虑明天给学生们上的一节哲学课，却总想不到一个好的讲题很着急。他六岁的儿子总是隔一会儿就跑到他的书房里去，要这要那弄得他心烦意乱。

教授为了安抚他的儿子不让他来捣乱，情急之下从书桌上的一本杂志里找出一张世界地图的夹页，撕了下来然后撕碎了，递给儿子说：

“来，我们做一个有趣的拼图游戏。你回自己房里去把这张世界地图拼好，我就给你一美元。”

儿子出去后，教授把门关上，得意地自言自语：

“哈，这下可以清静了。”

谁知没过几分钟儿子又跑来了，并告诉他图已拼好了。教授大吃一惊急忙到儿子房间去看结果，果然那张撕碎的世界地图完完整整地摆在地板上。

“儿子你真棒，不过怎么会这样快？”教授吃惊地望着儿子，不解地问。

“是这样的，”儿子说，“世界地图的背面印有一个名人的头像，只要人拼对了，世界地图自然就对了。”

教授爱抚着小儿子的头若有所悟地说：

“说得好啊，人对了，世界就对了——我已经找到明天的讲题了。”

人对了，世界就对了。——正是我们应该对待失败的态度。失败是什么？客观地说它只是没有得到或丢失一些东西；主观地说它只是一种心灵状态而已。客观上的失去或没得到表面上看我们是失败了，但失败不代表一无所获，毕竟我们知道这条路不通向成功，可以选择其他的路。

许多时候，我们都希望事情会如我们想象的方向发展，但是事实却未必如此，失败的阴影总会第一个袭向我们。一旦被它缠住是件很苦恼的事情，它会令我们作怪。当遇到这种情况时，一定要让我们的心灵变换一种状态，抛开压抑从容乐观地对待这种情况。

有一个樵夫黄昏回家时，发现他的房子起火燃着了。

左邻右舍都前来帮忙救火，但是因为傍晚的风势过于强大，所以还是没能将火扑灭。一群人只能静待一旁，眼睁睁地看着炽烈的火焰吞噬了整栋木屋。

大火终于灭了，只见这位樵夫手里拿了一根棍子，跑进烧成灰烬的屋里不断地翻找着。围观的邻人们以为他在找藏在屋里的珍贵宝物，所以都好奇地在一旁注视着樵夫，企盼他快点儿找到，也好看看是什么宝物。

过了半晌，樵夫终于兴奋地叫起来：“我找到了！我找到了！”

邻人们纷纷向前一探究竟，才发现樵夫手里捧着一柄柴刀根本不是什么值钱的宝物，于是都扫兴地逐个离开。

樵夫兴奋地砍下一段木棒嵌入柴刀里，充满喜悦地说：“谢天谢地，它还在。只要有了这柄柴刀，我就可以再建造一个更坚固耐用的家了。”

我们应该敬佩那些从不幸中站起来的人，正如故事中的樵夫一样，当他面临不幸的时候他并没有被一时的厄运击倒，反而从中找到了另外一个值得去高兴的理由——他的柴刀。因为柴刀就是他的希望。

富兰克林曾说：“有耐心的人才能达到他所希望的目的。”不错，任何事业都不会一帆风顺德，通往成功的大道上会遇到许多“绊脚石”，但只要正确对待，不气馁，持之以恒，始终坚定如一，成功是会有希望的。成功的人大部分都曾被失败冲击过，所不同的是他们的心灵却一刻也没有被击倒，能够积极地向着成功之路迈进所以他们成功了。这些成功的人总是在失败的时候能够将负面的影响转变成积极的能量，告诉自己：“天无绝人之路。”

人生如船，在猝不及防的情况下可能遭遇到狂风暴雨、惊涛骇浪、冰山暗礁……只要你的心灵之舟不沉没你就不能丢掉希望和意志力，才会在失败的道路上踏出一条成功的足迹。

世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。当你终于成功了，失去的是青春；你终于事业有成了，失去的是健康；一些所谓的成功人士有许多女伴的时候，失去的也许是忠贞不渝的爱情和夫妻间的相濡以沫；儿孙满堂时，失去的却是一生。

不是一切失去都只意味着缺憾。

在国家生死存亡的关头，为了个人的恩怨，为了一己之私，秦桧谗言献媚，一旨“莫须有”，断送了祖国大好河山。是的，他得到了满足，却留下了千古骂名。

在列强任意践踏我们民族的危难中，为了荣登大宝，圆皇帝梦，袁世凯泯灭良知，断然签下了丧权辱国的“二十一条”。他虽然得到了帝国主义的支持，但最终却在绝望中死去。

在国家蓬勃发展的时候，在人民需要体恤的时候，为了金钱，为了虚荣，他忘记了信仰，背叛了人民，伸出了贪污之手。是的，他得到了一时的荣华，却最终难逃法网。

不是一切得到都意味着圆满。

在人生道路上，在花花世界里，你是否看清：不是一切失去都意味着缺憾，不是一切得到都意味着圆满。

不要为失去的追悔伤心，也许失去意味着更好的得到，只要你选择的是纯洁而又美好的理想；不要为得到的而沾沾自喜，也许得到代表着你失去了更多，如果你选择的是虚荣而又自私的目标。

参透了得与失，就不会得意忘形，也不会悲观失望，就有一颗平常心，一颗从容心，就可以做事了。

想要有个好心情，就要从坏心情中解脱，从烦恼的死胡同中走出来。请注意，肯放下心情的包袱，好好检视清楚，看看哪些是事实，把它留下来，设法解决。哪些是垃圾，是给自己制造困扰的想法，要狠下心来，把它抛开，这就能应付自如，带来好心情和清醒的头脑。所以，任何人都应学会放下，放下的同时，学会割舍。

有一位旅者，经过险峻的悬崖，一不小心掉落山谷，情急之下攀抓住崖壁下的树枝，上下不得，祈求佛陀慈悲营救，这对佛陀真的出现了，伸出手过来接他，并说：“好！现在你把攀住树枝的手放下。”但是旅者执迷不松手，他说：“把手一放，势必掉到万丈深渊，粉身碎骨。”

旅者这时反而更抓紧树枝，不肯放下。

这样一位执迷不悟的人，佛陀也救不了他。坏心情就是紧抓住某个念头，死死握紧，不肯松手去寻找新的机会，发现新的思考空间，所以陷入愁云惨雾中。

其实，人只要肯换个想法，调整一下态度，或者更动一下作息，就能让自己有新的心境。只要我们敢于稍作改变，就能抛开坏心情，迎接新的处境。

有个女人习惯每天愁眉苦脸，小小的事情似乎就引起烦躁不安、心情紧张。孩子的成绩不好，会令她一整天忧心，先生几句无心的话会让她黯然神伤。

她说：“几乎每一件事情，都会在我的心中盘踞很久，造成坏心情，影响生活和工作。”

有一次，她有个重要的会议，但是沮丧的心情却挥之不去，看看镜子里自己的脸庞，竟然无精打采。她打了电话问朋友，“该怎么做？我的心情沮丧，我的模样憔悴，没有精神，怎么参加重要的会议？”

朋友出主意给他：“把令你沮丧的事放下，洗把脸把无精打采的愁容洗掉，修饰一下仪容以增强自信，想着自己就是得意快乐的人。注意！装成高兴充满自信的样子，你的心情会好起来。很快地你就会谈笑风生，笑容可掬。”

她照着去做，当天晚上在电话中告诉朋友说：“我成功地参加这次会议，争取到新的计划和工作。我没想到强装信心，信心真的会来；装着好心情，坏心情自然消失。”

人要懂得改变情绪，才能改变思想和行为。思想改变情绪会跟着改变。经常培养好心情，认清坏心情的背后，一定有不少垃圾思想和消极情绪，要把它扫地出门。

在人的—生中，会经常遇到要为顾全大局而牺牲局部的情况。我们必须不断地权衡轻重得失，以决定牺牲的分量和等级。

为了工作，我们可以牺牲娱乐；为了孩子，我们可以牺牲睡眠；为了保全生命，我们可以抛弃身外之物。但是当我们遇到比生命更宝贵的事物时，则不得不牺牲生命。如果不懂得这一道理，其后果将是不堪设想的。

1846年10月，多纳尔家族一行87人在前往加州的路上被大雪阻隔，他们被困在关口里。40天后，有一半的人陆续死于饥饿和疾病。

最后，终于有两个人决定出去求援。他们在徒步可以到达的范围之内，很快就到达了一个村庄，并带回一个救援队，使其他幸存者得以获救。

你是否觉得好奇，在面临饥饿和死亡的状态下，他们为什么等待了40天，才决定放弃那个地方？为什么没有人愿意冒险出去求援？原因很简单——他们不愿意放弃身边的财产。

他们曾试图把马车和财物拖走，结果搞得筋疲力尽却徒劳无功，只好作罢。就这样任由大雪围困在关口，直到耗尽所有的食物和供给。

想想看，我们是否也经常陷入这种“关卡”呢？由于害怕失去既有的社会地位、丰厚的收入、漂亮的办公室以及握在手中的权力，多少人放弃了新工作的挑战，宁可守着一份并不喜欢的工作，虚度数十年的光阴。当你的生命越是往前走，你就聚积越多的包袱和负担——财产、名位、习惯、人际关系、应该做的、必须做的……不断地增加，于是更加依恋这熟悉的一切，舍不得放下。由于害怕失去拥有的一切，多少人不愿意冒险、恐惧突破，不敢离开那种一成不变的生活，以致平凡无趣地走完一生。

这也就是为什么有那么多人宁可留在熟悉的地狱，也不愿走进陌生的天堂。为何有那么多人把自己困在无形的牢笼内，而无法走出生命中的“多纳尔关口”的原因。

荷马•克鲁伊是个作家，以前他写作的时候，常常会被纽约公寓热水管的响声吵得心烦意乱。他说：“后来有一天，我和几个朋友一起去露营，当我听到木柴烧得很响时，突然想到，这些声音多像热水管的响声啊！我为什么会喜欢这种声音，而讨厌家里的那种声音呢？回到家以后，我就试着对自己说，热水管的声音就像木柴燃烧的声音一样好听，然后我就埋头大睡。刚开始那几天，我还会留意热水管的声音，可是不久我就把它们全忘记了。”

荷马聪明地摆脱了一个小小的困扰，如果他一味地在这件事情上纠缠不休，最后不见得就能解决问题，还白白浪费了时间。

一个人要想生活在一个健康的环境里，就一定不要斤斤计较个人的得失。

英国有一位很著名的作家，出身极其穷苦，他的成功是靠着从艰苦卓绝之中，抱着百折不挠的精神，长期奋斗得来的。他有一个习惯，那就是从不在乎别人付给他的稿酬多少。当他暮年的时候，各大书局竞相寻觅他的佳作，他的酬金版税也就丰富起来。

但好景不长，他不久就生了一场大病，并且生命垂危。这个消息一传开，就有很多访问者赶来探望，他们的目的就是为了得知他的遗嘱，然后在各报发表。这班人马站在病床旁边向他请求说：“老先生，你是奋斗恶劣环境的胜利者，那种百折不回，刻苦自励的精神，真使我们敬佩无比。你已功成名就，对我们这班崇拜你的青年，景仰你的后生有何教训？我们愿意知道先生的秘诀，胜利的方法，以作我们的指引。”

那位老先生听了这番诚恳的请求，只是微微地睁开了昏花的老眼向着他们看了看，仍旧一言不发。

他们又向他请求说：“老先生饶恕我们的麻烦，在你病中唠唠叨叨，实在对不起。我们是新闻杂志的记者，愿意听听先生最后的教训，不但我们获益，在报上发表以后，不知又将造福多少青年，因此务请不吝赐教，我们谨候恭听。”

“成功么？秘诀么？有，请看马太福音十六章二十六节。”老先生轻轻地说完上面的话，便合上了双眼，与世长辞了。他们一一记在纸上，连忙打开圣经看，只见上面写的是：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”

是的，人即使得到了整个世界，却付出了整个生命，又有什么益处呢？因此，人一定不要斤斤计较个人的得失。

不斤斤计较的人们拥有豁达的胸怀，即使在他们去世之后，也让人们深深地怀念。不斤斤计较是一种明智，一辈子不吃亏的人是没有的。

同事间你来我往，无法做到绝对公平，总是要有人承受不公平，要吃亏。倘若人们强求世上任何事物都公平合理，那么，所有生物链一天都无法生存――鸟儿就不能吃虫子，虫子就不能吃树叶……

既然吃亏有时是无法避免的，那何必要去计较不休、自我折磨呢？事实上，人与人之间总是有所不同的。别人的境遇如果比你好，那无论怎样抱怨也无济于事。最明智的态度就是避免提及别人，避免与人比较这比较那。而你应该将注意力放在自己身上，“他能做，我也可以做”，以这种宽容的姿态去看待所谓的“不公平”，你就会有一种好的心境，好心境也是生产力，是创造未来的一个重要保证。

不斤斤计较，也是一种高明的处世方法。

大凡当领导的，都喜欢办事得力、不斤斤计较个人得失的部下。阳刚之气过盛的领导更不喜欢斤斤计较个人得失的部下。要取得他的信任，首先你自己要付出巨大的努力。凡是领导交给你的工作都要尽最大的力量去完成，争取每一件事都做得漂漂亮亮。对待个人利益一定要以大局为重，不去斤斤计较。遇到一些非原则性的小事，尽管自己觉得委屈，也不要去招惹你的上司，以免同他产生对立情绪。这样，就会让他觉得，他欠你的太多，在需要的时候，他必然首先想到你。

常言说：“吃亏是福。”就是这个道理。

有时候，退一步海阔天空，换个思维想一想，一切就都迎刃而解了。所以，凡事总能找到解决的途径，只要你肯动脑筋。对于一些无关紧要的小事，你真的不必太过计较。人生苦短，多留些快乐的日子给自己吧！

为什么现实生活中，有那么多人都有着失败的人生呢？原因有千千万万，但有一点是相同的，皆因心性法门未打开。

《六祖坛经》中讲，“法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。”

意思是说，真正的佛法并没有什么顿渐之分，只是有这种明心见性的教法，愚昧无知的人是难以理解和接受的。虽然讲说的教法可能千差万别，就其所隐含的真理而言却只是一个。如果有错误的思想和不良的情绪存在，那么心中就一片黑暗，应该以智慧的阳光来驱散黑暗。

如果用六祖慧能的观点来回答，只能是这些人“烦恼暗宅中”，而这些人若想从失败走向成功的话，就必须“常须生慧日”。

从六祖慧能的观点中我们不难得出，错误的观点和不良的情绪常常会直接导致失败。

南阳慧忠禅师是当时一位很有名的得道高僧，禀受六祖慧能法脉，隐居南阳白崖山党子谷四十余年。

明代宗大历三年，诏南阳慧忠禅师入宫传法。当时，代宗手下有一位奇异之士，能掐会算，自称太白山人，代宗对之极为尊敬。

两位高人会集，代宗便有意让二位见上一面，以分高下。

俗话说：“文无第二，武无第一。”慧忠禅师与太白山人一见面，两人便互相考较起来。慧忠禅师问道：“不知太白山人擅长何术？”

太白山人回答：“知山知地知人文，算生算死算万物。本人精于算法，无所不知，无所不晓。”

慧忠禅师微微一笑，道：“那么我问你，你所住的山是雄山还是雌山？”

这可是从未有过的问题，山还有雄雌之分吗？太白山人听都没听过，一时茫然，不知如何回答是好。

慧忠禅师不给他喘息之机，又问道：“殿上此地是何地？”

太白山人回答：“容我掐算一下。”

慧忠禅师道：“不用算了，你既识字，且看我写的是什么？”

说罢，随手在地上划了一笔。太白山人立即回答：“是一。”

慧忠禅师道：“在土上写一笔，难道不是王字吗？你所站的地方是王地，这还用算才知道吗？”

慧忠禅师又问：“三七是多少？”

太白山人回答：“是二十一。”

慧忠禅师道：“难道就不能是十吗？”

慧忠禅师随即对代宗说：“这个人，问山不知山，问地不知地，问字不知字，问算不知算。陛下，从哪儿弄来了这么个活宝？”

代宗随即对太白山人说：“慧忠禅师才是真正的国宝呢！”

二人相视，莫不哈哈大笑。太白山人也被慧忠禅师的风趣机敏所倾倒，佩服得五体投地。

然而，慧忠的言词却令便殿上的鱼朝恩气愤不已。鱼朝恩自负精通佛法，却没见过慧忠禅师这样谈吐机敏的佛门人物。他心想：慧忠名为高僧，却靠卖弄口舌取悦于人，莫不是欺世盗名之徒吧？

他也想当众卖弄自己的学问，便昂首阔步来到慧忠跟前问道：“请问禅师，佛法所谓的无明是什么？无明从何而起？你既是当世名僧，对这个问题自该有些心得吧？”

鱼朝恩的问话内含讥讽之意，慧忠禅师焉能听不出来，便回答说：“人快死的时候，满脸衰相毕现，这时即便是奴才也会问学佛法了。”

鱼朝恩一听慧忠禅师竟敢侮骂自己，不禁大怒。慧忠禅师却微微一笑道：“大人，这就是无明，无明就是从此而起的。”

从这则故事里，太白山人之所以能够与慧忠禅师互相钦佩、没有发生冲突，原因与他们考较的出发点有很大关系，他们考较的目的并非为了让对方难看，而是为了切磋技艺；相反，鱼朝恩的出发点就不同了，他的出发点就是想抬高自己，给慧忠禅师一个下马威让其出丑，才导致了他技不如人反被羞辱的结局。

由此得出，在正确的思想意识指导下的行为，往往能够产生正确而积极的结果；相反，在错误的观点引导下或者无思维意识下的行为，一般都是以失败告终的。

农民起义的领袖李自成的失败教训就是一个很好的例子。

在明朝末年，由于政治腐败、官僚贵族横行霸道、朝廷不断增加赋税，另外加上连年的灾荒，使生活在明朝统治下的人民陷入了绝境。

于是在1628年，农民举行了大规模的起义。李自成也在这一年参加了起义军，后来投到高迎祥的手下。

高迎祥战死之后，因为李自成作战勇敢、谋略过人，在起义军中声望很高，于是众将推他为首领。他带领起义军不断取得胜利，于1643年攻占了西安，在西安建立了大顺政权。接着攻入北京，逼得明朝崇祯皇帝上吊自杀，明朝被推翻了。

占领北京之后，起义军领袖便失去了起义时的宏图大志。他们以为只要举行了皇帝即位典礼，天下就会归一、人心就会归服，在这种错误思想的指导下，在京的文武官员都忙于筹备皇帝的即位典礼。

以宰相自居的牛金星，则每天不停地迎来送往，遍请同乡好友，其他官员也开始效法起来。以刘宗敏为首的武官们，则忙于对京城的官僚摊派饷银。李自成则以帝王自居，深居内宫、脱离士卒，对部下的所作所为也不像以前那么清楚了。首领们的不义之举，直接影响着士兵，士兵们违纪现象常常发生。

李自成和他的农民起义军既没有采取措施肃清明朝的残余势力，也没有防备山海关外清军的进攻。

本来驻守山海关的明将吴三桂答应归顺李自成，但在带兵进入北京的途中，听说起义军在京城大肆追缴银饷，严刑拷打包括自己的老父亲在内的官员，而且自己的爱妾陈圆圆又被刘宗敏强占了。鉴于这一系列事情，于是他率部队挥师东进占领了山海关后，引清军入关。李自成仓促率军前去收复山海关，不料战斗失利，李自成和他的起义军被迫退出北京。以后虽多次打击清军，但已无法扭转不利局势了。

李自成不听劝告，在尚未取得全线胜利的情况下，先立政权，不到享受时先享受，不能不说是失败的一个重要原因。然而这种失败仅是由一个错误的观念导致的。

故而，做任何事之前一定都要运用智慧详加思量，争取让正确的观念来引导我们的行为，成为我们行动的准则，那样我们便不容易掉进失败的深渊了。

错误的思想容易将我们引入迷途，正确的思想却能给我们带来积极的效应。因此，行动之前一定要重视思想的引导作用，在正确的指导思想下确定明确的奋斗目标，才是取得成功的前提。

“放汝南行入大津，碧潭深处弄金鳞。等闲莫与凡鱼伴，直透龙门便出身。”

有时不是我们不敢或不想“跃龙门”，而是我们总是认为自己有多么的愚钝、多么的无能。其实不然，许多时候我们之所以没有“跃龙门”的信心，只是不善于发掘自己的潜能而已。

如果一个有真才实学的人，能够自我发掘、伺机而动，一定能够成就一番事业。

很久以前，人们在一块老印第安人的土地上发现了石油。而这些石油突然冒出来，却改变了这位老印第安人的生活。

这位老印第安人一辈子都穷困潦倒，但是由于这些石油他一夜之间成为富翁。

发财以后他做的第一件事就是给自己配了一辆豪华的“卡迪拉克”。当时的轿车都会在车后配上两个备用轮胎，可是这位印第安人想使它成为村里最长的车子，于是又给它加上了4个备用轮胎。他还买了一顶当时最流行的林肯式的长筒帽，在衬衣上配上蝴蝶结。还学着有钱人叼上了一支又粗又长的黑雪茄烟，就这样把自己全副武装起来了。

自那天以后，每天老印第安人都要驾车到附近那个熙熙攘攘、又脏又乱的小镇上去。他想去见每一个人，也想让每个人都看看他。他驾车通过镇上时会不停地左顾右盼，与碰到的熟人寒暄，与来自四面八方的熟人打招呼。

有趣的是他的车从来没有撞伤过别人，他本人也从未有过身体受伤或财产受损的事。原因很简单：他的轿车是用两匹强壮的马拉着的。

据他的机械师说，他的汽车发动机完全正常，只是老印第安人从没学会用钥匙插进去启动点火。在汽车里面有一百匹马准备就绪，昂首待发，可老印第安人就要用汽车外面那可怜的“二马力”。

许多人都犯了这样的错误，他们只看到外面两匹马的力量，看不到里面的一百匹马的力量。因此根本发掘不出来自己的真正潜力，所以看到的自己总是那么平庸。但是，有些人虽然明知自己是旷世奇才，但是却甘于平庸，缺乏“跃龙门”的豪情壮志。

战国时期，魏国人范雎的才能有目共睹。但是早些时候由于家穷，他也只求温饱而已，因此他便投到了魏国中大夫须贾的门下做了一名食客。

有人替范雎感到可惜，对他说：“以你的学识可以为王侯效力，这样也能让你增长见识，赚取大的富贵。而须贾无德无识，你跟着他是没有前途的。”

范雎说：“我也想游说诸侯，但我穷得连路费都没有，可见我并不是干大事的人。须贾能让我衣食有余，这我就十分满足了，我还想怎样呢？”

范雎为须贾做事十分卖力。一次，须贾替魏昭王出使齐国，范雎当随从。在齐国住了几个月，范雎为须贾跑前跑后，从没有半句怨言。

齐襄王听说范雎能言善辩，很有办事能力，就派人赏给他十斤黄金。

当须贾得知此事之后，十分恼怒，他对心腹说：“我是魏国的使者，现在齐王赏赐范雎，分明是看不起我！范雎只是我的一名随从，我想他一定是出卖了魏国的秘密，才能获得齐王的重礼。”

须贾回到魏国，把这件事告诉给了魏国的丞相魏齐。魏齐也是一个心胸狭隘的人，他不由分说，派人鞭打范雎，把他的肋骨打断，甚至还敲掉了他的牙齿。

范雎实在熬不过便装死，有人便把他用席子卷起来，放在茅厕里。不少人轮流向他身上撒尿，以示羞辱。

范雎买通了看守他的人，让看守他的人报告说他死了，遂即将范雎当作死人扔到了郊外，他这才得以活命。一个叫郑安平的魏国人又把他藏匿起来，给他改名叫张禄。

经历生死的大难，范雎万念俱灰了。他每天只是痛哭不已，精神十分消沉。郑安平想让他振作起来，于是对他说：“你受尽羞辱，险些丧命，你知道为什么会这样吗？”

范雎说：“都怪齐王送我重礼，是他害了我啊！”

郑安平说：“这怪不得齐王，要怪只能怪你太没有志气了。你有才能，却甘心服侍刻薄无情的须贾，只求混口饭吃。你这样作践自己，谁会把你当人呢？巴结须贾的人都是没有出息的平庸之辈，你本跟他们有天壤之别，可你还是心甘情愿地干了，这不都是你的过错吗？你要有大作为，就一定要投奔明主，这才对得起自己。”范雎被他点中要害，立刻就清醒了，对着郑安平连连致谢。

后来范雎逃到了秦国，游说秦昭王，并当上了秦国的丞相。当然，范雎以大国丞相之尊，惩罚须贾与魏齐，一雪前耻就不在话下了。

范雎并不缺乏才能，只是缺乏一种“跃龙门”的勇气。当他遇到郑安平之后，他才得以“跃龙门”，成就了事业。

人有时并不了解自己的实际才能，这就使他们的目标定得低了，最终只能当个小人物。把志向放大一些没有坏处，纵使达不到太高的理想，在努力之下，他的成就也会远远超过志小之时，没有遗憾了。

丈夫自有凌云志，不向如来行处行。意思是不走如来佛祖所指的道路，也可以找出适合自己的一条成功之路，只要胸有凌云志。

《志公和尚十四科颂》中讲，“丈夫运用无碍。不为戒律所制。”意思是说，做大事的人之所以能轻轻松松地做成事，都是因为他们的内心没有被条条框框所限。因为过于拘泥形式就会束手束脚，前怕狼后怕虎，成功的机会也便在这种拘泥中被逐个封杀掉了。

正如贯休禅师的《书石壁禅居屋壁》诗偈：

赤旃檀塔六七级，白菡萏花三四枝。

禅客相逢只弹指，此心能有几人知。

在此偈中，贯休禅师讲到参禅之人相逢，往往并不说法，只是弹弹手指。

其原因何在呢？原来，禅宗反对执著于逻辑，反对执著于语言。他认为生命存在的真谛尽在不言之中，必须在逻辑和语言之外去体悟。

由于凡夫俗子的感觉长期被逻辑和语言所禁锢，悟的境界是很难达到的，所以贯休才发出了“此心能有几人知”的深情慨叹。

餐桌上，七、八个男人为打开一个恼人的酒瓶塞几乎败了酒兴。

经过他们几轮的轮流折腾，现在那个软木塞非但没能出来，反而朝瓶内陷下去半厘米。

这些人中有人提议应该用剪刀挑；有人则否定，认为木质疏松不易成功；也有人提出最好用一只螺丝钉旋进木塞，然后用力拔出；还是有人否定，认为即使稍微朝下用点儿力，木塞也会掉到瓶内；又有人认为最好的办法是用锥子从侧面扎进去一起拔出，大家虽然主意不错，可惜眼前没有锥子。

再次折腾的结果是软木塞掉进了酒瓶内。男人们在一片惋惜中发现了事情的结果——酒能倒出来了。

众人之所以差点败兴而归，最主要就是因为在他们的观念中，一直被一种“只有将瓶塞取出来才能倒出酒来”的观念所束缚，忘记了“瓶口只要没有瓶塞就能将酒倒出来”的前提条件了。这就好比一个被追捕者逼到了死胡同的人，面对着那堵并不高的墙苦苦寻觅梯子，却忘了能够直接翻越过去一般。这就是头脑被束缚、过于拘泥形式造成的。

有一家大公司的董事长年事已高即将退休，他要为自己的公司物色一位才智过人的接班人。经过一段时间的明察暗访，挑出了两位人选。

董事长决定用一种特殊的方法对他们进行最后的评定。

这天，董事长邀请那两位候选人张先生和李先生到他的马场议事。

当他们进入马场以后，董事长牵过两匹看上去相当棒的马，然后对他们说：“素来听说你们二位都精于骑术，这两匹马也是我精心饲养的，素质都挺不错。我想让你们进行一场比赛，胜利者就接我的班。”然后分别把黑马和棕马给了他们二人。

二人听到董事长的话都非常紧张，各自检查自己的马鞍等用具以及打量对方的马，生怕马上有问题。

董事长紧接着让二人把马牵到起点上，宣布了令他们大吃一惊的比赛规则：“从起点骑马跑到农场的另一端再跑回来，谁的马后到谁就赢了，请听清了是后到的马赢。准备，三、二、一，开始！”

张、李二人被这莫名其妙的规则搞昏了，一时愣在那儿没有反应。

过了好一会儿，李先生突然行动了，只见他从张先生的手抢过缰绳迅速地跨上张先生的马朝前方奔驰而去。

张先生先是一愣：奇怪为什么李先生骑自己的马的时候，李先生已在十几米以外了。当他明白过来的时候，李先生已经骑着他的黑马回到了起点，而李先生的棕马依然留在起点。很明显李先生的马落后张先生的马了，李先生赢得了比赛以及董事长接班的位置。

人生的路有时候就是如此的不可捉摸。假如总以常规的眼光去观察和处理事情，而不能灵活变通的话，是很难立于不败之地的。

约翰在一家艺术品店负责字画的销售工作。一个月之内约翰竟然卖出去了50多张字画，这都是由于他善于运用“欲擒故纵”，实施“激将法”的缘故。

有一次，一位顾客在约翰的店中观看了一幅名贵的字画很长时间，但却没有要买的意思。

约翰没有像一般的销售人员一样鼓动他买下这幅字画，相反却说：“这幅字画很珍贵，我不想让它落到附庸风雅、不懂装懂的人手里，对于那些真正有品味、真正热爱艺术、真正懂得欣赏的人，才有资格拥有这么出色的字画珍品。我想您也可以看一看其他一些适合您的字画”。

这位顾客听完之后对约翰说：“谁说我不懂欣赏、不懂艺术了，这张字画我买下了。”

不管我们走怎样的路，是直着走还是绕路而行，能达到最终的目的是最主要的。时刻保持清醒的头脑，能绕过那些成功路上棘手的问题和麻烦，便绕路而行。成功没有固定的模式，适合自己的就是成功的。

在佛家有这样一个“磨砖成镜”的故事。

一天，怀让见马祖整天坐在屋里坐禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”马祖说：“我想成佛。”

怀让就拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。

马祖不解地问：“师父，您磨砖做什么呀？”

怀让说：“我磨砖做镜子啊。”

马祖：“磨砖怎么能做镜子呢？”

怀让：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”

马祖听后立刻觉悟。

后人常以“磨砖成镜”来比喻那些执著于无望事情的愚蠢行为。参禅若寻不得正确途径，即便是有执著精神，也必然是南辕北辙、一事无成。

神赞和尚原来在福州大中寺学习，后来外出参访的时候遇见百丈禅师而开悟，随后又回到了原来的寺院。

他的老师问：“你出去这段时间，取得什么成就没有？”

神赞说：“没有。”

还是照着以前的样子服侍师父，做些杂役。

有一次，老师洗澡，神赞给他搓背的时候说：“大好的一座佛殿，可惜其中的佛像不够神圣。”见到老师回头看他，神赞又说：“虽然佛像不神圣，可是却能够放光！”

又有一天，老师正在看佛经，有一只苍蝇一个劲儿地向纸窗上撞，试图从那里飞出去。神赞看到这一幕，禁不住做偈一首：“空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？”

他的老师放下手中佛经问到：“你外出参学期间到底遇到了什么高人，为什么你访学前后的见解差别如此之大？”

神赞只好承认：“承蒙百丈和尚指点有所领悟，现在我回来是要报答老师您的恩情。”

神赞见到老师为书籍文字所困，不好意思直接点明，只好借助苍蝇的困境来指出老师的不足。文字语言都是一时一地的工具，事过境迁再执著于文字，就如同那只迷惑的苍蝇一样总是碰壁了。

人生苦短，韶华易逝。选定目标就要锲而不舍，以求“金石可镂”。但如果目标不合适，或客观条件不允许，与其蹉跎岁月，徒劳无功，还不如干脆放下。当你放下那些宏大而美丽的理想，选择伸手可及的目标时，或许局面会瞬间柳暗花明。

有什么样的心境就有什么样的天气。这不是唯心。是心态。好的心态，即使阴雨天也能感受到细雨润物无声，催开繁花重重。

有一天，苏东坡到佛印禅师处聊天，两人均盘腿而坐。

聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”

佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”

苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”

佛印禅师笑笑，没有作答。

苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。

他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”

苏东坡听后顿时面红耳赤。

当一个人心态消极，对自己的能力不抱期望的时候，就会使解决问题的成功几率大打折扣。改变态度，一切都将迎刃而解。

成功学家拿破仑•希尔讲过这样一个故事：

星期六的早晨，一个牧师正在为讲道而伤脑筋，他的太太出去买东西了，外面下着雨，小儿子强尼因无事可做，烦躁不安。牧师决定找点事儿让强尼做，使他安静下来。

他随手拿起一本旧杂志，顺手翻了翻，看到里面有一张色彩鲜艳的巨幅图画，那是一张世界地图。于是他把这一页撕下来，并把它撕成小片，丢到客厅地板上，说：“强尼，过来。你把它拼起来，我就给你一美元。”

牧师心想：这件事至少会让强尼忙上半天，这样自己就可以安安静静地做自己的事了。谁知不到十分钟，书房里就响起了敲门声，小强尼拿着拼好的地图出现在他面前。牧师简直惊讶极了，他怎么也想不到，强尼居然这么快就拼好了。每一片纸都整齐地排在一起，整张地图又恢复了原状。

“强尼，你怎么这么快就拼好了？”牧师问。

“啊，”强尼说，“很简单呀！这张地图的背面是一个人的图画。我先把一张纸放在下面，把人的图画放在上面拼起来，再将另一张纸放在排好的图画上，然后翻过来就好了。我想，假使人拼得对，地图也该拼得对才是。”

牧师忍不住笑了起来，给了他一美元。

这个故事给了人们一个深刻的启示：如果你希望解决工作中出现的问题，达到目标，你就必须具有“解决问题的思维智慧”。而这个智慧的根源，就是翻转。强尼因为懂得翻转，使一项原本复杂的工作变得简单，并且很快就把它做好了。有些时候我们不仅要学会把纸翻过来，更重要的是学会把心翻过来，以积极的态度面对问题，就像你把“不可能”翻转成“不，可能”时，再大的难题也能迎刃而解。

罗宾大学毕业后，如愿进入当地一家报社任记者。这天，他的上司给他布置了一项大任务——采访大法官布兰代斯。

第一次接到重要任务，罗宾不是欣喜若狂，而是愁眉苦脸。他想：自己任职的报社又不是当地的一流报社，自己也只是一个名不见经传的小记者，大法官布兰代斯肯定不会接受自己的采访。

罗宾思虑再三，决定找个借口推掉这项任务。

上司亚诺德听完他的推脱理由后，并没有批评他，而是拍拍罗宾的肩膀，说：“我很了解你现在的感受。让我来打个比方，这就好比躲在阴暗的房子里，想到外面的阳光多么的炽热。其实，最简单有效的方法就是积极地面对，跨出第一步。”

亚诺德拿起桌上的电话，与大法官的秘书接通了电话。然后，他直截了当地道出了他的请求：“我是某某报社记者罗宾，我奉命访问法官，不知他今天能否接见我几分钟。”很快，罗宾听到亚诺德的答话：“谢谢你，1：15分，我准时到。”瞧，就这么简单，亚诺德掂了掂话筒：“明天中午1：15分，你的约会定好了。”

罗宾似有所悟地点点头。

很多时候，“消极的思维”会使困难在想象中放大一百倍，而当你以积极的态度去面对时，就会发现那些问题与困难根本微不足道。总而言之，优秀人士与平庸之辈的差别就在于心态，他们以积极的心态面对自己的工作。

已故的佛里德利•威尔森，曾经是纽约中央铁路公司的总裁。有一次，在接受访问时，被问到如何才能使事业成功，他说：“一个优秀的人，不论是在挖土，或者是在经营大公司，他都会认为自己的工作是一项神圣的使命。不论工作条件有多么困难，或需要多么艰难的训练，要始终用积极负责的态度去进行。只要抱着这种态度，任何人都会成功，也一定能达到目的，实现目标。”

以积极的心态面对工作，主动解决工作中遇到的难题，破除达成任务的障碍，是每一位员工应尽的义务和责任，也是晋升卓越的必由之路。不管你所做的工作困难还是容易，你所承担的责任是大是小，你都必须以积极负责的态度去面对，从中找出神圣的使命，尽善尽美地把它做好。

什么事情总是敷衍了事，不精益求精；在工作过程中推诿塞责，划地自封，不思反省；懒散、消极、抱怨、怀疑；以种种借口来遮掩自己的失误，这些都是极不负责任的表现。敷衍无疑就是一种消极，这种消极甚至比不相信、不勇敢更具杀伤力，因为它直接影响的是一个人的灵魂，它会损害人的责任感，损伤人的敬业意识和诚实精神，而这些正是一个人立于职场，并做出成绩的基础和保障。没有一个人会欣赏一个对工作敷衍了事的人，不管是上司、同事，还是下属，都对这样的人嗤之以鼻。只有转变这种敷衍了事的消极态度，你才能在职场中立足，才能解决不被重视、不受重用、业绩不彰、不被同事支持等一系列问题，才能走上一条光明的职业之路。

米勒很不满意自己的工作，他愤愤地对朋友说：“我在公司里的工资是最低的，并且，老板也不把我放在眼里。如果再这样下去，有一天我就辞职不干了。”

“你对公司的贸易情况熟悉吗？对于他们所做的电器贸易的窍门完全弄清了吗？”他的朋友问他。

“没有，我懒得去钻研那些东西。”米勒漫不经心地回答他的朋友。

“我建议你先静下心来，抱着积极的态度，认认真真地对待自己的工作，好好地把他们的贸易技巧、商业文书和公司组织完全搞通，甚至包括签订合同，都弄懂了之后再作决定。这样，你可能会有许多收获。”

米勒听从了朋友的建议，一改往日散漫的习惯，开始积极地投入到工作之中。下班后，还常常在办公室里研究商业文书的写法。

半年后，他和那位朋友又聚到了一起。“你现在大概都学会了，是不是准备拍桌子不干了？”那位朋友问他。

“可是，这几个月来，老板对我刮目相看。最近，更是委以重任，又升职，又加薪，我都快成了公司里的红人了。”米勒对他的朋友说。

“这种情况，我早就料到了，”他的朋友笑着说，“当初你的老板不重视你，是因为你在工作中自由散漫，敷衍了事，又不努力学习。现在，你的工作态度这么积极，担当的任务多了，能力也强了，当然会令他刮目相看了。”

轻视自己的工作也是一种相当可怕的消极心态。当一个人看不起自己的工作时，他就会变得消极散漫、毫无热情，他就会把时间用在抱怨、偷懒和逃避责任上，而不是积极地想办法使自己的工作效率变得更高，解决工作中的难题，从而提高工作质量。无疑这种心态会使他们停滞不前，最终沦为平庸。

事实上，工作本身并没有高低贵贱之分，所有合法的工作都是值得尊敬的。只有尊重自己的工作，才能把工作做好，才能在平凡的岗位中做出不平凡的业绩，才会令别人刮目相看，才会得到别人的尊重。

尊重自己的工作就是尊重我们自己。只有以积极的心态认真地做好自己的工作，才能赢得承担更重要责任的机会。

下面这个真实的小故事很好地证明了这一点。

亨利和阿尔伯特是一所高等学府毕业的大学生。两个人对待平凡工作的不同态度使他们走出了两条完全不同的职业轨迹。

两个人毕业时，正值社会经济动荡之时，工作很难找。几经周折，他们获得了一个清洁员的机会。无疑，两个名牌大学金融系毕业的大学生去做清洁员确实有些大材小用，但亨利认为在没有其他机会可供选择的情况下，接受这份工作总比靠社会救济金度日好得多，于是第二天便去公司上了班。阿尔伯特则对这份工作嗤之以鼻，但迫于生计，也决定先“混”上几个月，等社会情况好转了再说。两个人抱着不同的态度进了公司。

态度的不同决定了他们不同的工作表现。阿尔伯特整日懒懒散散，整日只知抱怨，不久就被公司辞退了。而亨利则认真地承担起一个清洁员的职责，每天都把办公走廊、车间、场地打扫得干干净净。

半年后，公司安排他到财务部处理一些杂事，他仍然把它完成得很好。又过了一年，社会情况稍有好转，公司业务也得到了进一步提升，他被提拔为财务部经理的助理，协助完成一些金融业务。又过了一年，公司的金融业务大增，公司决定成立新的金融部门，科班出身的亨利顺理成章地成了新部门的经理。新的领域使亨利的才华得以展现，很快他就成了华尔街的红人，公司的金融业务也得到了长足发展。

而此时，阿尔伯特仍然靠社会救济金度日。尽管社会状况已经相当好了，但他仍然找不到一个他看得起的工作。尽管他也尝试着去做一些“粗贱、卑劣”的工作，但终因态度消极而被扫地出门。在不断的“失败－－找工作－－失败”中，他的一生都毁了。

对任何人来说，如果自己也遇到“不试”的情况，那么：一、不要怨天尤人；二、从自己的德才方面找出差距和存在的问题；三、发个狠心，坚持从自己感兴趣的某个方面深入攻研下去。这样，总能够成才，也一定会被别人理解、赏识，能担当大任的。

当我们抱着积极的心态，去面对身边的每一项工作时就会发现，每一件事情都对自己有着深刻的意义。

如果你是一名图书管理员，在整理书籍的过程中，便会感觉到自己每一天都在获取一些知识，取得一定的进步；如果你是一位学校的老师，每天怀着积极的心态，就会从按部就班地进行教学工作，感受到园丁浇灌花蕾的快乐。有了这种心态，你在工作的过程中，就会变得很快乐，所有的烦恼都会被抛到九霄云外去。

生活就像是一场比赛，你必须同时去接五个球，它们分别是：工作、家庭、健康、朋友以及精神生活，而你却不能让其中的任何一个球落地。然而，你很快就会发现，工作就像一个橡皮球，它一旦落下来，还会再弹回去，但其他的四个球却是玻璃球，如果它们一旦落地，轻则磨损，重则就会粉碎。

幸福的家庭生活，其实是一种对待人生的态度。人生短暂，快乐是一天，不快乐也是一天，我们生活中有许多目标，但无论多少目标，也不能忘记快乐也是我们生活的目标之一。所以，《吉祥经》上也讲：奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。

在生活中，看得见的东西如衣服、房子、金钱等是有价的，而看不见的东西如家庭氛围、亲情、爱情等是无价的，它的珍贵是用金钱买不来的。在物欲横流的今天，有的人为了自己一小点物质利益，全然不顾亲人感受，把家人用许多亲情营造的和谐氛围随意践踏，把轻的东西视为很重，而很重的东西却看得很轻。

一位爸爸下班回家很晚了，很累并有点烦，发现他五岁的儿子靠在门旁等他。

“爸爸，我可以问你一个问题吗？”

“当然可以，什么问题？”父亲回答。

“爸爸，你一小时可以赚多少钱？”

“这与你无关，你为什么问这个问题？”父亲生气地问。

“我只是想知道，请告诉我，你一小时赚多少钱？”小孩哀求。

“假如你一定要知道的话，我就告诉你，我一小时赚10块美金”

“喔！”小孩低着头这样回答。小孩接着说：“爸爸，可以借我5块美金吗？”

父亲发怒了：“如果你问这问题只是要借钱去买毫无意义的玩具的话，马上给我回到你的房间，好好想想为什么你会那么自私。我每天长时间辛苦工作着，没时间和你玩小孩子的游戏！”

听了父亲的话，小孩安静地回自己房间并关上门。这位父亲坐下来还对小孩的问题生气，他很奇怪这么小的孩子怎么敢只为了钱而问这种问题？约一小时后，他平静下来了，开始想着他可能对孩子太凶了。或许他应该用那5块美金买小孩真正想要的，他不常常要钱用。

父亲走到小孩的房间并打开门。

“你睡了吗孩子？”他问着。

“爸爸，还没睡，我还醒着。”小孩回答着。

“我想过了，我刚刚可能对你太凶了。”父亲说着，“我将今天的闷气都爆发出来了。这是你要的5块美金。”

小孩笑着坐直了起来，说：“爸，谢谢你。”

接着小孩从枕头下拿出一些被弄皱了的钞票。这父亲看到小孩已经有钱了又向他要钱，忍不住又要发脾气。这小孩慢慢地算着钱，接着看着他的爸爸。

“为什么你已经有钱了还需要更多？”父亲生气地问孩子。

“因为我以前不够，但我现在足够了。”小孩回答，“爸爸，我现在有10块美金了，我可以向你买一个小时的时间吗？明天请早一点回家，我想和你一起吃晚餐。”

爸爸张口结舌，一句话也说不出来。

还有一个故事，讲得是关于我们应该如何生活才会得到幸福。

有三个商人死后见到上帝时，讨论他们在尘世中的功绩。

第一个商人说：“我是个商人，我把一切精力都放在生意上，所以很少有时间和家人在一起。你看，在我死之前，我就是一个亿万富翁了。”上帝听完默不作声，给他打了50分。

第二个商人说：“尽管我所经营的生意几乎倒闭，但我和家人都不在意，我们生活得非常快乐。”上帝听罢，也给他打了50分。

第三个商人说：“我在尘世的时候，虽然每天都忙着赚钱，但我总是抽时间尽力照顾我的家人。朋友们和我也都很谈得来，我们往往在一起打高尔夫或钓鱼的时候就谈成了一笔生意。活着的时候，人生真是有意思啊！”上帝听他说完，立即给他打了100分。

可口可乐的总裁曾说过这样一段话：“生活就像是一场比赛，你必须同时去接五个球，它们分别是：工作、家庭、健康、朋友以及精神生活，而你却不能让其中的任何一个球落地。然而，你很快就会发现，工作就像一个橡皮球，它一旦落下来，还会再弹回去，但其他的四个球却是玻璃球，如果它们一旦落地，轻则磨损，重则就会粉碎，它们将不会再和以前一样了。”

幸福本身就是一种感受，追求幸福就是追求一种精神生活。不同的生活态度、不同的家庭价值观决定了人们对不同生活方式的选择，快乐不需要向任何人乞求，它是一种生活态度，是一种修养，是充实精神生活的外露。同样都生活在蓝天下、大气里，有的人在享受生活，有的人在过日子，而有的人却在挣扎。

如果说幸福是花的话，那么它的土壤就是善良、乐观、宽容、理解与爱。家庭是社会的细胞，它需要爱心的滋润，不断地经营，爱心的表达是真情的流露，同时也是一门艺术。只要我们每个人都用一种积极乐观的态度来对待生活，对待生活中遇到的困难，我们的家庭就会环绕着一种幸福的光环。

人往高处走，水往低处流，人生总是向上的，这是人们的认识，也是人生的理念，更是众生的普遍心理。然而事实上，就是这个“人往高处走”的理念，不知毁了多少人，坑了多少人。

客观地讲，人生一世，是不可能总往高处走的，沉浮起落，坎坷挫折，下坡路的时候还是很多的，但我们又不能不走。正如《贤愚经》中所讲的，“常者总要消灭，高者必然堕落。合会终有离别，有生一定有死”。

当有钱的人变为没钱的人，局长降职为处长，老板变成了小工，昨天的名人沦落为今天的无名鼠辈。诸事不如前的现象每个人都曾经历过。每当这个时候，往日的标准都会被大打折扣。由此看来，人生不可能总是守在一个较高的标准上。高标准本身就是一种完美主义的化身，其中包含着对周围事物的苛求和对自己的苛求。结果是把自己累垮了，周围人也受不了。更何况，人生总有不顺的时候，诸如单位不景气，事业陷入困境，家庭遭受变故等等。跟随而来的便是内在和外界的标准一同降低。

如果这时谁还保持一种高标准的心理期待，还是一味地人往高处走，就会遭遇打击，饱尝痛苦，陷入烦恼的境地。于是，这时降低标准，便成为唯一而正确的人生选择。尤其在当今这个充满竞争的社会，“高标准”往往是靠不住的，极易被动摇。学会降低标准，反而成了人们解决人生难题的一把钥匙。

我们这里所论的降低标准，并不是要你遇事遇人就退缩，更不是要你总是抱有一种消极理念，而是一种心理调理和应对。“人生是不确定的”，况且，外在的事物总在不断地变化，好与坏，顺与不顺，定会接踵而来。不管是在心理上，还是在生理上，不管是在主观上，还是在客观上，过高的标准都会使人时时处处面临着一种高度的威胁。有时候，甚至使人变得灰心丧气，破罐子破摔。

一味地高标准，不但会伤害自己，同时也会伤害别人。现实社会中，许多人之所以不适应新的环境，之所以会痛苦烦恼，就是因为守着一个高标准不放。他们认为自己只能上升，不能下降。因此，高标准在很多时候反而成了极端片面的害人理念。

某公司被兼并了，几百名员工一同下岗，他们一蹶不振，而老李却挽起袖子，到一家小餐馆做了一名跑堂儿。某企业倒闭了，人们丧气到了极点，老张却在第二天下楼修起了鞋子。老黄是某事业单位的领导，单位解散后，不但官职没了，吃饭也成了问题，他什么也没说，到一家公司做了一个看大门的。

降低标准，不仅是要我们降低生活的标准，还要降低位置，放下架子，不顾面子，甚至还要放弃内心的追求与以往美好的向往。承认现实，敢于面对残酷的一切。

在人生的许多大逆转中，许多人之所以败下阵来，甚至从此被打败，都是因为不肯降低标准。而那些就此降低标准、降下身份的人，很快又会快乐起来。

由此可见，降低标准的确是人生的一种快乐良方。只是这种快乐良方，并不适用于每个人，也不是每个人都能接受的。但纵观我们的一生，不管你是主动的也好，还是被动的也罢，降低标准却是随时都存在着的。降低自己的身份，降低自己的名誉，降低自己的头衔……正如佛家所说的“放下”二字。我们是否能够放下，同样也需要英雄般的气概。

肯不肯降低标准，有时反而成了一个人能否生活下去的一种必要条件。说得更严重一点，很多人都是病在、倒在、败在、死在了这个环节上，所以，降低标准对于大多数人来说，都是有百益而无一害的。

历史上的许多伟人，许多大人物，他们其实都不是一味守着高标准不放的人，并能在降低标准中不断地完善自己，从头再来。为了能够活得好一些，并时时快乐着，降低标准，有时会是我们最明智的选择。

自古以来，中国式的教育就存在着很大的缺陷，它自始至终都把人教育成了“天天向上”的奴隶，这反倒让天下很多勇者和才子无所适从。就生活而言，那些懂得降低标准、并且肯降低标准的人，有时反而成了生活中的真正英雄！这些真英雄不但能渡过难关，还能自得其乐。

“谦光可掬”，形容一个人谦和的德光焕发，仿佛可以用手捧住。了凡大师用一生的经验告诉我们，人生渐入佳境是从谦德之心开始。

在《了凡四训》中了凡大师用自己的亲身见闻证明了谦虚心态的妙用。

我多次同诸多学子去应考，每每见清寒的子弟将要发达时，一定有一段谦光可掬。“掬”是双手捧住之意。“谦光可掬”，形容一个人谦和的德光焕发，仿佛可以用手捧住。

辛未年，我到京城会试，同去的嘉善同袍总共有十人，其中以丁宾年纪最小，态度却极谦虚。

我肯定地告诉费锦坡：“丁兄今年一定能考上。”

费说：何以见得？

我说：“惟有谦虚才能受福报。你看十人当中，有谁像丁宾这样谦恭老实，不敢抢在人先；有谁像丁宾这样恭敬、顺承；有谁像丁宾这样受侮不还口，听谤不辩解。人能如此谦虚，天地鬼神都要保佑他，哪有不发达的道理？”

等到开榜，丁宾果然考中了。

所以，因果不空耗，福德积得深，今生就发达，不必等到来生。

丁丑年，我在京城，和冯开之有过一段时间的相处，观察到他虚心自谦，言行举止从不以自我为主，大大改变了幼年的习气。

李霁岩是他一个正直诚实的益友，时常当面指出他的过错，只见他心平气和地接受，没有一句反驳。这是谦德之相。

我告诉他：福有福的开端，祸有祸的先兆。祸福在于心，心果能调柔、谦下，上天一定会帮助你。兄今年一定能考中。

后来果然不出所料。

易曰：天道亏盈而益谦；地道变盈而流谦；鬼神害盈而福谦；人道恶盈而好谦。是故谦之一卦，六爻皆吉。

《易经》中所讲的就是人有谦德处处吉祥。从天道、地道、鬼神、人道各方面来观察，心中有谦德，确实一切吉祥。

从天道来看，“月满则亏，月亏则盈”，月亮亏的时候，会以圆满来补足它，盈满的时候，又会让它亏欠，这是说常常觉得自己不足，就会进步；如果心高意满，则会失败。

从大地的相来看，水从高处流向低洼，最后汇聚在低处。这是表示谦德具有蓄积的能力。“我慢高山，不存德水”，有了谦德，才能蓄集功德。

鬼神对骄傲的人不喜欢，但对于那些能保持谦下、事事让人、敬人的人，鬼神不仅不会欺负他，还要给他降福。

在人道中也是如此，谁都喜欢谦虚的人，而不愿接近傲慢者。所以，谦这一卦六爻皆吉。

书曰：满招损，谦受益。

《六祖坛经》中讲，“五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。”

意思是说，第五是解脱知见香，既然没有迷恋和追求或善或恶的心念，也不要沉溺于空妄寂寥的体验，应该广泛参学多听教诲，认识自己的本心，精通诸佛的教理，与尘俗之人友好相处，根据他们各自的特点，利用适当的方法，拯救他们脱离生死轮回的苦海。自成佛道而又不执著于自我，拯救世人而又不执著于此，一直从开始修行到觉悟成佛，真如自性毫不变异，这叫做解脱知见香。善知识，这种五分法身香要在内心自己熏染，不要向自身之外去寻求。

“识自本心，达诸佛理，和光接物”，很明确地告诫我们，要以一种虚怀若谷的心态与人友好相处。唯有这样，才能去除心中的烦恼与顾虑。世人虽然都识此道，而能够做到的却少之又少。

善昭禅师曾手执竹杖，对徒弟们说，禅家须识得“拄杖子”，始能彻底修行，了毕参学大事，并作《竹杖偈》，而这首诗偈就暗藏了“和光接物”的禅意。

一条青竹杖，操节无比样。

心空里外通，身直圆成相。

渡水作良朋，登山堪依仗。

终须拨太虚，卓在高峰上。

此偈中竹杖其色青翠，节操古雅，象征人的韶华正盛，风操卓异。其心空形圆，象征人的虚怀若谷，圆融通达。“卓在高峰上”，比喻可励志助人到达崇高的境界。而这一切喻象，又蕴涵着深妙的禅意，颂赞参禅者悟后之空明心境，以及迥异于世俗的节操。

虚怀若谷是一种自谦，然而很多人却缺乏这种自谦，尤其是一些稍有点成就的“人物”。他们中很少有人会说：全凭机遇好，才得以享此地位荣誉。或者，即使口头谦虚，那心中的尾巴，却早已翘到天上去了。这些人往往是粗俗浅显、无大智慧之人，建树也会嘎然而止。

一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个能令我满意的老师。”

释圆笑笑问：“你走南闯北十几年，真没能找到一个自己的老师吗？”

年轻人深深叹了口气说：“许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画帧，有的画技甚至不如我。”

释圆听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着，便吩咐一个小和尚拿了笔墨纸砚来。

释圆说：“老僧的最大嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”

年轻人听了，说：“这还不容易！”

于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶，注入到了茶杯中。年轻人问释圆：“这幅画您满意吗？”

释圆微微一笑，摇了摇头。

释圆说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”

年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上茶壶在下的？”

释圆听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗怎么能注入你的杯子里呢？”

江河之所以能纳百涧之水，就是因为身处低处。做人也应如此，只有将自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。

有实力而不显耀实力，是智者的处事方法。古人常讲骄兵必败，也是这个道理。

西汉刘邦驾崩以后，吕后总揽朝政。这期间南越王赵佗在岭南自治，不服朝廷管制。

朝廷大臣普遍认为赵佗根本不堪一击，纷纷劝说吕后出兵攻打赵佗，收复南越。

他们说：“南越为蛮族之邦，其军队不过是一帮乌合之众。昔日高祖皇帝无心攻打他们，便实行了安抚政策。现在我国兵强马壮，物资丰厚，正是讨伐南越的好时机！”吕后担心兵祸再起，没有同意立即发兵，然而她还是对南越王赵佗充满了鄙视。

长沙国和南越为邻，长沙王为了扩大势力，极力主张对南越用兵。长沙王见吕后不肯动武，于是建议禁止在南越边境上进行铁器交易，以遏制南越的发展。

赵佗见朝廷政策有变，十分气恼，他便派军队攻陷了长沙国南部数县。吕后派兵反击，攻入南越国境内，平息了战争。

吕后死后，汉文帝即位，在南越的问题上依然没有一个明确的处理办法。

一位反战的大臣对文帝说：“我乃天朝大国，要打败小小的南越不在话下。可问题是，现在我军受不了南方的酷热潮湿，若打起仗来一定伤亡惨重。何况蛮族人生性野蛮，不好治理，我们胜了也会在南越的事情上大费精力，这样一来就得不偿失了。”

文帝觉得很有道理，便问这位大臣的看法。这位大臣回答说：“做事不能为了虚名而受实害。如果皇上不在意取胜的虚名，那么就可以不去战胜南越，改攻伐为安抚。南越一旦受了皇上的恩惠，一定会感恩自省，消除对我国的敌意，这样国家就安宁了。”

文帝于是撤出南越国的汉军，对赵佗好言安慰。赵佗的亲人墓地在真定，文帝就将真定赐给赵佗，并派人按时祭祀。

文帝又寻访赵佗的亲属，对他们礼遇优待，还亲封他们做了朝廷的高官。

赵佗知道这些事情后果然被感动了，从心里敬重文帝，他上表文帝请和，说：“从前我不明事理，冒犯天朝的神威，现在看来我是罪孽深重啊！”赵佗请求以藩属国的身份，入京进贡。从此南部边境平静下来。

吕后武力征伐没有做到的事，文帝只靠安抚却做到了。文帝的罢兵一方面减少了伤亡，一方面也让赵佗感受到了大国的仁义，他从心里真正臣服了。

“虚”并不是真的弱，更不是害怕别人，而是利用一种低调的方式待人处事。老子曾经说过，“上善若水”，水比石头软，然而它却能将石头击穿（水滴石穿）。人们倘若能够拥有这种虚怀若谷的心态，也同样能够克服众多困难，让人生和事业更上一层楼的。

人们站在高处时，内心常会产生一种“会当临绝顶，一览众山小”的骄傲，而正是这种骄傲，让众多的人仅仅登上人生中的“一个小土包”而已。而那些敢于正视自己的成就，以一种自谦和矜持的态度对待人生的人，才能够真正攀上人生之巅。

一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男子知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味。言已开则谢，适可喜正可惧。

《金刚经》中讲，“法不孤起，仗境方生。道不虚行，遇缘则应。”意思是说，任何事情都不是孤立的，环境适应了，它就会生长。修道也不是空行的，遇到缘分就能适应。

佛教讲“法不孤起，仗境方生。”因为“缘起”，因此人生有无限的机会、无限的力量、无限的潜能、无限的意义。可以说，人生就是一个“无限”。但是，我们也不能因为无限，就毫无顾忌，妄肆而为。有的时候，更应该有个“适可而止”的人生。强开的花难美，早熟的果难甜，天地的节气岁令，总有个时序轮换。凡事要有个分寸拿捏。《宝王三昧论》也讲：“于人不求顺适，人顺适则心必自矜。见利不求沾分，利沾分则痴心亦动。”

在生活悲欢离合、喜怒哀乐的起承转合过程中，人应随时随地、恰如其分地选择适合自己的位置。中国人说：“贵在时中！”时就是随时，中就是中和，所谓时中，就是顺时而变，恰到好处。

正如孟子所说的：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”。鉴于人的情感和欲望常常盲目变化的特点，讲究时中，就是要注意适可而止，见好就收。

一个人是否成熟的标志之一是看他会不会退而求其次。退而求其次并不是懦弱畏难。当人生进程的某一方面遇到难以逾越的阻碍时，善于权变通达，心情愉快地选择一个更适合自己的目标去追求，这事实上也是一种进取，是一种更踏实可行的以退为进。

古人说：“力能则进，否则退，量力而行。”自不量力是做人的大敌。当一个人在一种境地中感到力不从心的时候，退一步反而海阔天空。

做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着手处当留余步。

此所谓“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。”

宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓做人当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见，反其道而行，结果必适得其反。

君子好名，小人爱利，人一旦为名利驱使，往往身不由己，只知进，不知退。尤其在中国古代的政治生活中，不懂得适可而止，见好便收，无疑是临渊纵马。中国的君王，大多数可与同患，难与处安。所处以做臣下的在大名之下，往往难以久居。故老子早就有言在先：“功成，名遂，身退，天之道。”

范蠡乘舟浮海，得以终身；文种不听劝告，饮剑自尽。此二人，足以令中国历史臣宦者为戒。不过，人的不幸往往就是“不识庐山真面目。”

任何人不可能一生总是春风得意。人生最风光、最美妙的往往是最短暂的。俗言道：“花无百日红，人无千日好。”就像玩牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后往往就是坏牌的开始。所以，见好就收便是最大的赢家。

世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见出真情。越是形影不离的朋友越容易反目为仇。

因此，古人告诫说：“受恩深处宜先退，得意浓时便可休。”即使是恩爱夫妻，天长日久的耳鬓厮磨，也会有爱老情衰的一天。

北宋词人秦少游所谓“两情若是长久时，又岂在朝朝暮暮”，这不只是劳燕两地的分居夫妻之心理安慰，更应为终日厮守的男女情侣之醒世忠告。

佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。若能带回寺里，开启其佛光，济世供奉，真乃一件幸事，可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。

佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。佛说：“500元足矣。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊，我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这500元！”

“怎样普度他呢？”众僧不解地问。

“让他忏悔。”佛笑答。

众僧更不解了。

佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”

第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定4500元，未果回山。

第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，亦未果回山。

就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。

第十天，佛亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了。竟然反弹到了500元！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。

佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”

古人言：“乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。”乐极生悲一语中国几乎妇孺皆知，但一般人对它的理解，往往是一个因快乐过度而忘乎所以、头脑发热、动止失矩，结果不慎发生意外，惹祸上身，化喜为悲。

凡读过王羲之的《兰亭集序》，大致上可以领悟乐极生悲的含义。在崇山峻岭、茂林修竹的雅致环境里，众贤毕至，高朋会聚，曲水流觞，咏叙幽情，这是何等快乐！王羲之欣然记道：“是日也，天朗气晴，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”但是，就在“怡然自足。不知老之将至”之时，突然使人产生了万物“修短随化，终期于尽”的悲哀，于是情绪一转；“及其所之既倦，情随事迁，感憾系之矣！向之所欣，俯仰之间，已为阵迹，犹不能不以之兴怀。”这是真正的乐极生悲。类似的心情变化可以在苏东坡的《前赤壁赋》中进一步印证。苏东坡与客泛舟江上，“饮酒乐甚，扣舷而歌”，这本来是很快活的，偏偏乐极生悲，“客有吹洞箫者，倚歌而和之”，其声偏偏又鸣鸣然。“如怨如慕，如泣如诉”，这八个字真是把一个人由乐转悲之后的难言心境写绝。饮酒本是一件乐事，但多愁善感的人饮酒，往往会见物生情，情到深处反添恨。正如司马迁所说：“酒极则乱，乐极则悲，万事尽然。”

乐极生悲概括地讲，是一个对生命的热爱和留恋而生出的惘然和悲哀，详情而言，是一个人对生活中好花不常开，好景难常在的无奈和怅怀。人的情绪很难停驻在一种静止的状态，人对世事盛衰兴亡的更替习以为常之后，心境喜怒哀乐的轮回变换也成为了自然，人在纵情寻乐之后，随之而来的往往是莫名其妙的空虚伤怀，推之不去避之不开，因为欢乐和惆怅本来就首尾并列。所以庄子在“欣欣然而乐”之后感叹：“乐未毕也，哀又继之。”人只有在生命的愉悦中才能体会真正的悲哀。所以，真正的丧亲之痛，不在丧亲之时，而在合家欢宴，或睹旧物思亡人的那一瞬间。人在悲中不知悲，痛定思痛是真痛。

适可而止，见好便收，是历代智者的忠告，更是一门处世的艺术。

世事如浮云，瞬息万变。不过，世事的变化并非无章可循，而是穷极则返，循环往复。人生变故，犹如环流，事盛则衰，物极必反。生活既然如此，做人处世就应处处讲究恰当的分寸。过犹不及，不及是大错，太过是大恶，恰到好处的是不偏不倚的中和。基于这种认识，中国人在这方面表现出了高超的处世艺术。

中国人常说：“做人不要做绝，说话不要说尽。”廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如谢罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，隧而见母。故俗言道：“凡事留一线，日后好见面。”凡事都能留有余地，方可避免走向极端。特别在权衡进退得失的时候，务必注意适可而止，尽量做到见好便收。

有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间又有哪个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能忍受的人，愈是痛苦。只有堪得起忍耐，才有办法在人世间生存得更自在。忍不是最高的人生境界，但能够达到堪忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。

《四十二章经》中讲，“沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。”

意识是说，僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识（一切智），这样的可称得上是聪明的了。

正如寒山禅师的《忍辱护真心》：

嗔是心中火，能烧功德林。

欲行菩萨道，忍辱护真心。

忍辱是制怒的一部分，在面对一些无理取闹之人的讽刺与侮辱时，能够释放于心外才能制怒。

拿破仑•希尔曾经这样说：“我发现，凡是一个情绪比较浮躁的人，都不能做出正确的决定。在成功人士之中，基本上都比较理智。所以，我认为一个人要获得成功，首先就要控制自己浮躁的情绪。”

在生活中，我们经常看见很多人为了一点很小的事情而怒容满面，甚至与其他人大打出手，这是欲成大事者的大忌。我们每个人都避免不了动怒，愤怒情绪是人生的一大误区，是一种心理病毒。克制愤怒是人生的必修课，那些怒火横冲直撞而不加抑制的人是难成大器的。

我们分析一下，明朝几经沉浮官员李三才的失败的根源就不难发现这点。

明神宗时，曾官至户部尚书的李三才可以说是一位好官。为什么这么说呢？当时他曾经极力主张罢除天下矿税，减轻民众负担。而且他嫉恶如仇，不愿与那些贪官同流合污，甚至不愿与那些人为伍。但是他在“忍”上的造诣却太差。

有次上朝，他居然对明神宗说：“皇上爱财，也该让老百姓得到温饱。皇上为了私利而盘剥百姓，有害国家之本，这样做是不行的。”李三才毫不掩饰自己的愤怒，说话也不客气的行为激怒了明神宗，他也因此被罢了官。

后来李三才东山再起，有许多朋友都担心他的处境，于是劝他说：“你嫉恶如仇，恨不得把奸人铲除，也不能喜怒挂在脸上，让人一看便知啊。和小人对抗不能只凭愤怒，你应该巧妙行事。”李三才则不以为然，反而认为那样做是可耻的，他说：“我就是这样，和小人没有必要和和气气的。小人都是欺软怕硬的家伙，要让他们知道我的厉害。”没过多久，李三才又被罢了官。

回到老家后，李三才的麻烦还是不断。朝中奸臣担心他再被重新起用，于是继续攻击他，想把他彻底搞臭。御史刘光复诬陷他盗窃皇木，营建私宅，还一口咬定李三才勾结朝官，任用私人，应该严加治罪。李三才愤怒异常，不停地写奏书为自己辩护，揭露奸臣们的阴谋。

他对皇上也有了怨气，居然毫不掩饰愤怒情绪，对皇上说：“我这个人是忠是奸，皇上应该知道的。皇上不能只听谗言。如果是这样，皇上就对我有失公平了，而得意的是奸贼。”

最后，明神宗再也受不了他了，便下旨夺去了先前给他的一切封赏，并严词责问他，于是李三才彻底失败了。

古人常说“喜怒不形于色”，而李三才却不明白此点，不分场合、不分对象随意发怒，自然只能产生失败的后果了。

“忍”的内涵除了制怒，还有一点就是戒嚣张。嚣张是由傲气引起的，因此戒嚣张的根源就在戒除傲气上——戒除了傲气就戒除了嚣张。

有一个傲气十足的富商腆着个大肚子来到寺院，站在财神面前说：“你有什么？还不是依靠我的供品，你才能活下去？”

禅师听到后很生气，就把富商带到窗前说：“向外看，告诉我，你看到了什么？”

“看到了许多人。”富商说。

禅师又把他带到一面镜子前，问道：“你看到了什么？”

“只看见我自己。”富商回答。

禅师说：“玻璃镜和玻璃窗的区别只在于那一层薄薄的银子，这一点点可怜的银子，就叫有的人只看见他自己，而看不见别人了。”

富商面带愧色地离去。

“虚心使人进步，骄傲使人落后”的道理世人皆知，因此我们惟有谦逊己身，才能让人进步。“忍”虽然博大精深，但只要做到制怒与戒嚣张，便不难领悟其中的真谛。

“事临头，三思为妙，一忍最高。”你应当提高自己控制浮躁情绪的能力，时时提醒自己，并有意识地控制自己情绪的波动。千万不要动不动就指责别人，喜怒无常。改掉这些坏毛病，努力使自己成为一个容易接受别人和被人接受、性格随和的人，只有这样的人才能成大事。

忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒；具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安详。

佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，因为米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。

修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里。既不伤害他，还要能嵌在对方的心头上。

一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。看淡自己是般若，看重自己是执著。

众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心的健康以及幸福的人生观。

爱是人间的一份力量，但是只有爱还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。

要做个受他人欢迎的人，做个被他人爱的人，那就必须先照顾好自我的声音和面色。面容、动作、言谈、举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。

做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要有“宽”与“忍”的态度。要以超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。真正的圣人，既刚强又柔韧。他的强是柔中带刚，刚中带柔。柔能调服众生，刚能坚强己志。

佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就是对自己的儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：“我的一切财产都要留传给你——家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。”人人都能以“慈”、“善”、“宽”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。

争，只能“为了善事竞争”、“与时日竞争”——一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的事，一件很痛苦的事了。所以，不正当手段的竞争，历来为世人所不齿。

竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有上下之别、前后之分、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。不争的人才能看清事实。争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。

人们往往就是太执著，而有分别心，是你，是我，划分得清清楚楚，以致我爱的拼命去求、去争、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。

一般人常言：要争这一口气。其实真正有修养的人，是把这口气咽下去。培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。

人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与世无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。能一字“忍”则无往不利，无事不成。人能“忍”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“忍”。

人活百岁无非生死，活明白了，自然知道自己要什么不要什么。清楚了因也就知道了果。目标清晰，人生的路上才不会有迷惑、烦恼、无助。

《六祖坛经》中讲，“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。”

意识是说，善知识，世人一天到晚在口头上念诵般若，但他们没有认识到般若智慧就存在于他们自己的本性中，这就像整天念食物名称而不能充饥饱腹一样。只在嘴上念叨空，就是花费一万劫的时间，也不能正确认识自我的本性，到头来还是毫无益处。

六祖慧能禅师的悟禅其实和我们现实生活中的事业奋斗是一样的。如果在悟禅时“只在嘴上念叨空”，而不去探究其中的“究竟”；那么，这段看似在用功努力实践的实则是荒废掉了。慧能禅师认为如果这样的话，“就是花费一万劫的时间，也不能正确认识自我的本性，到头来还是毫无益处”。

正如六朝时的宝口禅师的一首偈语：

口内诵经千卷，体上问经不识。

不解佛法圆通，徒劳寻行数墨。

不管是六祖慧能禅师也好，还是宝口禅师也罢，他们都想揭示一个禅理，那就是人活百岁一定要有一个明确的目的，不能混混沌沌混一世。

的确，人生是短暂的。倘若我们不能正视人生，人生就会如流水般——只有流走的，却没有留下的。因此我们一定要明白我们这短暂的一生是怎样度过的，怎样过才是有意义的呢？

一天，佛陀等弟子们化缘归来后，问他们道：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵化缘，究竟是为了什么呢？”

弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便长养色身，来求得生命的清净解脱啊。”

佛陀用清澈的目光环视着弟子们，又沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”

“佛陀！芸芸众生的生命平均起来不过几十年的光阴。”一个弟子充满自信地回答。

佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”

另一个弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”

佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但对佛法的了解仅限于表面。”

又有一个无限悲怆的声音说道：“佛陀！我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”

“嗯！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了深入肌肤的认识，但还不够究竟。”

在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性逐渐地被激发起来。又一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的功夫它就干涸消逝了。”

佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，人命只在一呼一吸之间。”

语音一出，四座愕然。大家都凝神地看着佛陀，期待佛陀的开示。

“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”

人们往往在生与死的抉择中，才能体会到生命的意义，才会明白活着的价值。不要将自己的生命浪费在那些没有丝毫意义的事情上，要抓住每分每秒可以利用的时间充实自己。只有目标清晰，其过程才会充实，并且在奋斗的过程中才会度过各种艰险苦难，最终修成正果。

在佛家有这样一个真实的故事。

在初唐时的洛阳净土寺，一个年轻的和尚因家中贫困，13岁（或说11岁）在这里出了家。他每日除了做早、晚课外，寺里的方丈还要他洒扫寺院、担水及负责去后山采买。而其他和尚与他相比则要清闲许多，即便是被分配购物，也是去寺前较近的集市买些零碎东西。

就这样一晃十几年过去了，年轻的和尚突然有一天觉得有些不公，就去找方丈理论。老和尚听完后笑而不答，只是低头吟了一声佛号。第二天，当这个青年和尚背着一袋米从后山市镇赶回来时，却发现方丈正在寺院门口等待。老和尚笑着示意他放下米袋休息，然后自己也找了块平地盘腿而坐……

时间过去了大半天，直等到日落西山时他们才看见两个小和尚抬着一小袋食盐说说笑笑的朝寺院走来。方丈起身很不客气的问他们，我一大早就让你们去买盐。路途不远又很平坦，但你们为什么回来的这么晚呢？

一个小和尚低着头胆怯的回答，我们一路上谈笑看风景，走累了还要休息休息，所以回来晚了。方丈转身又问年轻和尚，寺后的市镇那么遥远，道路又崎岖不平，背着这么重的米袋还要翻越两座山峰，为什么回来比他们早呢？

年轻和尚回答道，由于肩上的东西重，我走路时就要格外小心，这样反而会走的又稳又快。十几年来我每天想的都是早去早归，这已养成习惯。在路途中我的心里只有目标，所以反而忽视了道路的坎坷和崎岖……

方丈听完后笑着说，道路平坦了，心反而不在目标上了。在坎坷的路上行走，才能磨炼出一个人的心志啊！年轻和尚顿时大悟，此后，他变成更加刻苦、勤奋和精进。

不久，寺里进行一次严格、全面的考核，内容包括体力、毅力、诵经、悟性等等。而这位年轻的和尚没有辜负老方丈对他的期望，以优异的成绩在众僧中脱颖而出。他就是我国唐朝著名的三藏法师、汉传佛教历史上最伟大的翻译家、法相宗的创始人——玄奘法师。

他年轻时在坎坷道路上的艰苦磨炼，成就了他西行取经的伟大壮举；他“心中只有目标”的坚定信念，使他能够历经千难万险而取回了真经！

有的人生命虽然短暂，然而他们活得却很精彩；有的人虽然能够活到百岁，然而他们却稀里糊涂、空活百年；有的人总是因为害怕死亡而嫌时间过得太快，事实上他们每天都在浪费着时间；有的人却忙碌得来不及考虑这些无谓的问题，他们的时间每一分每一秒都被充分利用上了，根本“来不及老”。而这种“来不及老”的人，虽然无法达到参透生死的境界，然而他们离这种境界却并不遥远。

佛光禅师门下的大弟子大智，出外参学三十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种经历。

佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“师父，这三十年来，您老一个人还好？”

佛光禅师道：“我很好，每天在法海里泛游，讲学、说法、著作、写经，世上没有比这种更欣悦的生活了。我每天忙得很快乐。”

大智关心地说道：“师父，您应该多一些时间休息！”

夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧，有话我们以后慢慢谈。”

清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师的禅房传出阵阵诵经的木鱼声。

白天，佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法。一回禅堂不是拟定信徒的教材，便是批阅学僧的心得报告，每天总有忙不完的事。

好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智忙过来抢着问佛光禅师道：“师父，分别这三十年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”

佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”

“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边回响着。

事实上，佛光禅师并非没有老。毕竟三十年的时间对于谁来说都不算短，那么他为什么没有觉得自己老呢？

这主要还是在于他对待人生的态度上。正是他将自己每天的工作安排得很充实，让原本一天中的无数个断点紧密地联系在了一起，他才“来不及老”的。

许多人都有这样的感受：当我们还是孩童时曾经有过许多的梦想，但当我们还未想如何去实现这些梦想时，死亡已经悄然而至。我们只能感叹、只能埋怨我们没有看清什么是人生。于是我们祈求上天能让我们回到从前，但那只能是一厢情愿的奢望而已。所以无论我们现在是背着书包上学堂的娃娃，还是上有老下有小的中年，抑或是白发斑斑的老人，都要珍惜我们剩余的人生。奔着我们拟定的人生目标实实在在地做点努力，便不会留下那么多的遗憾与悔恨了。

“人的一生应当这样度过：当他回首往事时不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。”

的确，我们只有将这句话领悟于心，度过人生，在离开这个世界的时候才能无怨无悔、坦然面对。