道家起源于远古的隐士传统，它绝不是社会政治的积极参与者，他们旁观世局，认真思索宇宙的真象，使用着抽象且不带意识形态的语言，描述天道与人事变化的法则。

但是在社会政治的实际影响下，在迭经春秋、战国、秦朝、楚汉之争的战乱之后，人们终于发现争强斗争的害处以及休养生息的重要，于是道家老学原理的政治哲学观点逐渐被重视。等到西汉强盛，君王开始好大喜功，争战的岁月再度启幕，时代的风气也再度败坏，直至魏晋清谈之风重起，道家哲学又开始了它的生命力，何晏、王弼首开其风，王弼更以简洁有力的注经之作，从理论上深入道家之学并予以阐发。

道家哲学首先摆脱了儒家社会哲学的影响，它认为社会只是一方存在的客体，在其间生存的人们应有其独立自存的自由性，而不受任何意识形态的束缚。并且，道家哲学并不否定儒家的社会理想，它对于社会责任的态度更加宽容，因而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。

道家的理论奠定于老子，老子的《道德经》上下五千言，字字珠玑，其论述的形而上学与人生智慧具有深刻的内涵。对于人类而言，应当学习的就是其处世的智慧。当然，老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点，但重点都在保身而不在文明的开创。

庄子是继老子之后道家理论最重要的开创者。庄子的道家学说不同于老学，他更详尽地处理了人与自然的关系以及人的创造能力，包括智慧上、认知上、身体能量上等等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道。

西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。其后，儒家学者学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非主流思想。

虽然道家思想并未被官方采纳，但仍然在中国古代思想的发展中扮演了重要角色。道家的社会哲学强调人的应对智慧，因此满足了人们休养生息的需求，使得千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。

道家重视人性的自由与解放。一方面是人的知识能力的解放，另一方面是人的生活心境的解放。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。

道家对中国文化的贡献与儒家同等重要。道家在理论能力上的深厚度与辩证性，为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的源泉。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位。

道家的社会哲学不是积极进取的，因为它们认为社会只是天道的过程，而不是目的本身，因此道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的。因为天道变化，人类本身无所谓绝对的是非善恶，因而道家强调得更多的是在社会中生存的智慧原理，这种智慧是能适应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。

此外，道家哲学对中国社会政治、军事外交和商业经济活动，也提供了活络的空间和启迪，使得人类的事业与生活、婚姻与家庭，以及人际关系处理都有了更多的内涵和外延，这足以使我们能更轻松地发现出入进退之道，领悟在复杂的社会中安身立命的处世智慧。

自古以来人类一直在探寻一个哲学命题，我到底是谁？世界到底是什么样子的？宇宙究竟是什么？而这个“到底”、“究竟”正是老子所说的“道”。在思辨分析中锻炼着我们思维和大脑，从而使我们产生智慧，这也是“道”之为“道”最有趣的地方。

“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；”意思是说，“道”这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中是它的形象；它是那样的恍惚啊，恍惚之中是它的实体。道看似无形，但是它是存在的，并且它还是本源。即“道生一、一生二，二生三，三生万物。”

所以，老子又说，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

意思是说，有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就已经存在了。既无声息啊，又无形体。它不依靠外力，循环运行永不停止。可以作为万物的根本。我不知道该怎样称呼它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

老子绕来绕去，说了那么多，他的目的是什么呢？他想告诉我们什么呢？

老子告诉我们，“道”是个无形的概念，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的。它有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。

事物是千变万化的，道的法则是永恒不变的。所以，离了这个“道”，忘记

了强弱转化，相生相克，我们人类就很容易头脑混乱，神志不清，在生活的道路上迷失方向。纵观世间人事的起起落落，回眸事物的上下起伏，都是在随法则而运转着的个体，在道的永恒法则面前，人向来都是随流逐流的，顺势而生。那些逆历史潮流而动，目空一切，旁若无人之辈，迟早都要受到应有的惩罚，这也是“道”的公正性和处事原则。

在日常生活中，人们经常遇到和听说发生各种自然灾害，总有一种突然之感；其实，这并不奇怪，这是天在对自己的法则的调整，也是对人们忘记这个世界，蔑视宇宙法则的一种惩罚。人事人为，天道天走，我们必须放下那颗过于膨胀的欲望心魔，世界才会出现和谐。

人生中的五味苦，也是如此。不管你喜不喜欢，它每时每刻都离不开，甩不掉。这是一条永久不能改变的规律。比如现代人的追名逐利，往往被有形的名利目标蒙住双眼、双耳和心境。应该看到的看不到，应该办的事情办不了；为了达到个人目的强行改变事物的发展规律，其结果自然是受到“道”的惩罚。

第二，为我们提供了一个思考的途径。就像老师给的命题作文，让我们的思考有个方向。然后我们顺着这个思路拷问下去。我们生活的目的是什么？我们的信仰是什么？我们将何去何从？这些问题我们都无法给自己一个准确的答复，这不正是惟恍惟惚吗？惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。不正是如此？

我们好像没有信仰，可我们总是被形形色色的信仰在支撑着。我们不想遵从什么规矩，可我们总是在循着千千万万条的规矩在走路。我们在渴望追寻自由，可有些自由却是很难得到。这是为什么呢？这是因为我们还没有彻底认清宇宙间存在的非常深奥的东西。

不过经过这一番思考追问，虽然没有得到答案；但是你会发现你变得豁达了，轻松了，透亮了。这就是“道”的道理。

老子（老聃）是我国古代的哲学家，也是道家学派的创始人，也是世界上最早具有朴素辩证法思想的伟大哲学家。

在现存的史料中有关老子的平生事迹非常少。司马迁在《史记》里，给他写了一个传记，但是写得很简单。我们只知道他姓李，名耳，字聃。他是楚国苦县人（今河南省鹿邑县）。也有人说他是陈国相人。苦县和相是一个地方，原来属于陈国，后来楚国出兵灭陈，就成为楚国的地方了。相传孔子曾经向老子请教过学问，因此有人估计，老子的年岁应当长于孔子。孔子生在周灵王二十一年（公元前551年），老子大约生在周灵王初年（公元前570年左右）。

老子有着满腹学问，至于活了多少岁谁也说不清。只知道200年后，被广纳贤才的周文王请到朝中，委以西伯之职，主管国家存藏的竹简（相当于国家图书馆）。

武王继位后，老子负责记录朝廷朝政议论。当时等级森严，除武王可伏几而座外，朝臣们只能无依无靠地席地而坐。然而，老子却被特封为"柱下吏"，可依柱而坐，记录政事。

成王执政的时候，曾派老子出使西极大秦、竺乾等国，他到处讲学，颂扬周德。由于这位仙风道骨的长者，学识渊博，令人钦敬；所以，各国的君主朝臣都尊称他为“古先生”。

轮到昭王执政，老子事周已近百年。料知将要干戈四起的老子，再也忍不下这尔虞我诈的争斗；于是，辞去朝官，骑了头青牛，西出函谷关，去昆仑山隐德修行。在经过函谷关时，关令尹喜知道他将隐去，请老子著书。于是老子写下了五千字，这就是他惟一的著作《老子》，又称《道德经》。

老子其人到底有多大本事，无人知晓。因其留下的《道德经》太过玄妙，后世众人景仰之余，相互传诵，越传越奇，遂将老子捧为寿与天齐的神仙，并以神话的方式描述。

《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，分上、下两篇。原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。

《道德经》是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源，也是中国历史上首部完整的哲学著作。

有关《道德经》的成书有这样的故事流传于世。

公元前516年，老聃做官的周朝王室发生内乱，王子朝率兵攻下刘公之邑。周敬王受迫。当时晋国强盛，出兵救援周敬王。王子朝势孤，与旧僚携周王室典籍逃亡楚国。老聃蒙受失职之责，受牵连而辞旧职。于是离宫归隐，骑着坐骑青牛，欲出函谷关，往西去到秦国。

离开周王朝洛邑以后，一路之上，眼前呈现一片荒凉。但见断壁断垣，井栏摧折，阡陌错断，田园荒芜，枯草瑟瑟。田野里没有耕种之马，大道上却战马奔腾。扶老携幼的人群，走死逃亡妇孺，悲切之声比比皆是。目睹此情此景，老聃心如刀绞，内心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，适可而止，恬淡为上。胜而不必自美，自美者乃乐杀人也。夫乐杀人者，不可以得志于天下矣！以道佐人主者，不以兵强天下。兵之所处，荆棘生焉；大兵之后，必有凶年。天下有道，却走马以粪；天下无道，则戎马生于郊。戎马生于郊，则国乱家破矣。”

若要到秦国而去，函谷关是必由之路。这里的守关官员姓尹名喜，好观天象、爱读古书，修养深厚。一日夜晚，他巡视到得城楼，仰望星空，忽见东方紫云聚集，其长三万余里，形如飞龙，由东向西滚滚而来。他心头不由一阵惊喜，自语道：“紫气东来三万里，圣人西行经此地。青牛缓缓载老翁，藏形匿迹混元气。”关尹早闻老聃大名，心想莫非是老子将来？于是派人清扫道路四十里，夹道焚香，以迎圣人。

这天傍晚，尹喜正欲下关查看，忽见城下的行人中有一老者，倒骑青牛而来。老者白发如雪，其眉垂鬓，其耳垂肩，其须垂膝，红颜素袍，简朴洁净。尹喜仰天而叹道：“我生有幸。得见圣人！”马上从城上跑下，打开城门，奔到老子青牛跟前，双腿一跪说，尹喜拜见圣人！

老子在青牛身上，低头一见叩拜之人，脸方厚唇，端鼻浓眉，威严而不冷酷，柔慈而无媚态，早知他不是一般常人，故意试探地说，关令大人叩拜贫贱老翁，有违常礼，实在不知何故，望请赐！尹喜垂首说，老丈当世圣人，务求留宿关舍以指修行之途。老子说，老夫乃平庸之辈，并无任何神圣，承受如此厚爱，心中实在有愧！尹喜说，学生不才，好观天文略知变化。见紫气东来，知必有圣人西行，见紫气浩荡，滚滚如龙，其长三万里。知来者至圣至尊，非通常之辈；见紫气之首白云缭绕，知圣人白发，是老翁之状；见紫气之前有青牛星相牵，知圣人乘青牛而来也。

老子听罢，心中大喜，忙说，过奖，过奖！老夫也早闻将军大名，特来拜会。尹喜马上引老子至官舍，请到上坐，焚香而行弟子之礼，恳求说，先生乃当今一大圣人，圣人者，不以一己之智窃为己有，必以天下人智为己任。我早有拜见先生之意，只是苦无机会。今有一言，恳求先生将平生之智，书写下来，传于后世，流芳千古，造福万代。

老聃允诺，以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言。上篇起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人称《道经》。下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故人称为《德经》，合称《道德经》。《道经》言宇宙本根，含天地变化之机，蕴阴阳变幻之妙；下篇《德经》，言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。尹喜得之，如获至宝，终日默诵，如饥似渴。后终于跟随老子学道成功，云游四方，造福百姓。

老子的《道德经》一书，仅五千言，但它文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。它不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。

据统计，清代之前，《道德经》版本有103种之多。迄今为止，校订本共三千多种。

目前，学术界较为重视的版本，是王弼的版本和长沙马王堆出土的两个抄本，称为帛书甲本、乙本。帛书道德经，早王弼本400余年，近些年许多学者推崇帛书，但甲本缺字1400，乙本缺字600。我们今天所能见到的最早的《道德经》版本，是在湖北荆门郭店楚墓中出土的战国竹简本。

历史上流传最广的版本是汉代河上公注本和曹魏王弼注本。其他重要的版本还有西汉严遵注本、唐代傅奕所校古本、唐代所刻《道德经》石幢等。

《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家，和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。同时，前面所说的哲学，并不能涵括《道德经》（修身立命、治国安邦、出世入世）的全貌。

《道德经》提出了“无为而治”的主张，成为中国历史上某些朝代，如西汉初的治国方略，在经济上可以缓解人民的压力，对早期中国的稳定起到过一定作用。

《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。

老子最经典的智慧就是“为无为，则无不治”，老子在这里讲的“无为”并不是无所作为之意，更不是什么都不做。这里的“无为”是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，就必须以“有”为“为之”。

老子所指的“无为”智慧，只是让人在处世之时顺应大势、顺应自然。所以老子这种“无为”不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且还有助于事物的成长和发展。

不该做的事情不要勉强，要克制自己的情绪，是无为的核心内容。不把个人的意志强加在人与事之上，并不是怯懦的表现，而是一种大的智慧。它能使人在潜移默化中走向自觉，收到良好的成效。

唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。

按照礼制，李宪当被立为太子，有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”

睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地，立太子的事于是一拖再拖，没有定论。

李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”

李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，这事绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”

李宪的心腹和百官议定，当他们在起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”

百官十分惊诧，他们说：“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢?自古这个位置你争我夺，本是常事，有我们替你说话，你还怕什么呢?”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。赞平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗?这种事我绝不会干。”

李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子，他说：“赞平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”

睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”

李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”

李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说："大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢?"

李宪说："你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。"

李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。李宪不让他说下去，他告诫李隆基说："很多事是追求不来的，只有顺天应命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。"

后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，是唐朝进入了另一个盛世——开元盛世，天下走向大治。

李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的，他既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，赢得了让贤的美名，这个结果无疑是很完美的。

“无为”的思想在老子《道德经》中多次阐述、解释。本章开头第一句即是“道常无为而无不为”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的，它创造万物，但又不主宰万物，顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以“无为”实际上是不妄为、不强为。这样做的结果，当然是无不为了。在谈到“道”的法则在人类社会的运用方面，老子根据自然界的“道常无为而无不为”，要求“侯王若能守之”，即在社会政治方面，也要按照“无为而无不为”的法则来实行，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。

他认为，理想的执政者，只要恪守“道”的原则，就会达到“天下将自定”这样的理想社会。这里所说的“镇”，人解释为“镇压”，并据此认为,老子在这章的说明中露出了暴力镇压人民的面目：谁要敢一闹事，那就要严厉加以镇压。这种解释，我们感到有悖于老子的原意，“镇压”应当是“镇服”、“镇定”，绝非是武力手段。

道看上去是抽象的，无形的。多少年以来，有很多的管理者不知什么是道，道可道，非常道，这让他们感到非常困惑，因为抓不住道。“道常无为，而无不为”，就是要让侯王们能够尊守，那实在不是一见易事，如果他们都能理解，都能尊守，确实是一件好事。什么是道。怎么来解释它？“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫亦将不欲，不欲以静，天下将自正。”这就是老子心中所认为的道，其实是不欲以静。侯王守道，万物自化，不欲以静，天下将自正，天下自正了，便自然是万物自化，这是相等的，侯王守道与不欲以静也是相等的。

在老子看来，侯王能依照“道”的法则来为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将会自由自在，自我发展。这是无为的象征。所以“道”也无为。“静”、“朴”、“不欲”都是无为的内涵。统治者如果可以依照“道”的法则为政，不危害百姓，不胡作非为，老百姓就不会滋生更多的贪欲，他们的生活就会自然、平静。其实，这也是一种妄想而已。

想要治理天下，不能够违背人民的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

老子在这里，主要谈了统治者应行“无为”之治。他极力宣传“无为”的政治思想，主张一切都要顺应自然，因应物性，希望那些得"道"的统治者治国安民，做任何事情都不要走向极端，不要心存奢望，不要好大喜功。这里面也有一个“群众是真正的英雄”的观点。他告诫那些当权者，不要忘记“水能载舟，能覆舟”的道理。人类追求功名地位，为的是显要门庭，光宗耀祖，从中得到最大限度的显赫；追求优裕富庶的物质生活，目的是为了有一个温馨舒适的安泰生活。这并不奇怪，是理所当然的。但是，对于那些统治者，既然已经成为万人之上的显耀人物，就得有一个适可而止思想和行动，有一个夹着尾巴做人的作风。换句话说就是有所收敛。因为既成了显耀人物，你的一举一动都受到众人的瞩目和关注，好与坏、强与弱、热与冷，人们都在心中有个底数。如果过分特殊，就会背离民众，成为一个名副其实的孤家寡人。不要认为自己有权有势，就为所欲为，强食弱肉，须知，这样下去的结果只能招致自己的尽快失败。也许一两个人不能与你抗衡，但是，这些弱势群体若是团结起来，在强大也能将你推翻。这就是“水能载舟，亦能覆舟”道理的确切解说。

老子运用“无为”之治，对于“有为”之政所提出的警告，也是非常恰当的。“有为”必然招致失败，“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。事实上，老子所讲的“无为”，并不是无所作为，也不是在客观现实面前无能为力。他在这里说，如果以强力而有所作为或以暴力统治人民，都将是自取灭亡，世间无论人或物，都有各自的秉性，其间的差异性和特殊性是客观存在的，不要以自己的主张意志强加于人，而采取某些强制措施。那些聪明有头脑的统治者，由于懂得这一道理，往往能够顺任自然、不强制、不苛求，因势利导，遵循客观规律，取得令人满意的效果，这无疑是明智之举。

老子提出的“镇之以无名之朴”的主张，细分析一下这也是一种中心的调节的观点。尽管他没有将"镇"提到哲学的高度，但客观上已体现了调节在自然规律中的重要性。他让人们在自己的生活当中，认识到“中心”在对立中的调节作用，即在什么情况下存在对立互为因果，在什么情况下对立不互为因果。其实，老子以前的哲学家在这方面已经有所论述。众人所知周易理论，就在解决这一哲学问题有了明确的论说。周易提出的建立在对立基础上的三位一体理论。“三”即是建立在对立基础上的中心调节数。中心实际是整体的代表形式，数学中零除以任何数都等于零，表明中心的零是认识上的整体反映。因此，中心的调节，实际就是整体的调节，对国家而言，就是法律的调节。

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照"道"的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

“无为而治”又是一种管理之道。在老子看来，理想的社会应该奉行无为而治，管理者应当不断减少对人的管制和束缚，制定政策不能政出频繁，更不能朝令夕改。

任何事物都有其自身的规律，规律是不可否认的，都是不以人们的意志为转移的，我们只有尊重规律，利用规律。水遇热变成蒸汽，这是客观存在，无法改变，但我们却可以用这一规律来生产暖气，制造人工降雨等等。这正是说明，我们无法改变铁一般的规律，却只有顺应它，利用它。

总之，老子的无为不是叫你不做事，是叫你不要刻意做某件事，不刻意做，相当于佛学里的不执着。老子提倡自然，就是让事情自然而然地发生，不要人为改变。这跟无为的意思是相通的。“无为而无可不为”，打个比方就是说不需要去强求一件事，例如在企业里，你不是一定要做领导，但是别人让你做你也不用拒绝。“无为”强调的是一个和谐的心态和生活环境。用今天的话来讲就是强调一个和谐社会。

世界上有许多人都觉得自己不快乐，都在以自己的方式寻找着快乐，然而这些人却越来越不快乐。这究竟为什么？

老子认为“道常无名朴。虽小，天下莫能臣。”生活是简单的，快乐也是简单的，然而这简单的快乐却不容易得到。唯有我们用心的做自己，才能触及这些简单的快乐。

有一只老猫整日忧心忡忡，愁眉不展，想着自己的心事，它觉得自己是世界上最不幸福的猫。

有一天，它看到一只小猫正转着圈追赶自己的尾巴，玩得乐不可支。老猫问：”你怎么会这么快乐呢?”小猫们说：”我的尾巴上有快乐。”

老猫回到家，也转着圈追赶自己的尾巴，果然觉得自己很快乐。老猫恍然大悟：”原来快乐全在尾巴上。”

“猫的快乐在猫尾巴上”多么深凹而简单的智慧呀！由此可见，快乐是可以制造的，我们同样也有许多这样快乐的”尾巴”，只是在纷杂的生活中，将它们遗失了而已。

如果你认为快乐是清早起来新鲜的空气，一顿丰盛的晚餐，一个真诚的问候，那么快乐就会随时来到你的身边。

曾经有过这样一个调查：”世界上谁最快乐？”

在上万个答案中，有四个答案十分精彩，它们分别是：吹着口哨欣赏自己刚刚完成的作品的艺术家；给婴儿洗澡的母亲；正在沙地里堆城堡的孩子；劳累了 几个小时终于救治了一位病人的外科大夫。

这些快乐其实都在我们的生活周围，除了这些，应该还有许许多多的答案，口渴时的一杯水，酷热时的一阵风……只要我们能够做回自己——

罗马尼亚，有这样一个许多人都喜欢去的墓地。因为这墓地上有许多快乐的文字。有一块墓碑上写着一篇文章:“村中我最老，生平喜舞蹈，彼得兄弟俩，放声做伴唱……你们快来看看我，像我这样能够活到九十六，祝您活得比我老。”这样的墓志铭在这片墓地上很多，吸引了许多游客驻足，鲜有人迹的墓地咸了游览景点，为墓地管理者始料不及。而这些快乐竟然是这些步入黄泉的农人、贫困者甚至是乞丐给世人留下的，他们活着为自己制造了快乐，死了又给世人带来了快乐。

生活中的快乐有许多种，有钱的人，可能觉得他因为有钱很快乐；有权的人，可能觉得他有钱而快乐。然而哪种是属于我们自己的？

我们自己的快乐，正是我们所拥有的生活——看似简单而充实的生活。

人生的快乐并不像我们想像中的那么复杂难觅，它其实就存在于我们喜欢做的每一件事当中，只要我们细心体会这些、真正的做回我们自己，便不难从中找寻这种简单的快乐。

有学者把人类社会横向分为三个层次，即上、中、下，其中上层大约占整体的3%，中层大约占17%，下层大约占80%。当然谁都不想成为那80%的下层社会的人，可惜的是大部分人都是处于这个层面中的。这不仅是指物质生活水平，也是指思想意识层次。

宣扬成功学的人们会主张，一个人若想成功，就要先向成功的人学习，然后和成功的人合作，这样才能从已经成功的人身上学到他们成功的因素，并找到使自己成功的方法。同样的，若是想成为上士，那么就要掌握他们是怎么思考问题，是有着什么样的处理问题的方式，有着什么样的人生观和事业观。如果你有着成功者的心态和思维方式，再加上能够坚持不懈，那么你前面的终点就只有一个：成功。如果不具备这种心态，即使拥有再多的物质，也不能算是上士，看看那些“富不过三代”的显赫之家，就是因为子孙没有先祖创业时的那种兢兢业业的态度，所以即使有了财富也守不住。所以才有人说“创业难，守业更难”。

如果觉得这些道理好像有些用处，自己也想要成功，可是又觉得不容易做到，对前途感到渺茫，也许付出了什么也得不到，还不如再等等看，看别人照着这方法做会怎么样，等他成功了我再跟着做，要是他不行，那我就笑他不知道观火候……如果是抱着这种观念做事，那就属于“闻道”后“若存若亡”的人，是中士。或许可以触及到成功，但也有可能是失败，这就要看最终的选择如何了。如果只是存有观望的态度，而迟迟不肯迈出第一步，那就是在选择失败。

而下士是些什么样的人呢，那是根本就不相信这些道理的人，如果有人跟他说：“你现在穷，是因为你的观念造成的。”他或者听不懂，或者要“大笑之”以示不信。这只是举个例子，不是针对那些现在没钱的人，不论是否有钱、是否有权或者是否有名，将来的走向都是被你的意识所牵制的，如果你只有下士的心态，那又怎么可能利用现有的物质基础发挥上士的优势呢？即使因为一时的运气，或是先人的积累，而获得了一些机遇，但这都是不可能长久的。

没有上士的心态却想成为上士的人，难免要做出一些危险的事情，有可能在物质欲望膨胀起来之后什么事情都做，偷盗、抢劫、绑架、贩毒、贿赂……事实上这样的人并不在少数，这就是因为他们没有一个正确的意识去支配自己的行为。

有这样一个故事：一个富翁要出门远行，临走之前把三个仆人叫到面前来，给他们每人100个金币，对他们说：“你们拿着这些钱去做生意，等我回来时，再来见我。”三年之后，富翁回来了，第一个仆人报告说：“主人，您交给我的100个金币，我已经用它赚了10倍。”富翁很高兴，就把这些钱都奖励给他。

第二个仆人说：“主人，您交给我的100个金币，我用它赚了5倍。”富翁也很高兴，照样奖励了他。

第三个仆人说：“主人，您交给我的100个金币，我害怕丢失，又怕做生意赔本，所以一直埋在地底下。”富翁很生气，命令将那100个金币也奖励给第一个仆人，并说：“凡是少的，就连他所有的也要夺过来。凡是多的，还要给他，叫他多多益善。”

这就是著名的“马太效应”。这其实就是基于心态和思维方式的不同，付出的越多就会得到的越多，而害怕损失不敢付出的就会连现在所拥有的都会失去。因为没有什么东西是可以守住一直不失去的，这是事物运行的必然。想要一直拥有，就得一直付出，像流水一样，有进有出，水才是活的，才是丰盈的，若只进不出，或只出不进，那水要么会溢出来，要么就会干涸。人生也是一样。

如果一个人只是想平庸地过一生，可是又不能让自己心静如水，对着各种物欲的诱惑心动不已，那么这种生活就是痛苦的，是不幸的，更是与老子所说的那种顺其自然的生活搭不上边。

人生境界有大小，而我们过往的生活，大体相同，所以重要的不在于，我们客观有什么样的寄寓，而在于主观有什么样的胸怀，不在于客观提供给了我们哪些机会，而在于我们的心智，在有用与无用的判读上，确立什么样的价值观，而去利用机会，如果今天我们，以觉悟的态度反观内心，那么其实我们每一个人的目的就是释放自己，尽可能达到一个收发自如的境界。

老子虽然提倡清静无为，要顺其自然，而不给自己的天性妄加些没有用处的东西，但是这不是说让人不思进取，碌碌无为。要顺其自然，就要吐故纳新，要新陈代谢，所以这种清静无为是积极的而不是消极的。

在先秦诸子中，绝大多数人的生活水平和物质条件，都是不错的，他们的身份是“士”。天子、诸侯、大夫、士，士就相当于现在的公务员了。比如孔子的日子就过得非常好，孔子说他在鲁国做官的时候，俸禄是6万，食不厌精，有很多贵族的风气。

在诸子里面，只有两个人日子过得非常辛苦，一个是墨子，一个是庄子。墨子日子过得那么苦，是墨子的主动选择。墨子是一个大宗师，有很多学生，他这个学派兼有宗教团体和军事团体的性质，墨子的学生在外面做官，拿到的俸禄都是要交给墨子的，墨子过苦日子，是因为墨子有一种观念，认为人只有在艰苦中才能磨练他的品德，所以他讲究苦行。

庄子日子过得苦，却是不得已。他穷，和他不愿意出去做官有很大的关系。他一直待在乡下。先秦诸子基本上都生活工作在城市里，但庄子不愿意去做“公务员”，他是个体户，所以他日子就过得“吃了上顿没下顿”。

庄子有一次到魏国去见魏王，但庄子一般是不到城市里去的，也不跟诸侯打交道。这次为什么去呢？我猜测是因为庄子有一个朋友惠施，此时此刻在魏王手下做国相，庄子想看一下老朋友，说不定还想跟老朋友借一点钱。既然到了魏国，总要见一见魏王。庄子当时的打扮是这样的：“衣大布而补之，正緳系履而过魏王”"穿的是布衣（布衣就是麻布，还不如今天的麻袋），而且这个麻袋还是打着补丁的；鞋子破了，要用绳子捆在脚上。就这样去见一国之君了。

这里传达了两个信息：首先庄子很穷，其次庄子对去见魏王看得不是很重，对魏王毫无敬畏之心。

梁惠王见到庄子就说了：庄先生，你怎么搞得这么狼狈啊？庄子一听就看不起梁惠王了。庄子说我这个叫贫穷，不叫狼狈，贫穷只是没有钱，狼狈是没有精神。我只是没有钱，但我是有精神的。

但庄子的确穷，穷到严重营养不良。是不是他根本就没有机会来改变呢？不是的。那个时候，士人的地位是很高的，是知识分子的卖方市场，鸡鸣狗盗都能找到工作。

庄子有一天在钓鱼，不是在休闲，可能真的是家里揭不开锅了。这时，来了两个楚国的大夫，请他去当国相：“我们的国君希望把国家大事交给你，让你受累。”

可是庄子仍然握着杆子在钓鱼，头都没有回地说了一个故事。他说在楚国的田野里有一只乌龟，这个乌龟平时生活艰辛，在污泥浊水里奔波觅食。可是有一天楚王把它请到了宫中，给它吃好的住好的，到要祭祀的时候就把它给杀了，装在精美的盒子里，放在祭坛之上。如果你是乌龟，你是愿意在楚国的祭坛上呢，还是在水田里待着呢？“往矣，吾将曳尾于涂中”。

庄子拒绝了楚王。在庄子看来，政坛比泥水更污秽，也更危险。

所以，庄子可以说是心甘情愿选择了乡下的贫穷生活，在庄子看来，他用物质生活贫穷的代价，换来了精神上的自由。人拥有的物质越多，顾忌就越多，而庄子恰恰是把生活上对物质的要求降到了极限，所以他思想的自由也就升到了极限。

人生最高境界是“处乎材与不材之间”。

庄子坚决不愿意出去做官，坚决不愿意跟统治者合作，为什么？这跟他对世道的看法有关。在这点上，儒家和道家的区别就很明显：

儒家是把所有的人都培养成对社会、对国家、对他人有用的人。我为什么要学习、读书，要不断地磨炼自己？就是要让自己成为对社会有用的人。

而在道家看来，我是我，我凭什么要中你的用呢？庄子常常在你不经意的地方，突然一句话直抵你心中的痛处。直木先伐，甘井先竭，就是这个道理。

但是你完全没有用也不行，完全没有用会被人瞧不起。怎么办呢？庄子说：“处乎材与不材之间。”可是，这样还只是形而下，并且说起来容易做起来难。所以，庄子自己又否定了。最后，庄子提出了他的正面主张：“乘道德而浮游——”

庄子的逍遥，指的是一种生活的态度，一种精神状态。所以，用今天的话来解说逍遥游，就是绝对自由。

常识告诉我们，人只有有所凭借，才能延伸自己的能力，扩大自己的空间。经验是这样告诉我们的，科学是这样告诉我们的，儒家也是这样告诉我们的，但道家不这么想。

我们常说“百尺竿头更进一步”，没人会去想——你已经在竿头，你再往上爬，不会摔下来吗？

有限的高度可以依赖杆子，绝对无限的高度不能依赖杆子。任何一个有形之物，本身都是有局限的，如果我们仅仅依赖于他（它）实现自由，我们所依赖的东西的局限性，就会变成我们的局限性。当我们有所依赖的时候，我们一定会被所依赖之物所束缚，所控制，所局限。

庄子就看到了这一点。这就叫哲学思维，哲学不是给我们提供现实性，哲学给我们提供的是可能性；哲学不是让我们有做事的能力，哲学是让我们有想象力。哲学拓展的是我们的智力空间，不是拓展现实空间。所以，用科学的标准去要求哲学，这是完全没有哲学思维的人才会做的傻事。

读哲学让你有想象力，读哲学让你茅塞顿开，读哲学打通你的智慧，它给你的不仅是知识，是智慧。

《庄子》在中国文学中非常有名。最著名的是第一篇，《逍遥游》。

《逍遥游》全篇的内涵都指导着我们的方向。第一个主题，就是人生要“具见”，见地具备，就是普通讲的见解，再普通一点讲，就是眼光、思想。一个没有远见的人，见解都不行，要想成功一个事业，或是完善一个人生，是不可能的。所以庄子提出来“具见”，具备见地，才能够脚踏实地，从基本做起。因此后来的禅宗，首先讲一个人一定要“具见”，具备高远的见地，见到道才能够修道，不能见道还修个什么道。假如说我们见到了眼前有一块黄金，然后想办法把它拿起来，你没有看到黄金，在那里瞎想有什么用？所以庄子第一个提出，真正的要见道才能修道。具备了高远的见解以后，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了。

世界上最高深的道理，同人的最深厚的感情一样，语言文字是没有办法表达的。语言文字如果能如实地表达人的思想，那人与人之间就不会有误会了。譬如怎么表达哭，只有哭了才晓得，就是这个道理。但是也有最高明的人，不能表达的东西，可以转个弯来表达，那就是用比喻来表达。所以世界上最高明的大宗教家就善于用比喻，释迦牟尼佛最善于用比喻，如用莲花的比喻等；耶稣也很会用比喻；庄子也常用比喻。

所以《逍遥游》里面有两个大方向，在很多关键的地方用比喻，来告诉我们人生和修养的方法。

第一个方向告诉我们“物化”，这是中国文化中道家的一个大标题。宇宙中所有的生命，所有的一切外物，都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫 “物化”。譬如我们人也是“物化”变出来的，一个男的，一个女的，彼此有变化，就变了那么多人；人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人；人所排泄的汗、口水，大小便，又变成了肥料；肥料再变成万物；一切万物又互相变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，“物化”。在道家的观念里，整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的 “化”物，受“化”的一个小分子而已。

第二个方向就告诉我们，真正的变化是什么？人的变化。我们人，可以把自己升华成超人。这个超人怎么变呢？超人就在最平凡中变。我们做到了《逍遥游》这两个要点，才真正达得到逍遥。

其实，人生中最宝贵的是生命，生命中最宝贵的是自由。庄子不仅追求自由，而且素有一套自己的自由哲学。他认为，人生在世，自由是一切幸福的根源。人生多一份自由，便多了一份幸福，而最大的不幸莫过于丧失了自由。你可以看一看那些在田野上奔跑的牛马，饥则食，渴责饮，快乐了就四处奔跑，劳累了就卧下休觉，它们是何等的快活！

人类不能没有知识，人类有很多宝贵的经验，人类也有很多非常重要的常识，我们就靠着这些一直走到今天，我们每一个人做事情，靠经验，靠积累，靠常识，这些都没错，但是庄子提醒我们，无论是个人的知识还是人类整体的知识，都是有限的。所以，庄子的《逍遥游》就是想告诉我们另外一个世界，一个经验以外的世界，知识以外的世界，常识以外的世界。

有一句话叫做“无商不奸”，虽然说法有些片面，但还是有一定道理的。由古至今，商人都在追求利益的最大化，因此，很多商人都采用各种诡诈的手段——投机取巧、哄抬物价、小秤入大秤出等，甚至是违背道德的手段。而范蠡不仅做到了“君子生财，取之有道”，更有一股侠商的气概。范蠡认为：商人能够牟利的根本是百姓，对待百姓要存感激之心，予以其回报，这样百姓才更愿意与你打交道。

据史记《越王勾践世家》记载——

范蠡生于公元前536年，楚国宛地三户人，幼时家境贫寒，但范蠡从小就酷爱读书，十几岁就学富五车，更难得的还不是其渊博的学识，而是他独到的思维见解，可迅速洞察事物本质，宠辱不惊，泰然处事的能力。

范蠡青年时，在周围人看来却是思想疯癫的人，因为范蠡常和大众的观点不同，有时语出惊人，使人目瞪口呆，因此，和他接触的人都说他是疯子。其实，他有时是不屑与某人交谈，更多的时候则是其准确地抓住了问题的本质，思考的更深刻与透彻，别人没法理解而已。无论从商还是从政，这种迅速洞悉事物本质并准确果断地做出决策的能力都非常重要，也是一个成功领导者所必备的素质之一。

范蠡在20岁时遇到文种，两个人一见如故，相约要建立功业，做一番大事。范蠡与文种都是楚国人，但是，当时楚国已经是列国中的霸主，国君傲慢自大，皇亲贵族结党专权，政治混乱。因此，在楚国很难有什么大的作为，于是范蠡和文种投奔越国为官。

范蠡携妻儿与弟子、门客悄悄来到齐国，化名鸱夷子皮，范蠡自此隐姓埋名，开始他另一段同样辉煌的人生旅程。在齐国范蠡购买了一些靠海边的土地，开垦种田，兼营渔业捕捞、开盐田等。范蠡与妻儿一起下地耕作，同穿布衣，进粗食。范蠡一反商家精苛细算，盘剥敛财的做法，对待雇工十分慷慨、亲和，遇到灾年减产，就减免地租，同时，开粥场赈济灾民。在年初，和一些农民、商人签订商品收购合约，到年底如果商品价格上涨，范蠡按照市场现价收购，如果价格下跌，就严格履行合约价格，由此，各国商人都愿意和范蠡做生意，工匠与农民也愿意为范蠡作工。虽然表面看来这样做吃些亏，但是却拥有了大量优质稳定的合作伙伴，使总成本降低很多。这种先进的思想理念在现在很多商家都无法领悟，在两千多年前可谓是绝无仅有的。

一次范蠡资金周转不灵，向一个富户借了10万钱，一年后，这个富户带着各家的借据出门讨债，走水路乘船时不慎包裹掉到江中，几十万钱的借据和路费都没了，恰好事发地点离范蠡家只有几十里的路程，于是其投奔范蠡。在没有借据的情况下，范蠡不仅连本带息还了钱，还送其很多衣物与礼品，由此，范蠡的仁信之名广播天下。之后范蠡为了扩大生意，三次短缺资金，各富户均主动送钱上门，帮助范蠡度过难关。

初到越国时，范蠡和文种并未受到越王的重用，不久，势力相对弱小的越国被吴国打败，越王勾践兵败会稽山。国乱显忠臣，很多越国大臣在越国战败后另投他处或叛离投吴，而范蠡与文种对越王不离不弃，范蠡更自愿随越王勾践赴吴国为奴，因此，二人得到勾践的重用。

吴王夫差知道范蠡是个大才，几次劝范蠡离开勾践，封赐显爵，范蠡皆不为所动。为奴的三年时间里，范蠡同勾践夫妻一起耕作劳动、粗食、卧薪，并且不忘和勾践的君臣之别，时刻敬主、护主，三年如一，不离不弃，这让吴王即赞许又羡慕。一次吴王在范蠡经过的路上扔了一块黄金，范蠡经过时丝毫没有犹豫就跨过黄金，径直离去，从此吴王才打消了劝范蠡降吴的念头。

其实范蠡忠诚的不仅是勾践，更是在履行对自己人格的承诺。在现代社会中，像范蠡那样笃信诺言，处顺境不骄，于逆境不疑的为人品格已经弥足珍贵。按照现在的一些价值观来看范蠡的行为只是一种愚忠，其实不然，范蠡的这种品德不仅换来了伙伴的信任，也换来了对手的崇敬，具有这样人格魅力的人，在有聪颖的智慧，怎么可能不成就大事呢？我们今天的企业中，不乏因为个人德行的缺失而制约了企业发展的领导者。

无怪乎范蠡感叹道：“居家则拥有千金之产，居官则达到卿相之位，对于一个白手起家的老百姓来说，这已是到了极点了。长久地处在尊贵的位置上，只怕不是吉祥的征兆啊！”就向齐王归还了宰相印，把家财尽散给朋友和乡邻，再次隐名匿姓，悄悄从齐国转到陶地，自号陶朱公。他根据时节、气候、民情、风俗等，转运货物，经营贸易。过不多久，又家产富到“巨万”。后留下穷尽毕生心血撰就的《兵法两篇》和《致富奇书》两部奇书，被世人尊称为“经商鼻祖”。

蒙牛集团老总牛根生先生将企业经营的核心根本表述的很精辟：小胜靠智，大胜靠德。在今天这个急功近利的社会中，能深刻感悟此中道理并亲身例行者，想来不会有很多。而那样去做了的人，虽然暂时可能会被社会的主流思想所嘲笑，甚至吃一些小亏，但是，最终大成的，还是这些以德为本的人。

我们今天的企业领导者不缺乏逆境中奋起的精神，但是往往冲过艰难险阻，却倒在了胜利与荣誉面前。尤其一个企业发展到了一个相对的规模后，领导者头脑是否冷静，目光是否敏锐、客观就变得十分重要。更重要的是在荣耀与利益面前是否能说服自己，晓厉害，知进退，有所为之后冷静的分析，应该何所不为，“不为”往往是成就企业基业长青的重要因素。

“胜人者有力，自胜者强。”这是老子《道德经》中的名言，它指出人生当自知、自胜、自强。能够战胜自我的人，是具有天地之志者，具有这种意志的人，必定有战胜一切困难的力量源泉。

如果说影响人生成功最大的障碍是物质方面的客观因素，那么，那些白手起家的企业家、那些身处困境而大有作为的人就不会在历史中存在；细心体味就会发现，其实影响人生成功的最大障碍应该就是自己。

我们工作中常常会遇到很多不顺心的事，有时候工作没完成好会被老板批评，而使自己变得很没信心，做事情自然也做不好。这时你一定要沉着冷静超越自己，积极想办法解决问题。你会发现这些挫折和困苦并不能使拥有坚强意志、坚信自己能够成功的人俯首称臣，相反的，这些人利用坚强的意志克服了物质甚至生理上的障碍，揭开了自己人生光辉的篇章。

有一位老师，他带领的班级在学校所有的竞赛中总是名列前茅，有人向他取经，他走到黑板前写下两个大字：“不能”。然后问全班同学：“我们该怎么办？”

学生们马上高高兴兴地大声回答：“把‘不’字擦掉。”

是的，这就是答案了，擦掉“不”字，“不能”就变成“能”了。

不仅仅是这些学生，即使我们也需要这样的教导，我们必须随时提醒自己，把“不”字去掉，只要“能”，这就是我们获胜的秘诀。如果“不能”这个字在心中扎根，最终你会发现，即使是你擅长的事业，也会在激烈的竞争中败下阵来。

一个人生活在世上，要面对的东西有很多，烦恼、朋友、敌人……在对外界事物应对自如的时候，我们往往忽略了一个最重要的对手——自己。于是有了这样一个难题：有人能轻易打败敌人，却不能战胜自己。

有一位上大学的年轻人，在一天他忽然发现，当时大学的教育制度存在许多弊端，便马上向校长提出。他的意见没被接受，于是他决定自己办一所大学，自己当校长来消除这些弊端，让教育体制更适合学生们的发展。

话说起来简单，然而办学校至少需要100万美元。上哪儿去找这么多钱呢？等这位年轻人毕业后去挣，那太遥远了。

于是，这位年轻人每天都在寝室内苦思冥想如何能有100万美元。同学们都认为他有神经病，做梦天上掉钱来。但年轻人不以为然，他坚信自己可以筹到这笔钱。

终于有一天，他想到了一个办法。他打电话到报社，说他准备筹备一个演讲会，题目叫《如果我有100万美元怎么办》，想让报社给予支持。报社被这个异想天开、然而却创意独特的想法打动了，决定在报纸上给这位有创意的年轻人以支持。

在一切准备就绪之后，演讲会如期举行了，他的这一演讲创意吸引了许多商界人士的参与。面对台下诸多成功人士，年轻人在台上全心全意、发自内心地说出了自己的构想。

当演讲结束以后，一位叫菲立普•亚默的商人站了起来，说：“年轻人，你讲得非常好。我决定给你100万，就照你说的办。”

就这样，年轻人用这笔钱办了亚默理工学院，也就是现在著名的伊利诺理工学院的前身。而这个年轻人就是后来备受人们爱戴的哲学家、教育家冈索勒斯。

年轻时候的冈索勒斯并没有因为别人的讥讽、资金的缺乏而放弃自己的梦想，相反的，他拥有了坚定的信念，积极地思考解决方法，最终获得了人生的成功，可以说这也是自胜者的成就。

俗话说，“困难像弹簧，你弱它就强”。我们每走一步都会遇到困难，感受到困难的威胁和压力。如果我们一味退缩，困难就会变大、变大……直至我们主动放弃，这样的结果就是失败！相反的，我们如果穿满了"赢"的力量，让成功的渴望战胜苦难的恐惧，困难就会越来越简单，简单得只要我们去做就能克服、就能成功！

有一个寓言讲的是龙虾和寄居蟹的故事：

一天，龙虾与寄居蟹在深海中相遇，寄居蟹看见龙虾正把自己的硬壳脱掉，露出娇嫩的身躯。寄居蟹非常紧张：“龙虾大哥，你怎么把惟一保护自己身躯的硬壳也丢掉了呢？难道你不怕有大鱼一口把你吃掉吗？以你现在的情况来看，万一急流把你冲走，撞到岩石上，那可不是好玩的！”

龙虾淡淡一笑：“谢谢你的关心。你不知道，我们龙虾每次成长，都必须先脱掉旧壳，才能长出更坚固的外壳。虽然现在面临一些危险，但我这是在为将来有更好的发展作准备呀。”

寄居蟹听了不禁有些脸红，自己整天只想找可以避居的地方，从没有想过如何让自己成长得更强壮。终日活在别人的庇荫之下，永远也不能真正地保护自己。

一个人要是因为害怕碰到困难和危险，就不愿走出舒适的安全地带，那这种舒适也只是暂时的，而且它还会让我们故步自封，限制自己的成长和发展。

古人云：“胜己者赢天下。”对于现代人来说也是如此，好吃懒做的思想令人们手高较低；意志薄弱的心理常常令人们浅尝辄止。如果人们能够体会到老子这一“自胜者强”的智慧，切实地战胜自己的懒惰、坚强自己的意志，那么任何人都不会再像从前一样只能感受失败的苦果，同样能面露微笑地品味成功的甘甜了！

在老子看来，不管是圣人懂得发挥每个人的长处（圣人常善救人，故无弃人），还是圣人懂得运用各种东西的长处（常善救物，故无弃物），圣人之所以被称之为圣人，源于圣人更懂得如何去做正确的事。

一个山头上的狮王接到熊猫的报告，说狼非常凶残，经常欺负弱小动物、弱小动物已被它吃掉了不少，有的连骨头都没有留下。

狮王听后大怒，立即签发了文件，严厉指出：如果狼不痛下决心改正错误，就一定要对它严惩不贷。

不久，狮王又接到羊的告状信，信中说，狐狸时常玩弄狡猾的伎俩，以各种名目敲诈羊们，一会儿要收青苗种养费，一会儿要收泉水保护费，一会儿要收空气清洁费，一会儿又要收山地使用费……再这样下去，羊们就生活不下去了。

狮王暴跳如雷，愤怒无比：“再发个文件，严肃处理！一定要严肃处理”

狮王的文件发了一个又一个，但狼照样欺凌弱小动物，狐狸照样勒索钱财。

狮王非常苦恼地向猩猩博士请教：“我的态度够坚决的了，为什么这些家伙竟这么大胆呢？”猩猩博士反问道：“这个问题还需要我来回答吗？”

狮王虽然颁布了正确的法律，但是却没有付诸实施。成功的关键不只在于想法，更在于方法。工作亦如此，做正确的事比正确地做事更有效。我们在人生中要想有所成就，就应做正确的事，使工作得到有效地执行。

当一个人感到自己的工作没有意义、不值得去做时，往往会采取冷嘲热讽、敷衍了事的态度。这不仅使得他成功的几率变小，而且就算成功，他也不会觉得有多大的成就感。对此，“不值得定律”做出了最直观的表述：不值得做的事情，就不值得做好。

因此，对每个人来说，都应该为最喜欢的事业奋斗。“选择你所爱的，爱你所选择的”，才能激发我们的意志，使自己心满意足。

一般来说，人们更倾向于喜欢自己有独特天赋的事业，做自己有天赋的事情会让人获得十足的成就感。

卡斯帕罗夫15岁获得国际象棋的世界冠军，光用刻苦和正确的方法很难解释他的成功。大多数人在某些特定的方面都有着特殊的天赋和良好的素质，即使是看起来很笨的人，在某些特定的方面也可能有杰出的才能。

凡•高各方面都很平庸，但在绘画方面是个天才；爱因斯坦当不了一个好学生，却可以提出相对论；柯南道尔作为医生并不出名，写小说却名扬天下……

每个人都有自己的特长和天赋，从事与自己特长相关的工作，就能很轻易地取得成功；否则，可能会埋没自己。当发觉某种工作不适合自己时，不如立即改行去做适合自己的工作。

阿西莫夫是一位科普作家，同时也是一位自然科学家。一天上午，他在打字机前打字的时候，突然意识到：“我不能成为一个第一流的科学家，却能够成为一个第一流的科普作家。”于是，他几乎把全部的精力都放在科普创作上，终于成了当代世界最著名的科普作家。

伦琴原来学的是工程科学，在老师孔特的影响下，他做了一些有趣的物理实验。这些实验使他逐渐体会到，物理才是最适合他的事业，后来他果然成了一名卓有成就的物理学家。

因此要想成功，就必须使工作具有重要的意义，就必须要做正确的事。

俗话说：女怕嫁错郎，男怕入错行。方向走对了，也就成功了一半。如果说正确地做事是聪明，那么做正确的事却是智慧。从某种意义上讲，做正确的事比正确地做事更重要。很多人都在寻找通往目标的方法和捷径，却都没有意识到如果你做的是一件错事的话，无论你做事的方法怎样正确和优秀都不会成功的。

圣人很懂得让人发挥每个人的有用之处，以至于没有人会被他放弃；很懂得运用各种东西的长处，所以就没有任何可以放弃的东西；这是真正的觉者。现在铺天盖地都是"成功学"、"方法学"和"捷径学"，却很少有人真正清楚自己到底在做一件什么样的事、这件事正不正确。可以肯定地说，任何方法或捷径都无法让自己揪着自己的头发离开地球，这也是"做正确的事"比"正确地做事"更重要的原因。

道可道，非常道；名可名，非常名。这是老子《道德经》的第一句，意思是：可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓的，就不是恒常的名称。

老子的“常道”我们可以理解为一般的做事方法，那么“非常道”自然就是非一般的做事方法，它可以是逆向思维，也可以是特殊的思维方法，总起来说就是一种突破性思维方法。

一般的“常道”思维，只能使人处于常规状态，容易导致保守、停滞。若想能够有所成就，就必须采取某种“非常道”的思维。

“非常道”的思维往往能够运用不平常的方法，出奇制胜。“非常道”的思维并不是否定一切平常的思维模式，而是在“常道”的基础之上引申而来的。

三国时期，司马懿率领几十万大军直逼诸葛亮把守的西域。而当时蜀军的主力不在城中，城里只有一些老弱病残者，按常理而言，面对来势汹汹的大军，自己的实力又弱，理应紧闭城门，坚守城池，等待援军的到来。而诸葛亮审时度势，命令士兵大开城门，自己则坐在城楼上安闲地抚琴。结果，司马懿几十万大军被吓退了。

诸葛亮之所以能吓退司马懿大军，采取的就是“非常道”。

司马懿深知诸葛亮用兵一向都谨慎，从不打无把握之仗。然而，正是基于这种“常道”之上，当诸葛亮采取这种“非常道”之时，司马懿也就不知虚实了！谨慎的司马懿为防止遭到伏击只能不战而退了。

当然，诸葛亮的这种“非常道”对于大多数人来说是不现实的，毕竟诸葛亮在古代历史上也是神仙般的人物。然而“非常道”并不一定都是那些高深莫测、难于思考的东西，有时他就存在于“常道”之中，只是我们将它们忽略了而已！

上个世纪，美国宇航局曾悬赏10万美金向全世界征集设计一种在任意方向下都能书写的笔：不用吸水、不受地球引力限制，可以较长时间使用的供宇航员在太空使用的笔的方案。

人们都普遍认为这种笔要求那么多，一定很先进，科技含量一定很高。于是全世界许多人设计了许多种科技含量很高的笔，但都无法通过最后的检验。一个德国科学家突破了常人认为“需要高科技”的思维定势，给美国宇航局写了一封信，信中写道：用铅笔。仅仅三个字，既解决了宇航员太空书写的难题，又赢得了10万美金，可见逆向思维的重要所在。

事实上，人们在日常生活中常常会凭着“想当然”的思维定式去分析和解决问题。这样的结果往往不那么见效，反而常会导致失败的结果。如果人们能够在常态中采取常法解决问题，在非常状态中采取一种突破性思维进行思考，那么任何难题都会迎刃而解的。

1943年，第二次世界大战进入白热化的程度。为了能够更有效地打击法西斯势力，盟军决定给希特勒设一个圈套。而策划实施这一计划的是盟国中的英国。

为了让希特勒彻底相信盟军的进攻重点是萨迪尼亚和希腊的伯奔尼撒，而不是西西里，他们决定在海上漂浮一具尸体，在其口袋里装入与进攻计划有关的内容。

他们把实施这一计划的地点确立在西班牙海岸，因为那里的德国人活动频繁。如果一切进展顺利的话，尸体就会被德国人发现，那么假情报就会使他们受骗上当。

英国人根据人们“想当然”的思维方式，把所有的细枝末节都策划得天衣无缝，连尸体都像经历了一场空难而掉进海里一样。

经过仔细搜寻，他们终于找到一具最合适不过的尸体——一名死于肺炎又暴尸荒野的男性，他们给他取名为威廉姆•马丁少校。

策划者们在尸体的口袋里装入的东西有戏票、银行开出的一张透支通知单、几封未婚妻的情书，当然还有绝密的进攻计划。

在一个风平浪静的日子里，他们悄悄将"马丁少校"送入大海……

几个月后，盟军在西西里登陆，发现敌人的兵力果然分散到了别处，从而轻而易举地赢得了胜利。事后获悉，德军果然因自己的思维定式而中计。

“非常道”正是一种突破平常思维的智慧，它的手段极新、极异，用“匪夷所思”与“不可思议”的方法去解决那些难解或本不可解的问题。然而正是如此，才使众多的难题有了突破口，有了解决的方法。

世间之道都有一定的规律和方法用来描述和借鉴，但不是所有的“道”都适用于所有的“道”的，有时也需要变通甚至是反常规行其“道”。许多人遇到困难之后，常常会苦思冥想却不得其解。然而运用“非常道”的智慧，从另一个角度、从常人通常想不到的方面出发，常会收到事半功倍的效果。我们不妨学一点逆向思维，突破常人的思维定势，从相反方向或非“常人”的角度去思考问题，唱点反调，也许会取得意想不到的效果。

每个人小的时候，都会被老师或者家长问及：你长大了相当什么？想成为什么？想从事哪类工作……同样，每个孩子都会在童年梦想着自己长大了能够成为白衣天使、祖国的园丁、科学家、记者、作家……然而，当这些孩子长大之后，又有多少人实现了自己的愿望、理想呢？答案很显然：少之又少。

老子在这里点明了人们失败的原因，或者说告诉了我们如何踏上成功之路的方法。

“千里之行，始于足下。”这句话虽不是什么豪言状语，但它却为人们揭示了一个简单而又客观实在的道理，即再远的路只有一步步去走才可以到达，再大的困难只要不断地去克服就一定能够成功。千里之行说的就是一种远大的奋斗目标，也就是孩子们常说的“我长大了要做科学家、要做作家……”如果没有这个“千里之行”,始于足下就无从谈起了。

人们常说：“成功，始于心动，成于行动。”而只有心动而没有行动的行为，任何成功都将以失败告终。若想步行千里，首先要做的就需要迈出成功的第一步，然后是第二步，第三步……直至达到千里终点。

对于那些想要”行千里”而不去”迈步”的人来说，他们只能默默承受失败的命运；任何不付出行动的等待都不会产生成功的奇迹，就像一名减肥者计划每天减掉半两肥肉，却每天和往常一样不采取运动或节食措施，谁都不难猜到减肥的梦想最终结果。

古往今来，能够在事业上取得成就的人很多。他们的成就和荣誉，往往令人敬佩、羡慕，人们也常渴望着能取得他们那样的成就。无论哪一个有志者，都应该记住老子的这句话：“千里之行，始于足下。”

不管做任何事，迈出第一步都很重要。智者虽有千虑，如果不付于行动，必将一事无成；愚者虽少智慧，只要在行动中磨练自己，也将心想事成。任何时候我们都不要忘记提醒自己：行动是通往成功的阶梯。

每个人都有自己的理想与目标，哪怕仅仅是微乎其微的——能吃饱饭、有好衣服穿、有房子住……然而，唯有行动可以帮助我们实现这些目标：若想吃饱饭就要去劳动、就要去工作；同理，我们如果想在人生之路上有所作为，就不要将我们心中的那份宏伟蓝图，深藏于大脑之中，随着我们的老去而发霉烂掉，要敢于迈出成功的第一步，这样的人生才更有意义，我们离成功也会越来越近。

任何伟大的事业，辉煌的成就，都是由无数具体的，细小的，平凡的工作积累的，不愿意干平凡工作的人，很难成大事，世间没有突然的成功，大多来自前进中微小而不间断的“脚踏实地”。

好高骛远的人总想一步登天，这实际上是不可能的。任何事情，都必须脚踏实地，万丈高楼平地起。光顾着羡慕美丽的楼阁，却不知道它是由一砖一砖砌起的，它的成功源于脚踏实地。

古时候，在四川的深山里，有一座几乎无人问津的寺庙。寺庙里住着两个和尚，其中一个很贫穷，经常衣不蔽体，吃的也很简单，总是一副弱不禁风的样子；另一个和尚却很富有，穿着丝绸的衣服，吃着上等的斋饭，大腹便便，脸上油光发亮。

当时，人们都认为南海(今浙江普陀山)是个佛教胜地，很多外地的和尚都把能去一次南海作为自己的人生理想。

穷和尚对富和尚说：“我打算去一趟南海，你觉得怎么样呀?”

富和尚不敢相信自己的耳朵，他认真地打量着穷和尚，突然大笑了起来。

穷和尚被他笑得莫名其妙，便问道：“怎么了?你干吗笑?”

富和尚觉得不可思议：“我没有听错吧!你想去南海?你凭借什么东西去南海啊?”

穷和尚说：“我想带着一个水瓶、一个饭钵就够了。”

这一次富和尚笑得更厉害了，“去南海来回好几千里路，路上的艰难险阻多得很，可不是闹着玩的。我几年前就在做准备去南海了，等我准备充足的粮食、医药、用具，再买上一条大船，找几个水手和保镖，就可以去南海了。你就凭着一个水瓶、一个饭钵怎么可能到达南海?还是算了吧，你简直就是白日做梦嘛。”

穷和尚不再与富和尚争执。第二天，富和尚却发现穷和尚不见了，原来，穷和尚一大早就带着一个水瓶、一个饭钵悄悄地离开寺庙，步行前往南海而去了。

就如富和尚说的一样，去南海的路非常遥远也很艰辛。但是，穷和尚早就做好了心理准备，一路上，遇到有水的地方就盛上一瓶水，遇到有人家的地方就去化斋。有时，一连几天都遇不上一户人家，他就忍饥挨饿。途中，有些地方是悬崖峭壁，有些地方野兽成群，有时狂风暴雨，有时大雪纷飞。穷和尚一路上尝尽了各种艰难困苦，很多次，他都被饿晕、冻僵、摔倒。但是，他一点也没想到过放弃，始终向着南海走去。

一年过去了，穷和尚终于成功地到达了日思夜想的南海。

又过了几年，穷和尚从南海回来了，不仅带着他惯用的瓶钵，还带回了很多经书，穷和尚成为一个德高望重的和尚了。而那个富和尚却还在准备买大船呢，最终都没能成行!

穷和尚与富和尚的故事就是在告诉我们，人有远大的目标固然可嘉，但要成功还要把它落实在踏踏实实的行动上，每天前进一点看起来没什么了不起，但是坚持下去，就会有了不起的成就。

老子对于积累的认识很深刻，他认为“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土”——任何事物都是由小成大，聚少成多的。

老子的这一观点很客观，也很符合事物发展的规律。正如人们常说的“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”一样，无论做什么事，若能不断努力，长期不懈，永恒地做下去，总能有所收获。

成功需要积累，没有扎实的基础，无法实现质的飞跃。一个人想要获得成功，必须在日常的生活中有多积累，有所沉淀，在这个基础上，才有可能抓住机遇。那些获得大成功的人都具备 善于掌握理解并善加利用他人宝贵经验 的能力。

上个世纪最初的几十年里,在太平洋两岸的美国和日本,有两个年轻人都在为自己的人生努力着。经过六年的拼搏，日本的滕田靠节衣缩食攒钱起家，美国的江恩靠研究k线理论致富。

在这两个看似风马牛不相及的故事中蕴含着一个相同的道理，那就是许多成就大事业的人，他们也同样是从一点一滴的努力中创造和积累着成功所需的条件。

现在有些人很想成功，然而他们更关注树立怎样的理想，却对于如何实现自己的理想不感兴趣，这样的人日夜眺望着远方辉煌的目标，却不想方设法地去缩短这部分距离，这样的理想称之为空想。古人常说“读书破万卷，下笔如有神”，“读书破万卷”是一个积累的过程，如果没有这个过程，很难达到“下笔如有神”的境界。因此，这些有远大抱负的人也应该拥有这个“读书破万卷”的积累过程，一点点缩短这个距离才能接近、实现自己的理想。

做事理应从大处着眼，小处做起。这是一条最简单的道理，然而，生活中却有很多人不明此理，一心向往辉煌灿烂的梦想，却轻视身边的小事，最终他们的美梦也只能化为泡影。

我们往往放不下架子，不能从小事、从最基层工作做起，自命不凡，总认为自己是干大事的料，期望一步登天，不知凡事都需要日积月累。

没有哪一件工作是没有意义的，每一个小事都有自己的意义。饭店的服务员每天的工作就是对顾客微笑、打扫房间、整理床单等小事；快递员每天的工作也是送递邮件。他们是否对此感到厌倦、毫无意义而提不起精神?

但是，这就是你的工作，你必须做好它。

一位年轻的女工进入一家毛织厂以后一直从事织挂毯的工作，做了几个星期之后她再也不愿意干这种无聊的工作了。

她去向主管辞职，无奈地叹气道：“这种事情太无聊了，一会儿要我打结，一会儿又要把线剪断，这种事完全没有意义，真是在浪费时间。”

主管意味深长地说：“其实，你的工作并没有浪费，你织出的很小的一部分是非常重要的一部分。”

然后主管带着她走到仓库里的挂毯面前，年轻的女工呆住了。

原来，她编织的是一幅美丽的百鸟朝凤图，她所织出的那一部分正是凤凰展开的美丽的羽毛。她没想到，在她看来没有意义的工作竟然这么伟大。

这是在具体的一件工作中，每一件小事都可以算是大事，要想把每一件事做到完美，就必须固守自己的本分和岗位，付出自己的热情和努力。这就是做出了最好的贡献。

许多小事并不小，那种认为小事可以被忽略、置之不理的想法，只会导致工作不完美。

美国标准石油公司曾经有一位小职员叫阿基勃特。他在出差住旅馆的时候，总是在自己签名的下方，写上“每桶4美元的标准石油”字样，在书信及收据上也不例外，签了名，就一定写上那几个字。他因此被同事叫做“每桶4美元”，而他的真名倒没有人叫了。

公司董事长洛克菲勒知道这件事后说：“竟有如此努力宣扬公司声誉的职员，我要见见他。”于是，洛克菲勒邀请阿基勃特共进晚餐。

后来，洛克菲勒卸任，阿基勃特成了第二任董事长。

也许，在我们大多数人的眼中，阿基勃特签名的时候署上“每桶4美元的标准石油”，这是小事一件，甚至有人会嘲笑他。

可就这件小事，阿基勃特却做了，并坚持把这件小事做到了极致。那些嘲笑他的人中，肯定有不少人才华、能力在他之上，可是最后，他却成了董事长。

可见，任何人在取得成就之前，都需要花费很多的时间去努力，不断做好各种小事，才会达到既定的目标。

有一个善于反省的人，在他生命中的某一天，突然省悟到自己迄今所做的全是微不足道的事情。他想到生命的短暂，不禁为自己虚度了宝贵的光阴而痛心，于是他发誓用剩余的生命做成一件最有价值的事情。许多年过去了，他一直在寻找那件足以使他感到不虚度此生的最有价值的事情。可是，他没有找到。结果，他什么事也没有做，既没有做微不足道的事情，也没有做最有价值的事情。

机会总是从你身边走过，你不用心去观察，怎能发现最有价值的事情呢!一味地去寻找、去发现又会有多大的收获呢?一个会发现身边的小事、会寻找微不足道的事情的人才会有可能发现最有价值的事。

人的一生总会经历各种事情，如果用心观察，会去发现这些事情存在着一些哲理和规律，寻找有价值的事情必须从寻找微不足道的小事做起，从小事一步步地走向成功，一步步地向最有价值的事情走近。做一件小事也就等于向成功与最有价值的事情靠近了，走近了。连一件小事都不做的人，怎能做得了一件最有价值的事?

人的一生中难免遇到各种各样的问题。老子在面对挫折问题上的观点是：站在生机处去对待这些挫折，相信一切都会好的。也唯有这样，人的精神世界才不会被这些艰难困苦所摧毁，才能产生克服它们的勇气与信心。

当我们遇到问题时，运用积极的心态去思考非常关键。如果我们渴望成功，就必须调整心态，要积极但不忘谨慎。能不能巧胜对手，脱颖而出；能不能战胜自己，驱除心魔，都直接取决于我们能不能把否定思维转化为肯定思维。

很早以前，看到过这样一个故事：

一个小和尚为了让寺里的伙食更丰盛，每天从树林里采来许多香菇。湿的香菇不易保存，要摊在地上晒干再收藏。一天他正在太阳底下 曝晒采回来的香菇，师父走了过来。

“晒干之后，装进袋子。”师父说。

“知道了。”小和尚边干活边应答着，觉得师父过于操心了。

一连几天太阳都很好，香菇干得很快。小和尚正在装袋时，师父又来了。

“不要全装进一个大袋。多分几个小袋子，封紧了，别透气！”师父叮嘱道。

“知道了！”小和尚带着几分不耐烦的口气答道，心想，师父真是多事！但他还是一包包的装好，并没有半点怨言。

野生的香菇特别香，炒青菜时丢进几个，滋味别提多好了，到院里用斋的施主和其他师兄师弟无不称赞。

第一包香菇用完了，小和尚打开了第二包，发现香菇里长满了小虫，不能吃了！他很着急，赶快向师父报告。

“别急。你先把这包扔掉，打开别的包看一看，这包不能吃，别的包说不定能吃。”师父说。

小和尚紧张地打开那些包，高兴地笑了。

“这回你知道我为什么让你分开密封了吧。”师父摸着小和尚的头说：“你以为画板是保护画的，岂知板子也伤了画；你以为袋子是防外面的虫咬香菇，岂知香菇里原来就可能有虫。于是那保护它不受外界侵犯的，反过来保护了外界，不受它侵犯。”师父接着语重心长地说：“我们总怕别人会害自己，其实害自己的不一定是别人，也许是自己！我们应该能常常理清自己的心虫，别让它偷偷啃食我们的心，或飞出去伤害别人。”

面对不幸、挫折与打击，我们可以跑、可以奋斗，站在生机处去思考、去克服，我们很快便能摆脱不幸与失败，迎来胜利与幸福。

有一天，一个年轻人因心情不好，走出了家门，漫无目的地到处闲逛，不知不觉间走进了森林深处。在这里他听到了婉转的鸟鸣，看到了美丽的花草，他的心情渐渐好转，他愉快地感受着生命的美好与幸福。

忽然，一声长啸。年轻人回头一看，吓得魂飞魄散，原来是一头猛虎正张牙舞爪地向他扑了过来。年轻人拔腿就跑，跑到一棵大树下，看到树下有个树洞，一棵粗大的树藤从树上深入树洞里面。他不假思索，抓住树藤就滑了下去，他想，这里也许是最安全的能躲过劫难。他松了口气，双手紧紧地抓住树藤，侧耳倾听外边的动静，并时不时伸出头去看看。那只老虎在四周踱来踱去，久久不肯离去。年轻人悬着的心又紧张起来，他不安地抬起头来，这一看又叫他吃了一惊，一只坚牙利齿的松鼠在不停地咬着树藤，树藤虽然粗大，可松鼠也非等闲呢？

年轻人下意识地低头看了看洞底。真是不得了，洞底盘着四条大蛇，一齐瞪着眼睛，嘴里伸出了长长的信子。年轻人悲观透了：爬出去有老虎，跳下去有毒蛇，上不得，也下不得，就这么不上也不下吧，却有那只松鼠在咬树藤，他甚至已经听到了树藤被咬之处“嘎吱嘎吱”欲断未断的响声。

年轻人想：悬挂不动已不可能，树藤已不让你悬了；跳下去也绝无生路，那是个死胡同，连逃的地方都没有；惟一的希望就是外面，虽然外面有可怕的老虎，但也有鸟鸣、有花香。难道这就是人生的宿命？冥冥之中，他听到一个声音在喊：“别怕，跑吧。”于是他不再做多余的考虑，一把一把向上攀登，他终于爬到了地面，看到那只老虎在树底下闭目养神，他瞅住这个机会，拔腿狂奔，终于摆脱了老虎，安全回到了家。

这个故事并不是人生的特殊个例，也不是人生的具体写实，而是人生境遇的一个比喻。佛经解释说，那只老虎不是别的，其实是无常；那只松鼠是时间；那四条大蛇是人生无法逃避的生老病死；那根树藤就是我们的生命线。老虎存在于这个世界上是无疑的，正如灾害，正如苦恼，正如天外飞来的横祸。

故事里的年轻人给我们做了一个好的榜样：只要我们对于生活没有失去希望、只要我们敢于奋斗、勇于拼搏，人生总会有生机、有出路的。

人生之路本来就是这样的，充满了坎坷与挫折，甚至有时让人绝望得想死掉。也许我们的能力确实有限，也许我们的厄运真的无法摆脱，然而我们不能太悲观。虽然我们逃不脱生老病死，我们逃不脱有限的岁月，但是我们可以逃得脱人生迎面而来的灾难。只要你想走，就一定会有“道”。

有个成语叫：“四两拨千斤。”讲的正是以柔克刚的道理。俗语说：“百人百心，百人百性。“——有的人性格内向，有的人性格外向，有的人性格柔和，有的人则性格刚烈，各有特点，又各有利弊。然而纵观历史，我们不难发现，往往刚烈之人容易被柔和之人征服利用。太国于嚣张的民族，往往越容易被低调的民族所征服。

冒顿是匈奴单于头曼的太子，头曼后来又喜爱别的妻子生的小儿子，想废掉冒顿而立小儿子为太子。冒顿便杀掉头曼，自立为单于。

当时东胡强盛，听说冒顿弑父自立，内部形势不稳定，乘机挑衅，派使者到冒顿那里，索要头曼的一匹千里马。

冒顿问左右大臣，大臣们都说：“千里马是匈奴的宝马，绝不能送给他。”

冒顿沉吟着说：“东胡索要千里马不过是个借口，假如我们不给，他就有理由攻打我们，就要发生战争。”

左右大臣都攘臂愤慨地说：“宁可和他们拼一生死，也绝不可示弱送马。”

冒顿说：“打起仗来就要损失几千几万匹马了，人死得更要多，不值得为了一匹千里马付出如此大的代价，况且都是邻国，在乎一匹千里马也显得过于小气。”冒顿便派人把千里马送给东胡。

过了不久，东胡又派人来索要单于的一个阏氏(单于的妻子称为阏氏)，冒顿又问左右大臣。左右大臣都义愤填膺，说：“东胡太没有道义了，竟敢索要阏氏，是可忍，孰不可忍，请您下令发兵攻打他。”

冒顿说：“为了一名女子和邻国大动干戈，损失人马牲畜无数，太不值得了，况且和人家邻国友好，何必吝惜一名女子。”便又把东胡索要的阏氏送了出去。

东胡王见所求辄获，意气骄横，根本瞧不起冒顿单于，又派使者见冒顿，说：“你我两国边境之间有块空地，有一千多里，你匈奴也到不了那里，把这块地送给我吧。”

冒顿又问左右大臣该如何。左右大臣们说：“这本来就是块无用的土地，给他也可以，不给也可以。”

冒顿闻言大怒，说道：“土地是国家的根本，怎么能把土地送给别人?”

凡是说可以把地给东胡的大臣都被他斩首，然后下令国中，集中兵马，有敢迟到者一律斩首，便亲率大军袭击东胡。东胡素来轻视匈奴，全然不加防备，冒顿——举消灭了东胡，把东胡的百姓和牲畜占为己有。

冒顿弑父自立，虽属自保，也显露出他凶猛残忍的天性，然而面对东胡的无理要求，却一忍再忍，而且忍常人所不能忍，这是因为他要成就常人所不能成就的事业。

当时东胡最为强大，东胡敢于提出无理至极的要求也是倚仗自己的实力，索要千里马和阏氏不过是想挑起事端，以便自己出师有名，假如此时冒顿不答应请求，正式开战，一定占不到上风。

冒顿偏偏都忍住了，要马给马，要人给人，就是不给你开战的理由。另外也以谦卑懦弱的姿态达到骄敌、愚敌、痹敌的目的，同时用所受到的耻辱来激发国内斗士的血性，“知耻近乎勇”，耻辱常常会增强斗志。

东胡见所求无不获，心满意足，既不把匈奴放在眼里，也不屑出兵攻打了，却不知“骄兵必败”，在表面的胜利中，已经输掉了最关键的战争要素。

冒顿战胜东胡的智慧，正是以老子“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”为指导思想才成功的，或者说是一种退一小步而进一大步的胜利。倘若东胡是一块巨石的话，那么冒顿就必须要让自己成为一堆棉花，而不是同样硬的岩石，因为棉花与巨石相碰，则会很轻松地将其包在里面。而如果巨石与巨石相碰，必然会两败俱伤。

至柔治刚的智慧并非让我们在面对强者时一味退缩、忍让，而是让我们适时地避开锋芒，与别人巧妙的周旋，最终达到制胜的目的。历史上最有名的以柔克刚的事例莫过于《将相和》——蔺相如正是善于使用柔术，不但避免了窝里斗，还使廉颇自己认识到错误、主动请罪的。

“兵来将挡水来土掩”和“滴水穿石”论证了刚与柔之间的相互作用和相互转换。刚来柔制；柔来刚对。刚柔相生相克的道理常常运用于政治和军事当中，古今中外“以柔克刚、以刚制柔”的案例层出不穷。老子的“天下之至柔，驰骋天下之至坚”智慧，我们其实并不难于理解：天上的风是最柔的，但是却能通过肌肤，拔坚倒屋，再小的孔隙也能通过；电是最柔弱的，但它能通过金石，透过钢铁。

为何能至柔治刚呢？从物理的角度来看，刚性越大，物体的脆性就越大，抗打击的能力也就越低，钻石的确是自然界最硬的东西，但又有谁注意到，钻石甚至比玻璃更易碎呢？而硬度极差的铅，柔韧性却极好，你甚至可以用锤子把它砸的像纸一样薄，但仍然不能将它砸为两半。

阳刚是年轻人的标志，然而处事过于阳刚就不明智了。遇到问题应该以冷静的心态去对待，在某些不能直接解决的问题上不妨退一步，以一种柔弱的态度转到另一个方向去解决，这就是那些会办事的人通常采取软硬兼施手段的原因了。

“一屋不扫，何以扫天下”，如果人的脑袋里总是装着如何如何做大事，对于身边的小事不屑一顾，那样是做不成大事的！一个不经意的细微之处就决定了面试的成败。然而我们一旦对这些小的甚至微不足道的细节过于疏忽，酿成的悲哀也足够令我们后悔一时或者一世的。

2003年2月1日美国“哥伦比亚”号航天飞机返回地面途中，着陆前意外发生爆炸，飞机上的七名宇航员全部遇难，全世界为之震惊。美国宇航局负责航天飞机计划的官员罗恩•迪特莫尔被迫辞职。此前，他在美国宇航局工作了26年，并已担任4年的航天飞机计划主管。

事后的调查结果表明，造成这一灾难的凶手竟是一块脱落的隔热瓦。

“哥伦比亚”号表面覆盖着2万余块隔热瓦，能抵御3000摄氏度的高温，以免航天飞机返回大气层时外壳被高温所融化。1月16日“哥伦比亚”号升空80秒后，一块从燃料箱上脱落的碎片击中了飞机左翼前部的隔热系统。宇航局的高速照相机记录了这一过程。

应该说，航天飞机的整体性能等很多技术标准都是一流的，但就因为一小块脱落的隔热瓦就毁灭了价值连城的航天飞机，还有无法用价值衡量的七条宝贵的生命。

成功是一项系统工程，任何一个工程都是有许多大大小小的环节组成的，尤其是一些关键的环节对全局的作用都是至关重要的，对全局都有着很大的影响。保持对一些问题的关键的细节的关注，是成功者最后胜利的重要原因。但是如果对关键的细节不察不问，隐患便会越攒越多，一旦爆发，事情的性质便会发生根本性的变化，造成《小虫与大船》的严重后果。

人们的失败，有许多并不是因为大事，而是败在对细节重视不够。对自己的要求不严，对他人的观察不细，都可造成严重的后果和误判，使事情的大方向渐渐走偏。

人与事都是由许多细节构成的，小就是大，大就是小，它们是完整的统一体，辩证地看它们才不会失之片面。在细微处把握住宏旨，人们就不会有大的闪失了。所以，有道的从来不自以为是，不粗率鲁莽，因为能成就大事。

“成也萧何，败也萧何”，做事的成败，同样决定在我们能否真正把握和了解实情的某些细微之处：一旦我们体会到这些细微之处，那就是成；倘若始终无法体会到这些细微之处，那就只有败了！

一滴水可以折射出整个太阳的光辉，一件小事就可以看出一个人的内心世界，这就是人们常说的“见微知著，以小见大”。所以人与人的差别，往往就体现在一些细小的事情上，也正是因为这些细小的事情，决定了不同的人具有不同的命运。

两个同龄的年轻人同时受雇于一家店铺，并且拿同样的薪水。

可是一段时间后，叫阿诺德的那个小伙子青云直上，而那个叫布鲁诺的小伙子却仍在原地踏步。布鲁诺很不满意老板的不公正待遇。终于有一天他到老板那儿发牢骚了。老板一边耐心地听着他的抱怨，一边在心里盘算着怎样向他解释清楚他和阿诺德之间的差别。

“布鲁诺先生，”老板开口说话了，“您现在到集市上去一下，看看今天早上有什么卖的。”

布鲁诺从集市上回来向老板汇报说，今早集市上只有一个农民拉了一车土豆在卖。“有多少?”老板问。

布鲁诺赶快戴上帽子又跑到集市上，然后回来告诉老板一共40袋土豆。“价格是多少?”布鲁诺又第三次跑到集市上问来了价格。“好吧，”老板对他说，“现在请您坐到这把椅子上一句话也不要说，看看别人怎么说。”

老板将阿诺德找来，并让他看看集市上有什么可卖的。

阿诺德很快就从集市上回来了，向老板汇报说到现在为止只有一个农民在卖土豆，一共40袋，价格是多少多少；土豆质量很不错，他带回来一个让老板看看。这个农民一个钟头以后还会弄来几箱西红柿，据他看价格非常公道。昨天他们铺子的西红柿卖得很快，库存已经不多了。他想这么便宜的西红柿老板肯定会要进一些的，所以他不仅带回了一个西红柿做样品，而且把那个农民也带来了，他现在正在外面等回话呢。

此时老板转向了布鲁诺，说：“现在您肯定知道为什么阿诺德的薪水比您高了吧?”

同样的小事情，有心人做出大学问，不动脑子的人只会来回跑腿而已。别人对待你的态度，就是你做事情结果的反应，像一面镜子一样准确无误，你如何做的，它就如何反射回来。

所以，在许多平凡琐细生活中，往往都含着一些酵质，假使酵质膨胀了，就会使生活起了剧烈的变化，从而影响了一个人一生的命运。

因此，如果你渴望成功，那么你所要做的就是关注小事，在小事上凸显自己。

无论是在经常看不见之处体察“道”，还是在经常显露之处体察万物，老子认为在事情有形的外部表现与无形的内在联系上都能够找到做事的方法。

历史上有不少的人能够如老子所说：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”于无形处入手发现事物潜伏的解决之道，达到了成功的目的。唐玄宗年间的李林甫就是利用这点，圆了他的宰相梦的——

唐玄宗开元初年，李林甫因是世家子弟，得以任千牛直长。他和宰相源乾曜的儿子很好，便托他向他父亲要求得到司门郎中这个职位。

源乾曜不屑地说：“郎中需要既有才能，又有名望的人来担任，李林甫哪是这样的材料。”却也不好一点面子不给，便把李林甫迁升为东宫谕德。

李林甫宦海沉浮，倒也逐步提升，可他嫌这样太慢，他需要的是平步青云，一步踏到宰相的阶梯上。

可是他在朝廷里并没有上可通天的关系，找来找去倒被他找到了一条途径，去和已是半老徐娘的裴光庭的夫人武氏私通了。裴光庭当时任侍中，也是宰相，李林甫的家人朋友都很为他担心，更不理解，劝他说：“你是世家子弟，虽非豪富，美妾艳婢还是买得起的，何苦去和一个上年纪的女人鬼混，她丈夫又是宰相，一旦事发可是掉脑袋的事，你这是图的什么?”

李林甫却不听劝，天天和武氏打得火热，也不知是两人掩饰得好，还是裴光庭根本不在乎，两人始终未东窗事发。

不久，裴光庭去世，两人更是肆无忌惮，武氏竟想让李林甫接替死去的丈夫在朝中的职位，也就是宰相，而且还很有办法。

原来当朝第一红人高力士原本是武三思的家奴，而武氏就是武三思的女儿，武氏找到高力士，死缠硬磨，非逼着高力士举荐李林甫为宰相。

高力士顾念旧主情谊，又禁不住武氏的死缠烂打，只好答应想办法，当时朝中的日常事务都是由高力士代替玄宗处理，但他为人谨慎，任命宰相这样的大事，他不但不敢代劳，连向玄宗开口推荐都不敢，只能等待时机。

因裴光庭死后，宰相位置有一空缺，玄宗征询宰相萧嵩的意见，对萧嵩提出的几个人选都不满意，便自己决定任命韩休为相。

高力士侍奉玄宗左右，知道后马上通知武氏，并告诉她该当如何，武氏马上又告诉李林甫。

李林甫第二天一上朝，便上荐章，极力赞美韩休的才能和品德，要求皇上任韩休为相。

唐玄宗很感惊讶，没想到有人和自己的心思吻合，对李林甫平添几分好感。

过了几天，玄宗正式下诏任命韩休为相，韩休并不知道是皇上自己任命他为相，还以为这全是李林甫大力推荐的功劳，对李林甫感激涕零。

所谓“投我以桃，报之以李”。韩休上任后，便极力推崇李林甫才能超卓，正是宰相的不二人选，高力士也在玄宗左右巧妙地为李林甫说好话，玄宗不久又任命李林甫为礼部尚书，同中书门下三品，也就是宰相了。

在这个事例中，李林甫是抓住了事情的哪些隐藏的关键问题呢？人人都知道，在唐玄宗发动宫廷政变，诛杀韦后、安乐公主，武氏家族也从高峰跌入低谷，成为人人厌弃的废姓。然而却忽视一个细微之处：武姓虽然被废而武氏的家奴（高力士）却红得发紫，李林甫就是抓住了这点，才从半老徐娘的武氏入手，助他一步步登上宰相宝座的。

在无形处的细心分析与把握，挖掘出处理事情的“办法”，才是真正决定成败的关键因素。毫无夸张地说，这是一种本领、更是一种智慧，它需要人们能够联系事情的各方各面，甚至一些被人们遗忘的方面也要想到，只有这样才能在这些看似毫无头绪、错综复杂的事情中理出头绪。

人们常说：“精彩处不在，关键在于发现。”的确是这样的，生活中人们一旦静下心来，便能发现许多原本察觉不到的美；做事只要能够善于观察，也能够在毫无头绪的情况下，找出头绪并顺利完成。开动我们的大脑，有时候答案就藏匿于有形与无形之间。

老子“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”的智慧，应用于当今成功的实例很多。先不说个人的成功，就企业管理来说，丰田的精细化管理、海尔的“责任到人”原则，都是做精、做细的成功典范。因此老子的这一智慧是值得现代人拿来学习和研究的。

老子提倡“知足知止”，他认为，“持而盈之，不如其已”。当拥有的物品不能再多的时候就要学会停止，如果依然不知道满足，放纵欲望、无休止地追逐声色名利，那么最终他会受到私欲的毒害。

“知足知止”是明智之举，尽管这样不会得到很多，然而它却可以让我们拥有某些实在的东西，更不会为了无底的欲望而丢掉性命、一无所得。

执持盈满，不如适可而止。“知足知止”在人们的创业之路上，更多地表现为“该放手时就放手”的智慧——许多创业者曾盲目地坚信“胜利往往来自再坚持一下的努力之中”，结果把企业成本一压再压，甚至连个人的生活都逼到了边缘，最终的结果还是被迫放弃。

有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。

老子告诉我们一个很重要的道理，就是适可而止的重要。

生活既然如此，安身立命就应该讲究恰当的分寸，过犹不及，恰到好处的是不偏不倚的中和。基于这种认识，我们就不难明了“物壮则老，是谓不道，不道早已”的道理。这句话老子反复强调过，也就是说凡事要适可而止，留有余地，避免走向极端，特别是在权衡得失进退的时候，务必注意这一点，不能“恃果而骄，恃果而强”。

《菜根谭》里说“花看半开，酒饮微醺”，这是一种境界，古诗也有云"美酒饮教微醉后，好花看到半开时"。酒饮微醺，正得其醺醺然然的快感，若是狂饮烂醉，超过了微醺的度，那接下来不仅感受不到酒的好处，反而会头痛、呕吐，在生理上遭受痛苦。还有的人喝醉了之后会做出一些平日清醒时绝对不会做的事，说错话，这就不仅仅是个人生理上的痛苦了，还会给其他人带来麻烦。

而花看半开，自然，花未开时领略不到它的美，而花若全开也就离凋谢之期将近，最美便是半开时，就像是妙龄少女，尚未尽褪孩童稚气，却又未曾沾染成人的风尘，正是半开之花最美之时。

做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着手处当留余地。宋朝李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓安身立命当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见。反其道而行，结果必适得其反。

但是君子好名，小人好利，人们往往为各色欲望所驱使，身不由己，只知进不知退，得意处张扬跋扈，全然不会未雨绸缪。

长孙无忌是唐太宗李世民的宠臣，他早年追随秦王李世民打仗，多有战功，屡有升迁。而且他的妹妹是李世民的结发妻子，贤良淑德，世人敬仰。有这两层关系在，李世民对长孙无忌是非常信任和重用的。

在李世民登基后，长孙无忌受封齐国公，但他从不倚仗自己的身份而骄横行事，每言大事必反复思量，然后方徐徐陈进。有人说他太过谨慎，长孙无忌就说：“身为重臣，当自知厉害，慎对宠恩。我若倚仗皇上垂爱，不知检点，乱进谏言，一来对皇上不敬，二来也会由此失去皇上的信任。怎敢大意呢？”

有一次，在朝会上商议讨伐突厥的事，有人借突厥发生内乱之机，主张发兵讨伐，以成大功。长孙无忌听后却久久不发一言，唐太宗就问他的意见：“你足智多谋，相信此事自有明断。你不作声，可是另有打算吗？”

长孙无忌见皇上相询，这才上前应对说：“此事臣以为不可征伐。”

唐太宗很奇怪，说：“你从前一向主战，今何致此呢？”

长孙无忌说：“动止之间，全在变化，焉能不变呢？从前突厥与我为敌，不伐不行。如今突厥刚与我结盟，伐之失信，毁我天威。再说夷狄今已内乱，无力再侵我朝，这正是我朝求之不得的好事，何必多此一举呢？如果一兴刀兵，徒增烦恼不说，恐怕祸患将生，与我大唐有弊无利，故不应出兵。”

唐太宗接受了他的谏言，说道：“动止之祸，你已言透了。朕若贪恋全功，只怕终有抱憾。”唐朝不攻突厥，突厥感恩戴德，最后归顺了唐朝。

这里长孙无忌说明了两个道理，一个是事情是不断发展变化的，对同一件事情的处理方式要根据它的变化而有所不同，要因地因时制宜；另一个就是要适可而止，表面上看来唐朝正占了有利时机，可是如果因此而冒进讨伐突厥，后果却是自损大唐的威名，让其他附属国家认为唐朝不重结盟的诚信，也就会失去归顺的想法，从这一点来看大唐的损失要比得到的更多。

后来长孙无忌的权力过大，以至于许多人都不断上书攻击他。唐太宗没有猜忌他，却把这些表文直接拿给他看。长孙无忌背生冷汗，坚持辞官，还泣泪说： “陛下信任于臣，可是臣也不该让陛下为难。臣为国做事，本不在意身任何职，倘若为了那些身外之物而令天下猜忌，却非臣之所愿了。”

唐太宗一口回绝。长孙无忌忧心更甚，对自己的家人说：“我虽然表面上受到尊崇，可实际上已经处在风浪中了。这个时候，若不知退让，只是倚仗皇上撑腰，只怕他日有悔。”

他的家人反对说：“皇上不准你辞官，别人又能把你怎么样呢？他们嫉恨你，难道就让他们得逞吗？你也太软弱了。”——看，这就是世俗的看法，不明白物壮是不合于道的。

长孙无忌说：“只进不止，只能授人以柄，时间一长，皇上也会疑心。何况既是皇上厚爱于我，我又何必为了那些虚名而自树强敌，招惹祸端呢？”在他的坚请辞官下，唐太宗只好解除了他的尚书右仆射之职，但仍让他主持门下省的事务。长孙无忌还是推让，唐太宗下诏说：“黄帝因为得到了力牧，才能成为五帝中第一个帝。夏禹因为得到咎繇，才能成为三王中第一个王。齐桓公因为得到了管仲，才成为五霸中第一个霸主。我得到了你，才平定了天下，你不要再推让了。”

唐太宗还亲自作了一篇《威风赋》赐给他，以表彰他的功绩。长孙无忌深感其诚，这才勉强留在朝中。此事传出，人们对他的攻击也就戛然而止了。

由此可见，在身处繁盛时期尤其不能恃果而骄，因为事物是在不断转变的，今天的繁盛可能就是明天的衰败，谁也不能保证自己永远在一个永胜不败的境地里。所以要适可而止。

成功创业者当中很少有人是在最初的项目上一次成功的，大多都尝试了很多项目。而每一次尝试都意味着上一次的放弃，但大多数的创业者还是在这种选择与放弃的过程中，找到了适合自己的项目实现了成功梦想。

物极必反，否极泰来。凡事都有个度，否则就会矫枉过正。所谓“刚柔相济”、“不卑不亢”都是把“度”的分寸拿捏到恰到好处。老子“知止而后得，不止而后失”说的就是一种“知足知止”、“该放手时就放手”的智慧，这种智慧表面上看似是一种中庸之术，然而它却能使人们正确地对待欲望与现实，让人们能够享受到属于自己的那份幸福。

老子认为，将脚跟离地用脚尖站立的人，是站得不稳的（企者不立）；将胯部打开的人，是无法走路的（跨者不行）。这一论断给我们一个很大的忠告——人可以拥有梦想，但这个梦想应该建立在对自身正确的定位之上，千万不能好高骛远，贻害终生。

在水生动物中，螃蟹是横着走路的，河虾倒退着走路。它们怪异的行走方式引来了不少嘲笑和讥讽。一天，敏捷矫健的银鱼嘲笑说：“螃蟹你真笨!横着走路!如果旁边有障碍物你怎么走啊?”聪明的章鱼也插嘴讥讽道：“河虾更傻，向前走多顺啊，可你偏偏倒着走，何时才能到头啊?”螃蟹和河虾听见了，只是淡淡一笑。它们心里知道，选择什么样的行走方式，是根据自己的身体情况决定的。只要自己把握好方向和目标，给自己定好位，横着走或者倒着走，都是一种前进的姿态。

不能准确地给自己定位，是人们常犯的大错，由此而导致的后患是十分严重的。特别是弱者，如果盲目自恃，势必会做出许多不切实际的事来。正如，杯子是杯子，打火机是打火机一样：打火机的功能就是打出火来，杯子的功能就是装水、茶等，它们的自身条件不同，使用功能也不同。倘若杯子若是想做打火机，或者打火机想做杯子，那将是它们人生噩梦的开始。

有理想固然是值得褒扬的品质，但理想必须建立在现实的基础上。一个有理想的蚂蚁，是把自己变成最优秀的蚂蚁；一个有理想的狮子，是把自己变成最优秀的狮子。蚂蚁想变成狮子，那便是好高骛远了，痴心妄想了。

“知人者智，自知者明。”老子这句浅显易懂的话向我们展示了极其深奥的道理。老子强调指出能够理解判断外人和外物的人，只能称其为拥有世间的庸俗智慧，而通过外事外物反观自己，从而悟出生命的本来面目的人，才配称为有大智慧，也就是明。

要做一个“明”人，最关键的一点就是要看到自己的长处找准自己的位置。当然，位置的高下有时也是相对的。

如果你一直向上看，就会觉得自己一直在下面；如果你一直向下看，就会觉得自己一直在上面。如果一直觉得自己在后面，那么你肯定是一直在向前看；如果一直觉得自己在前面，那么你肯定是一直在向后看。

目光决定不了位置，但位置却永远因为目光而不同。关键是，即使我们处于一个确定的位置上，目光却仍然可以投往任何一个方向。

只要我们安心于自己的位置，那么周围的一切就会以我们为中心，或是离我们而去，或是冲我们而来，或是绕着我们旋转，或是对着我们静默；如果我们惶惶不可终日，始终感到没有一个合适的位置，那么周围的一切就都会变成主人。我们得跑前跑后地侍候着，我们得忽左忽右地奉承着，我们得上蹿下跳地迎合着，我们得内揣外度地恭维着。

位置本身没有多少差别，但不同位置上的人在审视同一个物体时却往往会有不同的印象。

在一个地方呆久了，便想去一个新的地方，生命大抵如此。正是因为太熟悉了，也便忽略了它的美。当我们到了对岸，才知道原来我们待着的地方，也是那样的美丽。

大道理说得再多，最后的结果就是这么简单，命运就在你的手中，前提是，你必须对自己有一个清醒的认识，找准自己的位置，自知者明！

老子对于人们的行为有过这样的告诫：“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重”。老子在这里所说的“轻”指的是轻浮，而“躁”是浮躁的意思。很明显，老子在为人处事方面更多的是建议人们要谦虚、稳重。

历史上伟大的人物大都具备虚怀若谷异稳重谦卑的态度，很少有骄傲自负、狂妄自大或目空一切的习惯。也唯有如此，他们才能不断的继续努力，不停的探讨钻研，发掘创造、永远不以已有的成就感到自满。俗语说：满招损，谦受益。唯有谦逊卑下的态度才能使人变得更有成就。古今中外的伟大人物几乎莫不如此。

十七世纪最伟大的科学家牛顿曾经向世人表示，他并非一般人所称赞颂扬的科学奇才他说：“我常觉得自己不过是像一个无知的小孩，在海滨上游玩，偶然发现一些发亮的贝壳，由于好奇心的作祟，而加以观察一番而己，事实上，整个宇宙的奥秘，就像那浩瀚的海洋内部一样，是我们无能为力的。”

但历史上也不乏有一些人自身有一定的天分，却因为他们的狂妄、轻浮而一败涂地，遗憾终身。

西汉成帝时，著名大儒刘向受成帝的指派，率领儿子刘歆和一大批学者整理藏书。

刘向治学严谨，为人正直，他告诫儿子刘歆说：“我们读书人有个毛病，一旦书读多了，便以为无所不知了，浑身染上傲气，你一定要自律啊！”

刘歆聪明好学，深得父亲厚爱，他提出疑问说：“父亲学问精深，人所敬仰，难道非要做出谦逊之态吗?和那些无知的俗人相比，父亲用不着自抑啊。”刘向一听大怒，斥责说：“我哪里是什么惺惺作态？我是真的自觉无知啊！你这样狂妄，不知世情，将来要吃大亏的！”

刘歆心中不服，对刘向的话并不放在心上，他对别人说：“我父亲太迂腐了，这只怪他事事不张扬。如果换作他人，就会有更高的官职，这不是太可惜了吗?”刘歆写成一部目录学著作《七略》，在别人的恭贺声中，刘向提醒儿子说：“你写得很好，但我并不想夸赞你。很多人就是在他人的赞颂声中毁灭的，因为这助长了他的傲气。大地如此之大，我们所学所知的实在太少，如果你知道这一点，时刻牢记在心，做事才不敢张狂啊。”

整理图书之中，一批战国以前的典籍浮出水面。刘向对此并不推崇，而刘歆却主张向天下人推行这些典籍。为此，父子二人发生了争论。刘向说服儿子道：“古时典籍固有些道理，但它并不能揭示万物的规律。世事千变万化，一切贵在创新，何必拘泥于古呢?”

刘歆辩论说：“是好是坏，相信人们?看便知，我敢断定，我的意见终会有人赏识的。”

后来，汉平帝继位，王莽掌握?了朝廷大权。王莽为了篡权的需要，他召来刘歆，假作诚恳说：“先生聪明过人，从前主张推行古籍，这实是远见之举啊。我的心意和先生相同，先生的大志可伸了。”

刘歆感激涕零，马上投到了王莽的怀抱。有人提醒他说：“如果事关个人前途、国家命运，那么一切就必须慎重。王莽要重用你，福祸未知，你不能太草率了。”

刘歆自信满满地说：“我一向不甘为人下，今日终有出头之日，可见苍天佑我。以我的智慧，只要王莽纳谏，天下的局面定会焕然一新。”

刘歆自恃己能，频频向王莽进言，建议全面复古，他信誓旦旦地说：“在我看来，世事的变化已被古人全然掌握了，现在只要大胆实行便是。治理天下虽不是易事，但只要多读一些古书，也就了然于胸，化难为易。我看古籍所述完全可行，称得上尽善尽美了。”

刘韵的朋友为他担心，说：“凡事说得容易，但做起来就难了，你不该轻下断言。老实说，你做学问可以，对治国之术就生疏了。纸上谈兵害国害己，怎敢涉足呢?”

刘歆暴跳如雷，大骂朋友是个愚人，朋友说：“我宁肯做一个愚人，这样至少不会招惹祸患。你把自己看得无所不能，将来一定会后悔的。”

王莽依刘歆所议全面改制，结果遭到了惨败，激起了各地的民变。

刘歆害怕王莽追究，又自作聪明地想要发动宫廷政变，除掉王莽。很快，消息泄漏出去，刘歆绝望之下，无奈自杀了。

我们不可否认的是，从善意的批评中能够吸取很多的经验和教训，能够帮助自己成长与成功，然而还有一些恶意的批评与职责来自于对我们的嫉妒。面对这些批评，我们当然也要从中看到积极的一面，那就是我们自身的价值——

在生活中，也许会有人劝你脚踏实地一步一步来；有人劝你不要白日做梦实在一点。你对此或许根本不屑一顾，发出"燕雀安知鸿鹄之志"的感慨。你或许曾以为自己是鸿鹄、是大鹏，一展翅便能冲上云霄；你或许曾经以为自己是盖世奇才业绩一定远胜比尔•盖茨、洛克菲勒、李嘉诚……然而，这一切如果不能联系实际情况而定位自己的话，那么这心比天高的理想，更多的会是好高骛远，故而也早已注定了一事无成的结局。

尺有所短，寸有所长。在任何时候都不要高估或者低估自己。得意时往坏处想想，失意时又要往好处想想。实际上，一个知识广博的人，他所知的也很有限，这就决定了人不能自恃聪明，傲视一切。在无穷奥妙的宇宙面前，人应该保持一种谦卑态度。总有人处处显露精明，玩弄手段，他们自以为这才是聪明人的表现，也能得到更多的实惠。这是一个致命的错误，真正的聪明人是勇于承认自己无知的。

客观地给自己打分。这一点看似简单，其实很多人很难做到。本来是连长的水平，硬是把自己拔成团长，甚至师长。这是我们最常犯得毛病。本来是一个好项目，由于过高的拔高了自己的水平，不仅没拿到团长的待遇，就连连长的待遇也给泡汤了。

老人们常常用“宠辱不惊”来形容自己的淡定，殊不知，宠辱不惊并不是真正的淡定。况且宠辱不惊常人也很难做到！老子曾经说过，“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”，意思就是说，人们倘若将荣辱得失过于放在心头，在得到和失去时都会心惊：没有时怕得不到；凭空得到后又怕失去。人们一旦整天生活在得失的心惊之中，没有病也会被折腾出病来的。因此，无论荣辱，皆受之！只不过要转换一种思路来理解罢了。这才是真正的淡定，也是一种自然的、旷达、超然的人生智慧。

相传日本有一个大富翁，生有两个漂亮的女儿。大女儿嫁给了一位洗衣店的老板，小女儿嫁给了一位制伞厂的老板。自从两个女儿结婚之后富翁就落下了心病：天晴担心小女婿的制伞厂生意不好；下雨又担心大女婿的洗衣店的生意不好。无论天晴还是下雨他都担心会影响到两个女婿的生意，怕他们会因此对女儿不好。久而久之，富翁的身体每况愈下，成天唉声叹气。

终于有一天，富翁因为不堪心理负担得了重病，被家人送到医院看医生，可医院检查半天也查不出富翁得了什么病！医生和家人手足无措！

这时，富翁的一位寺院的住持朋友听说了富翁病了就来医院探望他，听说了富翁的怪病后他终于明白了富翁得的是心病，他就问富翁有什么放不下的。

富翁就把事情的来龙去脉原原本本地告诉了这位住持。住持听后不禁笑了，他对富翁说：如果是晴天，小女婿的制伞厂生意会不好，但是大女婿的洗衣店的生意会很好；如果是雨天，大女婿的洗衣店的生意会不好，但是小女婿的制伞厂的生意会很好！最后他说，无论是天晴还是下雨，你总有一个女婿的生意会好，因此无论晴天雨天你的女婿都把钱挣到了，你有什么好发愁的？

富翁听后豁然开朗，马上病愈出院了。

由此可见，凡事只要换一种思路来理解，你就会发现得失与荣辱只在一念之间。该来的都会来，所谓宠辱不惊我们常人是很难做到的，有时还是一句空话，但是换一种思路来理解我们还是可以做到的。因此，无论荣辱，来之，皆受之！

生活中就是有这么一些人，整个儿被笼罩在患得患失的阴影之中，心里被得失纷扰寝食难安、终日忧心忡忡。

在一个很大的寺院里面住着一个游方化缘的和尚。这个庙的香火很盛，经常有人来上供一些好东西。这个和尚就把这些东西卖掉，慢慢地积攒起一大堆钱。自从有了这些钱以后，和尚整天疑神疑鬼，无论白天黑夜，他都把这些钱抱在自己的怀里，不敢有一时松懈，生怕丢失或被别人偷走了。每天每夜，他都感到心神不宁，痛苦不堪。

为什么世间常人会存在这种普遍的弱点呢，就是因为过于置身于利益的困扰中。古人说，“得不喜，失不忧。”这话说起来不难，做起来却并非容易。

从前有一位神射手，名叫后羿。他练就了一身百步穿杨的好本领，立射、跪射、骑射样样精通，而且箭箭都射中靶心，几乎从来没有失过手。人们争相传颂他高超的射技，对他非常敬佩。

夏王也从左右的嘴里听说了这位神射手的本领，也目睹过后羿的表演，十分欣赏他的功夫。有一天，夏王想把后羿召入宫中来，单独给他一个人演习一番，好尽情领略他那炉火纯青的射技。

于是，夏王命人把后羿找来，带他到御花园里找了个开阔地带，叫人拿来了一块一尺见方，靶心直径大约一寸的兽皮箭靶，用手指着说：“今天请先生来，是想请你展示一下您精湛的本领，这个箭靶就是你的目标。为了使这次表演不至于因为没有竞争而沉闷乏味，我来给你定个赏罚规则：如果射中了的话，我就赏赐给你黄金万两；如果射不中，那就要削减你一千户的封地。现在请先生开始吧。”

后羿听了夏王的话，一言不发，面色变得凝重起来。他慢慢走到离箭靶一百步的地方，脚步显得相当沉重。然后，后羿取出一支箭搭上弓弦，摆好姿势拉开弓开始瞄准。

想到自己这一箭出去可能发生的结果，一向镇定的后羿呼吸变得急促起来，拉弓的手也微微发抖，瞄了几次都没有把箭射出去。后羿终于下定决心松开了弦，箭应声而出，“啪”地一下钉在离靶心足有几寸远的地方。后羿脸色一下子白了，他再次弯弓搭箭，精神却更加不集中了，射出的箭也偏得更加离谱。

后羿收拾弓箭，勉强赔笑向夏王告辞，悻悻地离开了王宫。夏王在失望的同时掩饰不住心头的疑惑，就问手下道：“这个神箭手后羿平时射起箭来百发百中，为什么今天跟他定下了赏罚规则，他就大失水准了呢？”

手下解释说：“后羿平日射箭，不过是一般练习，在一颗平常心之下，水平自然可以正常发挥。可是今天他射出的成绩直接关系到他的切身利益，叫他怎能静下心来充分施展技术呢？看来一个人只有真正把赏罚置之度外，才能成为当之无愧的神箭手啊！”

面对得失成败，不同人有不同的态度，但患得患失却是不少人的通病。面对得失，斤斤计较，瞻前顾后，犹豫不决，吃着碗里，看着锅里的，“得之若惊，失之若惊”。

一个和尚肩上挑着一根扁担信步而走，肩担上悬挂着一个盛满绿豆汤的壶子。他不慎失足跌了一跤，壶子掉落到地上摔得粉碎，这位和尚仍若无若其事地继续往前走。

这时，有一个人急忙跑过来激动地说：“你不知道壶子已经破了吗?”

“我知道。”老和尚不慌不忙地回答道，“我听到它掉落了。”

“那么你怎么不转身，看看该怎么办?”

“它已经破碎了，汤也流光了，你说我还能怎么办?”

人们都喜欢听到夸耀自己的美言，不喜欢听取别人对自己的批评建议；人们都喜欢吃甘甜的药草，不喜欢吃涩苦的药草。但事实上，听信美言常常使人迷失自我、陷自己于危难之中；甘甜的药草一般很难达到药到病除的功效。

人际交往中说话很重要，聆听也很重要，中国文化中关于聆听的智慧是非常多而且美妙的，名言警句络绎不绝，熠熠生辉。老子为此曾经提出过这样的观点“信言不美，美言不信”的论断，正是要人们提高对语言的鉴别能力，不能一味地听信顺耳美言、摒弃逆耳忠言。

邹忌讽齐王纳谏的故事尽人皆知：邹忌在镜前穿朝服，随口问妻：“我和徐公谁漂亮？”妻曰：“君美甚，徐公何能及公也！”徐公之美齐国有名，邹忌当然不信，又问其妾：“我与徐公谁漂亮？”妾曰：“徐公何能及君也！”翌日有客来访，邹忌再问：“我和徐公谁漂亮？”客人还说：“徐公不如你漂亮。”后来邹忌亲眼见到徐公，方知确实不如人家。换别人，故事可能就结束了。但邹忌的特别之处恰恰在此：他先是“寝而思之”，明白了“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求于我也。”然后又以此事面谏齐威王：“今齐地方千里，百二十城，宫妇左右，莫不私王；朝廷之臣，莫不畏王；四境之内，莫不有求于王。由此观之，王之蔽甚矣！”导致齐威王下令悬赏纳谏，促使国家得以振兴。

邹忌的过人之处就在于：他能够对称赞自己的美言抱有怀疑的态度，而不是毫不客气地收入耳中、飘飘然起来。因为他懂得真实可信的言语一般冻华美，而华美的方语往往并不可信。

唐太宗李世民曾经对大臣萧禹说：“我少年时就喜爱弓箭，得到好弓几十张，自以为再不会有更好的弓了，近来拿给工匠看，工匠说都不是好弓。我问是什么原因，工匠说，木心不直，自然脉理都斜，弓虽然硬，发箭却不能直。我才知道以往的鉴别不够精确。我以弓箭定天下，尚且不能真正识别弓箭的优劣，何况天下的事我怎么能都懂得。”有一次，他问魏征：“君王怎样才算明智，怎样才算昏暗？”魏征回答说：“兼听则明，偏听则暗。”他十分赞同，于是，鼓励大小官员都可以积极进谏。

李世民在位时魏征纳谏二百多次,提出的意见都是十分尖锐的，但是李世民每次都能非常理性的对待,改变自己的施政方略,对他开创盛世起了至关重要的作用。

在现实生活中，有的人讲话说得天花乱坠，很动听，很华美，但是到头来是让你上当受骗。因为他不伪装得美一些，怎么会打动你、让你上钩？所以“不信”的话经过外表“包装”变成的“美言”，不就容易使一些人轻而易举的相信了！相反“信言”是真实的、素朴的，一般都不会使用“包装”、没有那种外表的掩饰，却经常被一些人愤怒着抛弃。历史告诉我们说，谁能够区分美言与忠言，并能接受那些逆耳忠言，谁就能成为“圣人”。

生活中，有的人笑脸迎人，心中未必友好；有的人痛哭失声，心中未必悲伤。人的内心常与外表不一，很难看透。给你恰当的批评的人，是你的老师；给你恰当肯定的人，是你的朋友；给你不恰当恭维的人，是你的敌人。

偏偏有一些人与此背道而驰，结果只能落得个身首异处的下场，《三国演义》中，诸葛亮平定南方以后，一出祁山的失败除了诸葛亮的自身原因之外，最大的原因还是马谡的狂言妄语。

《三国演义》里这样记载：诸葛亮正在营中为孟达事泄被杀而懊恼不已，忽有哨探报，司马懿派张郃引兵出关，来拒我师。

诸葛亮闻报大惊：“今司马懿出关，不比曹真，他一定会去打街亭，断我咽喉之路。”环视左右问，“谁敢引兵去守街亭？”

参军马谡见丞相先是吃惊，便觉得好笑。谅那司马懿有什么可怕的？便说：“末将愿往。”

诸葛亮盯着他，不放心他说：“街亭把着要冲，地方虽小，干系却大。如街亭有失，我大军便完了。你虽深通谋略，无奈此地一无城池，二无险阻，把守极难呀！”

“丞相勿虑。再难也得有人把守。未将自幼熟读兵书，精通兵法，又跟在您身边南北征战，耳濡目染。难道还守不住小小的街亭？”

“司马懿非等闲之辈。先锋张郃乃魏之名将，你能对付得了他们？”

马谡就不高兴了，丞相也大小瞧我了。嘴一撇，轻蔑地说：“晦，休道他司马懿、张郃，便是曹睿亲来，又有什么可怕的？若有差池，杀我全家好了。”

在这次请命邀功的过程中，马谡有些过于狂妄了，可以说根本没有掂量自己到底有“几斤几两”，之后的布阵失利，马谡虽然逃得性命，然而却为军法所不容，才有了诸葛亮挥泪斩马谡。

《三国演义》中还有一个实例同样是说明狂言妄语自损的，那就是魏延的死因。在当时来说，大多数能够单打独斗胜过魏延的人都已经死去了，他因此对自己有些过于自负，以至于在被杨仪激怒，问他是否敢大喊三声“谁敢杀我时”他毫不畏惧地猖狂大笑而发三声“谁敢杀我”，谁知在第三声之时，他就在毫不只觉的情况下命丧马岱之手。

狂言妄语能够给人带来杀身之祸，多言同样能够让你吃尽苦头，故而老子教导大家“多言数穷，不如守中。”老子并不是教人闭口不言，而是要少说多做，因为“言多必失”是一个千古不变的哲理。

话说多了，漏洞就多，容易出毛病甚至引火烧身。不难理解，这是对说话“多”的人而言的，譬如滔滔不绝的醉鬼、妙语连珠眉飞色舞的政客，这类人因话多招致的所"失"往往惨重，譬如醉鬼丢了性命，政客落得革职除名，都是值得我们去吸取的经验和教训。

在得失之间，一定要有寓言中和尚那样的心态：得则得之，失则是之。任何东西都是生不带来死不带去的，何必让自己饱受心惊的煎熬呢？换一种思路看待，荣辱皆受之，你就能做到真正的淡定！

老子曾说：治理国家之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。

小鱼体小而脆弱，所以烹调的时候不能力道太猛，也不能随意翻动，须小火慢烹，多加观察，细心调制，办事情也是同样的道理，你必须顺其自然，不能违反规律蛮干，否则事情也一定办不好。

人们做事一定要学会顺其自然。违背规律去办事，就会步步艰难，而学会顺应规律，就会得心应手，一路坦途。

佛语云：“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”说的无非是让我们勤于自省，多加改正自身的不足，才能有长足的进步。老子曾说过的：“用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。”与此观点不谋而合，发人深省。

在老子的智慧里还有一个忠告：要正视自己的不足，才能对这些不足加以防范和改正，才有利于长远发展。

1984年，一群前苏联专家来华传播“巡回展览画派”的绘画艺术。我们负责接待的同志热情的用“勤劳、智慧”等词语称赞俄罗斯民族，但前苏联专家却摇头笑了，并毫不掩饰地说：“俄罗斯民族是智慧的，但它是懒惰的。”由此而来，俄罗斯人是可贵的，他们敢正视自己的缺点。这使他们在二战后变的强大，与美国成为竞争对手。而清朝末期，中国由于不把敌人放在眼里，骄傲自居，结果被外国打的支离破碎。实践证明，只有知道差距不足，才有可能进步！

有弱点并不可怕，可怕的是有弱点了却愚昧地不能正视自己的弱点，那样才真的毁了自己。

人生在世，不能自我陶醉，要经常性地、客观地与别人做下比较，找出不足。继而才能有针对性地加以克服，而不是讳疾忌医，这点我们就应该多向西汉的郑庄多学习学习了——

西汉景帝在位时，郑庄还年轻、官也小，只做到了“太子舍人”的官职。

在当时来说，郑庄的才学并不高，但是他却喜欢卖弄，他常对别人夸口说：“现在是太平盛世，我的才学没有用处。如果不是生不逢时，那么我的职位是决不会这样低的。”

郑庄只叹怀才不遇，便不再精研学问，人们在背后都讥笑他。一次，郑庄的朋友带他参加一个宴会，座上都是高才人儒。郑庄在旁听他们谈论学问，很多都是他闻所未闻的，他一下惊呆了。

郑庄越听越惊，他向朋友说：“这些人其貌不扬，想不到有如此才能，他们都是高官吗?”

朋友神秘道：“他们是朝中大儒，平日难得一见，我们只管多听多看好了。”

郑庄参加完宴会，神情一下严峻起来，他对朋友说：“想起我从前自夸己能，真是太无知了。和那些人相比，我不过是个孩童罢了。”

朋友安慰他说：“那些人不是一般人能比的，你不必自卑了。你我都还年轻，以后未必不及他们。”

郑庄认真道：“同样为人，我不能和他们差距太大，我要努力的地方太多了。”郑庄从此发奋苦学，一有时间，他便拜访名儒，虚心地请教学问。他常常通宵达旦地接待有才能的人。

一次，郑庄招待宾客，宾客夸他年纪轻轻便学问了得，郑庄苦笑说：“在下从前不知天高地厚，以至耽误修习，虚度不少时光，今日想来犹有愧疚，先生就不要夸我了。”宾客感叹道：“山外有山，人外有人，你不要自责太过，有些事还需自我安慰才是。”

郑庄送走宾客，自语道：“明知自己不足，就该迎头赶上，否则就是终生遗憾了。”

郑庄如此求进，学问和声望都日渐提高。汉武帝即位后，有人便推荐他，说：“郑庄求学不止，从没有满足的时候，他这样的人是不可久居下位的，否则便埋没了人才，对国家也是损失。”

汉武帝曾当面考问郑庄的学问，郑庄一一作答，没有一点错处。汉武帝夸赞他，郑庄急忙道：“臣的学问浅陋，不值得陛下夸奖，陛下所问恰是臣所知道的，臣能回答无误不过是侥幸而已。”

汉武帝欢喜道：“你能如此谦虚，足见你还有更大的上升空间，联对你十分期待。”

郑庄先后担任了鲁国中尉、济南太守、江都相，直至升任了九卿之一的右内史。

郑庄位居显官，也是谦恭如常，他对家人告诫说：“有些人一旦有了权势，便要飞扬跋扈，结果招来大祸，这是因为他们太自满了，看不到自己的不足啊。我虽为高官，但比我强的人还有很多，我们不可高傲示人，更不可做出违法的事来。”

郑庄从不直呼小吏之名，和下属谈话，他也用词谨慎，害怕伤了人家的自尊心。他赞誉士人和属下官吏时，总是说：“我不如他们，也许我命好的缘故，才有今日的高位。”人们一致称赞郑庄，把他视为自己学习的典范。

俗话说“金无足赤，人无完人”有缺陷并不可怕，也不丢人，关键是你要清醒地认识到自己的不足，并努力克服不足、迎头赶上。

勇于正视自己的缺点是一枚青橄榄，它给你不尽的回味，无限的遐想。努力正视不足，不断的发现自我，挑战自我，才能完善自己。

老子说“知不知，上。知不知，病。”意思是知道自己的无知是高明的，而强不知以为知就是弊病了。老子针对当时的人自以为是、自作聪明的病态提出了严厉的控诉。他在对这些病态的人作了剖析之后，又将圣人的“不病”摆在了世人的面前，以此进行对照，结果不说自明了。圣人怎样呢？“圣人之不病，以其病病，是以不病。”老子说圣人没有毛病的原因是圣人能承认自己的缺点和不足，并努力加以改正，长此以往他也就没有什么毛病了。

圣人贵在能承认自己的不足，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人日益完善成了大家学习的榜样。我们每个人都不可能孤立生存，都和他人发生着各种各样的联系，生活在大集体中的我们，怎样才能和他人和睦相处？首先我们必须克服自以为是的弱点。

可是生命中总不乏这样的人，他们不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就以为掌握了宇宙变化与发展的规律；还有些人没有什么知识，而是凭借权力地位，招摇过市，便摆出一副智者的架势，用大话、假话欺人、蒙人。对于这些人，老子大不以为然，并且提出了尖锐的批评。在老子看来，真正领会“道”之精髓的圣人，不轻易下断语，即使是对已知的事物，也不会妄自臆断，而是把己知当作未知，这是虚心的求学态度。只有这个态度，才能使人不断地探求真理。

所以，老子认为，“知不知”，才是最高明的。在古今社会生活中，刚愎自用、自以为是的人并不少见。这些人缺乏自知之明，刚刚学到一点儿知识，就以为了不起，从而目中无人，目空一切，甚至把自己的老师也不放在眼中。这些人肆意贬低别人，抬高自己，以为老子天下第一，这说到底，如果不是道德品质问题，那就是不知道自己几斤几两。

知人不易，自知更难。老子认为能识别他人只是机智，而能认识自己才算高明。

做人难不仅难在要能认清别人，更难在能清楚自己。怎样才能既不盲目骄傲又不妄自菲薄呢?这就需要我们进行广泛的社会交往，人也和任何事物一样，是在相互比较中时时自省，正确看待自己的不足和长处。如有人谈到自己的能力时说：“比上不足，比下有余。”这一认识就是通过比较得来的。同时，更重要的是要进行广泛的社会实践，在实践中不断丰富和修正对自己的认识。

我们自己看不清自己的主要原因，就和身在庐山反而看不清庐山真面目是一个道理。要有自知之明，还得让自己跳出自我的小圈子，站在旁观者的立场来分析和评价自己。反省就是自己把自己作为对象进行审视，让自己成为自己的审判官。鲁迅先生也曾说过：“我有时解剖别人，但常常更严格地解剖自己。“这样才能对自己有清醒的认识。

古人说：“破山中贼易，破心中贼难”，实在有道理。每个人都有自己不健康的情感、不良的生活习惯，甚至还有一些见不得人的欲望。如果成了这些情感、欲望、习惯的俘虏，我们就会变得放荡、荒淫、自私、贪婪、怯懦、粗野，那样，什么坏事和丑事都干得出来，我们就成了披着人皮的野兽，任何一件有价值的工作也做不好。因为成就一番事业，要“破山中贼”，首先就得破心中贼，就得时时自省。

如果经常在反省中扪心自问：自己是怎样的一个人？哪些东西对自己最为重要?自己能否把每一件事做得更好，这样的心路历程将会成为一个人在成长过程中审视自己的价值观、质疑自己的思路和锻炼自己的判断力的虽好方法。经过了这种方法的考验，一个人会变得更强大、更自信，他的人生目标也会更加明确。

每个人都会有错误或缺点，只有认真反省才不会在错误和失败的道路上越走越远。这个道理简单至极，可还是有许多人不愿意这么做。

之所以有很多人拒绝承认错误，就是因为他们害怕别人因此而看轻自己，但无论从哪个角度上说，这种想法都不过是在自欺欺人。一个人所犯的错误首先会被别人看到，而且在别人眼中，问题会显得更加客观和透彻。在这种情况下，坚持己见只会给人留下不自觉、太清高、太爱面子的糟糕印象，这不但有损自己的声誉，也会伤害那些原本打算善意劝谏的师友。为了小小的面子问题而不愿承认错误、不愿改进自己，是一种愚蠢的做法。

自省就是我们平时所说的做自我批评，就是用超我、自我来战胜本我，把卑鄙的念头和冲动压下去。

子夏有一天去拜访曾子，他们曾一起在孔子门下读书，过去同窗时关系很要好。曾子一见子夏就说：“老兄，几年不见，你看起来发福多了。”

子夏回答说：“我自己战胜了自己，所以长胖了。”

曾子大惑不解地问道：“你的话我一点也不明白。”

子夏说：“以前我在书房里读到那些描写圣贤的高风亮节就非常敬仰，出门看到别人享受荣华富贵又很羡慕，既想做一个品行高尚的君子，又想贪图眼前的利禄富贵。这两种力量在心里相持不下，长期不分胜负，所以人越来越消瘦。现在圣贤的道德战胜了享受的要求，崇高镇住了卑劣，见到别人大把大把花钱也不眼红，心里感到非常平静，生活清贫也很快乐，这样下去怎么会不胖呢?”

一个人是否具有反省能力对其为人很重要。自省可以改变一个人的命运和机缘。它在任何人身上，都会发生大效用。因为自省所带来的不只是智慧，更是夜以继日的精进态度和前所未有的干劲。

“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”，只有经历过忧患和磨难，才能逐渐迈向成功。在年轻的时候，多把自己放在逆境中，不仅会磨炼敲打出许多美好的品性，也增强了生活的能力，扩展了视野，掌握了很多技能。

做人，与其低着头埋怨错误，不如昂起头纠正错误；与其在自省中衰颓，不如在自省中奋起。自省之后，心灵得到净化，人性真正流露，这时不论你做什么，都会有前所未有的热情。

南方有一句名言：上半夜替自己想想，下半夜替别人想想。临睡前的思索是有必要的。我们假如常能在静下来的时候，想到自己在做事或待人方面有疏忽有亏欠的地方，自然就能冷静地总结经历中的经验和教训；也同时由于明白了自己的过失而得到一些警惕，以后将不致再犯同样的过错。

许多已经成形的思想或理念，在行动中常常支配着我们的行动。让我们的头脑逐渐懒惰来，不愿意跳出这个固定思维模式，用一种更为合适或者说简洁的方法去思考、去行事。

老子曾经指出“开其兑，济其事，终身不救。”凭借自身的感觉、记忆为行动指导、不能客观对待事情，便很难解决问题。唯有一种“跳出三界外，不在五行中”的客观态度，挣脱思想枷锁的束缚，才能就事论事将问题解决掉。

在一位犹太大师即将离开人世的时候，他的弟子们来到他的病床前，同他诀别。弟子们都站在大师的床前，最聪明的学生站在最前边，在大师的头部，最笨的学生就排到了大师的脚边。大师渐渐地只剩下一口气了。这时最优秀的学生俯下身，轻声地问大师：“先生，在您即将离开我们的最后时刻，能否请您以简洁的语言告诉我们，人生的真谛是什么”

大师积攒了一点力气，从枕头上微微抬起头来，喘息着说道：“人生就像一条河。”

第一位弟子转向第二聪明的弟子，轻声说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。”第二聪明的弟子又转向下一位弟子说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。”这样，大师的箴言就在弟子们中间一个接着一个地传下去，一直传到床脚边那个最笨的弟子那里，他开口说：“先生为什么说人生像一条河?他是什么意思呢?”

他的问题被传回去：“那个笨蛋想知道，先生为什么说人生像一条河?”

最优秀的弟子压住了这个问题。他说：“我不想用这样的问题去打扰先生。道理很清楚：河水深沉，人生意义深邃；河流曲折回转，人生坎坷多变；河水时清时浊，人生时明时暗。把这些话传给那个笨蛋。”

这个答案在弟子们中间一个接着一个地传下去，最后传给了那个笨弟子。但是他还是坚持问：”听着，我不想知道那个所谓聪明的家伙认为先生这句话是什么意思，我想知道先生自己是什么意思。‘人生像一条河’，先生说这句话，到底要表达什么意思?

这个笨弟子的问题又被传回去了。

那个最聪明的学生极不耐烦地再俯下身去，对弥留之际的犹太大师说：“先生，请原谅，咱们班上最笨的学生要我请教您：‘您说人生就像一条河，到底是什么意思?’”

学识渊博的大师使出最后一点力气，抬起头说：“那好，人生不像一条河。”说完，他双肩一耸，去世了。

真理与空言之间有时真的没有太多的差异。假设这位犹太大师在回答那位笨学生的“傻”问题之前死去，他的那句话“人生就像一条河”也许就会被演绎成一套深奥的人生哲学。他那些忠实的门生会走遍世界，传播他的智慧。有人也会为此写出很多著作，发表很多感想等。

在接受别人所谓的惟一可行的办法，或者所谓的“板上钉钉”的道理时，要敢于提出创新的思路；挑战一切；不怕提出“愚蠢”的问题；永远不被权威人士吓倒。

经验比想像中更根深蒂固左右我们的想法。我们常常认定：“那事过去已经试过好几次了，那是不可能的。”“就是因为如此，这样的道理才行不通。”

我们应该从因循守旧的观念中解放出来，珍惜创意，发扬光大，产生出崭新的情境。

俗话说：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”静坐常思己过是一种反省的功夫。沉着和冷静是办大事者必备的素质，也是老子这一智慧的现代诠释。所谓沉着，就是镇静、不慌不忙；冷静，就是遇见事情不头脑发热，感情用事，而是能够认真地思考，缜密地分析，最终作出对自己最有利的决定。

有一群年轻人都是经历了层层筛选、胜利的佼佼者，现在他们正面临最后的考验——一场定时15分钟的考试。谁通过了这次考试，谁就有机会进入这家著名的跨国公司。

试卷上共有40道题，题量大,涉及的知识面很宽，这完全出乎大家的意料——这么多题，一刻钟的时间实在是太仓促了。许多人一拿到试卷，连半秒钟也不想浪费，立刻做起题来，全然不顾监考官“请大家先将试卷浏览一遍，看清要求再答题”的忠告。

虽然许多考生因为没有答完而显得非常的不心甘情愿，但试卷在一刻钟之后还是全部收完。总经理来到考场，当场亲自批阅试卷。他很快地翻遍所有的试卷，然后便从中挑出了5份。这5份试卷的卷面有一个共同特点，即第1至37题全都没做，仅回答了最后3个问题。而其他试卷上的答题情况看上去则好得多，做了前面的不少题目，最多的一个人做到了第29题。

总经理当场宣布，公司将录用那5个只答了最后3道题的年轻人。在众人的一片惊讶、责问声中，监考官道出了秘密——原来秘密就藏在第37题中，它的内容是：前面各题都可以不回答，只要答好最后3道题即可。

这次测试是很成功的。那5个人后来表现都非常优秀。特别是在风云变幻如战场的商场上，他们遇事力来不慌张，总是能举重若轻，冷静地分析问题，提出正确的应对措施。由于具备这种素质，他们不久都做到了中层管理人员。3年后，有一位还被破格提拔为副总经理。

做事固然需要迅速，然而却不能一味求快，遇到重大的事情和问题，明智的做法就是在冷静的审视之后，再作出决断。不经思量，武断从事，只能导致不良的后果。无论做什么，保持一分慎重才能以自己的聪明才智，稳扎稳打获得成功，否则难免吃苦头。

王某经营着一家餐馆，生意很红火。一天，朋友来吃饭，看看王某的菜谱说：“你的莱太普通了，没什么特色，应该多加点有特色的东西。”

王某觉得有道理，问朋友：“你认为该搞些什么特色?”

朋友说：“米粉，很多人都喜欢吃。”

王某没经过市场调查，便购买了大量的米粉，这期间又有人建议陈思做魔芋，他又买来了很多魔芋，还特地请来两个专门的师傅。

然而，王某把重点转移到了米粉和魔芋的经营之后，顾客反而少了。很快，餐馆的营业额下降，储存的食品过期的过期，发霉的发霉，而员工工资也有减无增。餐馆濒临倒闭。

王某遇到事情就有些不谨慎了，仅凭朋友一言，而不经过缜密的市场调查就匆匆投入新的项目使他的生意一落千丈。古人讲的“处事不惊，坐怀不乱”，无疑是王某该学习的地方。

人的一生中经常要遇到许多不曾预料到的情况，面对一些非常情况，我们时常无法冷静下来认真分析事情的始末、利弊，就匆匆忙忙作出结论，采取行动。结果，由于忽略了某些重要的方向，只能默默承受失败的结局。处事不乱、冷静分析问题，才是解决问题处理事情的最佳方法，也是智者不可或缺的人生智慧。

有些情况下，所谓的“传统智慧”不能适用于新的环境，放弃有时候是最佳的解决途径：放弃过去、放弃传统、放弃定式，还有，放弃自己。

老子认为人们做任何事的时候，都应抱有一种遇事不乱的态度（弱者道之用），对所遇之事宜谨慎分析，才有利于将事情办好。正如俗语所说“穷则变，变则通”；当遇到困难时，不要立即认为难解决而泄气。注意不要被自己的想法、主观意识与既有的知识所拘束；重新坦诚地审视事态，往往会产生意想不到的新方法。

在《道德经》第六十一章中，老子指出：大的国家有如江河下游地区的聚集地，如万物之母般，天下万物都会自然而然聚集于此处，交流互动、滋养生息、相生兼容。通常“雌”都是以柔静的低下姿态而胜过“雄”。所以，当大的国家有足够的包容能力时，小国都会愿易归附大国；当小国能够配合大国运作时，就能与大国相结合。所以不论大包容小或小配合大，大国的功能不过是多照顾一些人；小国不过就是多配合大国一点，让大国的政策更有效率；这样，双方就能够互蒙其利了！所以，站在愈是大的、强的一方应该要更加居下谦虚，才是有德者的治世之道。

老子表面上虽然阐述的是国家如何发展壮大的智慧，实则阐述的是一种人生智慧。若想发展自己，唯有将自己放低才行。

放低自己，就是通常所说的低调做人。它是一个心态问题，也是对自己人生价值的估量问题。自觉非同一般、高人一等，便会放不下架子，也夹不住尾巴，只能颐指气使、俯视于人。只有把自己当成一个平凡人、不比别人在某方面强，才会与人平等、看人平视、待人平和。

俗话说：“谦受益满招损。”杜甫说：“水能性淡为吾友，竹解心虚即我师。”诸葛亮懂得放低自己，虽躬耕于山林不也同样修得满腹韬略，成就了日后蜀国霸业。亚伯拉罕•林肯懂得放低自己，虽鞋匠出身不也成为受人景仰的美国总统吗？所谓智慧，并不是把自己摆在一个很高的位置让自己飘飘其然，而是来到低处以一种谦卑的心去仰视芸芸众生。

唐代诗人王维，他在年轻时就很有名气，他也因此显得十分高傲。

当时，科举考试盛行舞弊作假之风，如果应试之人没有权贵推荐，是很难高中的。因为这个缘故，读书人纷纷找权贵做靠山，千方百计讨取他们的欢心。

王维是个有骨气的人，他认为这样做有失读书人的身份，他还当面对人说：“考试要靠真本事，读书人不能走旁门左道。国家选用人材是大事，如果就这样形同儿戏，对国家是大不利的”

王维坚持苦学，没有托请，结果第一次考试就落第了。相反，那些有关系的虽不如王维学问好，却都高中了。

这件事对王维打击很大，他变得沉默寡言了。这时，王维的朋友对他说：“科举的风气不正，这是不争的事实，你能改变得了吗?你要想高中，就该知道你不中的原因，从而对症下药，着手解决，这样才有希望。你的学识是不差的，关键是你没有结交权贵，补上这一课中个状元也不是难事。”

王维承认他说的不错，从此放下自尊，出入权贵之家。他不仅诗写得好，而且音乐才能也十分出色，特别是他的弹琵琶绝技，那是无人能比的。

岐王对王维十分赏识，他又把王维介绍给极有权势的公主。在拜见公主之前，有人提醒王维说：“公主爱好音乐，只要你让她高兴了，天大的事都能办到。你一定要卖些气力，千万不要搞砸了。”

王维记在心上，很费了一番脑筋。在拜见公主时，他使出所有的本事，把琵琶弹得动人心魄，格外好听。

公主听完十分高兴，连连叫好。王维趁机又把自己的诗作献上，还恭维说：“公主的才能，天下无人不知，有幸得到公主的教导，我现在即使死了，也没有遗憾了。”

公主更加高兴。岐王在旁也替王维美言，求公主帮助王维科举高中。后来，有了公主的关照，王维高中状元，实现了多年的梦想。

王维掌握了科举的命脉，这才屈尊权贵，结果顺利地达到了心愿。

这不是王维的过错，只是封建社会对人性扭曲的写照罢了。他的一首曲子比万卷书还管用，他找到了成就功名的一条捷径了。

物体要吸收热量，首先得冷却；人要跳跃，首先要蹲下。冷却和蹲下不是目的，目的是为了变得更热和跳得更高。同样放低自己并不是我们所追求的目的，目的是加重成功的砝码。国家谦和卑下才能够长久，人类也是如此。所以我们作为人类的个体，就应该以我做起，将张扬时产生的教训加以总结和反省，换位思考，就会自然而然地谦恭柔和对待周围的人，等居低位，这是人生成功的重要智慧。

老子认为，一个人有了功劳越是不居功，越能够让人永记于心（万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去）；越是居功自傲的人越容易成为别人攻击的对象而失去应有的功劳。

在某种意义上说，老子更是在教导我们做人应该低调一些。俗话说”枪打出头鸟”，只有低调一些，才能避免成为“枪口下”的那只“出头鸟”。

谦逊也好，不居功以免妒忌也好，都是立身处世的艺术。尤其是在人际关系复杂的环境下，不锋芒毕露，不居功自傲的确是非常高深的修养。对于一般人来说，能够做到不争功就不错了，哪里还能把自己本来就有的功劳推到一边去呢？正因为孟之反将军有这样高深的智慧，所以才能在乱世中自保。

东汉开国大将军冯异，跟随汉光武帝南征北战，立下汗马功劳，而不以功自居的故事更能解释老子这一智慧。

冯异原来是王莽的新朝官员，以郡掾的身份监理五个县，与父城长苗萌一同守城，与起义军作战。刘秀那时候是绿林军拥立的更始皇帝的部下，攻打父城，驻军在巾车乡。一次，冯异到所管辖的县里去，被刘秀的士兵抓住。

冯异的堂兄正跟随着刘秀，于是把冯异推荐给刘秀。冯异说，我一个人作用有限，不如让我回去拿五座城地来立功报答您。刘秀说，好的。于是冯异回去劝说苗萌一同归降刘秀。

刘秀向南回到宛城后，更始帝的其他将领，前后共有十几个人带兵来攻打父城，冯异就是坚守不投降。后来更始帝派刘秀到洛阳担任司隶校尉，经过父城，冯异立即开门迎接。刘秀让冯异担任主簿的职务，跟着到洛阳去。

刘秀的哥哥被更始帝杀了，刘秀表面上不敢显示出悲痛。一个人单独居住的时候则不吃肉、不喝酒，暗暗流泪，冯异经常劝解他。后来更始派刘秀到河北开拓地盘，冯异劝刘秀趁机派人巡视郡县，平反冤狱，收揽民心，刘秀这样做了。

刘秀到河北的初期，因为王朗割据势力的猖獗，处境一度比较艰难。在饶阳无蒌亭，天气寒冷，人又疲劳，冯异献上豆粥，刘秀喝了饥寒俱解。渡过滹沱河，在南宫遇到大雨，刘秀在道路旁的农舍里避雨烤火，冯异又送上麦饭。后来刘秀消灭了王郎，封冯异为应侯。

可是冯异却从来不居功、不骄傲。每到宿营地许多将领坐在一起谈论自己的功劳，冯异却常常一个人站在大树底下不声不响，所以军中称他为“大树将军”。

在刘秀麾下的将军之中，冯异治军有方，爱护士卒，深得部属拥戴，因此，士兵都愿意在他的部下作战。

后来冯异为刘秀建立了更大的功勋，打败赤眉军，平定关中地区，成为独当一面的大员。有人上奏章说，冯异专制关中，威权太重，百姓归心，称他“咸阳王”。刘秀把奏章给冯异看，冯异感到恐惧，上书请罪。刘秀说：“将军之于国家，义为君臣，恩犹父子，何嫌何疑，而有惧意？”可见刘秀对他十分信任。

后来冯异到洛阳朝见，刘秀对其他大臣介绍他说，这是我起兵时候的主簿，为我披荆斩棘平定了关中。又下诏书说，“仓卒无蒌亭豆粥，滹沱河麦饭，厚意久不报”。说明刘秀一直记着他的情意。

而冯异则一如既往的谦虚不伐其功，他学着管仲对齐桓公说的话，说道，臣希望国家（指刘秀）不要忘掉河北时的艰难，小臣我不敢忘记在巾车乡受的恩惠。后来平定西北时冯异病死在军中。

冯异从不以功自居，坚守旧有的正道，也是终保荣华平安的一个原因。所以，在下者对在上者，切忌以功自居，“无成”才能有成，这就是人生的辩证法。

“功劳”被别人传播出来是金子，被自己买弄出来就成了黄土。因此我们应该学会老子这一智慧——有了功劳要善于隐藏，不张扬不买弄。唯有不居功才能给别人留下一个很好的印象，才能更能突出自己的功劳、受到重用；相反，如果稍有功劳就自吹自擂，一方面显得自己素质低下，另一方面也容易引起别人的反感、成为公众眼中的“烦人”。

傲为何意？一骄傲；二傲慢；三仗势欺人。也就是凭借自己的才能和地位，瞧不起比自己低的人。明朝思想家王阳明说：“谦为众善之基，傲为众恶之魁。”认为傲是一个人的最大病症。老子的“不自矜，故长”，就是告诫人们一定要戒除傲气，如此可以进步、可以成功。

傲气，一是盛气凌人，傲慢自负，自我感觉良好，也许某一方面高人一等，优人一招，先人一步，或者并无过人之处，只是虚张声势，故弄玄虚罢了。不管属于哪一种类型的都是过高的评价自己，蔑视别人习惯仰面朝天，居高临下，盛气凌人的态度，若问此人为何这般德性，是自负，自以为了不起，自高自大，盈气于内，形态于表，大有老子天下第一的气势，不可一世的表现用来傲视别人。因此，傲气会使人陷入困境，进而导致失败，这方面的教训简直太多，也太深刻了。

杨修为什么会招来杀身之祸？还不是他自恃才高、傲气太盛，他的傲气惹恼了曹操，日积月累，最终因“鸡肋”命丧黄泉。

闯王李自成率大军驰骋疆场，转战东西，其气势之浩大如排山倒海，不可遏止，可为什么最终也会惨遭失败呢？还不是因为傲气。闯王率大军进驻北京城后，张灯结彩，天天过年，结果傲气磨钝了起义军的锐气，使起义功败垂成，给后人留下了无尽的遗憾。

有傲气的人大都从个人着眼，一切从个人出发，张扬自己无视他人，以一己之私傲视万物于脚下，这时的傲气就成为羁绊个人发展、破坏群体关系的一剂毒药，它所导致的是一种唯我独尊、目空一切、自高自大的自恋情结，同时相行而生的是一种排斥他人、拒绝合作、蔑视群体、崇尚个人的排他情结，从而形成一种自恋自娱的狭隘的个人空间。

意大利哲学家阿奎那将“骄傲”列为人的七种罪之首，而毛泽东同志也曾专门撰文强调中国共产党人需“戒骄戒躁”，都是从一定意义上说明骄傲的思想万万要不得。因此，我们也只有遵循老子“不自矜，故长”的智慧、摒除傲气，才能使自己进步、在人生的舞台上更加成功。

国画大师徐悲鸿先生有句名言：“人不可有傲气，但不能无傲骨。”前半句很明确地告诫了我们：人不可恃才傲物、孤芳自赏——看自己一朵花，看别人豆腐渣，而应该尊重别人，不要认为别人都不如自己，那样根本无法提高自己，只能让自己在自傲自负中一天天堕落下去。

天地之大，以无为心；江海之大，以虚为本。因以善处下才能接受得更多，虚己接物就能容纳万物，继而成就其大。这是一种因果相继的关系。我们做人处世也是如此，惟有谦逊谨慎，不骄傲自满，不倚势横行，才能够得到别人的尊重，才能够圆融于世，才能够不争而胜，才能够充盈自我。

所以，真正做善事的人，不会留下自己的名字，也不会到处去宣扬，但是别人会因此更加敬重他。真正有学问的人，不会四处彰显自己的学富五车，也不会贬低别人的见解，但是别人会更加认同他。真正有能力的人，不会喋喋不休谈论自己的功绩，也不会故意出风头抢功劳，但是别人会更加赞赏他。因为他们不自以为是，不认为自己就是大的、好的、强的，所以他们的“大”才是真正令人钦服的“大”。“以其终不自为大”，故而有虚己之量，足以容纳世界，从小处来说也能保全自身。

有的人身处高位而倚仗权势，以为自己可以横行天下，结果引来杀身之祸，胡惟庸、和珅就是这样。有的人有学问而不谦虚，以为自己可以恃才傲物，有竹林之风，结果身首异处，弥衡、陆成秀就是如此。有的人积财而不散，贪恋世俗的金银珠宝，以为这就是得到一切的途径，结果祸患不请自来，沈季、徐百万就是这样。

东汉明德马皇后是伏波将军马援的小女儿，扶风茂陵人。

在马援死后，公元52年，年仅13岁的小女儿被选入太子刘庄的宫中。刘庄是皇后阴丽华所生，深得光武帝的宠信。马氏入宫后，悉心侍奉阴皇后，一举一动都合乎封建礼法的要求，待人又和蔼可亲，与宫中上下都相处得十分融洽。因此深得阴皇后的喜爱。公元57年，光武帝刘秀去世，太子刘庄即帝位，即汉明帝，封她为贵人。公元60年，大臣们联名上奏，请立皇后。明帝去问阴丽华皇太后，太后说：“马贵人德冠后宫，即其人也。”

马皇后当上皇后以后，依然保持勤奋、恭谨、俭朴的本色，衣服很朴素。

马皇后不仅为人恭谨朴素，悲天悯人，而且很有处理国家政务的才能。有时明帝在宫廷上遇到公卿大臣难以裁决的事，便回到后宫试着让马皇后解决。马皇后为他深入地分析事情原委，并提出解决方法，弥补了许多朝政上的缺陷，明帝也总是听从。虽然马皇后如此受到明帝的敬重，但却从未提及过自己的家事，也没有趁机为自己的亲属要求封赏。

马皇后真正是能够虚己的人，不因自己是皇后之尊而肆意妄为，而且还能够约束亲属，不让他们做出不合礼度的事情，这是非常难能可贵的。虚己处世，千万求功不可占尽，求名不可享尽，求利不可得尽，求事不可做尽。这样不居功自恃，才能成其大道。

放低自己，会不会真的使自己变矮？当然不会。放低不是降低，更不是贬低。相反，低调做人、潜心做事的人不但不会降低他的社会价值和社会地位，反而会得到社会更广泛的承认和人们更普遍的尊重。因为，有一则谚语说得好：“口袋里装着麝香的人不会在街上大吵大嚷，因为他身后飘出的香味已经说明了一切。”

伟大历史学家司马迁从青年时代就立志写一部纪传体的通史，为了写好这部通史，他游历名山大川，寻访先人踪迹，搜集民土风情，历史传说，作了大量的资料采集。然而因为“李陵事件”，司马迁遭受了人生奇耻大辱——被施以宫刑。面对这奇耻大辱，他曾想到了死，然而当他想到要写的史书还没有完成时，他毅然忍受住生活的折磨，忍辱负重地继续进行未竟的事业。正是由于文史公的忍辱负重、善始善终的毅力所至，我们后人才有幸得以一睹“无韵之离骚”的这一千古绝唱。

老子洞察了万物对生命的坚守，从来都不是通过变换表面形式来故弄玄虚。为此他总结出：“慎终如始则无败事。”能够做到善始善终的人是可敬的，只能善始不能善终的人是可悲的。

众所周知，程咬金家住山东历城斑鸠镇，年轻时，他身长力大，性情莽撞，喜欢闯祸，动辄与人厮打，当地人个个怕他，都唤他“程老虎”。后因寻衅打死了一个捕快，问成大罪，缓决在狱。三年后逢隋炀帝大赦天下，得以出狱。但家贫如洗，生活无着，被尤俊达收留合伙打劫。尤俊达送给他一把64斤重的宣花斧，还教他斧法，但程咬金总是记不住，学了后面，忘了前面。最后，他总共就学会了三招。即使如此，因程咬金身强力壮，勇力过人，有了这把神斧，也如虎添翼一般英勇。

不过，程咬金如果遇上了能躲过他前三斧的人，就得赶快逃命，不然很可能就要吃亏了。

有一次，秦王李世民杀了窦建德后，窦手下的元帅刘黑达兴兵犯关，要给窦建德报仇。他聘请了四位王子共破唐兵，其中三王手下的将帅武艺平平，屡败于唐兵。但南阳王朱登却谋略过人，武艺超群，唐兵很难制服他。一天，朱登到关下挑战，程咬金也不知朱登底细，自告奋勇去迎敌。两人互报姓名后，程咬金嚷道：“呀!你叫朱登乃是野种，不要走，看爷爷的斧吧!”说罢，他当头就是一斧劈下，朱登把枪一架；程咬金又一斧砍来，朱登大叫一声：“呵呀，好一员勇将!”话未了，程咬金猛地又是一斧，把朱登劈得汗流浃背，朱登见程咬金如此厉害，心中发慌，正待要逃。程咬金又一斧，朱登发现第四斧没有力量，第五斧、六斧更是无力。朱登大笑道：“原来是个虎头蛇尾的丑鬼!”朱登挺枪来战，那程咬金便只有招架之功，而无回手之力了。朱登趁势拦开程咬金劈来的斧头，扯出鞭来，打中了程咬金右臂，程咬金大叫一声“唉呦，小杂种，打得你爷老子好厉害”狼狈地逃进了关，惹得众人大笑。

程咬金不能善始善终，只学会了三板斧。在这次战役中正是由于这个缘故，若不是跑得快小命而就交代了。

善始善终的经验和教训还有很多，曾经有一位朋友就尝到了做事善始善终的好处——

朋友大学毕业后，和几位同窗一同应聘到一家电子公司，试用期间，朋友和他的同窗兢兢业业，勤勤恳恳，生怕一失足而成就业恨。

转眼月底就要到了，朋友也开始为自己的去留问题忐忑不安起来。果然，三个月期满的前一天临近下班，业务主管就通知他们几个说："对你们的考查结束了，明天下班前你们就可以到财务处结账去了！"

“为什么？”

“不为什么，考察的结果就是这样！‘业务主管两手一摊，一副爱莫能助的样子。

朋友及他的几个同窗当时就傻了——让他们去财务处结账，这不明摆着要他们明天一下班就走人吗？

走就走吧，朋友心想：“也许我们还不是人家公司的最佳人选。”

这样一想，朋友心里就释然起来了。然后和往常一样处理着手边的工作，有的时段别人忙不过来，他仍跟以前一样上前热情地帮一把。而其朋友的几位同窗，则绝望的坐在那里。

第二天一上班，情况就更糟了，除了朋友正常上班之外，其他的几位同窗都去得比较晚，而且他们一上班便开始收拾自己的东西，一副随时准备离开的样子。

临近下班，业务主管通知让去财务处领取工资。在走出接待室的一刹那，业务主管对朋友说，“你不带好你的东西吗？”

“不，因为还没到下班时间。”朋友回答。

领完工资后，朋友的几位同窗叫嚷着对朋友说：“晚上一起去一醉解千愁”然后就转身离开了那家公司。

朋友则回到了工作室，没过多久就到了下班时间。作为临行前的道别，朋友很有礼貌冲着业务主管打了个招呼，便走到自己的座位前开始收拾自己的东西。

这时，业务主管走过来按住朋友正在收拾的东西说：“你要干嘛？”

“你不是让我们结账走人吗？”朋友一脸茫然道。

“你说过的，因为还没到下班时间，所以明天你还要接着上班！”业务主管诚恳地说。“这么说，你让我留下了？他们几个也可以留下吗？”朋友有些不敢相信自己的耳朵兴奋的问道。

“他们几个不是已经下班了吗？假如结账也算考验的话，则能考出你们每一个人的真实素养。”

的确这次考验考出了个人的真实素养，朋友善始善终的工作，得到了事业方面的小成功。

刘心武曾经写过一篇《起点之美》的文章，他呼吁人们不要太注重结果，更要关注起点一刹那所迸发出的美丽，注重奋斗路上的那种那种善始善终的坚持。是的，不论是起点还是终点，它们都是美丽的。然而更美丽的是“奋斗路上的那种坚持不懈”。即使起点再怎么美丽，没有奋斗路上的那种善始善终的坚持，终点的美丽终究是想像中的美丽罢了，起点之美也会因此变的暗淡。

任何一件事都会有开始和结局，那为什么有的事情尽管开始不完美，却能得到完满的结局；而有的事情尽管有的开始很完美，结局却不理想呢？这就验证了老子的一个人生智慧：“慎终如始，则无败事”。一旦作出了选择，就应该做到善始善终，那样就不会出现失败的结果了。

任何随便作出承诺的人，必然很难保持信用。把事情看得太容易的，往往会遇到很多困难。

无论对任何一件事许诺的时候，都必须慎重地掂量：无论大的许诺小的许诺，眼前的许诺，将来的许诺，无论什么样的许诺都是这样。因为轻率地许诺，你就要面对失信的风险。

作出许诺之前，你首先得掂量它对人有无意义，价值几何，凡对人没有意义和价值的许诺，你决不可发出。其次，你得掂量你有无时间、精力和才能实现你的许诺，如果没有足够把握时你决不可做出。你还得多方估计，实现你的许诺是否还需要其他条件的辅助，你具备那些条件吗，凡没有把握实现时，你最好不要作出许诺。

当然，如果你嫌这样太瞻前顾后，太谨小慎微，有时你也不妨作出一些大胆的许诺。只是你在作出许诺的同时，必须告诉对方可能出现的各种麻烦和不能实现的可能性，亦即不要把话说得太绝对，以让人家事先有思想准备，一旦未能实现，不至于过分地对你失去信任。

在你已经许诺了以后，你就应该认真地对待，努力地去实现它。

一个小小的承诺，比如“我今晚9点钟回家”。在你完全可以做到的情况下决不要掉以轻心，你已许诺9点钟回家，这时你的同事邀你出去玩，时间可能要拖到10点，你该怎样做呢?你应该婉言谢绝朋友的好意相邀，按时回家。

虽然这是一件小事，但它足以让你诚实的形象光芒闪烁。

你在许诺时如果未留任何余地，那就想方设法地实现它，以后也不要寻找任何不能兑现的理由。说话未能做到，许诺未能兑现，即使你把理由说得头头是道，极为充分，人们也不会十分相信的，也许口头上暂时理解你，宽恕你，可是内心深处无疑添进了一丝不信任你的念头。若第二次第三次仍然如此，他再也不会谅解你、相信你了，你便失去了信誉。

三国时吴国大夫鲁肃在诸葛孔明的如簧之舌煽动下，一时错乱，轻率地许诺作保把荆州借给了刘备。岂知这一许诺，使得东吴伤透了脑筋。围绕荆州，吴蜀你争我夺，东吴是“赔了夫人又折兵”，气死了周瑜，为难了鲁肃。

轻诺别人，不仅会给自己带来不守信的声誉。更会招致许多麻烦。而且有时还会严重地伤害别人。

甘茂在秦国为相，秦王却偏爱公孙衍。秦王有一次曾经许诺，他亲自对公孙衍说：“我准备让你做相国。”

甘茂手下的官吏在路上听到这个消息，就去告诉甘茂。甘茂因此进宫拜见秦王说：“大王得了贤相，斗胆给大王贺喜。”

秦王说：“我把国家托付给你，哪里又得到贤相呢?”甘茂说：“大王将要立公孙衍为相。”

秦王说：“你从哪里听来的?”

甘茂回答说：“公孙衍告诉我的。”

秦王窘迫非常，于是就驱逐了公孙衍。

秦王轻诺公孙衍，事后又不兑现自己的诺言，结果成了失信于人之君主，同时也伤害了一直忠心耿耿的良臣甘茂。要做到不轻诺，除了要有自知之明之外，还必须养成对客观情况做比较深入和细致了解的习惯。要做到谨慎许诺!

一旦许诺，就要做到。这样才能成为守信、诚实、靠得住的人。

公元前408年，魏文侯拜乐羊为大将，率领5万人去攻打中山国。当时乐羊的儿子乐舒在中山国做官，中山国国君姬窟利用此父子关系，一再要求乐舒去请求宽延攻城时间。乐羊为了减少中山国百姓的灾难，一而再、再而三地答应了乐舒的要求。如此三次，3个月过去了，乐羊还未攻城。这时的西门豹沉不住气了，询问乐羊为何迟迟不攻城。乐羊说："我再三拖延，不是为了顾及父子之情，而是为了取得民心，让老百姓知道他们的国君是怎样三番两次地失信于人。"果然，由于中山国国君的一再失信，失去了百姓的支持，结果一战即败。

反过来，一个信守诺言的人，则往往成功。

《左传》记载，晋文公时，晋军围攻原这个地方，在围攻之前，晋文公让军队准备3天的粮食，并宣布：“如果3天攻城不下。就要退兵。”

3天过去了，原的守军仍不投降，晋文公便命令撤退。这时，从城中逃出来的人说：“城里的人再过一天就要投降了。”

晋文公旁边的人也劝说道：“我们再坚持一天吧!”

晋文公说：“信义，是国家的财富，是保护百姓的法宝。得到了原而失去了信，我们以后还能向百姓承诺什么呢?我可不愿做这种得不偿失的蠢事。”

晋军退兵后，原的守军和百姓便纷纷议论道：“文公是这样讲究信义的人，我们为什么不投降呢?”于是大开城门，向晋军投降。

晋文公凭着信义，获得了不战而胜的战果。

三国时，孔明在祁山布阵与魏军作战。长期的拉锯战，使士兵疲惫不堪，孔明为了休养兵力，安排每次把五分之一的士兵送返国内。

战争越来越激烈。一些将领为兵力不足而感到不安，便向孔明进言说：“魏军的兵力远远超过我们的估计，以现在的兵力来看。恐怕难以获胜，恳请将这次返乡的士兵延缓一个月遣送，以确保兵力。”孔明说：“我率军的一个基本原则是：凡是与部下约好的事情必定要遵守。”

于是，依然如期遣返。土兵们听到这个消息后，都自动返回战场，英勇作战，结果大败敌军。

在这次战争中，孔明凭着信义，唤起了士兵的勇气和斗志，取得了胜利。

在感到自己做不到时，你最好不要轻率地向别人许诺，这样会有许多好处：别人只能表示遗憾，并不会认为你说话不算数，因而不会产生对你的不信任感；在很多情况下，事情和形势已经变化了，你做不到但并没有许诺，事后你也不会受窘。一旦失信于人，你也就丢失了人为之人的起码品质。所以不要轻易许诺。你的许诺价值千金。

所以，为自己的每一个诺言负责，看似迂腐、愚笨，但其收益远大于付出。言出必行、一诺千金的良好习惯，能使你在困难的时候得到真正的帮助，会使你孤独的时候得到友情的温暖，因为你信守诺言，你的诚实可靠的形象推销了你自己，你便会在生意上、婚姻上、家庭上获得成功。从这一点上说，为诺言负责的人是一个真正的人生智者与赢家。

老子说：“功遂身退，天之道也”，也就是“功成身退，天之道也”。“功成身退”，这是天的道，人要符合天的道，功业已经成了，就引身后退，这是一种自然的规律。

历史上大部分兵戈上位的皇帝，在开国之后为了巩固自己的政权总会削除大部分开国功臣的兵权，当然这个削除兵权有两种：一个就是和平解决，另一种就是随便加个罪名、“名正言顺”的铲除。

历史上和平削除兵权的例子不多：唐太宗李世民算一个、宋太祖赵匡胤也算一个。而功臣后谋杀功臣的皇帝则比比皆是：汉朝开国皇帝刘邦、明朝开国皇帝朱元璋，还有清朝雍正皇帝等等，他们的开国功臣中，只有极少数懂得“功臣身退”道理的才幸免于难。

韩信就是因为不懂得“功成身退”而惨遭杀害的典型——

毫不避讳地说，刘邦的江山有一大半是韩信打下来的，可以说没有韩信就没有西汉王朝，刘邦也更不可能当皇帝。韩信功高盖主，在刘邦当皇帝之后他本应该想到这点，然而他还是傻乎乎的以功臣自居，完全没有了当初带兵打仗时的聪明智慧。刘邦可想到了这点，为了巩固它的皇帝地位，他上台后做的第一件事就是削弱韩信的势力，把当时还是“齐王”的韩信徒封为“楚王”，使其远离自己的发迹之地，然后又有人适时告发韩信“谋反”，刘邦又再将他再贬为“淮阴侯”，不出几个月吕后又和刘邦唱了一出双簧：前脚刘邦带兵出征，后脚吕后就让萧何将韩信诱至长乐宫冠以谋反之罪杀掉。

同韩信并称“汉初三杰”中的张良则聪明的多，刘邦即位后，大封功臣，张良再三推辞、最后只领留侯的头衔，坚决不受三万户食禄，忘掉了以前的丰功伟业，过着隐逸恬淡的生活。怪不得后人用诗来称赞张良的智慧过人：“运筹帷幄见真知，暗渡明修尚未迟。业就功成身引退，免遭吕氏害贤时。”

明朝的一批开国功臣，也同样是懂得“功臣身退”的存活下来了，而那些不知此道的人，最终都落得身首异处的下场：

明朝开国第一功臣李善长因女婿胡唯庸涉嫌谋反受牵连而被灭门；开国大将、凉国公蓝玉因被锦衣卫告发谋反而被灭三族；功臣冯胜、傅友德、廖永忠、朱亮祖也因失宠先后被杀，徐达没有被朱元璋直接杀害，但也是被朱元璋间接“赐死”的，因为朱元璋趁徐达生最忌吃蒸鹅的背疽时，偏偏赐蒸鹅给他吃，没几天 徐达就离开了人世；只有汤和因主动交出兵权，告老还乡，从此闭口不谈国事，才保住了终身。

在古代，“功成身退”都是一种明哲保身的方法，只有智者可为。人生在世，竭尽所能，报效社会是必要的，但当成功了，危险也就来了；可能在论功的时候，就包含分配不公，或骄傲让人嫉恨，更有功高镇主等危险和矛盾潜伏着，要学会化解，更要学会含韬养晦，锋芒内敛。

道德经讲得好：“夫为不居，是以不去”。学会适时的功成身退，对于保存自己的名节、延长自己的寿命都很有益处。

美国汽车大王亨利•福特，“功成身退”也是他的人生成功智慧上的一“环”。在40岁时，他成功地推行薄利多销的经营策略，创造了福特公司日产汽车七千辆的辉煌。但福特在中年以后就退隐了。他在故乡营造了一个住所，在那里和家人一起过着清闲的日子。他在这安静、惬意的农庄度过了32年安静、舒服的日子，一直活到83岁才去世。这位当时在美国数一数二的巨富，家庭生活却令人难以相信的俭朴，据说只用5个仆人和半个洗衣工人。但他曾以700万美元捐助一所医院，又降低货价、提高工人工资、红利、收容伤残，福特公司收留的残疾工人近万名。

福特的这种行为同样是一种功成身退，更是一种人生的成功！聪明的人不仅能看透当时的形势，而且能审时度势，做出最明智的选择，所以他们往往拥有多种美誉。

尖锐的东西，它很容易受到挫折，功成身退可以保全自身，有了功不居功，有了名不恃名，任何时候保持一颗平常心，是我们一生都需铭记的智慧。

事物的生长变化有着共同的基本法则，万物都是遵循着这一法则不断地生灭、变化、发展，呈现出一种互补、和谐、均衡。自然是孕育这法则的本体，也是万物返本复初的渊源根本。当我们坚守住虚寂的心灵，使清静达到极点时，我们就能看清这种变化循环的规律，并从中觉悟到“道”。

如何才能“致虚极，守静笃”呢？也就是要将后天的种种欲望、成见、算计等加以控制、调适、消解、澄清，因为这些东西往往将原来清净纯洁的人心变得骚乱不安、浑浊邪恶，使人远离了清静。

但是人们往往做不到这点，而更容易的是被滚滚红尘中的名利、美色、权势等等所诱惑，做不到切实、老实。

通常，什么人更能老老实实地坚守住“静”呢？年幼的孩子。但是孩子有的是一颗还没被世俗污染的心灵，有的是纯静之极的眼睛，可是缺少的是洞达世情的大智慧，所以他们守住的“静”是纯真的，但不是坚定无极的。

现代人通常都懂得要找时间给自己放松，趁着双休日和假期同家人、朋友去郊外，在寂静的山坳里、流水边，体会大自然的气息。在那里，人们会觉得疲惫的充满杂乱信息、充满各种欲望、充满层层尘埃的心，会很快平静下来、沉淀下来、澄清下来，那些压得人喘不过来气的东西都被抛去了。

可是，假期一结束，重归工作岗位，重新回到过去的生活中，立刻又觉得那种纯净澄清的感觉离自己远去了，心灵立刻又被种种尘垢蒙蔽了。

这样可不是真正的“致虚极，守静笃”啊。事实上，我们即使不去郊外，即使是在纷纷扰扰的生活中，也仍然可以修养心灵，达到“致虚”、“守静”的。哪怕是达不到老子所说的境界，退上一步，能够知道该如何进退也是好事一件。

在物欲横流的时代，相当一些人往往在以功利的、消费的观点去看待社会，重物质利益，重物质消费的观念占据了人们的主导思想。这是十分危险的。反映在社会上，一些人铺张浪费，讲排场，大行其道。反映在文化艺术领域中，有些人不顾文化、艺术的品位，甚至不顾艺术家的人格而去粗制滥造，追逐名利。反映在学校中，学生看重名牌和高档物品，而人文文化的修养则很差。凡此都在竭力说明“见素抱朴，少思寡欲”的朴素思想已经被排挤了；也都在警示我们：亟待加强人文建设和人文素质教育。

现在，很少有人再谈“见素抱朴，少思寡欲”了。似乎到了这个物质享受发达的时代，都以为只需要消费，“朴素和寡欲”的思想已经没有什么实际意义了。这显然是一种人生的失误。持这种人生观的人表面上很充实，整天忙乱不堪，似乎是对发展经济、建设社会的积极响应。其实，他们恰恰不明白，消费其实是一种最消极的因素，代表着精神上的空虚。物质享受本身无论有多么丰富也不能导致精神上的充实，只能给人增添更多的物欲。

有人说这是一个没有信仰的时代，所以也是一个堕落和可悲的时代。也许现代人不知道信仰的重要，或者单纯地把信仰理解为一种迷信。这都是错误的。宗教固然是一种信仰，那些对于生活理念的正确把握其实也同样是一种信仰。有了正当的信仰，就像是有了种子，能生根，能发芽，能抽枝，能于时间和空间的变幻中生长出信条来。有了信条，人就会有所为有所不为，就能够体会到“道”的运行。

没有信仰，固然不影响我们吃饭、睡觉和工作，好像是行得通的。但是我们难免会感到空虚和烦恼，觉得生活没有意义，觉得所作所为没有价值。所以有的人就会因此而寻找刺激，甚至为了一己私欲不惜伤天害理。这对社会来说是种危害，对个人来说也是自寻灭亡的不归路。

也许是因为现代人太聪明了，因为有巧智，所以远离了原本的清净混沌，越来越不知足，于是也就偏离了“道”的自然而然。

在杭州西子湖畔虎跑寺内的一个不很起眼的地方，有一副对联：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”这是已故弘一法师的遗墨。凡是了解弘一法师的人都知道，无论从家境、才学、阅历上来看，还是用爱国之情、志向之取、进取心来比，弘一法师都不会亚于当时或现代的大多数人，甚至远比大多数人都更符合精英分子的含义。然而恰恰是这位自豪“魂魄化成精卫鸟，血花溅作红心草”的热血男儿，认认真真地写下了这样一副对联留诸后世，这便使人不得不冷静下来，认真想一想这副对联的深刻内涵。

孔子有一天感叹，他说我始终没有看见过一个够得上刚强的人。要注意这个“刚”字，脾气大不算刚；刚的人是方正，并不一定脾气大；高帽子戴不上，骂他也不改变，这差不多有点像刚，但还要看他的品德、智慧、修养。前面曾经提到上等人有本领没脾气，中等人有本领有脾气，下等人没本领脾气大。孔子这里的刚是指有本领没脾气的上等人而言。

曾国藩曾说：“知足天地宽，得宇宙隘。岂无过人姿，多欲为患害。在约每思丰，居困常求泰。富求千乘车，贵求万钉带。未得求速赏，既得勿求坏。芬馨比椒兰，磐固方泰岱。求荣不知厌，志亢神愈忕。岁燠有时寒，日明有时晦。时来多善缘，远去生灾怪。诸福不可期，百殃纷来会。片言动招尤，举足便有碍。戚戚抱殷尤，精爽日凋瘵。矫首望八荒，乾坤一何大。安荣无遽欣，患难无遽憝。君看十人中，八九无倚赖。人穷多过我，我穷犹可耐；而况处夷涂，奚事生嗟气？于世少所求，俯仰有余快，俟命堪终古，曾不愿乎外。语云：名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩枝。”

可见这世上不知足的人多，贫者有贫者的不知足，富者有富者的不知足，总之，欲望是无止境的。看来只有按照老子所说，让自己能够“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”，方可以知足而常乐啊。

“功成身退”是一种智慧，它告诫我们，当我们有功时千万不要居功自傲；在一些人面前摆老资格，更不要动不动就是当初怎么样。如果与这一智慧背道而驰，那么不但不能显示自己的功劳，反而会招来不必要的麻烦甚是危险。

老子在“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆”这句话的论述中，肯定了包容是做事公正、周全、终身没有危险的前提条件。可见，老子给予了包容这一人生智慧多么高的评价。

付出其实不限于什么方式、什么人，付出也不需要书写，不需要描画，更不需要把它放在心中，只要把它表现在我们的实际行动中，唯有这样我们才是快乐的。有这样一则寓言正好验证了这层关系：

从前有一个男孩与一棵树一起度过了他的童年：他在树上荡秋千，上树摘果子，在树阴下睡觉，树也很留恋那些快乐无忧的时光。

小男孩一天天长大，他与树在一起的时间也变得越来越少，因为要生活就必须想办法去赚钱。

树就对男孩说：“拿我的果子去卖吧。“于是他把果子卖掉了，树感到很快乐，因为它为男孩做了事。

又过了很长一段时间，已经长大成为年轻人的男孩很久没有来找树玩，树感到心里空荡荡的。有一次，树看见男孩走过来，就向他微笑着说：“来啊，让我们一起玩吧!”但是男孩已经长大了，他要到外面去闯世界了，他不愿固守在这里，他要离开眼前的一切。

树很理解他，就毫不犹豫地说：“把我砍下来吧，拿我的树干去造一艘船，你就可以航行到达你的目的地了。”于是，年轻人就把树砍了下来，做了一艘船到外面闯世界了。

夏去冬来，时光一年年过去了，无数个寒冷和寂寞的夜晚树都在默默等待，最后，那个男孩终于回采了。但他已经满头白发了，年老和疲惫使他不能再玩耍了，也不能赚钱或出海航行了。

树说：“我还是一个不错的树桩，你何不坐下来休息一会儿呢?”他果然坐下来了，树又是满心欢喜。

原来，付出不是把一切放在心里，而是要做出来呀!

当一粒河沙侵入蚌的体内，挥之不走，驱之不去，让一个不折不扣的磨难成为其身体的一部分，对于蚌来说，生命有着太多的无可奈何。世事总不相同，蚌不能像树一样，用时间、用毅力去消灭它身上的瘤子，而是反其道而行之，磨炼它、关爱它，用生命的能量去温暖它，直到把它磨出珍珠的光华。难怪有些珠宝加工大师看着珍珠的华贵、感受珠子的温润，说能从它的光辉中感觉到生命的律动。

从人类历史来看，“包容”总是和繁荣、昌盛、进步联系在一起，而偏执、独断、专制总是和战争、不幸、灾难联系在一起。“百家争鸣”，乃有战国的学术繁荣：“独尊儒术”，乃有刘汉以后的文化衰颓。大唐对异域文化的兼收并蓄，遂有盛唐文明辉耀千古；满清在外来文明前的闭关自守，终致近世中国的积贫积弱。

从人们琐碎的生活来看，“包容”总是与家庭和睦、幸福联系在一起的。而夫妻间的相互的不谅解、猜疑总是和家破人亡联系到一起。

在某个城市的一对中年夫妇，家里有一个正在上中学的孩子，一家人原本生活得和和美美。起先他们经常有说有笑地一起散步。

曾几何时，这种和谐美满的气氛消失了。夫妇俩开始频繁吵架、经常不演奏者与生活不和谐的“战争交响乐”——家具的碰撞声、瓷器的碎裂声、男人的谩骂声、女人的嚎啕声、孩子的啜泣声，八音齐奏，此起彼伏。

后来，男的带着孩子离开了，只剩了女人一个人。人整个儿变了，见天阴着脸，不哭不笑，似痴似呆，看了令人心碎。

缺少了“包容”的家庭终将导致解体。“包容”，归根结底，根源于爱和理解。只有心中有爱，我们才能以同情的态度对待他人，才会充分尊重他人的立场和见解。只有爱，才能消除彼此的敌视、猜忌、误解，让不同民族、不同国家、不同文化的人们在这个世界上和谐共存。而爱的荒芜和消亡，将使最亲密的人彼此伤害、仇视以至兵戈相向。

包容不仅是家庭和睦的润滑剂，更是成就事业的重要条件。古今成大事业者，必有大胸襟,学会包容,能把胜利也“包容”过来。

公子小白尽弃前嫌,任管仲为相,终成春秋首霸；诸葛亮更是以宽广胸怀赢得孟获和少数民族的信服。

林肯对政敌也素以宽容著称，后来终于引起一议员的不满，议员说：“你不应该试图和那些人交朋友，而应该消灭他们。”林肯微笑着回答：“当他们变成我的朋友，难道我不正是在消灭我的敌人吗？”

一位哲人曾说过：“不要追求财富，因为你不会永远拥有它，只有朋友才能伴你走完一生。”所以朋友很重要，但是在与朋友交往的过成中，也会经常会发生矛盾，唯有“包容”才能让朋友之间建立更加牢固的友谊。

不久以前，曾经看到了一部关于鲁迅先生的书，上面这样写道：

“鲁迅先生写了很多批评那种柔软而中性化的作家的文章，因为他认为在那种战争年代。文人的义务便是激励和警醒那些愚昧、沉睡的民众。在他批评的人中便包括郭沫若先生。而郭先生也并不示弱，同样写了文章来回击鲁迅。一时间，这文人的战争硝烟四起……”

文章又写道：“……鲁迅逝世时，上海滩云集了大批的学生、工人，还有从各地赶来的文人学者。这些中国知识分子很多都受过鲁迅文章的批评，然而他们无不表示了巨大的悲痛。其间尤数郭沫若最为突出，他一连写出几篇文章，说道：‘我与周先生吵了一辈子架，然而我们是一辈子的朋友。'”

这是两位多么伟大的人啊！他们用最伟大的胸怀包容对方。这种包容使他们能够求同存异，冷静地看待对方，欣赏对方高尚的人格，在大方向一致下团结起来。

每一个生物体，都是一个依赖“包容”创建起来的和谐的、有机的组织。从最低等的原始生物到作为万物之灵的人，任何生物体都由许多不同的物质成分、不同的元素“包容”而成。生物体要维持机体的正常运转，要维持其作为生命的存在，就一刻也不能没有“包容”。如果组成这个生物体的物质成分闹起“分裂”，等待这个生物体的就只有解体和死亡。“包容”是生命的根本机能。

包容会产生强大的感染力和凝聚力，使各种各样的人都能成为你的朋友，团结在你周围。包容是一种豁达的人生态度，一种深厚的性情修养，它可以化干戈为玉帛，化戾气为祥和，增进人的相互理解，在人间播撒爱的种子。包容的人有爱，因而也被别人爱；包容的人包纳万物，因而也能拥有万物。

老子认为“圣人执左契而不责于人”。在付出帮助别人的时候，不应总惦记着别人的回报。期盼回报的付出不但狭隘，而且还会失去助人的本意，让原本高尚的行为蒙上了一层势利的阴影。

做好事的目的不同，结果就大不一样。人的善心不该用来作为交易，否则就失去善良的本义了。一旦计较了这些，人们的心里就失去了原本的安宁；为了得失寻找平衡，对受惠者颐指气使就不可避免了。这样，人们只能怨恨施惠者的虚伪，也不会再有丝毫的感激之情了。

唐玄宗时，安禄山发动叛乱。后来，随着形势的不利，安禄山的心情越来越坏，他开始随意惩罚身边的人，包括他最信任的谋士严庄和贴身侍卫李猪儿。

严庄是安禄山一手提拔起来的心腹。当初，安禄山发现严庄是个人才，对他礼贤下士，很快就把他安置在重要岗位上。他曾对严庄推心置腹地说：“你是读书人，知道的道理比我多，你可以随时指出我的过失，我是决不会怪罪你的。”

严庄受了安禄山的大恩，从此也一心报效，为他出谋划策，竭尽心力。他对朋友说：“安禄山对我有知遇之恩，我就是为他搭上性命也报不完呀。大恩不可言谢，我现在只有默默地做事报答他。”

李猪儿原是一个归降的僮仆，安禄山喜欢他的聪明伶俐，破例把他留在身边服侍自己。他给李猪儿许多赏赐，又给了他许多特权，随时都让他陪伴自己。

安禄山起兵叛乱不久，他的眼睛便失明了，身上也长了毒疮，他的情绪开始烦躁不安了。直到后来叛军进展不利，战败的消息接连不断，安禄山的情绪更坏，他杀身边的人泄气，平时总是大吼大叫。严庄劝他说：“胜败乃兵家常事，不应该过于认真。现在形势虽然对我军不利，但是并不是不可以挽救的。”

严庄话没说完，安禄山就指着他骂个不停，说：“我对你有恩，你就是这样报答我吗?早知道你是个不中用的家伙，我就把你一刀砍了，留你有什么用呢?”

他命人鞭打严庄，打得他皮开肉绽。这样的凌辱发生过多次，严庄从心里恨他入骨，只是表面还保持恭顺。李猪儿也经常无缘无故遭到安禄山的痛骂和鞭打，安禄山还恶狠狠地对李猪儿说：“我不收留你，你早死了，现在我就要了你的命也是应该的。”

严庄和李猪儿同病相怜，他们担心有一天安禄山会杀了他们，便勾结安庆绪，三人合谋，将安禄山杀死在床上。

安禄山自恃对严庄和李猪儿有恩，就无所顾忌地凌辱惩罚，而又不加丝毫防范，这是他对人缺乏了解的缘故。他施恩的用心并不真诚，严庄和李猪儿既已明白，他们当然会怨恨他了，对他不利便是很正常的了。

俗话说，“希望越大，失望越大”。期望回报的付出，常常会失望大于满足，沮丧大于惊喜；不期望回报的付出，则会惊喜大于失落，快乐大于悲伤。既然付出是一种奉献，何必去寻找奉献后的回报，让自己的内心奢望太多呢！

施恩不图报答，恩情才显得可贵。给人恩惠不论多少，重要的是，不是为了索取。一个人无私奉献之后，他的道德境界就会提升，到了一定的高度之后，他这个人便会高尚起来，面貌焕然一新。

古人用兵最讲究虚虚实实、真真假假，这样能够使敌人摸不清自己的真正实力不敢善举妄动。老子虽然不会打仗、也不曾带军，然而他却对兵法有着深入地研究。他从这一兵法中隐身出了一个“虚实并用”的人生智慧。故而他提出了“兵有言吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。”的论断。

当然，老子的这一论断的对象是竞争对手或敌人，对待我们的竞争对手或敌人，千万不能实打实、硬碰硬，那样只能在竞争中消耗掉我们的实力，而无法获得卓有成效的胜利。

老子的“虚实并进”的智慧，在《三国演义》中体现得淋漓尽致——在长坂坡一役中，看似鲁莽愚笨的张飞一人便阻住了曹操十几万大军。

《三国演义》中这样记载：却说文聘引军追赵云至长坡桥，只见张飞倒竖胡须，圆睁环眼，手绰蛇矛，立马桥上。又见桥东树林之后，尘土大起，疑有伏兵，便勒住马，不敢近前……把住阵脚，一字儿摆在桥西，使人飞报曹操。操闻知，急上马，从阵后来。张飞睁圆环眼，隐隐见后军青罗平盖，旌钺旌旗来到，料得是曹操心疑，亲自来看。飞乃厉声大喝曰：“我乃燕人张翼德也！谁敢与我决一死战？”声如巨雷。曹操闻之，尽皆股栗。曹操急令去其伞盖，回顾左右曰：“我曾闻云长言：翼德于百万军中，取上将之首，如探囊取物。今日相逢，不可轻敌。”言未已，张飞睁目又喝曰：“燕人张翼德在此，谁敢来决死战？”曹操见张飞如此气概，颇有退心。飞望见曹操后军阵脚移动，乃挺矛又喝曰：“战又不战，退又不退，却是何故？”喊声未绝，曹操身边夏侯杰惊得肝胆碎裂，倒撞于马下。操便回马而去。于是诸军众将一起往西奔去。正是，黄口孺子，怎闻霹雳之声；病体樵夫，难听虎豹之吼。一时弃枪落盔者不计其数，人如潮涌，马似山崩，相互践踏。

张飞之所以能够喝退曹军并不是偶然的：张飞在曹操大军到来之前就命令所率的二十多名骑兵都到树林子里去，砍下树枝，绑在马后，然后骑马在林中飞跑打转。而他一人在长板桥上单人单骑、立马扬威毫无惧色，尤其是他那惊天地泣鬼神的三声怒喝，吓死曹将之余，增加了几分“实像”。而对面的曹操呢？曹操深知诸葛亮的本事，怕诸葛亮用张飞作诱，后有伏兵。曹操亲自前来观战，见到张飞那勇猛的样子，想关羽曾告诉他，张飞能在百万军中取上将之首。另外，张飞的吼叫，吓死夏侯杰，张飞又在那里立马提枪，咄咄逼人，使曹军不敢冒着风险向前。

如果能熟练运用这一“虚实并进”的智慧，那么在与对手的交锋中定能略胜对手一筹，稳稳的将胜利握在自己手中。

公元前686年，齐襄公在国内叛乱中被杀。大夫高侯与侨居莒国的公子小白关系很好，于是他派人前往莒国，迎接公子小白回国做国君。然而，此时齐襄公的另一个儿子公子纠也由旅居的鲁国派军队送其回国抢位，并且还分拨管仲带领军队在半路上拦截从莒国采的小白。

管仲领兵昼夜兼程，来到公子小白必经之地即墨，一打听，小白的车队已经过去。于是，管仲带着人马迅速追赶，行了30余里，见小白的队伍正在停车做饭。管仲面带笑容上前同小白打招呼：“公子近来身体可好?现在要到哪里去?”小白回答道：“回去为父亲治丧。”管仲说：“公子纠是长子，应该主丧，不必劳您去辛苦了。”小白没有应答，其随从人员个个横眉怒目，准备动武。管仲恐怕自己寡不敌众，就假装退走，在暗中却突然弯弓搭箭，对准小白射了过来。只见小白大叫一声，口吐鲜血，倒在乘坐的车上。小白的随从人员一齐啼哭起来，管仲见射倒了小白，便拨转马头，飞快地去向公子纠报信。在路上，管仲感叹道：“公子纠有福，合该为君!”公子纠一队人马知道小白已被射死，就悠然自得地在路上慢慢行走，过了6天才到达国都临淄。

可是，这时小白已经登基当上了国君，称为齐桓公。公子小白被管仲一箭射死，怎么又复活了呢?

原来，管仲的这一箭正好射在小白腰间的带钩上。古人宽衣博带，带端有一个用青铜做的钩，称作带钩，一般长约3寸，宽约1寸左右：其作扇同现今人们的腰带扣一样。管仲射来的箭虽然没有使小白受伤，但小白恐怕管仲再射，于是急中生智，咬破舌尖，口喷鲜血，装死倒在车上，从而麻痹了管仲。等管仲走后，小白连忙换上普通人的服装，带领随行人马抄小路星夜兼程。快到都城临淄时，小白派能言善辩的鲍叔牙先进城说服诸位大夫。鲍叔牙在众大夫面前历数了公子小白的贤明，取得了大夫们的认可。然后，大家出城迎接公子小白即王位。

公子小白之所以能抢在异。母兄、长子纠的前面登上王位，在于他临机应变，采用示假隐真、虚实并用的计谋，战胜了居心叵测的公子纠，得到了至高无上的王位。

不同问题应以不同措施去处理，做事没有必要直来直去，很多时候直来直去肯定是最简单，也是最容易碰钉子的做法。因此，生活中，你在处理具体事时，就不要一条路走到黑，必要时不妨绕个弯。

对待老实人，我们要坚决奉行“以实打实，将心比心”的做法；然而对待那些奸诈、叵测的竞争对手，我们不妨来点儿"虚实并进"，在虚虚实实中挫败对手。

老子说：治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

很显然，老子用了一个通俗易懂的例子讲述了一个重大的治国之道。“治大国，若烹小鲜”，烹者，煎也；鲜者，鱼也。鲜嫩的小鱼，放在锅中煎的时候，最怕用器械在锅里频频搅动，不搅，鱼就完整，搅了，鱼就碎了。小中见大，一个国家的领导者，在治理国家时，何尝不是如此？要国家的长治久安，和谐团结，必须也要稳步前进，有条不紊，即若象煎小鱼那样，乱翻乱搅，只能越搅越糟，不可能有一个完整的局面。

尽管老子这个警告提出的不晚，但不听或者当作耳旁风的人，实在不少。最明显的是秦皇汉武，他们都是强盛一时的大国，又都在治国方面上，犯了未能真正理解治大国就像烹煎小鱼真正意义的错误。秦始皇在积蓄力量打到别人时，做的很好，把那些割据一方的诸侯，一个个全都收拾掉，可是轮到自己掌政以后，把个国家治理的乌七八糟，朝内暗流滚动，朝外云激荡，仅仅传至二帝，本朝就寿终正寝。震惊四海的汉武帝，凭着实力，带领军队四处征战，弄的国内民怨沸腾，矛盾四起，最后招致家破人亡，最后把大汉送给了权臣，从此大汉慢慢走向衰落。试想一下，如果他们牢记老子的教诲的话，恐怕就不会有此结局了。

李世民当上皇帝后，为了巩固已得的政权，他不断借鉴隋朝失败的经验教训，广泛征求臣属意见，真可谓一代明君。

首先，他召见一个叫张玄素地方小官，问他执政的关键在哪里。张玄素回答说，隋朝皇帝好包揽事务，不信任群臣。群臣心里害怕，只知道上面怎么说就怎么干。以一个人的智慧来决定天下的的事情，即使正确和错误各占一半，错误已经很多，再加之下面对他一味阿谀奉承，不说真话，国家哪有不灭亡之理？另外，在隋末大乱中，真正有野心想争天下的，不过十多个人，其余都是为了保全自己和亲戚乡里，等待好的领袖出现就归顺他罢了。所以，老百姓中真正喜欢动乱的人是非常少的，只看君主能不能让他们安定而已。

对于张玄素的见解，李世民非常欣赏，没用多久，把他调到京城，升为侍御史。唐太宗从张玄素的见解中，总结出两条执政方针，一条是“防独断”，一条是“重安民”。

过了几天，李世民在一次谈话中，又问左右大臣：“隋文帝是怎样的君主？”

大臣们回答说：“隋文帝治国很勤奋，上朝理事，有时直到太阳落山。五品以上官员，他都会召见赐坐，讨论国政。虽然称不上仁慈忠厚，但也算得上一位励精图治的君主。”

李世民说：“你们所说，这叫只见其一，不知其二。隋文帝这人性格极端苛察，而又不明白事理。不明白事物的道理就不能够通达，喜好苛察就会疑虑重重，不肯信任群臣，凡事都要自己决断。天下这么大，日理万机，虽然伤身劳神，也不见得都能合理。群臣既然知道君主的意思，只能遵命照办，即使明知不妥，也不敢提出意见。日积月累，错误越来越多，这就是隋朝二世而亡的原因啦！”

李世民不愧为是个明君，他根据张玄素的意见，依照隋朝灭亡的教训，向群臣强调了防独断，重安民的重大意义。按着一些大臣的肤浅看法，隋朝是亡于二世皇帝隋炀帝杨广的滥用民力，穷兵黩武，一意孤行。但李世民和张玄素看到的却是，隋文帝杨坚由于自己的性格所致，在治理朝政的大树上，酿出两根蘖枝，这才是隋朝在很短的时间内就灭亡的根由。

这就说明，要保证国家的平安，执政者就必须小心谨慎，认真严肃，不能以主观意志随意左右国家政治，这句话用极其形象、简洁的语言概括了这个极其复杂的治国谋略。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。相反，如果国家制定的政策法令能够得到坚定不移地贯彻执行，就会收到富国强兵之效。如此，则一切外在的势力，任凭怎样酝酿、如何操作，都不至于掀起颠覆国家的巨浪。

老子通过百川归流的现象，揭示了一个帝王治国的道理。对一个统治者而言，关键的一点是要赢得民心，时时处处想着人民，关心人民的痛痒，将自身的利益置于国家和人民之后，让自己的一言一行处于人民的监督之下。看起来，这样好像降低身份，失去了一时的尊严，其实，他赢得的却是人心，换来了人们的支持和拥护。这样，不论从哪一个方面来讲，都不是亏本的买卖。这种非常可贵的高风亮节，似乎是一个品德的问题，其实，望深层里分析一下，实际上是个智慧问题。老子的这些主张，是应当得到肯定的。

宋太祖赵匡胤，是个品德较好的人，也是个相当有智慧的人。这点，从他的所作所为上可见一斑。

赵匡胤为什么要定国号为“宋”？有人说是因赵匡胤曾出任归德军节度使，治所在宋州（河南商丘）。这是一个原因，但不仅如此。赵匡胤定国号为宋，还含有更深远的历史意义和良好愿望。宋朝的汴梁和商丘一带是成汤的发源地，成汤是以仁义治天下的，四方诸侯都因成汤仁德归顺商。后来商纣无道，武王灭商，但是听说纣王的庶兄微子仁德兼备，就让他在他们祖宗汤的发源地商丘一带建立宋国。鉴于五代时期礼崩乐坏，动荡不安，赵匡胤以兵变夺政权，特以“宋”为国号，意思就是要在宋国的故地建立一个崇尚仁义的国家，兼取成汤之仁，微子之德。事实上在赵匡胤坐天下的十多年里，这位仁德之君，仁治天下，既体现在他作为开国之君所奠定的民为邦本的治国方针上，又充分在他所颁布的一系列爱民，恤民，惜民的诏令之中。历来开国皇帝打天下无不是建立在大规模的军事打斗中，而赵匡胤在篡夺后周政权后，对后周的皇室以及旧臣，并没有展开血腥的杀戮，基本上都安置的比较好。赵匡胤在统一全国的过程中，对其他政权的兼并，基本上是采取政治诱降为主，军事打击为辅，例如在攻打南唐的过程中，宋军对南唐国都是用1年多的时间围而不打，劝降无效的情况下，才发动总攻，赵匡胤多次下令曹彬“切勿杀害金陵城中百姓。”

他是贫寒人家出身，总是不忘崇尚节俭。一次，宋太祖17岁的的女儿穿了件华丽的衣服，宋太祖对女儿的奢华打扮十分反感，就训诫她“以后不要穿这种华丽的衣服，皇家子弟要注意自己的影响，不要引领这股奢华的风气，”公主听了以后很惭愧，连忙跪拜致歉。尽管说是一宗小事，但也看出赵匡胤做了君主后，没有忘记自己一人只是一涓涓细流，而人民大众才是汪洋大海。

老子心目中的“不争”，即要求个人在处世过程中要具有谦退而不你争我夺的品格，能在合适的位置上，即便是处在十分卑下的地方，也能始终如一地永远付出着，能够“心善渊”、“事善能”，充分实现自己的人生价值，而没有怨咎、遗憾、悔恨。

的确，有纷争就会产生矛盾，有矛盾就会造成伤害，我们只有让内心平静下来，将那些不知的争吵、纷争的事情看得淡了，才会如老子所说“夫唯不争，故无尤”。

俗话说“多一事不如少一事”，好事多了也会扰乱人的心绪，动摇人的意志。人是十分脆弱的，也是经不起诱惑的，不拼命追求好事，也是对自己的爱护。人们应该有顺其自然的心态，凡事不要过于强求。

在许多企业热衷于把自己定位于行业“龙头”、集团“航母”、销量“第一”的时候，国内厨具知名品牌方太的当家人茅理翔却提出与众不同的观点:“不争第一，甘当老二。”

方太集团董事长茅理翔认为，老大、老二均是行业的首领，何必一定要去争老大呢?更何况第一也好，第二也罢，关键在于谁是强势品牌，能永远立于不败之地才是长寿企业。尤其是正处于企业成长阶段，定位于“老二”更有助于减少浮躁情绪，稳下心来精耕细作。

对于这样的说法，也可能有人会讥笑说:“你没能力拔头筹，才故意自圆其说，这是懦夫哲学。”而茅理翔的理解是:“当第一太累了，会成为众矢之的，天天战战兢兢怕掉下来。事实上，当老二也不是件简单的事;而甘当老二，更难能可贵。现在有很多大企业，扩张太快，几年后立即倒下去。有的图个盛名,内部千疮百孔，不堪一击;有的是泡沫，有风吹草动，就会破灭。所以，关键还得保持内功，真正能成为长寿企业。”

甘当老二，也是一种策略。老大最怕有人超过他，往往不惜一切手段打击和扼制，不叫老二跟上来;老三老四也往往首先把目标对准老二，以便把他拉下来自己取而代之。所以老二的日子是很不好过的。这时，如果你表个态，不争第一，甚至还要同情第一，保护第一，老大就可能不恨你，不防你，你就可以保存精力，卧薪尝胆了。甘当第二，还有一个理由。像方太的市场定位是中高档，而中高档消费阶层不可能占大多数，从市场占有率来讲，市场份额就相对比较小。能长久当老二，就是一个成功者、胜利者。

茅理翔这种甘居第二的态度，同样是老子“不争”的智慧。然而这种智慧对于企业来说，却能使企业不急于求成，走稳企业发展道路上的每一步。把根基立稳了，实力自然就上去了，便不会出现类似秦池酒厂这样的"空架标王"了，在客观上可以称它为一种“不争”中的胜利。

进一步而言，老子的“不争”并非是消极我们的头脑，而是让我们能够以冷静的心态面对那些没有意义的纷争，省出更多的时间做哪些更有意义、更有价值的事。老子的“不争”正是让我们不要去争一时的高下，而是积蓄力量去争取人生更长远的成功。

有些人做事时，表面上看上去轰轰烈烈，然而这些人大部分“雷声大，雨点小”、“说得比唱得好听”，就是见不到办事的效率，所以我们在生活中鄙视这类人。

在这个社会上，做事太张扬，太露虽然能够显得自己高人一头，然而却能引来众多人的妒忌，让别人也更关注自己的一举一动（确切地说是更关注我们的失误），这样就会给日后自己的工作带来众多的压力和不便。

清朝皇帝雍正也曾这样认为：“但不必露出行迹。稍有不密，更不若明而行之。”讲的就是这个道理。雍正不但是嘴上这么说，在他的执政生涯中也是如此做的——

在雍正皇帝之前，历代王朝都以宰相统辖六部，权力过重，使皇帝的权威受到了一定影响，如果一个君王有手腕驾驭全局，使宰相为我所用，这当然很好，但如果统领军队的宰相超权行事，时间一长便很容易与皇帝、大臣们产生隔膜和分歧，很容易给国家添乱子、造麻烦。这样的例子举不胜举。

在雍正即位之初，虽然掌管着国家的最高权力，但举凡军国大政，都需经过集体讨论，最后由皇帝宣布执行，不能随心所欲自行其事；权力受到了制约，皇位受到了挑战。雍正设置军机处，正是把自己推向了权力的金字塔顶端。简单地说，就是皇帝统治军机处，军机处又统治百官。

军机处还有一种职能，即充当最高统治者的秘书的角色，类似于情报局，有很强的保密性。军机处的由来，是在雍正七年(1729年)六月清政府平息准噶尔叛乱时产生的。雍正密授四位大臣统领有关军需事务，严守军报、军饷等军事机密，以致二年有余而不被外界熟知，保持了工作的高效运转和战斗的最终胜利。

雍正对军机处管理得特别严密。他对军政大臣的要求也极为严格，要求他们时刻同自己保持联系，并留在皇帝最近的地方，以便随时召入宫中应付突发事件。军机处也会像飘移的帐篷一样随皇帝的行止而不断改变。皇帝走到哪里，“军机处”就设在哪里，类似于我们现在的现场办公。雍正对工作、对百官的一些看法，以便察颜观色，去伪存真地选用人才。在当今，雍正的这些创造，已经渗透到我们的日常工作当中，并产生了不可低估的社会价值。

雍正的第二大特点是对军机处的印信管理得非常严密。印信是机构的符号和象征，是出门办事的护身符和通行证。军机处的印信由礼部负责铸造，并将其藏于军机处以外的地方，派专人负责管理。当需用印信时，必须报告皇上给予批准，然后才能有军机大臣凭牌开启印信，在众人的监视下使用，以便起到相互制约的作用。

设立“军机处”起到了意想不到的效果，以前每办一件事情，或者有关的奏折，要经过各个部门的周转，最后才能够送达皇上。其中如扯皮、推诿、拖沓的官场陋习使办事效率极为低下，保密性能也差，皇上的口气无法贯穿始终。而自从设立军机处以来，启动军机大臣，摆脱了官僚机构的独断专行，使雍正的口谕可以畅通无阻地到达每一个职能机构，从而把国家大权牢牢地控制在自己手里。

设立“军机处”将“生杀之权，操之自朕”的雍正推向了封建专制权力的顶峰。"军机处"由于在皇上的直接监视下开展工作，所以处处谨小慎微，自知自律，奉公守法，营造了一种清廉的官场形象。“军机处”的设置，保证了中央集权的顺利实施，维持了社会的相对稳定和统一，避免了社会的动乱和民族的分裂，推动了社会的繁荣和发展，具有一定的社会积极意义。

无论在雍正的正史和野史的记载中，雍正帝都是一个喜欢在秘密行事的皇帝，然而这也正是他高明、智慧的一方面，故而在他死后的乾隆年间，才会出现康乾盛世的局面。

无论是做人还是处事，若想取得最大限度的成功，首先不要过分暴露自己的意图和能力。唯有这样，事情办起来才不会出现众多人为的障碍和束缚，办起事来就会出现事半功倍的效果；反之，我们将会受到许多意想不到环节的人为阻挠，事情办起来就会很难成功了。

俗话说：“人往高处走，水往低处流。”人们往往认为做为人来讲，站得越高越好，所以有“节节高”的祝愿，至于处低处下，那是水的事情。如果有哪一个人说：“我愿意像水一样‘善下之'。”那只怕会被别人当成是没出息、没理想的懦夫。

但事实上，只有真正能够效法于江海，善于处下的人，才能够真正丰盈起来，汇聚力量，成为百谷王。

晋文公是春秋时期的一位霸主，未即位时曾因争权而逃亡在外，历尽艰危险阻，吃尽苦头，几乎连命都丢掉，流亡了19年，最后才复国。

在晋文公成为春秋霸主之时，翟（在今山东）这个地方有人进献给他一件很大的狐狸皮和豹皮，都是普通百姓穿不起的名贵之物。晋文公收到后，就十分感慨，长叹说：“狐狸和豹子活得好好得，也没犯什么过错，就这样被人给杀了，只是因为它的皮毛长得太漂亮，所以引来灾祸。真是可怜可叹啊。”

晋文公身边有一个叫架枝的大夫，曾经跟随他流亡多年，听到晋文公的感慨，就说道：“一个国家拥有广大的土地，可是分配得不够平均；君主的内府里财帛那么多，可是并没有分配给百姓，所以百姓仍然没饭吃。这岂不是和被杀死的狐狸、豹子一样的可怕吗？”他的意思是说，我们国家的土地很多，你私人的财富也很多，这就像狐狸和豹子的皮毛一样，华美而惹人惦记，说不定哪天就要因此招来灾祸啊。

晋文公是个聪明人，他听了架枝的话以后，就说：“你说得很有道理，请把话都讲出来，不要含含糊糊有所顾忌了。”

架枝就接着说：“地广而不平，就会引来百姓的怨恨，将来他们会为了争夺土地而起来替你分配的；你宫廷中财产那么多，只是聚敛在一起供自己享乐，而不是给社会谋福利，将来没饭吃没钱用的百姓就会来将你宫中的宝贝都拿走了。”也就是说，只有君主富有，而百姓穷困，那么当百姓生活过于困苦的时候，人们就会起来造反了，水能载舟亦能覆舟，到时候君主就会被百姓给推翻，什么都将要失去了。

晋文公说：“你说得很对。”于是马上实施政治改革，“列地以分民，散财以赈贫”。

这也就是“以其善下之，故能为百谷王”的道理。

能处下，也就能吸纳，能汇聚，能丰盈。

关于晋文公还有一个故事，有一个叫咎犯的人，和架枝一样是跟随晋文公流亡过的亲信，有一天晋文公和他讨论施政上的事情。

咎犯说：“分熟不如分腥，分腥不如分地，地割以分民而益其爵禄，是以上得地而民知富，上失地而民知贫。”

意思就是说：比如我们要分配一块肉，煮熟了来分，不如生着的时候分给人家好。因为生着的时候分，别人拿到了可以炒着吃，可以炖着吃，这都很方便。如果一定要煮熟了再分，那人家就只能吃煮熟的，不能按自己的口味来吃了。这就是有着强迫别人顺从自己意志的倾向了。而且，分肉给人又不如分地给人自己去耕种好，想吃什么就种什么。不但分配给他土地，使之生活安适，而且给他适当的职务，使他有事情可做。这样一来，虽然表面上是把自己的财产都分给百姓了，好像自己什么都没有了。但其实百姓富了，也就是王室国家的富有。因为国家的土地和财富都分给百姓了，那么万一有人想侵略我们，百姓不用号召自己就会起来作战，保卫自己的财产，这是因为百姓的命运和国家是联系在一起的。

名著《红楼梦》中刻画了众多丰满的人物形象，王熙凤无疑是其中令人印象尤为深刻的人物之一。人们一面惊叹于她无与伦比的治家才能，她的人际交往的手段技巧，另一面又不禁感叹她的结局的凄凉。在书中王熙凤的判词是这样的：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”

“机关算尽”这四字道尽了王熙凤对一己私欲的放纵，她个性好胜，作为管理贾府之人，她想尽办法想使贾府振兴起来，或者至少维持着大家族表面上的兴旺，但是她的鞠躬尽瘁却招来贾府上下的一片不满，最终也没能使贾府有什么起色，死后甚至连女儿都保不住。

熟悉凤姐的各色人等说她是：“于世路好机变，言谈去得。心性又极兴细，竟是个男人万不及一的。”“少说着只怕有一百个心眼子，再要赌口齿，十个会说的男人也说不过她呢！”“真真泥脚光棍，专会打细算盘。”“天下都叫她算计了去。”然而她这样一个聪明人，却不仅好名，而且好利。

不论是对于金钱的欲望，还是对于权名的欲望，王熙凤都毫不知道节制，也不担心会有什么不良后果，因为她说自己是从来不怕阴司地狱报应的，因此什么狠心的事她都做得出来。在第十五回，她弄权铁槛寺，一手操纵了张金哥之事。在这件事中，她巧妙地运用贾琏的关系，轻而易举地敲诈了三千两银子，至于张金哥与守备之子的死她全然不放在心上。手段高明但却阴险。——为了一个利字，可以妄顾他人性命，这又怎么能说不是对私欲的过于放纵呢？

在协理宁国府一回中，为操办秦可卿的丧事，她受命于混乱之际，目的自然是为了展现自己的才能。这种表现欲在当今社会看来无可厚非，但是同样的表现欲展现在他处就不仅仅是展现自己的才能而已了，就会演变成一种无法节制，不能收敛的贪婪。她对于金钱的贪欲，不仅是在外利用像张金哥一案那样的机会敛财，而且苛扣下人的月钱放高利贷，利用职务之便贪污受贿——为了争她身边一个丫环的名位，各色人等都来送礼，甚至在害死尤二姐之后，连丈夫贾琏的钱都搜刮得一干二净。就连她自己也说：“若按私心藏奸上论，我也太行毒了。也该抽身退步，回头看看。”

可是她真的抽身退步了吗？没有。欲望膨胀到一定的程度，就是洪水猛兽，她不仅没有退步，而且做什么事情都是赶尽杀绝，不留后路。

正如老子所说，“物壮则老”，欲望已经膨胀到这种地步，早已脱离了大道，那么自然也就只能是“不道早已”了。最后王熙凤作威作福，积怨渐多。赵姨娘想要为儿子贾环争夺继承权，不惜使用巫术对付她和宝玉；宁国府的尤氏则伺机奚落她，拉拢她的亲信和仇敌；连她的婆婆邢夫人也是抓住机会就要打压她，利用“绣春囊”一事大做文章；下人们也早已不能忍受她的刻薄贪吝和狠毒，骂她是“巡海夜叉”，用各种方式抵制她的统治，是“墙倒众人推”。各种错综复杂的矛盾弄得她心力交瘁，大病小病不断，额头上的膏药是总得贴着的。而且连贾琏对她也是恨之入骨，最后王熙凤落得个“一从二令三人木”的下场，实在令人感叹。

从这一点来看，王熙凤的聪明实在称不上多么高明，她有的只是世俗的小聪明，以为自己始终能把一切都掌握在手中，能将众人玩弄于股掌之上，但是她却没有看到“物壮则老”的规律，最后自食恶果。

王熙凤这个人物形象其实就是贾府的一个缩影，仗着祖先的余荫，仗着元春入宫为妃，整个贾府其实都在肆无忌惮地放纵着自己的欲望，尤其是那些代表着 贾府的延续的男人们。贾府从“烈火烹油，鲜花着锦之盛”到“呼喇喇似大厦倾”，从极盛而至衰，恰恰体现了老子的论点。

那些老少主子爷们在生活上极尽奢华，当初为秦可卿这么一个年轻媳妇办丧事，宁国府的当家人贾珍就不惜倾其所有，只为了丧礼上的风光，就花了一千两银子为贾蓉买了个“五品龙禁尉”的虚衔；上好的杉木板皆不中用，直至选中了“拿着一千两银子，只怕没处买”的樯木棺材；停灵49天，家下执事仆从人等可数得上的，就有130余人穿梭般忙碌于其中；出殡之日沿路搭设彩棚，设席张筵进行路祭，其势轰动朝野。而且他们吃喝嫖赌种种恶习无一不沾，直让柳湘莲感叹“只有门口这两只石狮子是干净的”。依财仗势，包揽词讼，欺压百姓，狎妓酗酒，种种恶行丑态不一而足。最后贾府被抄，革去世职，流放赎罪，赫赫贾府家计萧条，每况愈下。

这些场景缩小了来看，和王熙凤的所作所为直至结局是多么相似啊。贾府的由盛至衰，不就是因为那些老少主子爷们的放纵贪婪吗？他们的贪欲被无穷尽地放大了，就像拼命吹大的气球，总有吹破的那一天，到时便是落得“白茫茫一片大地真干净”的时候。

这便是“物壮则老”的规律。做人不能太放纵自己的欲望，我们对于名利的追求切不可过度，否则就会落入为求名利而不择手段的圈套，只怕会像王熙凤一样“反误了卿卿性命”。

正如老子所言：物壮则老，谓之不道，不道早已。

意思是说：过度的犟执趋求会使之气息焕散，外强中干，过早的老化，这不合于道，不合于道的总是会过早地灭亡。

名利便是这样的苹果，如果任追求名利的愿望过分膨胀，那就好像是在把苹果催熟，一不小心便得到了一颗烂苹果。做事过程中如果做到张弛有度，就会取得事半功倍的效果。无论是老子，还是庄子，都反复强调这个“度”，这个“度”便是“道”，也是一个临界点。合于道的，也就是在临界点之内的，便是随顺自然茁壮有力的，反之则是趋于老化趋于灭亡的。这就好像苹果，一旦熟得过分，那也就离腐烂不远了。

老子说：“致虚极，守静笃”，讲的就是要我们以一种虚空的心态，去守静与去守笃。“守静”就是守住安静的心情；“守笃”就是守住实在。

外表看似安静的人，实则他的内心不一定平静；真正的安静是实在的、踏实的，所以很舒服，而不是一静下来心里就空得慌。

有时候我不禁问自己：为什么我们要那么紧张？能不能不紧张呢？今天的生活太紧张，把自己逼迫得太厉害，疯狂地赚钱、工作，结果得不偿失，所得到的物质财富并不能弥补失去的精神财富。那么，我们何不学学老子“致虚极，守静笃”的智慧，让自己的心平静下来品味生活的乐趣呢？

有一位成功的商人，虽然赚了几百万美元，但他似乎从来不曾轻松过。他下班回到家里，刚刚踏入餐厅中。

餐厅中的家具都是胡桃木做的，十分华丽，有一张大餐桌和六张椅子，但他根本没去注意它们。

他在餐桌前坐下来，但心情十分烦躁不安，于是他又站了起来，在房间里走来走去。他心不在焉地敲敲桌面，差点被椅子绊倒。

他的妻子这时候走了进来，在餐桌前坐下。他说声你好，一面用手敲桌面，直到一个仆人把晚餐端上来为止。

他很快地把东西一一吞下，他的两只手就像两把铲子，不断把眼前的晚餐一一“铲”进口中。

吃完晚餐后，他立刻起身走进起居室去。起居室装饰得富丽堂皇，意大利真皮大沙发，地板铺着土耳其的手织地毯，墙上挂着名画。他把自己投进一张椅子中，几乎在同一时刻拿起一份报纸。他匆忙地翻了几页，急急瞄了瞄大字标题，然后，把报纸丢到地上，拿起一根雪茄。他一口咬掉雪茄的头部，点燃后吸了两口，便把它放到烟灰缸去。

他不知道自己该怎么办。他突然跳了起来，走到电视机前，打开电视机。等到画面出现时，又很不耐烦地把它关掉。他大步走到客厅的衣架前，抓起他的帽子和外衣，走到屋外散步。

他这样子已有好几百次了。他在事业上虽然十分成功，但却一直未学会如何放松自己。他是位紧张的生意人，并且把他职业上的紧张气氛从办公室里带回家里。

这个商人没有经济上的问题，他的家是室内装饰师的梦想，他拥有四部汽车。可以说，这个商人已经拥有了一切所需，然而他却不懂得如何去享受这些生活、享受这些快乐。因此它是不快乐的。

在这个日益繁杂的社会中，大多数人都变得如同这个商人一般焦躁不安、迷失了快乐。惟一可以改变这种状态的办法便是保持心灵的宁静，在静处细心体味生活的点滴，让生活重归宁静。

过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这，让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，总是拥破门，有的问还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱，更有甚者，晚上也推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。当那位商人带着30万现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他招来左右邻居，拿起一把斧头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。现在，老铁匠还在卖拴小狗的链子，据说今年他已经101岁了。

能在一切环境中保持宁静心态的人，都具有高贵的品格修养。每个人都应努力培养自己心理上的抗干扰能力，才能达到“致虚极，守静笃”的境界。人生如茶，唯有我们静下心来细细的品味它，才能品尝出这杯茶中的芬芳。如果如牛饮一般的开怀畅饮，尝到的只有苦涩或无味。

车子必须在空着的时候，才能发挥载运的作用。搓揉陶土来制造器皿，中间要保留空间，才有盛物的功能。

正如老子所说，物品只有保留一定的空间，才能发挥他们的作用。人又何尝不是呢？人若想发展也同样需要留出足够的空间才行。

有一天，有位大学教授特地向日本明治时代著名禅师南隐问禅，南隐只是以茶相待，却不说禅。

他将茶水注入这位来客的杯子，直到杯满，还是继续注入。这位教授眼睁睁地望着茶水不停地溢出杯外，再也不能沉默下去了，终于说道：

“已经漫出来了，不要再倒了！”

“你就像这只杯子一样。”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅呢?”

心太满，什么东西都进不去；心不满，才能有足够的装填空间。

弓如果时刻保持张开的状态，那么等到使用它的时候就不会将箭射得很远，人的内心一旦被装得过满，就不会在人生之路上载有大的作为了。给自己的内心留出足够大的空间，我们才能有更大的发展潜力。

李博生是中国工艺美术大师，他的许多作品都是作为国宝级礼品，由国家领导人赠送给尊贵的外宾。他的玛瑙作品《无量寿佛》曾获百花奖的金杯奖，是顶级作品。入行45年了，他说自己的工作是完善玉石，去除玉石瑕疵。

李博生告诉记者：“人要活的有激情，就要为自己找一个值得追求的目标。”

1958年，李博生到玉雕厂工作。第一次进厂，他看到的是好几位玉雕师光着膀子汗流浃背地打磨原石的场面。他于是知道了，做玉雕不光是雕刻那么简单，他心里暗暗发誓，一定要让自己做到最好。琢玉三年，他出师了，好几位高级工围着他的考级作品作评判。看见评委们频频点头，他充满自信。可是分数打出来了，评委们只给了他99分。他很不服气，问评委“为什么要扣掉1分，明明可以打100分的”。评委们没有跟他争执，只是微笑着不停地点头。最后，一位高级技师对他说：你别自以为是了，他们扣掉你一分，是为了你的明天；还差一分，你还有前进的余地；要是给你100分，你就走到头了，你还有发展吗?你的明天因此也就完了!

李博生恍然大悟。从此，他不再满足自己。虽然前辈大师们的作品的影子已在他心里生了根，但他并不限于那些框框，而是执著地走更加艰辛的探索与创作之路。30岁的时候，他进入了顶级玉雕大师的行列。

永远都不要给自己的人生打上满分，顶多打到99分就可以了，否则就会失去前进的动力。只能达到99分的人生，就如同是一个永远都装不满的箩筐，因为装不满，我们才能往里面装进去更多的东西，人生才能学到更多的东西。

在这个瞬息万变的社会，随时需要知识、咨询，不断吸取养分，所以心一定要空，也就是所谓的虚怀若谷，这样就能吸收无尽的知识资源，容纳各种有益的意见，从而使自己丰富起来。

庄子说：桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。人不可太功利，只见眼前之用，而不知无用之大用。

这句话的大意：山上的树木皆因材质可用而自身招致砍伐，油脂燃起烛火皆因可以燃烧照明而自取熔煎。桂树皮芳香可以食用，因而遭到砍伐，树漆因为可以派上用场，所以遭受刀斧割裂。人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。

世俗中所谓的“有用”，其实都是往往是戕害自身的。就像人们夸猪的全身都是宝，对猪又有何益？旧时的统治阶级为了让人给他们卖命，往往以功名利禄相诱，世间庸人也都以“学成文武艺，卖与帝王家”为荣，名义是光宗耀祖，风光无限，但在名利场中，渐渐就迷失了本性，最后往往身死族灭者也屡见不鲜。

有一位年老的富翁，非常担心他从小娇生惯养的儿子的前途。虽然他有庞大的财产，却害怕遗留给儿子反而带来的祸害。他想，与其留财产给孩子，还不如教他自己去奋斗。

他把儿子叫来，对儿子说了他如何白手起家，经过艰苦的拼搏才有今天。父亲的故事感动了这个从未出过远门的青年，激发了他奋斗的勇气。于是他立下誓愿：“如果不找到宝物决不返乡。”

青年打造了一艘坚固的大船，在亲友的欢送中出海。他驾船渡过了险恶的风浪，经过无数的岛屿，最后在热带雨林中找到一种树木。这种树木高达十余米，在一片雨林中只有一两株。砍下这种树，经过一年世间让外皮腐烂，留下木心沉黑的部分，会散出一种无比的香气。青年心想：这真是无比的宝物呀！

青年把这香味无以比拟的树木运到市场出售，可是没有人来买，这使他非常烦恼。偏偏在与他相邻的摊位上有人在卖木炭，那小贩的木炭总是很快就卖光了。刚开始的时候，青年还不为所动。日子一天天过去，他的信心终于动摇了。他想：“既然木炭这么好卖，为什么我不把香树变成木炭来卖呢？”

第二天他果然把香木烧成炭，挑到市场，一会儿就卖光了。青年非常高兴自己改变心意，得意地回家告诉他的老父亲。老父听了，忍不住落下泪来。

原来，青年烧成木炭的香木，正是这个世界上最珍贵的树木“沉香”。只要切下一小块磨成粉屑，价值就会超过一车木炭。

有些东西看似有用，可等到真的要用它的时候，很可能会发现它原来是毫无用处的。而有些东西看似无用，往往却会发现有大用处，这个“有用”和“无用”之间的甄别与取舍难倒了很多人。然而，在这个崇尚功利的时代，我们不难发现，“放弃”永远要比“坚守”更能击中人心，就如“旧的不去，新的不来”这类俗语大行其道一样，对于一件可要可不要的事物，人们考虑的往往并非是“我留着它有什么用”，而是“如果我丢掉它，那会给我带来什么方便？”

抱着这样的心态，乱扔东西就很正常了，很多人都会随便丢弃一些当时看着毫无用处的东西，尤其是在搬家时，面对着一大堆东西，很多人都是头痛欲裂，实在不愿意搬来搬去，最后只好扔掉了事，但也总是到了后来都会发现，原来丢掉的那些都是有用的东西。

有一次，庄子的朋友惠子遇到了难题，向庄子请教，问道：“魏王送我一种大葫芦的种子，我把它种在地里，长大了而结出的葫芦有五石的容量，但我却不知道它能用来干什么。用它来盛水，却又不够坚硬，水会渗漏出来；把它锯开来做瓢，却又没有那么大的水缸可以容纳。它虽然足够大，但却完全没有什么用，因为它看上去实在没有什么用处，我就把它砸碎了。”

庄子说：“看来你实在是只能使用小东西，不善于使用大东西啊！以前的宋国，有一善于调制不皲手药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个云游四方的商人听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’这个商人得到药方，来到了吴国，去游说吴王与越国开战。吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，时值冬季，天气寒冷，商人依仗能使手不生疮的药方，使吴国军队大大地提高了战斗力，打败了手脚生疮的越国士兵，吴王因此划割了一块土地封赏商人。

“所以说，同样的一个药方能使手不皲裂，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，却发愁没有地方使用，为什么不考虑用它来制成腰舟，而浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大无处可容？看来先生你还是心窍不通啊！”

惠子是战国时期名学家的代表人物之一，擅长诡辩之术，也可以称得上是聪明绝顶之人，但也许就是他太聪明了，对“有用”和“无用”看得太执着，所以遇到事情总是斤斤计较，这一点正好与庄子的观点相违背，所以他经常和庄子在这一点上进行辨论。

有一回，他又对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它‘樗’，但我却不知道该如何处置它。它的树干疙里疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。它虽然生长在道路旁，但木匠对它连看也不看。现如今你的言谈，看上去虽然华美，但大而无用，所以，就和这棵大树的遭遇一样，大家都会鄙弃它的。”

庄子说：“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗？低着身子匍伏于地，等待那些出洞觅食或游乐的小动物。它们一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下窜跃，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云；它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。

“如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么东西也没有生长的地方，比如在无边无际的旷野里，这样，你就可以悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。如此这般，大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是它也不会有什么困苦了。”

庄子和惠子的主要分歧所在，实际上还是一个看待世界的境界问题，就如同“聪明”和“智慧”的差别一样，聪明人对眼前的得失认识得很清楚，有智慧的人能够明白一个偶然行为的长远影响，因此能克制自己的行为，耐心等待。聪明人执著于细微之处，往往在某一事情上纠缠不清，不如“智慧”的人具有“预见力”，能够从总体上把握事情的根本，洞晓事物的关键之所在，从而得出最有利的判断。

庄子里面有一个故事，讲的是宋元君半夜里梦见有人披散着头发在侧门旁窥视，说：“我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所，渔夫余且从河里把我捉到了。”

宋元君醒来，派人占卜，算命的人说：“这是一只神龟。”宋元君问：“渔夫有名叫余且的吗？”

左右侍臣回答：“有。”

宋元君说：“叫余且来见我。”

第二天，余且来朝。宋元君问：“你捕捞到了什么？”

余且回答：“我的网捕捉到一只白龟，长五尺。”

宋元君说：“献出你捕获的白龟。”

白龟送到，宋元君一会儿想杀，一会儿又想养起来，心里正犯疑惑，算命的人又说：“杀掉白龟用来占卜，一定大吉。”

于是把白龟剖开挖空，用龟板占卜数十次推断起来也没有一点失误。宋元君大喜。

然而，孔子知道后说：“神龟能显梦给宋元君，却不能避开余且的鱼网；它的才智过人，能占卜数十次也没有一点失误，却不能逃脱剖腹挖肠的灾祸。如此说来，才智也有困窘的时候，神灵也有考虑不到的地方。”

能够预知未来的神龟算是聪明绝顶的了，可是却不能预见自己的灭亡，便是太过于执着于算计外在的事物，而忽视了对真正实质的把握，庄子讲这个寓言，便是特别警告惠子，切勿聪明过头，聪明反被聪明误。

自恃聪明的惠子，一向对庄子的“道”家学说不屑一顾，曾经不止一次地对庄子说：“你的观点听起来好听，但没有用处。”庄子说：“只有懂得什么是没有用处的人，你才能够跟他谈论有用的东西。大地不能不说是既广且大了，人所用的只是脚能踩踏的一小块罢了。既然如此，那么只留下脚踩踏的一小块，其余全都挖掉，一直挖到黄泉，那这块大地对人来说还有用吗？”惠子说：“如果旁边的地方都空了，只留下脚站立着的那一小块地，这样的话，这块地也就没有用处了。”庄子说：“如此说来，你认为没有用处的那些地方，实际上也是对你大用处的了，你也同样少不了它们。”

有一位旅行者，走到了一个十分偏僻的地方。在那里他发现了一大片兰草。经仔细辨认后，他确定那是兰花中的珍品：佛兰。旅行者惊喜至极，决定把这些花带回城里出售。旅行者找到一户农户，想借一把锄头。当憨厚的男主人明白了旅行者的来意后，很爽快地把锄头递给他，只是提出一个要求：跟着他去看一看是怎样的一种花儿，竟让旅行者如此着迷。

看过之后，农民很是失望。“原来是这种自生自灭的小草，我们这里的人谁都不要，这草是没用的，我们曾割回去喂牛，可是它嗅也没嗅一下呢。”说完，农民遗憾地走了。几天以后，旅行者回到了城里，带回去的几十株佛兰，很快使他成为富翁。

庄子说，人皆知有用之用，而莫知无用之用。其实，世上本没有绝对无用的东西，只是利用的方式不同罢了。同一件事物，在不同的人眼里，或者在不同的际遇里，往往会有不同的价值。说不定看起来无用的东西，在他人眼里却是最有用的。

张爱玲很有名的一部小说叫《倾城之恋》，里面的男主角范柳原说白流苏是个善于低头的女人，白流苏幽幽道自己不过是个无用的女人罢了，范却笑着说：“无用的女人是最最厉害的女人了。”范的这句精彩对白其实是套用了英美人说的“无用的女人是强者和猛兽”。不过在这种情况下对流苏说出来，便是另一种意味了。

范柳原是英国长大的广东生意人，事业成功，为人精明。他游戏于情感与女人之间，对女人就像是对生意一样知根知底。他风流自持，凭着一点家底和俊朗的外型，早已被名门闺秀所包围。他被白流苏所吸引，希望白流苏跟着他，当他的情人，他会供给她的生活所需，但不会跟他结婚。

范柳原所给予的，自然不是流苏所想要的生活，白流苏是一个旧式家庭中长大的女性，离婚后住在娘家。眼见韶华将去，等待她的命运，无非就是孤老终死，或嫁作填房，还能有更好的选择吗？说自己“无用”，这确实是无可奈何境遇之下的喟叹了。因此，她也只能作为一个情场赌徒，把婚姻作为职业，在男人身上寻找最后的庇护。

向来和女人周旋无往不胜的范柳原这次遇上了劲敌，虽然这两人可以说是处在非常不对等的地位上，但论起情场斗智，则是男人够精明，女人也绝非省油的灯，双方都拿出了百分百的智慧和精力去攻守这场“爱情之战”，范柳原无疑占据了大部分的主动权，而流苏看似不露声色且又被动的态度却是她的一个“致命武器”，所以范柳原才会对她说，无用的女人是最厉害的了。幸好，香港的沦陷帮了白流苏，也可以说是让两颗自私的心走到了一起。这个总是说自己“无用”的女人最终得到了一个好的归宿。

因循守旧，只能让人的生命止于一种苟且的状态；创新求变，则会让人生焕发出耀眼的光芒。何不改变一下思维，让“无用”的东西变为“有用”呢？

美国有一个叫罗伯特的人，用几年时间收集了七万多件“失败产品”，然后创办了一个“失败产品陈列室”，并一一配上了言简意赅的说明。由于这一展览给人以真实深切的警示，开展后观者如潮，给罗伯特带来了滚滚财源。

展览“无用”的废品竟创造了成功!联想到一句西方的幽默：所谓垃圾，就是放错了地方的好东西。生活中的很多事也是如此。既然放错了地方，就不妨给它换个位置，谁找准了这个“地方”，谁就能让那些“垃圾”大放光彩!

人生就如一场棋局，这世上本没有天生无用、天生失败或者天生成功的人，关键是你处在什么位置，或者选择了什么样的道路。所以不要说自己一无所有，一无所能，只不过你就像那株后来价值倍增的佛兰一样，还没有被发现而已。那么，我们何不换一个角度看自己，试着走出去，充分展现自己的长处，在“平庸”中挖掘亮色，从“无用”中寻找价值呢？

晚上，庄子和他的学生到他的一位朋友家中作客。主人很是殷勤好客，吩咐家里的仆人说，家里有两只雁，一只会叫，一只不会叫，将那一只不会叫的雁杀了来招待客人。

庄子的学生听了很疑惑，向庄子问道，老师，山里的巨木因为无用而保存了下来，家里养的雁却因不会叫而丧失性命，命运差别如此之大，那么，我们究竟该采取什么样的态度来对待这繁杂无序的社会呢？

庄子回答说：还是选择有用和无用之间吧，虽然这之间的分寸太难掌握了，而且也不符合人生的规律，但却可以避免许多争端，而足以应付人生的许多难题。

在这个世上，“有用”和“无用”的分寸真的很难把握，如在职场中，太聪明的员工招人嫉妒，而太不聪明的，可能就只能卷铺盖走人了。这样的分寸拿捏就如同陪皇上下棋一样。如果故意让自己输，很可能被冠以“欺君之罪”，若是不让皇上赢，那又有可能是吃不了兜着走。

据说清末慈禧太后与某太监下象棋，那太监吃了慈禧的马，说道：“奴才杀了老佛爷的一只马。”慈禧怒他说话无礼，立时命人将他拖了出去，乱棒打死。

到底该赢还是该输，这其中的分寸实在是难以把握，也许陪皇上娱乐时，最安全的方法，便是像《鹿鼎记》里的韦小宝总结的那样，在最开始的时候，尚可假意出力厮拚，杀得难解难分，直到最后关头方输。但如何能运用巧妙，存乎一心，就在于各人的领悟了。所以这个世界上，得宠的宠臣这么少。

“难得糊涂”是郑板桥的名言，历来被推崇为高明的处世之道。“糊涂”本为贬义词，他巧妙且哲理深邃地把“糊涂”演化成带有非常智慧色彩的褒义词，被许多人奉为座右铭。其实谁都知道，在中国古代步步杀机、尔虞我诈的官场上，真要是脑筋不甚开窍的愚笨之人，别说升官发财了，连保命都有问题。所以，郑板桥在写完“难得糊涂”之后，还写了一行小字：“聪明难，糊涂尤难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下安心，非图后来报也。”看来想做糊涂人，就是表面装傻，实际精明就行了。

真正的聪明人实际上是内心聪明之人，只要你懂得装傻，你就并非傻瓜，而是大智若愚。做人切忌恃才自傲，将聪明表露在外面，锋芒太露易遭嫉恨，更容易树敌，倒不如表面浑浑沌沌，装作无用之人，反而更容易生存。

“上善若水”语出《老子》第八章 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

为了引申发挥道家的似私而实无私的妙用，进而刻画出如何才合于“后其身而身先，外其身而自存”的作用，因此便引出一段水之美的人生哲学。

一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。

这是一个来自越战归来的士兵的故事。他从旧金山打电话给他的父母，告诉他们：“爸妈，我回来了，可是我有个不情之请。我想带一个朋友同我一起回家。”“当然好啊！”他们回答“我们会很高兴见到的。”

不过儿子又继续下去“可是有件事我想先告诉你们，他在越战里受了重伤，少了一条胳臂和一只脚，他现在走投无路，我想请他回来和我们一起生活。”

“儿子，我很遗撼，不过或许我们可以帮他找个安身之处。”父亲又接着说“儿?你不知道自己在说些什么。像他这样残障的人会对我们的生活造成很大的负担。我们还有自己的生活要过，不能就让他这样破坏了。我建议你先回家然后忘了他，他会找到自己的一片天空的。”就在此时儿子挂上了电话，他的父母再也没有他的消息了。

几天后，这对父母接到了来自旧金山警局的电话，告诉他们亲爱的儿子已经坠楼身亡了。警方相信这只是单纯的自杀案件。于是他们伤心欲绝地飞往旧金山，并在警方带领之下到停尸间去辨认儿子的遗体。

那的确是他们的儿子没错，但惊讶的是儿子居然，只有一条胳臂和一条腿。

水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。例如古人所说：“到江送客掉，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远还不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写了一副对联，作为人生修为的指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

但在《老子》这一节的文言里，要注意它“几于道”的几字，并非说若水的德性，便合于道了。他只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。佛说“大海不容死尸”，这就是说明水性至洁，从表面看，虽能藏垢纳污，其实它的本质，水净沙明，晶莹透剔，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水，却以它“逝者如斯夫”的前进，来说明虽是不断地过去，却具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今的精神。我们若从儒、佛、道三家的圣哲来看水的赞语，也正好看出儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明人生的趋向，应当何去何从；或在某一时间，某一地位如何应用一面宝鉴以自照、自知、自处。

早年在美国阿拉斯加地方，有一对年轻人结婚，婚后生育，他的太太因难产而死，遗下一孩子。

他忙生活，又忙于看家，因没有人帮忙看孩子，就训练一只狗，那狗聪明听话，能照顾小孩，咬着奶瓶喂奶给孩子喝，抚养孩子。

有一天，主人出门去了，叫它照顾孩子。

他到了别的乡村，因遇大雪，当日不能回来。第二天才赶回家，狗立即闻声出来迎接主人。他把房门开一看，到处是血，抬头一望，床上也是血，孩子不见了，狗在身边，满口也是血，主人发现这种情形，以为狗性发作，把孩子吃掉了，大怒之下，拿起刀来向着狗头一劈，把狗杀死了。

之后，忽然听到孩子的声音，又见他从床下爬了出来，于是抱起孩子；虽然身上有血，但并未受伤。

他很奇怪，不知究竟是怎么一回事，再看看狗身，腿上的肉没有了，旁边有一只狼，口里还咬着狗的肉；狗救了小主人，却被主人误杀了，这真是天下最令人惊奇的误会。

但在《老子》本章讲修水观的水道，除了特别提出它与物无争，谦下自处之外，又一再强调地说，一个人的行为如果能作到如水一样，善于自处而甘居下地，“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”；行为修到同水一样助长万物的生命，“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，“言善信’；立身处世作到像水一样持平正衡，“正善治”；担当作事像水一样调剂融和，“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。

老子讲了这一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人的身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上对所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，能有一项的美德，也就可以树立典范而垂千古了。老子自己的一生，始终以周守藏史的卑职自处；吴太伯的让国避地；张子房的自求封于“留”等等，都是效法“居善地”的道理。其余也有不少的圣君名臣，宽厚优容，做到“心善渊”的榜样。诸葛亮的三顾出山，终至于“鞠躬尽瘁，死而后已”，可以说是“与善仁，言善信”的楷模。汉代的文景之治，唐代的贞观之政，君臣上下，大体都有“正善治，事善能，动善时”的精神。

在东汉史上，有一段水的有名故事，那便是尚书仆射郑崇对汉哀帝质问“门庭如市”的对话。郑崇当时理直气壮地对答说：“臣门如市，臣心如水。”因此而成为千古的名言，常被直道以事人主的大臣们所引用。那真是水的妙语。但可惜郑崇的“臣心如水”，结果也难免死在昏君哀帝的手里，水也应为他呜咽兴悲了！

老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。

一曰守拙。

水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。

二曰齐心。

水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。

三曰坚忍。

水至柔，却柔而有骨，信念执著追求不懈，令人肃然起敬。九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇；浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

四曰博大。

“海纳百川，有容乃大”。水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。

五曰灵活。

水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。

六曰透明。

虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。

七曰公平。

水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人若以水为尺，便可裁出长短高低。

当然，以上只是水的部分优秀品格，还不是全部。但是，不论水有多少值得我们学习的东西，其最根本的就是一条：“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。

“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。”

至于厚德载物，什么是“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。

再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。

但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。

老子云：上善若水，水利万物而不争。

孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不 平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。

崇尚善良要像水之走下一样，自觉而行，勿须外力；处世要向水一样，容万物而不争，不弃卑微，不辞涓流，广采博纳，融会百川；做人要像水一样，清澈透明，坦诚无伪，洁身自好，如际遇污秽要尽快过滤沉淀以鉴分清浊；做事要像水一样，不偏不倾，公平公正，不管遇到多少挫折，都要在蜿蜒曲折中奔流到海；对境遇 要像水一样，不择不剔，随遇而安，既有随方就圆的灵活性，又有秉性不移的原则性。

附录一：

《道德经》

(王弼本)

[老子]

【上篇】

◎第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

◎第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

◎第三章

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

◎第四章

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

◎第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

◎第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

◎第七章

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

◎第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

◎第九章

持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

◎第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

◎第十一章

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

◎第十二章

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

◎第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可讬天下。

◎第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一；其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

◎第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

◎第十六章

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，狂作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

◎第十七章

太上下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

◎第十八章

大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

◎ 第十九章

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

◎ 第二十章

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙，我独异于人，而贵食母。

◎ 第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

◎第二十二章

曲则全，枉则直，漥则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

◎第二十三章

希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

◎ 第二十四章

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘行，物或恶之，故有道者不处。

◎ 第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

◎第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

◎第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

◎ 第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长；故大制不割。

◎第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

◎第三十章

以道佐人主者,不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

◎第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。

◎第三十二章

道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

◎第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

◎第三十四章

大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

◎第三十五章

执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

◎第三十六章

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强！鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示人。

◎ 第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。

【下篇】

◎第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

◎第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

◎ 第四十章

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

◎第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

◎第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

◎第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

◎第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

◎第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

◎第四十六章

天下有道，玱走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

◎ 第四十七章

不出户，知天下；不闚牖，见天道。其出弥远，其知弥少，是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

◎第四十八章

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

◎ 第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，圣人皆孩之。

◎ 第五十章

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

◎第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

◎第五十二章

天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子；既知其子，复守其母；没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

◎第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀；是谓盗夸，非道也哉。

◎第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

◎第五十五章

含德之厚，比之赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已

◎第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

◎第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下；吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫，民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

◎第五十八章

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

◎ 第五十九章

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是为深根固柢，长生久视之道。

◎ 第六十章

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

◎ 第六十一章

大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

◎ 第六十二章

道者，万物之奥，善人之所宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪?故为天下贵。

◎第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难；是以圣人犹难之，故终无难矣。

◎第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

◎第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式；常知稽式，是谓玄德；玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

◎第六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上，而民不重；处前，而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

◎第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

◎ 第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

◎第六十九章

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

◎ 第七十章

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵；是以圣人被褐怀玉。

◎ 第七十一章

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

◎第七十二章

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵；故去彼取此。

◎第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

◎第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

◎第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

◎第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。

◎第七十七章

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

◎第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。

◎ 第七十九章

和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

◎ 第八十章

小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

◎第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。

附录二:

1、庄子简介

庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国蒙(今安徽蒙城县），是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。鲁迅先生对庄子文章的评价极高，说庄子文章“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”（《汉文学史纲要》）。庄子被唐明皇封为南华真人，代表作《庄子》受封为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。

庄子（约前369年——前286年)，庄氏，名周，字子休（一说子沐。战国时期宋国蒙(今安徽亳州蒙城）人。著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是皈依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。庄子曾作过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，庄子一生著书十余万言，书名《庄子》。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有很大影响。这部文献是中国古代典籍中的瑰宝。

庄子的思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁 ，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是之人认识境界。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。

庄子的文章，想像力很强，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。其超常的想象和变幻莫测的寓言故事，构成了庄子特有的奇特的想象世界，“意出尘外，怪生笔端。”（刘熙载《艺概文概》）庄周和他的门人以及后学者著有《庄子》（被道教奉为《南华经》），道家经典之一。《汉书艺文志》著录《庄子》五十二篇，但留下来的只有三十三篇。分为：外篇，内篇，杂篇。其中内篇七篇，一般定为庄子著；外篇杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。

《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。研究中国哲学，不能不读《庄子》;研究中国文学，也不能不读《庄子》。鲁迅先生说过：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”（《汉文学史纲要》）名篇有《逍遥游》《齐物论》《养生主》等，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。

《史记》用精练的几行字介绍了庄子，说他著书十余万言，大抵都是寓言，如其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》等篇，都是用来攻击孔子的学说，从而辨明老子的主张的。

2、《庄子》简介

《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。庄子的品质　庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，约比孟轲的年龄略小，曾做过蒙邑的漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。　虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。

正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。

庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。

在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。

庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。

在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。

作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中惟一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。

庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。羿指君主，彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。

与佛教相类似的，庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”

庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为"无待"，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。

庄子认为一般人很虚伪，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致 “天下脊脊大乱。”而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。”

流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无为。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。”

所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇齐物论》中有“得其环中，以应无穷”，《杂篇则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现，庄子认为无论治国还是做人，都要无为。但无为颇难解释，流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。

妙真道，为道教隐宗，道教众多流派中之奇葩，是战国时期庄子学派和中古时期重玄派的延续，奉《道德经》《南华经》为正典，奉庄子为开宗祖师，随着中古时期道教的诞生和发展，开始供奉太乙救苦天尊为本主神，认为庄子是太乙救苦天尊的化身。崇尚返璞归真，回归自然，隐居山林。教义上，强调对“真”义的参契，主张通过“守一”“坐忘”“朝彻”“调息”等庄氏理论和天然药材的服食，达到延年益寿，天人合一羽化成仙的目的，同时附以真艺之术，即艺术素养的提升，如“诗”“书”“画”“乐”的修习，使修真和品美完美结合，被后人称为"雅道"。妙真道一向以隐逸静修为本，被誉为“真道士”，近现代妙真道著名掌门人有67代李道然道长，燕玄乙道长、李玄清道长等。

3、关于庄子的评价

庄周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代，中国的哲学思想和文学语言，已经发展到非常玄远、高深的水平，是中国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是中国哲学史上一位著名的思想家，同时也是中国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了中国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在中国思想史、文学史上都有极重要的地位。

庄子在哲学上继承发扬了老子和道家的思想，形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风文风。他提出“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源，讲天道自然无为。在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真。他把提倡仁义和是非看作是加在人身上的刑罚，对当时统治者的“仁义”和“法治”进行抨击，他对世俗社会的礼、法、权、势进行了尖锐的批判，提出了“圣人不死，大盗不止”，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的精辟见解。在人类生存方式上，他崇尚自然，提倡“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，并且认为，人生的最高境界是逍遥自得，是绝对的精神自由，而不是物质享受与虚伪的名誉。庄子这些思想和主张，对后世影响深远，是人类思想史上一笔宝贵的精神财富。

如果以西方哲学的解释模式与框架来看待中国哲学史上的庄子哲学，庄子的人格理想内容似乎并不见容于西方"哲学"这一学科的尺度标准。因此胡适之先生在他的《中国哲学史大纲》（卷上），这本中国哲学史学科的奠基之作中谈到庄子哲学，竟取了《庄子》中的“万物皆种也，以不同形相禅”，比附于达尔文的进化论思想，胡适说：“这十一个字竟是一篇‘物种由来'。他说万物本来同是一类，后来才渐渐的变成各种‘不同形'的物类。却又不是一起首就同时变成了各种物类。这些物类都是一代一代的进化出来的，所以说'以不同形相禅'。”⑴这种以西方哲学为标准裁剪中国思想内容，起了削足适履的不良后果。事实上，中国哲学的主要着重点始终不像西方历史上特别是近代以来的哲学那样，主要重于形而上的冥思，正如牟宗三先生所概括的，“庄子的思想在中国两千多年的历史中产生了极大的影响。从汉、魏晋”黄老“并称转而为”老庄“并称，老庄之学在魏晋玄学中扮演了一种重要的角色，并且真正开始渗进中国文人的骨髓。

《庄子》以其汪洋恣肆、瑰丽多姿的文辞深深地吸引：

一、政治动荡与礼崩乐坏背景中的人格理想

庄子所处的战国时代，适“道术将为天下裂”的时代。庄子说：“天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不返，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”

这一时期，也是世界文明的“轴心时代”（axialage）。雅斯贝尔斯说，公元前一千年内，希腊、以色列、印度和中国四大古代文明，都进行哲学的突破性发展，人类文明从原始阶段进入高级文化阶段，并各自形成特殊的文化传统。“轴心时代”的中国，大体在春秋战国时期，表现为政治社会上的政局动荡，与文化思想上的礼崩乐坏。在人类历史上，大凡社会转型，矛盾加剧，必然激发人新的创造力与想象力，催生新的文化体系与人格精神。这一时代，正如孟子说的，“圣王不作，诸侯放恣，处士横议”，儒道墨等百家蜂起，纷纷建立自己的思想体系。儒家的刚健有为人格，道家的适己无为人格，也各有其代表性之典型人物。庄子正是在这样的时代提出他的人格理想并践行他的人格理想。

庄子所处的战国中晚期，以周礼为根本制度而延续了数百年的政治格局，早在春秋时期便已经开始崩坏，而到了庄子时代则到了最后溃亡的前夕，社会处于激烈动荡之中，诸侯战争，臣下弑君之事层出不穷，道义被赤裸裸的暴力代替。这样的时代，容易让人产生对政治的憎恶感，乃至对生命变幻，人生无常的绝望感。庄子的无为适己，与这样的政治局面直接相关。当政治暴力发展到可以极大地随意地摧残个人生命的时候，个人的抗争变得微不足道形同尘芥，这时便只有被逼转入个人的内在精神世界，以求得精神世界的舒展与张扬。庄子以后的历史上，中国文人拥抱老庄之学，走向上水田园的时候，往往就是在面对政治，个人的力量苍白无力，由拯救的激情转入绝望的时候。

现存的《庄子》一书中，多次写到战争、内讧、弑君。《逍遥游》、《齐物论》、《人间世》、《让王》诸篇，都有战乱记载的痕迹，可见时代现实对庄子思想的刺激及其形成的影响之大。庄子对这一系列的战争以一句著名的话作为总结：“窃钩者诛，窃国者为诸侯”！他说：“田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国耶？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安；小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则不乃窃齐国，并与圣知之法以守其盗贼之身乎？……彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。”

面对这样的政治局面，庄子愤怒而且无奈。他的理想社会，是现实社会的反动。在《马蹄篇》中，描述了庄子的理想社会：“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。”

这种思想，根源于老子所说的理想世界。老子的理想世界描述为：“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”⑺庄子的“至德之世”，没有政治与道德规范的约束，它是一种原始的、自然的、亲切的生活状态，没有生活的负累，更没有政治，没有战争，人的精神世界是原始的、朴实无华的。老子庄子对他们心目中的理想社会的描述，我们不能理解为那是他们真的认为可以达到的状态，而应该理解为，那是他们心目中与他们的精神世界相契合的理想环境与理想状态。从庄子对“至德之世”的描述我们可以极其明显地感受到他对现实政治的憎恶，乃至对政治本身的憎恶。

政治与文化上的礼崩乐坏之后出现的是百家争鸣的局面。新兴的“士”这一阶层纷纷提出政治理论进入政治实践，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。”

百家诸子的理想，大多是获用于王侯将相，以推行他们的治国理论与道德教诲。孔孟在诸侯国之中奔走游说仁义道德，墨子学派辗转列国劝说兼爱非攻。而庄子则开辟了一条彻底为己适己之路，把人生的意义与目标转向内在，转向精神世界的超越。《史记》记载，庄子“其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”庄子曾经拒绝过楚威王的招揽。“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。'”这种以政治为污泥浊水，宁可“游戏污渎之中自快，无为有国者所羁”的超然洒脱的精神境界，极为深刻地影响了后世文人。人们往往把这种反政治的隐逸精神，上溯到许由洗耳，伯夷叔齐采薇，老子出关的隐逸传统。

反政治的人格导向是隐逸的文化心态。即“出世”。在赵国时代的政治理论中，健康的政治生活不外乎兴教化与立法度。而庄子齐万物，否认教化的意义，因此正如钱穆先生所说的，“在庄周思想中，政治事业遂若成为多余之一事。”

《庄子》中的政治理想，为反政治的。司马谈论六家之要旨曰：“阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治也。”其中道家老子多有治国之言，而庄子“务为治”的色彩似乎最淡。孔子虽然不满于“今之学者为人”，追求“古之学者为己”，但是其“为己”之学与庄子的“适己”之学不同，在于孔子还是强烈地希望他的学说能够运用于政治，以拯救礼崩乐坏，战乱频仍的局面，仍“知其不可而为之”。孔子以其其后学的理想人格，主要集中在“君子”理想上。“君子”的本质，是“仁”。君子不但要自我解脱，而且要推己及人。《论语》记载：“子路问孔子。孔子曰：‘修己为敬。'问：‘如斯而已乎？'曰：’修己以安人。'曰：‘如斯而已乎？'曰：’修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？'”

在孔子看来，理想的人格，一方面要向内“修己”，一方面则要由“修己”外推到“安人”，“安百姓”，这一外推的过程就是进入社会生活，进入政治生活的过程。孔子本人“一以贯之”之道是“忠恕”。《论语》说：“子曰：'参乎！吾道一以贯之。'曾子曰：'唯。'子出，门人问曰：'何谓也？'曾子曰：'夫子之道，忠恕而已矣。'”

对这句话，朱熹在《四书集注》中的注解是：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”⒁清代刘宝楠在《论语正义》中发挥道：“是故仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。己立己达，忠也；立人达人，恕也。二者相因，无偏用之势。”⒂

由此可以看出，孔子的以“仁”为本质核心的“君子”型人格，必须完善自身道德修养，并且凭借自身道德修养进入国家社会，做出自己的努力。“君子”型人格的实际体现，正在于孔子、孟子这些大儒为了挽救苍生于水火，不惜栖栖惶惶奔走于列国之间，以仁义道德游说各诸侯国君主。而庄子的“适己”之学，是知其不可而不为，彻底转向自我内在精神的超越。在庄子的思想中，似乎没有一个足以像“君子”概括儒家人格理想一样的称号可以概括他的人格理想，在庄子这里，强调的始终是“修己”而不求于“安人”与“安百姓”。

二、庄子理想人格的内涵

出世的隐逸人格、自然人格是庄子理想人格的主要表现，适己之学是庄子在出世精神支配下的人生取向。而这种理想人格的背后，则有其深刻的思想内涵。

1、庄子之“道”延生的理想人格

大凡一种人格理想，总植根于其背后的哲学根基。这一哲学根基是人对整个

会人生的最后态度，也是回答“为什么要做这样的人”的深层答案。庄子的理想人格的哲学基础是“道”。从西方哲学观念看来，“道”是一个具有本体论意义的哲学范畴。庄子的“道”的性质，集中与《大宗师》中的这段话：

“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

庄子这段话说出了“道”的几个根本性的特征。第一，道是实存而无形的，道“有情有信，无为无形”，这种思想直接来源于老子。《道德经》说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”道在作用上可以取得验证以证明其有，虽不见形象而真实存在。第二，道是自存的，它的存在根据在它自身。第三，道产生天地万物。这一思想仍然直接来源于老子。《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”⒅第四，道不受时空的限制，有超越时空的意义。

在“哲学的突破”的“轴心时代”，儒、墨、道三家都各自发展出自己的思想根本，各自的“道”作为他们思想体系的根基。由于对“道”的理解不同，每一种“道”的内涵都衍生出不同的理想人格。儒家在孔子手上，形式的礼乐被赋予“仁”的内在价值依据，孔子以“仁”来重新诠释礼乐，铸造思想核心，“仁”也变成为儒家君子理想人格的核心品质。孔子之后的士更是凭借“道”开出一个与“政统”完全不同的“道统”。正如余英时先生所说的，“‘哲学的突破'以前，士固定在封建关系之中而各有职事：他们并没有一个更高的精神凭借可以恃以批评政治社会，礼抗王侯。但‘突破'以后，士已发展了这种精神凭藉，即所谓’道'。”

儒家以“仁”为核心的“道”成为信奉儒家的知识分子批评社会的价值凭藉与精神资源。曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”儒家之道，成为一种价值标准，一种树立起来的精神力量。而在哲学的突破中诞生的道家的“道”，超越了伦理意义而成为一种本体论。庄子的“道”来源于老子，而早在老子时期，便提出了“道法自然”，文化的发展是自然的后退与堕落。《道德经》中便说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”这样，“道”的儒学“颜回曰：‘回益矣。'仲尼曰：‘何谓也？'曰：’回忘仁义矣。'曰：‘可矣，犹未也。'他日复见，曰：‘回益矣。'曰：‘何谓也？'曰：‘回忘礼乐矣！'曰：‘可矣，犹未也。'他日复见，曰：‘回益矣！'曰：‘何谓也？'曰：‘回坐忘矣。'仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？'颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。'仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。'”

王先谦注“同于大通”时说：“成云：冥同大道。”这样，庄子的“道”打掉了儒家“道”的内涵核心仁义礼乐之后，要达到“大道”，就要逐步超越仁义观念，超越礼乐观念，进而超越整个文化观念。儒家所恃的是“仁”这样一种精神凭借，引出固守这种精神的理想人格，而庄子由于对"道"的理解不同而把“仁”这一精神凭借抽去，由实存无形，自生自在的道作为无凭借的凭借，结果导向适己逍遥，导向旷达无为，导向遁世求真。

2、“逍遥”的人格

庄子的“道”衍生出来的理想人格，是逍遥人格。从老子到庄子，“道”的本体论落实到人生观上，便是“自然”，即打掉生死、有无、彼此、是非的界限，一切顺归自然本性。孔子的人生态度着重落在“生”上，因此他的道德教诲，便是教人如何实践“仁”。而在庄子，所重视的并不是“生”，而是生命本身的自然本性，他认为生命的意义就在于保存生命的本然状态，一切人为的都是造作的，都将使人丧失原始的淳朴，为人生带来无穷的困惑。庄子的“我”是原始的、自然的“我”，而且他认为只有原始的、自然的“我”才是真正的本质自我，只有回归到原始、自然的生命状态，才能祛除来自社会浑浊，来自仁义道德的对生命的污染，追寻得到本质自我。

为了追寻本质自我，庄子开辟出一片“无何有之乡”的精神天地。《逍遥游》说：“今之有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

叶海烟先生评述道：“无何有之乡乃无为精神所开拓出来的广大的生活空间，它已不是客观意义的自然界。无为而自由，无为而逍遥，并非现实社会的实践行动所能达成，而是吾人心灵世界中无所依傍无可企求的自足状态，它超乎任何实用的意图，并因此得以自全自保，而摆脱任何之危险与灾难。”

“无何有之乡”的精神空间中，人的精神状态是“无所待”。《逍遥游》说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”在庄子看来，列子御风而行，犹有待于风，还没有达到真正的逍遥。真正的逍遥，是“无所待”的心灵大自由。人经常要圄于名利、权势、毁誉，而在庄子看来，人一旦受圄于这些东西，不啻于使自然清洁的精神蒙垢，仁义道德更是给精神戴上一具枷锁。因此，要在体道认道的过程中，放弃一切违背生命本性的东西，直接扪摸心灵本身。人生的意义不可能在社会中实现，也不可能在家庭中实现，而只能在体验宇宙真理，拥抱那个原始的、自然的本质自我中实现。只有无“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓‘物化'。”

庄子以一种审美心理审视生死变幻，“生”与“死”在庄子这里，不再是两种截然的绝对状态，而是两种自然支配下相对的、自适的、对等的状态。生与死，就像梦与醒，都是自然的状态转换，都没有意义。生亦无乐，死亦无悲。而在作为哲学命题的“自杀”上，庄子的回答是巧妙的：既然生是一种状态，死也是一种状态，两者并无本质差别，栩栩然蝴蝶与蘧蘧然庄周，本就是对等的，互通的，那么“自杀”还有何必要性呢？安之此生之“我”，不正是死后之“我”呢？庄子不但否认了“生”的意义，而且否认了“死”的意义。徐复观先生从这个梦蝶语言的“物化”思想，“怀疑在庄子或庄学者的心目中，似乎已有了精神不灭的观念”。这是非常有道理的。

3、人格理想的精神：神人

在《庄子》中对庄子心目中的理想人格类型有几种命名：至人、神人、圣人、全人、大人等等。对这些称谓名词，庄子似乎并没有严格统一的用法，不像儒家，用一个“君子”便可几乎囊尽儒家理想人格的内涵。庄子描述得最完整的是“真人”。从精神的角度来看，在精神上比较能够代表庄子理想人格的精神的是《逍遥游》中对“神人”的描述：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”

有人把庄子对“神人”的描述理解为“庄子理想人格的这些奇异的性能，它表现的与其说是超越世俗的思想，不如说是在远古社会生产力低下的情况下，人们对征服限制、威胁人类生存的自然力的幻想。”在我看来，庄子对“神人”的描述，并非一种可以达到或者可能达到的实然状态，与儒家描述的“君子”不同，“君子”的境界是生活的境界，是可以达到的，而庄子的“神人”，乃至“至人”、“圣人”的境界，实质上是一种精神向度，一种精神超越的企求。

三、余论：儒道理想人格的调和

在中国文化史上，庄子以他深刻的哲学思想为基础，开辟出一片新的精神天地，滋养了一类新的人，一种遁世求真，一心一意地追求生命的精神价值的人，一种归依自然，在山水之间独善其身的人，一种把人生意义与人生价值建立在自己内在精神的超越之上的人。

汉武帝罢黜百家，独尊儒术以后，又以儒家的道德理想作为推荐贤良的标准，民间的儒学迅速传播。孔孟开辟的道统，成为“士”的精神凭借。儒家与道家在人格理想上是不同的，儒家重于入世，道家重于出世，儒家重于居庙堂之高，在庙堂上实现生命价值，道家重于处江湖之远，在江湖中思想精神超越。但是两者又有调和的空间。

儒家无疑是提倡参与政治生活与社会生活的，但同时，也为拒绝过于热衷政治社会生活留下空间。孔子曾说：“天下有道则见，无道则隐。”孟子则说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”天下“有道”，个人“达”的时候，文人们便在政治生活与社会生活中扮演活跃的角色。而孔孟的“无道则隐”、“穷则独善其身”，则为传统文人在面对政治感到无力的时候，在遭到罢黜，郁郁不得志的时候，返归内在精神追求内在精神的超越提供了一片思想空地。当然孔孟教诲中的“隐”与“独善其身”的时候也并不意味着拥抱老庄之学，但是在历史上，当文人们对政治绝望，甚至走向山水田园的时候，老庄之学总是焕发出极强的魅力。因此，儒家的君子理想与庄子隐逸型的人格，共同构建了中国传统文人的文化心理。

4、庄子语录

1）吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！）

2）名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。

（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。）

3）天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。

（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。）

4）人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。）

5）泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

（泉水干了，好多鱼被困在陆地上，相互用嘴吐气，用吐沫相互沾湿，但是比不上从前在江湖中生活自由自在，相互忘掉。）

6）夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。

（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。

7）故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可　否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。”

（因此盗跖的门徒问盗跖说：“做大盗的也有法则吗？”盗跖回答说：“无论哪个地方都怎么会没有法则呢？凭空猜想屋里储藏着多少财物，这就是聪明；带头先进入屋里的，就是勇；最后退出屋子的，就是义；酌情判断是否动手的，就是智；分赃均等的，就是仁。这五种不具备而成为大盗的，天下是决不会有的。”）

8）圣人不死，大盗不止。

9）彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。

10）故绝圣弃知，大盗乃止。

11）吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？《庄子•列御寇》

12）巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。《庄子•列御寇》

5、关于庄子的典故和寓言

视权贵如腐鼠

《庄子•秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为鹓雏，您可听说过？这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食；非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！'现在您也想用您的梁国来吓我吗？”

宁做自由之龟

一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。”

知鱼之乐

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：”子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：”子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子知不知鱼之乐全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐'云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

是贫穷，不是潦倒

《庄子•山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说：“先生怎如此潦倒啊？”庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也！大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗？如在高大的楠木、樟树上，它们则攀缘其枝而往来其上，逍遥自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中，它们则只能危行侧视，怵惧而过了，这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了，乃是处势不便，未足以逞其能也，‘现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢？'”

巧论三剑，一言兴邦

战国时代，赵国的赵文王特别喜欢剑术。投其所好的剑士们纷纷前来献技，以至宫门左右的剑士达三千人之多。他们日夜在赵文王面前相互拚杀。每年为此而死伤的人数以百计，但赵文王仍兴趣不减、好之不厌。于是，民间尚剑之风大盛，侠客蜂起，游手好闲之徒日众，耕田之人日益减少，田园荒芜，国力渐衰。其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国。

太子赵悝为此忧虑不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必将国破家亡，为别国所制。诸位大臣中，如有既能悦大王之意，又能止剑士相斗者？吾将赏赐千金。”左右异口同声说：“庄子可担此任。”太子问：“庄子是什么人？”一大臣答：“庄子是个隐士。其才足可经邦，其能足可纬国，其辩可以起死回生，其说可以惊天动地。如能请他前来，定能顺大王之意，又能救民于水火。”于是，太子便派使者带上千金去请庄子。

庄子见了使者，听明来意，说道：“此事何难，竟值千金之赏？”坚辞不收千金，而偕使者一道去见太子，问太子道：“太子赐我庄周千金大礼，不知有何指教？”太子道：“闻先生神明，特奉上千金作为您的学生们一路上来的开销。先生不收下，我赵悝还敢说什么呢？”庄子说：“听说太子想要用我庄子的地方，是欲绝弃大王的癖好。倘若臣上劝大王而逆大王之意。则下有负太子，我也会受刑而死，要千金何用？假使臣既能上讨大王之欢心，下又使太子称心，我在赵国何求而不得呢？”

三天后，庄子身穿儒服来见太子。太子便带他去见赵文王。文王长剑出鞘，白刃相待。庄子气宇轩昂，神色萧然。入殿门不趋，见大王不拜。大王道：“太子介绍您来，欲以什么教给寡人？”庄子道：“臣闻大王好剑，故特以剑术拜见大王。”王说：“您的剑术有何特长？”庄子说：“臣之利剑锋利无比，臣之剑技天下无双，十步杀一人，千里不留行。”文王听了，大为欣赏，赞道：“天下无敌矣！”道：“夫善舞剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿大王给机会，让我得以一试。”文王道：“先生且休息几天，在馆舍待命，等我安排好后，再请先生献技比剑。”于是，赵文王以比剑选择高手，连赛七天，死伤者六十余人，得五、六位佼佼者。便让他们持剑。

文王接着问：“庶人之剑又如何？”庄子道：“庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，浓眉长须者所持也。他们衣服前长后短，双目怒光闪闪，出语粗俗不堪，相击于大王之前，上斩脖颈，下刺肝肺。此庶人之比剑，无异于斗鸡，─旦不慎，命丧黄泉，于国事无补。今大王坐天子之位却好庶人之剑，臣窃为大王深感遗憾！”赵文王听了，马上起身牵庄子双手上殿。命厨师杀鸡宰羊，好酒好菜款待庄子。赵文王绕桌三圈。庄子见了，道：“大王且请安坐定气，臣剑事已奏完毕了。”文王坐下，沉思良久。

赵文王自听庄子畅论三剑后，三月未出宫门。自此戒绝好剑之痛，一心治理国家。那些剑土自觉再无出头之日，个个心怀忧惧，不久都纷纷逃散或自杀了。

人生本如是迷茫吗

一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”庄子道：“问得好。而今我丧失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”庄子道：“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成，可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五腑六脏，遍存于一身，自我究是什么？我与谁亲近些呢？都喜欢它们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，齐一万物，莫强分别。”

弟子问：“人与天地相比，谁大谁小，谁贵谁贱？”庄子道：“人成形于天地，受气于阴阳，立于天地之间，犹如小石小木之在大山一般，实在太渺小了，又凭什么自尊自大？计四海之位于天地之间，不似蚁穴之在大漠中乎？计中国之在海里，不似小米粒之在大仓库中吗？天地万物无数，人不过是其中之一；人与万物相比，不似毫毛之在马体乎？”

弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”庄子说：“有这方面的意思。”弟子问：“那么我以天地为大、以毫末为小，可以吗？”

庄子道：“不可！任何物体，从度量上讲无法穷尽，从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去，来无始，去无终。因此，大智大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少，大而不以为多,知量上各无穷也。他博通古今：远古虽遥不可及，但不感困惑；近虽伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各无起止也。他知天道有盈虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他明白天道坦荡，故生而不悦，死而无憾，知终始之变化也。计人之所知的东西，远不如其所不知的东西多；其生之时，不如其未生之时长久。以其至小，求穷其至大之域，如此则迷乱而无所获世。由此观之，又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界？”

弟子道：“我明白了。先生您是说：大中有小，不要以大为大；小中有大，不要以小为小。”庄子道：“似不确切。不如说：大上有大，小下有小。大无穷，小亦无穷。”

弟子问：“那物里物外，怎样来分别贵贱，怎样去区别小大？”庄子道：“站在道的立场去看，万物无贵无贱；站在物的立场来看，自贵而相贱；以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以外在的差别去看，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别也。古时候诊尧、舜相禅让而称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝，但白公争夺王位却自取灭亡。由此观之，争让之礼、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵常贱。大柱可以撞破城门却不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔驰千里，捕鼠不如狸猫，技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使双目圆睁却不见丘山，性能有限也。帝王禅接有不同的方式，或同姓相传，或传给他姓；三代间继承的方式也不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但如不合时宜，有背世俗。则称之为篡夫。如合其时，顺其俗，则称之为义士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟子，你怎能了解贵贱之门、小大真人行世，入火不热，沉水不溺？”

弟子问：“怎样才算了解大道的人呢？”庄子道：“了解道的人必定通达于理，通达于理的人必定明白权变，明白权变的人才不会因外物而害累自己。有至德的人，入火不觉热，沉水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能伤。这是因为他能明察安危，安于祸福，谨于去就，故没有什么东西能损害他。”

弟子问：“世士真有至德之人吗？”庄子说：“孔子即是。”弟子问：“何以见得？”庄子道：“孔子周游列国，推行仁义，虽到处碰壁，仍坚持不懈。其忧国忧民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围时，仍弹琴高歌，满不在乎。路人见孔子，问道：‘老师您有什么可乐的呢？’孔子说：‘过来！我告诉你吧：我早就忌讳贫穷。仍难免潦倒，命运所制也；我也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。当尧舜之时而天下无穷人，非智得也；当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势使然也。行于水中不避蚊龙，此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命运自有老天安排！’不一会儿，有身披销甲的人走过来，向孔子道歉：‘很对不起先生！我们利害唯己，谁贵谁贱？’”

弟子又问：“先生说，以道观之。无贵无贱，无大无小。那么有没有一定的是非标准呢？也就是说，先生您知道万物有一个共同认可的真理吗？”庄子说：“我怎么知道？”“那您知道您所不知道的原因吗？”庄子说：“我怎么知道？”“那么万物就不可知了吗？”庄子说：“我怎么知道？即使如此，我不妨尝试着说说。怎么知道我所谓知不是不知呢？又怎么知道我所说的不知不是知呢？我且试着问你几个问题：人睡在湿地上则会腰痛，泥鳅会这样吗？人在树上则心惊胆战，猿猴会这样吗？这三者谁知真处？人喜欢吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠，人、兽、虫、鸟这四者谁知真味？狙爱雌猿，麋爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嫱、丽姬，人认为美；可鱼见之则深入于水，鸟见之则高飞于天，麋鹿见之则远逃于野，这四者谁知真正的美色？在我看来，仁义之端，是非之途，或对我有利，或对彼有害，利害各有其标准，我怎能搞清其中的区别？”

弟子问：“您不知利害，那至人也不知利害吗？”庄子说：“至人可神了！大泽焚而不能热，河汉冻而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能。象这样的人，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，对待生死尚且无动于衷，何况利害之端呢？”

逞能辩论，终于徒劳

弟子问：“辩论可否确定是非？”庄子答道：“假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗？我胜了你，我就一定是，你就一定非吗？我俩有一个是，有一个非吗？亦或都是，亦或都非吗？我与你无法判断，则人各执己见，有所不明也。那我们请谁来订正呢？请意见与你相同的人来裁判，既与你相同了，怎能判定呢？请意见与我相同的人来裁决，既与我相同了，怎能判决呢？请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能断定你我究竟谁是谁非呢？请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁定？那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？”

弟子深感困惑苦恼，问：“那怎么对待是非问题呢？”庄子道：“事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！”

方今之时，仅免刑焉

一天，庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。时值秋冬之际，万木凋零，枯草遍野，黄叶漫卷，乌鸦哀号。庄子破帽遮头，旧衣裹身，脚穿烂麻草鞋，踩着崎岖的山路，迎着萧瑟的秋风，望着惨淡的夕阳，不禁仰天长啸、放声高歌道：

凤兮凤兮，何如德之衰也！

来世不可待，往世不可追也。

天下有道，圣人成焉；

天下无道；圣人生焉！

方今之时，仅免刑焉！

福轻干羽，莫之知载；

祸重于地，莫之知避。

已乎，已乎！临人以德。

殆乎，殆乎！画地而趋。

迷阳迷阳，无伤吾行。

吾行却曲、无伤吾足。

至乐无乐，至誉无誉

弟子不解，问道：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生全身的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无凶？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？”

庄子道：“倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而木能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求责者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”弟子道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？”

庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样作才算善行？”

弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？”

庄子未置可否，继续说：“今世俗之所作与所乐者，我也不知其乐果真是乐，果真不乐？我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。”

弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。”

庄子道：“对，对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为，人谁能体会到无为的益处呢？”

无用之用，方是大用

庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”

听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。“庄子愈说愈兴奋，总结性地说，”山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”

一龙一蛇，与时俱化

师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀赝款待。儿子问：“一赝能鸣，一赝不能鸣，请问杀哪只？”主人道：“当然杀不能鸣的。”第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之赝，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处？”庄子笑道：“我庄子将处于材与木材之间。材与木材之间，似是而非，仍难免于累……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎处世呢？有材不行，无材也不行，材与木材间也不行，究竟如何是好？”

庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊！”

弟子道：“道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？”庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？”

弟子道：“先生的意思是说：人应象鹌鹤一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；象飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹？”庄子微笑着点点头。

死亦可乐

庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓发。庄子顾目四野，但见哀鸿遍野，骷髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。夕阳西下，暮野四合。庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。庄子把马系好后，想找块石头坐下休息，忽见树下草丛中露出一个骷髅来。庄子走近去，用马鞭敲了敲，问它道：“先生是贪生患病而落到此地步的吗？还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的吗？还是因冻馁之患而落到此地步的呢？亦或是寿终正寝所致？”说完，拿过一骷髅，枕之而卧。不一会儿，便呼呼入睡。

半夜时，骷髅出现在庄子梦中，说道：“先生，刚才所问，好像辩士的口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之乐趣吗？”庄子答：“当然。”骷髅说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。”庄子不信，问：“如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，您愿意吗？”骷髅现出愁苦的样子，道：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

鼓盆而歌，送妻升遐

回家不到一年，庄子的妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”

惠子仍愤愤不平，质问道：“生死之理又如何？”庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”

惠子说：“理虽如此，情何以堪？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”

安时处顺，穷通自乐

转眼又去数年，也到了庄子大限之日。弟子侍立床前，泣语道：“伟哉造化！又将把您变成什么呢？将送您到何处去呢？化您成鼠肝吗？化您成虫臂吗？”庄子道：“父母于子，令去东西南北，子唯命是从。阴阳于人，不啻于父母。它要我死而我不听，我则是仵逆不顺之人也，有什么可责怪它的呢？夭大块载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同样善待我死也。弟子该为我高兴才是啊”

弟子听了，竟呜咽有声，情不自禁。庄子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。死生为伴，通天一气，你又何必悲伤？”

弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟随您至今，受益匪浅，弟子却无以为报。想先生贫困一世，死后竟没什么陪葬。弟子所悲者，即为此也！”庄子坦然微笑，说道：“我以天地作棺椁，以日月为连壁，以星辰为珠宝，以万物作陪葬。我的葬具岂不很完备吗？还有比这更好更多的陪葬吗？”弟子道：“没有棺椁、我担心乌鸦、老鹰啄食先生。”庄子平静笑道：“在地上被乌鸦、老鹰吃掉，在地下被蝼蚁、老鼠吃掉二者有什么两样？夺乌鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠，何必这样偏心呢？”

庄子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！