佛家经典故事
佛家的智慧是一种洞明人生的真理，它促使人的行为逐渐趋于完善，从而达到自由、快乐、解脱的境界。它强调忍让超脱，视世间万难为无物，不怨天尤人，自然呈现本性，以此可以把人的灵魂引入一个纤尘不染、像莲花一样洁净的清凉世界——涅槃世界。佛家的智慧告诉人们，用慈悲心和智慧心来面对生活，就将会领悟到人生的真谛：幸福源自于内心的简约。佛法开释众生，通过身与心的清净，来养足精神，从而脱离人生苦海。佛家的智慧一直在试图告诉我们一个真理：虽然我们不能改变周遭的世界，但我们可以改变自己。
在这些静心选取的佛教故事中，人们所得的不是“空”，也不是“色”，而是得到了与现实人生密切相关的人生智慧，诸如精进、忍让、慈悲、清净、舍弃、超脱等。佛法的无上思想，皆可从这些佛陀普世故事和得道高僧处世经典觅得。
第一章 笃行慢做，命运靠自己
人只有具备对风吹雨打的抵抗力，才能让自己站稳脚跟。正如山崖上的松柏，经过无数暴风雪的洗礼，终于长成像铁一样坚固的树干。在佛教看来，磨难是人走向佛境的必经之旅，只有能够经受人生磨难之人，才能成为“金刚不坏”之佛。也就是说，在慢行慢做之间，有一颗笃定的心，不徒叹奈何，终可到达成功的彼岸。
力争上游，势如破竹
世尊在舍卫国的时候，有个比丘名叫槃特，他总是很用功地学习，可是却一点进展也没有，所以大家经常嘲笑他的愚笨。
佛陀怜悯他，于是亲自教他一偈，并且详细解释偈语的意思和内涵。
佛陀对槃特比丘说：“虽然只是一句话，只要你牢牢记住，用心体会，一样可以求得佛道的。”
槃特比丘感恩佛陀的慈悲，每天都苦念这句偈语，用心思考和记忆，终于理解其中隐含的妙法，心中豁然开朗，证得阿罗汉，终成为佛陀的罗汉弟子之一。
有一次，佛陀派槃特罗汉去一座精舍为众僧讲诵经文。消息传来，比丘们笑翻了，七嘴八舌地说：
“哈哈！那个一字半偈都不会的傻瓜居然来给我们上课讲经。”
“我们来想办法嘲笑他，让他出丑！”
“好啊！明天我们等着看笑话吧！”
比丘们边说边想象着槃特的狼狈模样，开心地笑成一团。
第二天，槃特罗汉来到比丘们的精舍，众比丘忍住笑，请槃特罗汉开讲经文。只见槃特往那高位上一坐，双目正视前方，说道：
“说来惭愧，我年纪大了，学的东西却不多，今天来为大家讲经，不过尽力为大家讲解一偈罢了，希望各位静下心来听我说。”
槃特罗汉说这些话时，底下仍然窃窃私语。槃特罗汉也不管底下的反应，便开始讲佛陀亲自教他的那一偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”然后将偈语所说的道理仔细说明、解释。
槃特罗汉认认真真地讲解，本来想捉弄他的比丘们听了这样高深的法理，知道他的道行远远超过自己，心里万分懊悔，纷纷跪在槃特罗汉的脚下叩头自责。听完法后，五百比丘杂念顿消，纷纷证得阿罗汉道。
悟在当下
“佛不度无缘之人”，很多人对这句话存在误解，认为根基太浅的人，或者过去作恶多端的人，是难以成佛的。但事实不是如此，根基浅、底子薄不应该成为走下坡路的借口，一颗矢志不渝地向上寻求光明的心，任何障碍都不能阻挡成佛之路。这就告诉我们，只要心存善念，只要有力争上游的心，无论有多大的障碍，人都能够实现自己的梦想。
久经风吹雨打，才能站稳脚跟
鉴真大师在剃度一年多以后，寺里的住持还是让他做行脚僧，每天风里来雨里去，辛辛苦苦地外出化缘。
有一天，日已上三竿，鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪，推开鉴真的房门，见鉴真依旧不醒，只见床边堆了一大堆破破烂烂的鞋，就问：你今天不外出化缘，堆这么一堆破鞋干什么？
鉴真懒洋洋地说：“别人一年连一双鞋都穿不坏，我刚剃度一年多，就穿烂了这么多双鞋。”
住持一听就明白了他的弦外之音，微微一笑说：“昨天夜里下了一场透雨，你随我到寺前的路上看看吧。”
寺前是一块黄土地，由于刚下了一场雨，路面泥泞不堪。住持拍着鉴真的肩膀问：“你是愿意做个天天撞钟的和尚，还是愿意做个能光大佛法的名僧？”鉴真答道：“我当然想做个名僧了。”
住持接着说：“你昨天是否在这条路上走过？”
鉴真回答：“当然。”住持接着问：“你能找到自己的脚印吗？”
鉴真十分不解地说：“昨天这路上又干又硬，哪能找到自己的脚印？”
住持没有再说话，迈步走进了泥泞里。走了十几步后，住持停下脚步说：“今天我在这路上走了一趟，能找到我的脚印吗？”
鉴真答道：“那当然能了。”
住持听后拍拍鉴真的肩膀说：“泥泞的路上才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此啊，那些一生不经历风风雨雨、碌碌无为的人，就像一双脚踩在又干又硬的路上，什么足迹也没留下。”
鉴真顿时恍然大悟：泥泞留痕。
悟在当下
在人生的历程中，人们只有具备对风吹雨打的抵抗力，才能让自己站稳脚跟。正如山崖上的松柏，经过无数暴风雪的洗礼，终于长成像铁一样坚固的树干。在佛教看来，磨难是人走向佛境的必经之旅，只有能够经受人生磨难之人，才能成为“金刚不坏”之佛，也就是生活中的强者和成功者，杀出一条“留痕”之路，到达成功的彼岸。
自己成就自己
无名和尚很小的时候，就在无量山的前坡放牛，每天骑在牛背上，唱着小曲，自由自在。突然有一天，遇到一个紫色脸膛的白眉罗汉，用手指着他问：“小孩，你叫什么名字？”
放牛郎摇了摇头。
白眉罗汉来到他跟前，对他说：“我看你相貌奇异，悟性一定不差，想给你起个法号，也算你的名字了，好吗？”
放牛郎点了点头，那白眉罗汉就说：“你就叫无名吧！我送你一个蓝色宝盒，你想得到什么就能得到什么。”说完，就一溜烟不见了。
无名回过神来，手上已经握着一个闪闪发光的蓝色宝盒。
小无名很想试一试宝盒的魔力，就说：“宝盒，我想吃一顿美味的野餐，可以吗？”
他眼前出现了一道蓝色光环，像一条绸缎，蓝色宝盒自动飞到绸缎的尽头，落在前边不远处的草地上。
小无名急忙从牛背上跳下来，追到蓝色宝盒的跟前一看：呀！这么多好吃的，还冒着热气呢！
小无名饱饱地吃了一顿，直吃到太阳快要落山的时候，撑得他挺不起腰来。
他慢慢地从地上爬起来，望了望那边山坳里的茅草屋。他从小就没了爹娘，每天就在那个茅草屋睡觉。刮风下雨的时候，又潮又冷。他想有间坚固的漂亮点的房子，就对蓝色宝盒说：“兄弟，你还是再辛苦一下吧，我想有间房子。”
蓝色宝盒从地上飘了起来，贴着草尖缓缓地向前边飞去。一条小路的尽头，立刻呈现了一座漂亮的屋舍，屋舍两边还各有一个大大的牛棚。
小无名立刻欢跳着进了自己的家，红砖绿瓦，特别的气派和漂亮。
小无名将牛群赶进牛棚，天色已晚，他来到卧室，躺在柔软舒服的鹅毛垫上就迷迷糊糊地睡着了。
迷糊中，只见白眉罗汉来到他的床前，对他说：“无名，你一定要记着：要善用宝盒，尽快领悟成功的意义，不然，你就会丧失已经拥有的一切。”
第二天早上醒来，小无名急忙寻找蓝色宝盒，却发现它就在枕头旁边。
他拿着宝盒说：“兄弟，昨天晚上，我做了个梦，白眉老师傅让我尽快领悟成功的意义，你能说话吗？能告诉我吗？”
蓝色宝盒闪过一道蓝色的光环，一张图画飘到床头，上边什么也没有，只画了一个人在田间正低头播种。
小无名想了想，还是不明白。
蓝色宝盒又闪过一道蓝色的光环，又一张图画飘到床头，小无名急忙展开一看：一条弯弯的没有尽头的大道上，一个小孩、一个小伙子还有一个老头正专心地朝前走着。
小无名似乎明白，又似乎不明白，他反复看着这两张图，仍然一脸疑惑。
“我想长大成人！明白许多的道理。”小无名急了。
突然之间，小无名成了一个英俊的青年。
“我想有个漂亮的媳妇！”
蓝色宝盒开始吱哇吱哇地叫，不过蓝色光环处，还是出现了一位绝代佳人，正妩媚地朝无名笑呢！
无名高兴了，蓝色宝盒终于能休息一会儿了。
从此，无名带着他漂亮的媳妇一起放牛，一起欢歌，日子过得无比快乐。就这么过了一个多月，无名没有再去想那个烦人的问题：什么是成功的意义，管他干吗？很快就到了雨季，一连几天的连阴雨，堵了门，无名没法再出去放牛了。
他躺在床上，突然想到冬天牛群吃的草还没贮备呢！
他扭头就对蓝色宝盒说：“兄弟，我再求你一次，你想个办法，让我不用再操心，不用再劳累，不用再做事，好吗？”
奇怪，这次宝盒居然没有理他，他拍了宝盒一下：“听见了没有？兄弟！”
蓝色宝盒终于开口说话了：“听见了，但你从现在开始，就不再是我的主人了！”
“为什么？”
“因为无名就是不断地尽心做事，你这样想，当然就不是无名了，也当然不是我的主人了。”
“不！不！我还要当无名！兄弟，你不要走啊，不要离开我！”
“你想重新成为无名，就必须到后坡的无音庙修身养性三百年，再好好领悟成功的真谛，到时候我还会来的。”
眨眼间，蓝色宝盒消失了，漂亮的媳妇消失了，房屋也消失了……
第二天，无量山的无音庙多了个和尚，名字叫无名。
悟在当下
能够让无名得到幸福的，不是蓝色宝盒，而是他自己。
坐享其成是人性的弱点，更是人的劣根性，很多人在取得一点点成就之后，不是乘胜追击，借助良好的外界条件努力开创更伟大的事业，而是骄傲自满，忘乎所以，将自身的优势消耗殆尽，最终失败了。
苦难是蜕变的茧
草地上有一只蛹，被一个小孩发现并带回了家。过了几天，蛹上出现了一道小裂缝，里面的蝴蝶挣扎了好长一段时间，身体似乎被卡住了，一直出不来。天真的孩子看到蛹中的蝴蝶痛苦挣扎的样子很不忍。于是，他拿起剪刀把蛹的洞口剪大。这样一来，里面的幼虫不必费多大的力气，轻易就从那个牢笼里钻了出来。但是，所有因得到救助而见到天日的幼虫都不能成为真正的蝴蝶——它们无论如何也飞不起来，只能拖着丧失了飞翔功能的双翅在地上笨拙地爬行！原来，那“鬼门关”般的狭小洞穴恰是帮助幼虫两翼成长的关键所在，由于这只蝴蝶没有经过破蛹前必须经历的痛苦挣扎，以致出壳后身躯臃肿，翅膀干瘪，不仅不能飞，而且不久后便死去了。
悟在当下
即使是佛祖，也不能施舍给他人一双奋飞的翅膀，因为这双“翅膀”只能是自己历尽磨难之后才会变得坚实、成熟，带着人们飞向未来的天空。
人生也是一个破茧成蝶的过程，在这个过程中，没有人能够帮助你，只有你自己；没有人能够拯救你，只有你自己；没有人能够改变你，只有你自己。如果我们能正视自己，客观公正地评价自己，认清自己与他人的差距，而不是悲观失望、怨天尤人、自我沉沦，我们就一定能够取得成功。
千劫万难成就菩提
富楼那尊者在佛陀十大弟子中说法第一。他听说输卢那国民风凶悍，人民没有信仰，于是便发心想去那里弘法。行前佛陀问他：“那里人民顽劣，你为何去冒险？”
富楼那尊者说：“如果我不去谁去呢？越是危险的地方我越应去。”
“如果那里人的骂你呢？”
“他们只是骂我，并未打我。”
“如果他们打你呢？”
“他们只是打我，并未杀我。”
“如果有人杀你呢？”
“那便将身献于众身。”
正是凭借着这样的大仁与大勇，富楼那尊者感化了输卢那国民众。
悟在当下
千劫万难对修道之人而言正好是成就菩提的逆增上缘。俗世中人对现有的东西不忍放弃，对舒适安稳的生活恋恋不舍，但是一个人要想让自己的人生有所转机，就必须懂得在关键时刻把自己带到人生的悬崖。给自己一个悬崖，其实就是给自己一片蔚蓝的天空。
心有清泉，沙也成水
一片茫茫无垠的沙漠上，尘缘法师带领着几位弟子在那里负重跋涉。阳光很强烈，干燥的风沙漫天飞舞，而口渴如焚的尘缘法师和弟子们早已经没有了水。
水是尘缘法师他们穿越沙漠的信心和源泉，甚至是苦苦搜寻的求生目标。
这时候，尘缘法师从腰间拿出一只水壶。说：“这里还有一壶水，但穿越沙漠前，谁也不能喝。”
那水壶在随行的和尚们手里依次传递开来，沉沉的。一种充满生机的幸福和喜悦在每个弟子近乎绝望的脸上弥漫开来。
终于，这帮人一步步挣脱了死亡线，顽强地穿越了茫茫沙漠。他们喜极而泣的时候，突然想到了那壶给了他们精神和信念支撑的水。
于是，尘缘法师拧开壶盖，流出的却是满满的一壶沙。
尘缘法师随即对众弟子们说：“在沙漠里，干枯的沙子有时候可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
悟在当下
一个人身处顺境固然好，它可以让你毫不费力地到达自己理想的彼岸，但如果一个人处于逆境之中该怎么办呢？只要秉持着信念继续前进，一定能到达阳光地带。正如大多数成功者所坚信的那样：“我知道我不是境遇的牺牲者，而是它们的主人。”
人生的沉浮，对于一个人来说，正是磨炼。因此，浮在上面的，不必骄傲；沉在底下的，更用不着悲观。只要保持谦虚的态度，积极进取，向前迈进，你的人生就没有败局。
机遇对每个人都公平
一天，佛陀独自坐在这井边。佛陀身旁的那口井，可不是一口普通的井，那是一座地狱，一座真正的地狱。那儿没有水，那儿是一片火海，是一片永不止息的火海。有许许多多看来密密麻麻的人在那儿呼救，在那儿呻吟。
有一个粗脖子、大块头、高嗓门的人叫得最响，他圆睁着两只眼，胡乱地踩在别人头上、身上，向佛陀喊道：“救苦救难的佛陀，大慈大悲的救世主，快救救我吧，我好苦啊！你是善解人意的，不要丢我而去。救救我吧！”
佛陀一看，便认出这人是人世间作恶多端的乾达多。由于他杀人放火，好事不做，坏事做尽，死后才堕入这地狱的。
“你这个乾达多啊，你倒叫我如何救你啊……噢，我想起来了，有一天，你走在路上，正要踩到一只小蜘蛛，你突发恻隐之心：‘这蜘蛛虽然是个小生命，我又何必把它踩死呢？’于是提起脚跨过蜘蛛，算是救了蜘蛛一命。这也算是一件小小的善事，也许你还有这一丝善念吧。就用这小蜘蛛的力量救你出苦海吧！”
一条又细又长但却银光闪闪的蜘蛛丝从地狱上空唯一的亮光小洞中垂了下来。乾达多如同身陷大海突见救船一般，抓住蜘蛛丝就奋力向上爬。为脱离这黑暗地狱的痛苦，乾达多不遗余力地向上爬，他突然觉得蜘蛛丝摇晃得非常厉害。他回头一看，有无数的地狱中的人也抓住蜘蛛丝跟着他向上爬。
他大声嚷道：“混蛋，你们这些混蛋！这根蜘蛛丝是我的，是我的善业果报。你们再爬，蜘蛛丝就会断的，不准你们爬，快滚下去！你们这些混蛋，坏蛋，无赖！想沾我的光，休想！”
可是，无论乾达多怎样大声喊叫，他的下边仍然有黑压压的人群在争抢着蜘蛛丝向上爬。那一张张紧张得像要爆炸了的脸，是那么的丑恶、绝望、痛苦和深沉的愚昧，在人间，他们是不问他人死活，只顾自己；现在落在这地狱里，仍然是不管他人，只顾自己。这种人愚昧之极，简直不可救药。
“你们这些可恶的东西，统统给我滚下去……”乾达多一面大叫着，一面从腰间拿出刀子，“嗖”的一声将他脚下的蜘蛛丝割断。
随着人们纷纷跌落，只听到一片绝望的哀号……乾达多看得好高兴，他独自嘻嘻地笑。然而，这时，蜘蛛丝断了，乾达多呀呀地叫着跌落了下去，狠狠地砸在他的地狱同胞们身上。
“救命啊！救救我啊！我的命好苦啊！发发慈悲啊！”乾达多的声音依然在叫，依然叫得最响。
佛陀离开了那口井。
悟在当下
不能与人分享机遇，也会因此使自己丧失机遇。每个人的发展、进步都离不开一定的机遇。大凡成功者的道路，也或多或少蕴涵着一定的机遇。但很多人抓不住机会，任由它来了又溜走。这样的情形让人感到遗憾。其实，机遇对于每一个人来说都是公平的，因此不要因为为了防止别人抓住生存机遇而打压他人，最终很可能也会害得自己丧失了前程。
只有自己才能拯救自己
一天，一个农民的驴子掉进了枯井里。那可怜的驴子在井里凄惨地叫了好几个钟头，农民在井口急得团团转，就是没办法把它救出来。最后，他断然认定：驴子已经老了，这口枯井也该填起来了，不值得花太大的精力去救驴子。
农民把所有的邻居都请来帮忙填井。大家抓起铁锹，开始往井里填土。驴子很快就意识到发生了什么事，起初，它只是在井里恐慌地大声哀鸣。不一会儿，令大家不解的是，它居然安静了下来。过了一会儿，农民终于忍不住朝井下看，眼前的情景让他惊呆了。每一铲砸到驴子背上的土，它都做了出人意料的处理：迅速地把土抖落下来，然后狠狠地用脚踩紧。就这样，没过多久，驴子竟把自己升到了井口。它纵身跳了上来，快步跑开了。在场的每一个人都惊诧不已。
悟在当下
在现实世界，有很多人因为各种各样的原因，像这头驴子一样，在一口注定要给他带来苦难的井里挣扎。有的人被埋葬了，实际上，机会就像那一锹锹的土，有人就抓住了它，经过一番努力，求得了新生，而大多数人却在那里等待死亡。
生命的战场不是没有同盟，只是这些盟友只能做我们精神上的“啦啦队”，给你加油，让你自信，而一切赛程却还要靠你自己的力量去完成，不能完全依赖别人。许多从艰苦的环境中奋斗出来的人，他们并不比我们拥有更多的天赋，而他们之所以能取得成功，完全是因为他们能够战胜自己、坚强独立。即使我们最终没能到达彼岸，但只要我们努力了，用自己的力量征服痛苦，渡过难关，也能体会到一种快乐。
以史为鉴，可知未来
相传，在一片深山密林中，一座“仙人居”位于山巅。一日，一位年轻人风尘仆仆，从很远的地方来求见“仙人居”的圣人，想拜他为师，修得正果。年轻人进了深山，走啊走，走了很久，犯难了，路的前方有三条岔路通向不同的地方，年轻人不知道哪一条路能够通向山顶。
忽然，年轻人看见路旁一个老和尚在小憩，于是走上前去，轻声唤醒老和尚，询问通向山顶的路。老和尚睡眼蒙眬地嘟哝了一句“左边”，便又睡过去了。年轻人便从左边那条小路往山顶走去。走了很久，路突然消失在一片树林中，年轻人只好原路返回。回到三岔路口，见老和尚还在睡觉，年轻人又上前问路，老和尚舒舒服服地伸了个懒腰，说了一句“左边”，便又不理他了。年轻人正要分辩，转念一想，也许老和尚是从下山角度来讲的“左边”。于是，他又沿右边那条路往山上走去。走啊走，走了很久，眼前的路又消失了，只剩一片树林。年轻人只好原路返回。
回到三岔路口，见老和尚又睡过去了，年轻人气不打一处来，于是上前推了推老和尚，把他叫醒，问道：“你一大把年纪了，何苦来骗我，左边的路我走了，右边的路我也走了，都不能通向山顶，到底哪条路可以去山顶？”老和尚笑眯眯地回答：“左边的路不通，右边的路不通，你说哪条路通呢？这么简单的问题还用问吗？”年轻人这才明白过来，应该走中间那条路。但他总想不明白老和尚为什么总说“左边”。带着一肚子的疑惑，年轻人来到了“仙人居”。他虔诚地跪下磕头，圣人笑眯眯地看着他，原来圣人就是三岔路口的那位老和尚。
悟在当下
这个故事简单却内涵丰富，以前经历的事情要作为现在行事的指南，以过去为镜子，照出成败得失，不能混混沌沌、糊糊涂涂地度过一生。
杜牧的《阿房宫赋》中“秦人不暇自哀，而后人哀之；后人哀之而不鉴之，亦使后人复哀后人也”，这一句便道出了“前事不忘，后事之师”的道理。古人云：“以铜为鉴，可以正衣冠；以人为鉴，可以明得失；以史为鉴，可以知兴替。”以史为鉴，可以找到行事的准绳，看到过去的得失，规划未来的方向。
第二章 谦冲自牧，时时精进
世界没有任何东西是永恒的，因而不能局限自己的思想。要灵活看待一切，要耐心地等待时光的流转，耐心地做好每时每刻应进行的事，尽到自己的生存义务，自然能够不断精进修为，超越平庸，让你的寻常人生闪烁光彩。
做一天和尚撞一天钟
一个小和尚整天撞钟。照他的理解，晨昏暮色中，每天撞一次钟，就是那种“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”的机械单调、简单重复，每个人都会。
半年下来，方丈却宣布调他到后院劈柴挑水，原因是他难司撞钟之职。小和尚不服气：“我撞的钟不准时、不响亮？”方丈语重心长地说：“你的钟撞得很响，但钟声空泛疲软，没有什么力量，因为你心中无‘钟’。钟声不仅仅是寺里作息的准绳，更为重要的是要唤醒沉迷的芸芸众生，达到激浊扬清、心灵空明的境界。为此，钟声不仅要响亮，而且要圆润、浑厚、深沉、悠远。心中无‘钟’，即胸中无佛。不虔诚，不敬业，怎能担当神圣的撞钟工作呢？”
悟在当下
“做一天和尚，撞一天钟”，其实在佛家的眼中并不是那么简单而毫无意义。
也许“认真”是一项无法保证丰收的艰苦耕耘。认真是形而下层面的行为，它收获的往往是形而上层面的满足，它使人生的原生态得以展示，亦使人生的丰富性得以体现。
事实上，世界上任何难事都怕“认真”二字。认认真真、踏踏实实是人生中一个既简单又深奥的哲理。只有认认真真地去对待生活，我们才能从生活中收获更多。
为人所不为，成人所不成
归省禅师担任住持期间，由于天旱，很少有人能拿粮食来养活这些僧人，僧人们只能每天喝粥吃野菜，个个面黄肌瘦。
有一日，归省禅师外出化缘，法远就召集大家取出柜里储藏的米做起粥来，粥还没做好，归省禅师就回来了，小师弟们一下就消失得无影无踪。归省禅师看到法远居然把应急用的米都用了，生气地说：“谁让你这么做的？”
法远毫无惧色地说：“弟子觉得大家面容枯槁，无精打采，于是就把应急用的米拿出来煮了，请师父原谅。”
归省严厉地说：“依清规打三十大板，驱逐出寺！”
法远默默地离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来。无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。
归省禅师有一次偶然看见他在寺院的角落睡觉，十分吃惊地问道：“你住这里多久了？”
“已半年多了！”
“给房钱了吗？”
“没有。”
“没给房钱你怎么敢住在这里！你要住，就去交钱！”
法远默默托着钵走向市集，开始为人诵经、化缘，赚来的钱全部用来交房钱。
归省禅师笑着对大众宣布：“法远乃肉身佛也！”
后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。
悟在当下
法远一而再、再而三地忍受住持的批评，寺外安身、行脚四处，终修得正果。不愧为肉身之佛。
在人生中，能够去忍受他人的侮辱，做别人所不愿意做的事情，不仅需要勇气，更需要踏实的精神。成功的机遇往往就在别人不肯为、不去做的事情当中，因而为别人不为，做别人不做，常能成人所不能成。
朝闻道，夕死可矣
久远劫前一位善根深厚的太子，名叫昙摩钳，他好乐善法，派人四处寻觅懂得佛法的善知识，却苦无所获。忉利天王知道他的愿心，想试验他的愿心是否坚固，于是化作凡人优塞来到王宫，表示能解佛法。太子得知立刻出迎，顶礼奉为上座。
“我这法世间稀有难得，恐怕太子您不愿意付出代价！”优塞为难地说。太子立即表示不惜倾所有一切，只愿听闻佛法，解除烦恼痛苦。优塞要求说：“那么请太子挖一大火坑，投身供养法宝，便能传授。”昙摩钳毫不犹豫地命令侍卫，挖掘深坑，并燃火于坑中。国王臣民们，见太子为了听闻佛法牺牲身躯，便向他哀求：“请看在国家前途上不要牺牲自己，我们愿意做奴仆供优塞差遣。”而太子却坚定地说道：“我累劫以来历经无数生死投转，以这色身在人道造贪瞋痴恶业，在畜生道受人鞭打负重、为人所食，在地狱一日间丧身无数，痛彻心髓，苦无间断。从未发心为法布施，今日此造业之身能供养法，实在是因缘殊胜，希望大众成就我上求佛道的愿心！”
优塞于是升座说法道：“常行于慈心，除去恚害想；大悲悯众生，矜伤为雨泪；修行大喜心，同己所得法；救护以道意，乃应菩萨行。”太子闻后便奋身跃入火坑，但炽热的火坑却刹那间化成清凉的莲池，太子端坐于清净芬芳的莲台上。昙摩钳了达祸福无常、流转为苦的道理，为求真理为法忘躯，真是精进无畏的大菩萨！
悟在当下
的确，所谓“朝闻道，夕死可矣”，太子昙摩钳释迦牟尼佛之所以愿意为了求得佛法而放弃自己的生命是因为他深深地明白要想求得真正的智慧是非常不容易的，因此，一定要懂得珍惜。也正是因为真理的可贵，才使得很多人在真理面前都发出了“朝闻道，夕死可矣”的人生感叹。
古语有云：“山重水复疑无路。”寻求真理的道路，并不会一帆风顺，而是充满艰难险阻并布满荆棘的，有的时候甚至要为此而付出生命的代价。正因为如此，真理更是难能可贵，才会有无数的人不畏艰难而孜孜不倦地追求着真理，哪怕是付出生命的代价。
的确，一个洞悉了人生百态，达到智慧圆融境界的人又怎么会在乎追求真理之路的艰辛或者自身的安危呢？对于他们而言，真理和智慧的价值远远高于了生命本身。而一个掌握了真理的人必将是一个快乐、生命充实而丰盛的人。
人生如秤，恰如其分称量自己
在一座深山中藏着一座千年古刹，有一位高僧隐居在此。听到他的名声，人们都千里迢迢来寻找他，有的人想向大师求解人生迷津，有的人想向大师学一些武功秘籍。
他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。他挑得不多，两只木桶里的水都没有装满。
按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。
他们不解地问：“大师，这是什么道理？”
大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”众人越发不解。大师从他们中拉了一个人，让他重新从山谷里打了两满桶水。那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。
“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得更少吗？”大师说。
“那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢？”
大师笑道：“你们看这个桶。”
众人望去，桶里画了一条线。
大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了，就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。有这条线，可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”
众人又问：“那么底线应该定多低呢？”
大师说：“一般来说，越低越好，因为低的目标容易实现，人的勇气不容易受到挫伤，相反会培养起更大的兴趣和热情，长此以往，循序渐进，自然会挑得更多、挑得更稳。”
悟在当下
无论是大师，还是普通人，在能力上都会有一个底线，如果超过了这个底线，去做力不能及的事，那么再强健的人也要跌跤。
人贵有自知之明，难得真正了解自己、战胜自己、驾驭自己。自以为自知同真正自知不同，自以为了解自己是大多数人容易犯的毛病，真正了解自己是少数人的明智。人生如秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我、完善自我。
一分耕耘，一分收获
一天早上，一位只有一只手的乞丐来到一座寺院向彻悟方丈乞讨，方丈毫不客气地指着门前的一堆砖对乞丐说：“你帮我把这些砖头搬到后院去，我就给你饭吃！”
乞丐很生气地说：“我只有一只手，怎么搬砖头呢？不愿给就不给，何必这么捉弄人呢？”说完他怒气冲冲地向寺外走去。
方丈什么话也没有说，用一只手搬起一块砖头，说道：“这样的事一只手也能做得到，你为何不愿去做呢？”
乞丐便不再争辩什么，就用他的一只手依方丈的话搬起砖头来。
他整整搬了一个上午，才把砖搬完。
最后，方丈递给乞丐一些银子，乞丐接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你凭自己的劳动赚到的钱。”
乞丐说：“我永远不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬，就上路了。
过了不久，这座寺院又来了一位乞丐。方丈把他带到后院，指着那堆砖头对他说：“你把这堆砖头搬到屋前，我就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地朝方丈瞪了一眼，头也不回地走开了。
弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖头从屋前搬到后院，这次你又叫乞丐把砖头从屋后搬到屋前，你到底想把砖头放到后院，还是屋前？”
方丈微笑着对弟子说：“对我们来说，砖头放在屋前和放在屋后都一样，可搬与不搬对乞丐来说就不一样了。”
若干年以后，一位衣着体面的人来到寺院拜望方丈。他气度不凡，但美中不足的是，这个人只有一只左手，原来他就是用一只手搬砖头的那位乞丐。
悟在当下
自从方丈让他搬砖以后，他明白了方丈的用意，找到了自己的价值，然后靠自己的手劳动，靠自己的头脑思考，奋力拼搏，终于有所成就。而那位双手健全的乞丐如今还依然在村落中行乞。
那个一只手的乞丐，一开始并没有意识到他的价值所在，他认为自己是个残疾人，已经失去了一个正常人的生活能力，从而自暴自弃，放弃了可以依靠自己过上有尊严的生活的可能。但是方丈的言行触动了他，让他有机会思考，有机会认识到他虽然少了一只手，可并不妨碍他以劳动给自己创造生存下去的机会，而且可贵的是他勇敢地去做了，所以他发现了自己的价值所在。
与之相反的是另一个双手健全的乞丐，他很直接地放弃了给自己一个发现自我价值的机会，丝毫也不理会方丈的一番良苦用心，所以就注定这个人不可能走向成功。因为他不知道思索也不愿意去尝试，殊不知，一分耕耘，一分收获，在这个世界上没有付出就不可能有收获。种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么种子就出产什么果实。
人生要耐得住磨炼
山里有座寺庙，庙里有尊铜铸的大佛和一口大钟。每天大钟都要承受几百次撞击，发出哀鸣。而大佛每天都会坐在那里，接受千千万万人的顶礼膜拜。
一天夜里，大钟向大佛提出抗议说：“你我都是铜铸的，可是你却高高在上，每天都有人对你顶礼膜拜、献花供果、烧香奉茶。但每当有人拜你之时，我就要挨打，这太不公平了吧！”
大佛听后微微一笑，安慰大钟说：“大钟啊，你也不必羡慕我，你可知道吗？当初我被工匠制造时，一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山火海的痛楚，日夜忍耐如雨点落下的刀锤……千锤百炼才铸成佛的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我走过难忍能忍的苦行，才坐在这里，接受鲜花供养和人类的礼拜！而你，别人只在你身上轻轻敲打一下，就忍受不了了！”大钟听后，若有所思。
悟在当下
忍受艰苦的雕琢和捶打之后，大佛才成其为大佛，钟的那点捶打之苦又有什么不堪忍受的呢？
事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，人生磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐。
所以，明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明帘下转身难。”一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已！最难的是什么呢？月明帘下转身难。要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个茫茫苦海中来救世救人，那可是最难做到的。
吃得苦中苦，方为人上人。忍耐能让你超越平庸，让你的寻常人生闪烁光彩。
耐心等待，任何事都不会白做
有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈。到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了，但是他刚到那里，就有一队商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”
佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。”
侍者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”
他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？”
佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！”
侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已不见了。
悟在当下
有时候，事物在当下是一个模样，但在未来却会改头换面，呈现另一副样子。这就告诉我们，世界没有任何东西是永恒的，因而不能局限自己的思想，要灵活地看待一切，要耐心地等待时光的流转，那么很可能就在某一刹那，得到自己想要的东西。
杂则多，多则扰
相传，一位得道高僧来到一座无名荒山，山间茅屋中闪烁着金光，高僧料定此间必有高人，遂前往一探究竟。
原来，茅屋中有一位老人，正在虔诚礼佛，老人目不识丁，从未研读佛经，只是专注地念着大明咒“唵嘛呢叭咪哞”。
高僧深为老人的修为所动，只是他发现老人将六字真言中的两个字念错了，他指点了老人正确的梵音读法后便离开了，想老人日后的修为定能更上一层楼。
然而，一年后，他再次来到山中，发现老人仍在屋中念咒，但金光已不再。
高僧疑惑万分，与老人攀谈得知，老人以往念咒专心致志，心无旁骛，而得高僧指点后总是过于关注其中两字的读法，不由心绪烦乱。
悟在当下
做人做事的道理也一样。“杂则多”，欲望多了，懂得多了，有时便会流于表面，不专一，不深入，博而不专；“杂则多，多则扰”，考虑得太多，困扰了自己，也困扰了他人；“扰则忧，忧而不救”，思想复杂了，烦恼太多了，痛苦太大了，连自己都救不了，又怎么救他人？正所谓“一屋不扫，何以扫天下”？
专注于心是做人做事的大原则，博而不专，杂而不精，必会制约人生发展的高度。人一生的时间和精力都是极其有限的，如果我们想去做成一件事情，我们就必须将自己仅有的时间和精力集中地投入到一件事情中去，要知道只有一心一意地去做一件事情，才能让我们最终把事情做好。
法国科学家居里说：“当我像嗡嗡作响的陀螺般高速运转时，就自然排除了外界各种因素的干扰。”人，一旦进入专注状态，整个大脑就围绕一个兴奋点活动，一切干扰统统不排自除，除了自己所醉心的事业，生死荣辱，一切皆忘。
人生当如水，无常形常式
有一个人在社会上总是不得志，有人向他推荐一位得道大师。
他找到大师，倾吐了自己的烦恼。大师沉思了一会儿，默然舀起一瓢水，说：“这水是什么形状？”
这人摇头：“水哪有形状呢？”
大师不答，只是把水倒入一只杯子，这人恍然，道：“我知道了，水的形状像杯子。”
大师无语，轻轻地拿起花瓶，把水倒入其中，这人又道：“哦，难道说这水的形状像花瓶？”
大师摇头，轻轻提起花瓶，把水倒入一个盛满花土的盆中。水很快就渗入土中，消失不见了。这人陷入了沉思。这时，大师俯身抓起一把泥土，叹道：“看，水就这么消逝了，这就是人的一生。”
那个人沉思良久，忽然站起来，高兴地说：“我知道了，您是想通过水告诉我，社会就像一个个有规则的容器，人应该像水一样，在什么容器之中就像什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消失，就像水一样，消失得迅速、突然，而且一切都无法改变。”
这人说完，眼睛急切地盯着大师，渴盼着大师的肯定。
“是这样。”大师微笑，接着说：“又不是这样！”说毕，大师出门，这人随后。在屋檐下，大师伏下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向大师手指所触之地，那里有一个深深的凹口。
大师说：“下雨天，雨水就会从屋檐落下。你看，这个凹处就是雨水落下的结果。”
此人于是大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又可以像这小小的雨滴，改变这坚硬的青石板，直到容器破坏。”
大师点头：“对，这个窝会变成一个洞。”
悟在当下
人生当如水，无常形常式，能屈能伸，包容万物，无往不利。
做人就要学会能屈能伸，无论是在工作上还是感情上都是如此，要学会做水一样的人，来适应这个社会。可以和一些人在一起工作；也可以一个人工作；可以被人捧到天上，也要学会忍受别人的责骂。在生活中慢慢地成长，来找到自己的价值观和爱情观，这是一件可喜的事。能屈能伸的人一定能很好地处理这些事情。
能屈能伸是一个人的胸襟问题，若是达到了屈伸自如的境地，那世界上再也没有困难和挫折、厄运和耻辱，全都在屈伸的转换中化作奋起的力量，去赢取前方更大的成功。
一草一木都是佛
庙里有两个和尚，一个是老方丈，一个是小和尚。有一天，小和尚耐不住寂寞了，跑去找方丈：“方丈、方丈，我想读书……”
方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”小和尚想不通：一块石头让我去卖，而且有人买还不要卖，真奇怪！可是，没有办法，小和尚最后还是拿着石头下山了。
在市集上，有个妇女走了过来，看了看石头说：“我出五文钱买你这块石头。我想买回去给丈夫写字的时候压压纸，这样不容易被风吹走。”小和尚想，一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖啊！所以，小和尚只好说：“不卖，不卖！”妇女走了。
小和尚回到山上，说：“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头……但你说不让我卖，我只好不卖！”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚摇摇头回答：“不明白！”
方丈笑了笑：“这样吧，这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖，但是，记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚带着石头下山了。
小和尚来到米铺，见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说：“我出五百两银子买你这块石头！”小和尚吓了一大跳，一块石头值五百两银子啊！米铺老板解释：“这是一块化石，我愿意出五百两银子来买这块石头！”小和尚连忙说：“不卖，不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。
小和尚见了方丈，说：“方丈、方丈，米铺老板说愿意出五百两银子来买这块石头，说是一块化石……”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚回答：“不明白。”
方丈又笑了笑：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚来到珠宝店，老板把石头拿过来端详半天说：“我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”
小和尚吓得瘫倒在地上：“这么值钱啊！”
珠宝店老板解释：“它不是一块普通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
小和尚吓得连忙说：“不卖、不卖！”紧紧抱着石头连滚带爬地上山去找方丈。
“方丈、方丈，珠宝店老板说他愿意拿他所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝哎……”
方丈问：“这次你明白了吗？”
小和尚回答：“不明白！”
方丈微笑地告诉小和尚：“同样一块石头，在一个妇女的眼中，只是一块压压纸的石头，值五文钱；到了米铺老板那里，他认识到它的一些价值，知道它是一块化石，愿意出五百两银子来买；而真正懂得它的价值的只有珠宝店的老板，知道它只不过是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
悟在当下
同样一块石头在农妇眼里就值五文钱，在珠宝店老板那里却价值连城，其间可谓天壤之别。这其中的差别何在呢？其差别就在于农妇和珠宝店老板的眼界不同。老和尚通过这个事情告诉小和尚，一定要认真修为，只要你的心界高远了，你就能在身边的一草一木中发现佛的影子，佛的境界。
第三章 舍弃一切，是开始处
放弃，是一种睿智，是一种豁达，它不盲目，不狭隘。放弃，对心境是一种宽松，对心灵是一种滋润，它驱散了乌云，它清扫了心房。有了它，才能有爽朗坦然的心境；有了它，才会有新的开始。
世界并不完美，生活当有不足
有一位先生娶了一个体态婀娜、面貌娟秀的太太，两人恩恩爱爱，是人人称羡的神仙美眷。这个太太眉清目秀，性情温和，美中不足的是长了个酒糟鼻子。柳眉、凤眼、樱桃小口，瓜子脸蛋上却长了个酒糟鼻子，好像失职的艺术家，对于一件原本足以称傲于世间的艺术精品，少雕刻了几刀，显得非常突兀、怪异。
这位丈夫对于太太的鼻子终日耿耿于怀。一日出外经商，行经贩卖奴隶的市场，宽阔的广场上，四周人声沸腾，争相吆喝出价，抢购奴隶。广场中央站了一个身材单薄、瘦小清癯的女孩子，正以一双汪汪的泪眼，怯生生地环顾着这群如狼似虎，决定她一生命运的男人。这位丈夫仔细端详女孩子的容貌，突然间，他被深深地吸引了。好极了！这个女孩子的脸上长着一个端端正正的鼻子，于是，他不计一切，买下了她！
这位丈夫以高价买下了长着端正鼻子的女孩子，兴高采烈地带着女孩子日夜兼程地赶回家，想给心爱的妻子一个惊喜。到了家中，把女孩子安顿好之后，他以刀子割下女孩子漂亮的鼻子，拿着血淋淋而温热的鼻子，大声疾呼：“太太！快出来哟！看我给你买回来最宝贵的礼物！”
“什么样贵重的礼物，让你如此大呼小叫的？”太太疑惑不解地应声走出来。
“喏，你看！我为你买了个端正美丽的鼻子，你戴上试试。”
丈夫说完，突然抽出怀中锋锐的利刃，一刀朝太太的酒糟鼻子砍去。霎时太太的鼻梁血流如注，酒糟鼻子掉落在地上，丈夫赶忙用双手把端正的鼻子贴在伤口处。但是无论他怎样努力，那个漂亮的鼻子始终无法粘在妻子的鼻梁上。
可怜的妻子，既得不到丈夫辛苦买回来的端正而美丽的鼻子，又失掉了自己那虽然丑陋但是货真价实的酒糟鼻子，并且还受到无妄的刀刃创痛。
悟在当下
人生确实有许多不完美，但我们可以选择走出不完美的心境，而不是在“不完美”里哀叹，当然，也不是一味地去追求所谓的完美。
世界并不完美，人生当有不足。留些遗憾，倒可以使人清醒，催人奋进，反而是好事。
之所以背负太重，只因还没学会放弃
有一个聪明的年轻人，很想在一切方面都比他身边的人强，他尤其想成为一名大学问家。可是，许多年过去了，他的学业没有长进。他很苦恼，就去向一个大师求教。
大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该怎么做了。”那山上有许多晶莹的小石头，煞是迷人。每次见到年轻人喜欢的石头，大师就让他装进袋子里背着，很快，他就吃不消了。“大师，再背，别说到山顶了，恐怕连动也不能动了。”他疑惑地望着大师。“是呀，那该怎么办呢？”大师微微一笑，“该放下了，不放下，背着石头怎能登山呢？”大师笑了。
年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道谢后走了。之后，他一心做学问，最终成为一名大学问家。
其实，人要有所得必有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的高峰。
悟在当下
要想采一束清新的山花，就得放弃城市的舒适；要想做一名登山健儿，就得放弃娇嫩白净的肌肤；要想穿越沙漠，就得放弃咖啡和可乐；要想获得掌声，就得放弃眼前的虚荣。梅、菊放弃安逸和舒适，才能得到笑傲霜雪的艳丽；大地放弃绚丽斑斓的黄昏，才会迎来旭日东升的曙光；春天放弃芳香四溢的花朵，才能走进硕果累累的金秋；船舶放弃安全的港湾，才能在深海中收获满船鱼虾。
你之所以举步维艰，是你背负太重，你之所以背负太重，是你还没学会放弃，功名利禄常常微笑着置人于死地。你放弃了烦恼，你便与快乐结缘，你放弃了利益，你便步入超然的境地，如果你连放弃都放弃了，那你便更伟大了，你已与圣人无异。
舍下是种解脱
有两个出家人是师兄弟，都是开悟了的人，一起外出行脚。从前的出家人肩上背着一把铲子。这个铁铲有两个用处，一个是可以随时种植生产，带一块洋芋，把洋芋切四块埋下去，不久洋芋长出来，可以吃，不要化缘了。另一个是在路上看到死东西就把他埋掉。两师兄弟路上忽然看到一个死人，一个口念阿弥陀佛，就挖土把他埋掉；一个却扬长而去，看都不看。
有人去问他们的师父：“你两个徒弟都开悟了的，我在路上看到他们，两个人的表现不同，究竟哪个对呢？”师父说：“埋他的是慈悲，不埋的是解脱。”因为人死了最后都是变泥巴的，摆在上面变泥巴，摆在下面也变泥巴，都是一样，所以说，埋的是慈悲，不埋的是解脱。埋也对；不埋也对，留也对，不留也对。
悟在当下
任生命结束，这是解脱了生离之苦；将结束的生命掩埋，是一份无上的慈悲。埋也好，不埋也好；留下身体也罢，不留身体也罢，都没有错。这也许便是取舍的最高境界。生命的高度，正是能取能舍、当取则取、当舍则舍、善取善舍的那份安然。
《金刚经》有文：“法尚应舍，何况非法。”这种大彻大悟很难有人做到。舍也好，取也罢，最高境界恐怕不是你在权衡了各种利弊得失之后作出的一种判断，而是在你看薄了一切，看薄了自己，看薄了世间一切“法”的程度上，一种随意的“舍”。
知足常乐，放松自我
从前，有一座圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圆音寺庙前的横梁上有只蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶，蜘蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼，蜘蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛祖光临了圆音寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不经意间看见了横梁上的蜘蛛。佛祖停下来，问这只蜘蛛：“你我相见总算是有缘，我来问你个问题，看你修炼了这一千多年来，有什么真知灼见，怎么样？”蜘蛛遇见佛祖很是高兴，连忙答应。佛祖问它：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答道：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点了点头，离开了。
就这样，又过了一千年的光景，蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼，它的佛性大增。一日，佛祖又来到寺前，对蜘蛛说道：“你可还好，一千年前的那个问题，你可有什么更深的认识吗？”蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说：“你再好好想想，我会再来找你的。”
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很寂寞和难过。这时佛祖又来了，问蜘蛛：“蜘蛛，这一千年，你可好好想过这个问题：世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到了甘露，对佛祖说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一遭吧。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿长到十六岁了，已经是个婀娜多姿的少女了，长得十分漂亮，楚楚动人。
这一日，皇帝决定在后花园为新科状元甘鹿举办庆功宴席。那天来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小公主长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他吸引。但蛛儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛祖赐予她的姻缘。
过了些日子，说来也巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，两位长者在一边聊天。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天，蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺蜘蛛网上的事情了吗？”甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你的想象力未免太丰富了一点吧。”说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想佛祖既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点感觉呢？
几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿来说如同晴天霹雳，她怎么也想不通，佛祖竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，苦苦思索，灵魂即将出壳，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着就拿起宝剑准备自刎。
就在这时，佛祖来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你来说不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低头看过它。蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛听了这些话后，好像一下子大彻大悟了，她对佛祖说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”她刚说完，佛祖就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，她睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子深情地拥抱。
悟在当下
世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”，而是“现在能把握的幸福”。
知足常乐是一种看待事物发展的心情，而不是安于现状的骄傲自满的追求态度。《大学》曰：“止于至善。”是说人应该懂得如何努力而达到最理想的境界和懂得自己该处于什么位置是最好的。知足常乐，知前乐后，也是透析自我，定位自我，放松自我。这样做，才不至于好高骛远，迷失方向，碌碌无为，心力交瘁。
有一种智慧叫“放弃”
有位书生准备进京赶考，路过鱼塘时正巧渔夫钓了一条大鱼，书生便问渔夫是如何钓到的。渔夫得意地说：“这当然需要一些技巧，刚开始因鱼饵太小，大鱼根本不理我，于是我把鱼饵换成一只乳猪，没一会儿工夫大鱼就上钩了。”书生听后，感叹地说：“鱼啊，鱼啊，塘里小鱼小虾这么多，让你一辈子都吃不完，你却抵不住诱惑，偏要去吃渔夫送上门的大饵，你是因贪欲而死啊！”
悟在当下
佛说：“无欲则刚。”这其实是一种境界，一种修养。人没有太多的欲望，就会活得更加简单，更加洒脱，更加自由。放弃，是一种睿智，是一种豁达，它不盲目，不狭隘。放弃，对心境是一种宽松，对心灵是一种滋润，它驱散了乌云，它清扫了心房。有了它，人生才能有爽朗坦然的心境；有了它，生活才会阳光灿烂。所以，朋友们，别忘了：在生活中还有一种智慧叫“放弃”！
先学会说“不要”
有一则关于佛陀住世时代一个乞妇的故事。她是当时印度最穷的乞丐之一，因为她不但生活穷苦，甚至连心灵也很贫乏。她贪求很多东西，使她愈发觉得自己贫困不堪。有一天，她听说佛陀被须达长者（译者按：即给孤独）请去。须达长者很富有，并且乐善好施，因此她决定也跟着去，因为她知道佛陀一定会将剩下的食物分给她。
她参加了供佛斋僧的典礼，然后坐在那里，一直等到佛陀看见她。佛陀转向她，问：“你想要什么吗？”佛陀当然心知肚明，这么问只不过是要让她承认并亲口说出来罢了。于是，她回答：“我要食物，我要你将剩下的食物给我！”佛陀说：“可以，不过你必须先说‘不要’；我给你的时候，你一定要拒绝。”佛陀将食物递给她时，她发现说“不要”非常困难，这时候她才明白，原来自己一生都没有说过“不要”！不论谁给她任何东西，她一向都说：“好，我要！”因此，她觉得说“不要”太困难了，这两个字对她而言是完全陌生的。费了九牛二虎之力，她终于说出了“不要”二字，佛陀于是将食物给她。如此一来，她对于自己内心真正的饥渴是想有、想要、想抓取、想占有的欲望恍然大悟。
悟在当下
越是想要占有，就越会被欲望抓牢，反而会失去想要的东西。就像人对待财物的态度，有人认为金钱不是万能的，没有金钱却是万万不能的，钱财对于人有着非同寻常的意义。但是人切忌将钱财看得过重，更不要去刻意追求。因为，钱财不过是身外之物，今日得到了，不等于明日还能掌握在手中。所以说，得到了也如同失去，还不如在一开始学会放弃，如此舍便也是得了。
不染铜臭
唐代德宗时的王锷是个赳赳武夫，凭着血气之勇打了几次胜仗，然后一步一步升迁。但此公生性吝啬贪鄙，凡是他经手的工程建设，哪怕琐屑小事也要事必躬亲，不过，这完全不是出于对工作的谨慎负责，而是怕肥水落入外人田。每次公家设宴请客的剩菜剩饭，他要么自己全部带回家，要么全部当下卖掉，反正不白白便宜了手下人。
他一个多年的旧友，看到他这样富贵了还见钱忘命，便善意又委婉地对他说：“相爷要把身外之物看淡一点，对于金钱要有聚有散，好让社会上知道相爷重义不重财。”几天后那位旧友又去见王锷，王锷十分诚恳地对他说：“前天你的劝告太及时了，我已按你的意思把钱财散了。我的每个儿子各人分得万贯，每个女婿各人分得千贯。”
听着王锷的话，那位老友两眼睁得又大又圆，心里暗暗地说：“原来如此！”这种方法的结局会很可悲。因为，留给儿孙的家业太多了，反而养成了他们不想自食其力的懒惰。
悟在当下
佛教中有一戒便是手上不能拿金钱，而是十指相合，其意便是教导世人不要让金钱腐蚀了内心。其实，要真正做到这一点还真不容易，但是，我们一定要明白，我们应该有一个正确的金钱观，才能过上更加幸福的生活。
金钱对于我们的生活来说，的确很重要，但我们必须明白的是金钱并不是万能的。挣钱是为了让自己的生活过得更好，所以钱不是神，而是仆人。如果一个人成为金钱的奴隶，那么，对于他而言，钱多并非是一件好事。
贪欲是烈火，焚烧的是自己
有一位法师一辈子做好事、积功德、盖庙宇、讲经说法，他自己虽没有打坐、修行，可是他功德很大。年纪大了，就看到两个小鬼来捉他，两个鬼在阎王那里拿了拘票，还带了手铐。
这个法师说：“我们打个商量好不好？我出家一辈子，只做了功德，没有修行，你给我七天假，七天打坐修成功了，先度你们两个，再度阎王。”那两个小鬼被他说动了，就答应下来。这个法师以他平常的德行，一上座就万念放下了，庙宇也不修了，什么都不干，三天以后，无我相，无人相，无众生相，什么都没有，就是一片光明。这两个小鬼第七天来了，只看见一片光明却找不到他了。完了，上当了！这两个小鬼说：“大和尚，你总要慈悲呀！要讲信用，你说要度我们两个，不然我们回到地狱去要坐牢啊！”法师入定了，没有听见，也不管。两个小鬼就商量，怎么办呢？只见这个光里还有一丝黑影。有办法了！这个和尚还有一点不了道，光里还有一点黑的，那是不了之处。
因为这位和尚功德大，皇帝聘他为国师，送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟。这个法师什么都无所谓，但很喜欢这个紫金钵盂，连打坐也端在手上，万缘放下，只有钵盂还拿着。两个小鬼看出来了，他什么都没有了，只这一点贪还在。于是两个小鬼就变成老鼠，去咬这个钵盂，咔嚓咔嚓一咬，和尚动念了，一动念，光没有了，就现出身来，他俩立刻把手铐给和尚铐上。和尚很奇怪，以为自己没有得道，小鬼就说明经过。和尚听了，把紫金钵盂往地上一扔，说：“好了！我跟你们一起去见阎王吧！”这一下，两个小鬼也开悟了。
悟在当下
这个故事，足以说明除贪之难。因为贪心，我们忽略了自己的弱点，不顾一切地去满足我们的欲望。这时，即使危险摆在我们面前，我们也无法去理会、去避让。贪婪遮住了我们的眼，使我们无法看到危险。
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的。贪欲就如同一团熊熊烈火，柴放得越多，烧得越旺，而火烧得越旺，人就越有添柴的冲动。于是，人便奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候。而这正是贪婪的可怕之处，它不仅能摧毁有形的东西，而且能搅乱我们的内心世界：我们的自尊、我们所恪守的原则，都可能在贪婪面前垮掉。
无法舍弃，就会被困住
有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一晚上没有合眼，他家地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，他都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出来，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
悟在当下
在物欲方面，凡是过分地追求和占有，都是贪欲，不仅造成心理的负担，也为自己带来痛苦。所以物质方面的少欲知足，能为你营造安定的心境和安全的处境。
做人一定要知道满足，不可贪得无厌。美好的生活应该靠勤劳的双手去创造，不劳而获的东西得之容易，用之却难——它往往不会带来幸福，只会带来祸害。
丢了一切，就是解脱
过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。有一次经过险峻的悬崖，一不小心掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了性命，但是人悬荡在半空中，上下不得。正在进退维谷、不知如何是好的时候，他忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上慈祥地看着自己。此人如见救星般，赶快求佛陀说：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说。
“佛陀！到了这种地步，我怎敢不听你的话呢？随你说什么，我全都听你的。”
“好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”
此人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深坑，跌得粉身碎骨，哪里还保得住性命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
悟在当下
人生在世有太多的东西放不下，有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……这些重担和压力，让很多人感到生活很艰难。如果我们都像佛陀指示的那样能够放下，便不失为一条幸福解脱之道。
第四章 心有净土，解脱自我
佛家的清净如同一粒小小的种子，虽然外表看来微不足道，但其中却蕴涵着最伟大的力量，凭借这种力量，人能够实现非常大的提升。在紧张忙碌的日子里，需拿出许多小小的空闲为自己净心。片刻的净心会带来片刻的安宁，无数个片刻积累起来，人就获得了一份悠然自得的心情，整个身心也能达到和谐的状态，从片刻安宁到身心和谐。
不要执著于曾经的过失
从前，在舍卫国里住着一个老人，他和儿子相依为命，日子过得十分艰苦。后来老人受到佛陀教义的启发，就和儿子一起出家，老人当了比丘，他的儿子当了小沙弥，两人成为师徒。
这天，老比丘带着小沙弥一起出去化缘，师徒俩不知不觉越走越远，等他们想到要回去时，天已经快黑了。师父年纪大，走得很慢，徒弟就上前来搀着师父走。
天色越来越黑，当他们来到一片树林中时，天已经黑得伸手不见五指了，只能听见师徒俩行走的脚步声和树叶的沙沙声，还有从远方传来的各种野兽凄厉的叫声。
小沙弥知道树林中常有野兽出没，为了保护师父，就紧紧抱住师父的肩膀，连扶带推地快步向树林边缘走去。
师父年老力衰，又东奔西走了一整天，早就累得走不动了，加上看不清楚道路，一个踉跄跌倒在地，头刚好磕在硬石头上，一下子就死去了。
小沙弥看到师父倒在地上，赶忙把他拉起来，可是见他没什么反应，才发觉师父已经死了，不禁大吃一惊，痛哭失声！
天亮以后，小沙弥独自一人回到寺庙。
寺里的比丘们知道事情的经过后，纷纷谴责小沙弥：
“你看！都是你不小心，害死了自己的父亲。”
“就是说嘛！竟然把自己的父亲推去撞石头，真是个不孝子！”
小沙弥有口难辩，心中觉得很委屈，就去找佛陀诉苦。
佛陀让小沙弥坐下，说道：“你要说的话我全都知道了，你师父的死不是你的错。”
话虽如此，但小沙弥还是眉头紧皱，无精打采的。
佛陀看了，微笑着继续说：“我讲个故事给你听吧！从前有一个父亲生了重病，儿子很着急，到处求医问药。每天他服侍父亲吃过药后，就扶父亲上床躺下，让父亲睡个好觉。可是他们住的是一间茅草屋，地上又潮湿，引来许多蚊蝇，整天嗡嗡地飞来飞去，打扰父亲睡眠。儿子见父亲在床上睡不着，马上找来苍蝇拍到处追打蚊蝇，却怎么也打不完。
“儿子又急又气，转身抄起一根大棍子挥舞着，对着空中的蚊蝇拼命追打。恰巧有一只蚊蝇落在父亲的鼻子上，儿子一时没看清楚，慌忙一杖打去，父亲就这样被棍子重重揍了一下，连哼都来不及哼一声，就死去了。”
佛陀停了一会儿说：“孝顺的儿子在无意中伤人性命，只能算是一个意外，不能因此指责儿子是杀人犯，否则可就冤枉他了。”
佛陀看到小沙弥听得很认真，似乎有所感悟，就进一步问：“你使劲推你的师父，是怕师父遭到野兽的袭击，想赶快离开树林，并不是心存恶念，故意要伤害他的性命，是吗？”小沙弥点头称是。
佛陀说：“我讲的故事和你所经历的事有些不同，但道理是一样的。佛法是慈悲的，你安心修行吧！”
小沙弥听了佛陀的话，心中获得了安慰，从此更加勤奋修行了。
悟在当下
反省的精神固然可贵，但如果对于自己的某个无心的错误过于自责，就是一种执著心的体现，这种自责也容易给人带来强大的心理压力，影响人的正常生活。
犯错误总是难免，与其在自责的泥潭里面痛苦，不如做点更加有意义的事情来尽量避免同样的错误。
片刻的净心会带来片刻的安宁
佛陀带领阿难及众多弟子周游列国时，一日，朝着一座城市前进。而那城的城主早已耳闻佛的事迹，担心佛到城里后，所有的人民都皈依了佛，将来自己就无法受人敬重了，想到这里，城主心里不免担忧，于是下令：“若有人敢供养佛陀的话，就要交五百钱税金。”
佛陀进城后，就带着阿难去托钵，城里的居民因担心交沉重的税金而不敢出来供养佛陀。当佛陀托着空钵要出城时，一位老佣人正端着一碗腐烂的食物出门，准备将之丢弃，然而，当她看到佛陀庄严的姿态、大放光明的金身及眉宇间散发的慈悲与安详时，心里非常感动。但是，待她仔细一瞧，却发现佛陀的钵里空无一物。此时，老佣人心想：“如此相好庄严的人，吃的一定不是一般的食物。而他现在却委身在此托钵行化，这正是他的大慈悲啊！”
顿时，这位老佣人生起了景仰的清净心，想要供养佛陀一些美味佳肴。但她因一贫如洗而无法如愿，心中既难过又惭愧，只好告诉佛说：“我实在很想设斋供养您，但是，我却什么也没有，仅有的只剩手上这碗粗糙的食物，若佛陀您不嫌弃，就请收下吧！”佛陀看出了她的虔敬以及供养的那份清净心，就毫不犹豫地收下了她供养的食物。
就在此刻，佛陀微笑着，并放出五色光芒，照遍天地，不久，再从眉间收回这道光芒。佛陀是已经开悟的圣者，其一言一行皆有深刻的含义，是不会无故而笑、无故而说的，而佛陀方才的举动令阿难不解。于是，他便恭敬地请示佛陀，是何因缘而微笑呢？
佛陀问阿难：“你可看见刚才老佣人满怀信心布施的情形？”
阿难回答：“看见了！”
佛陀接着说：“这位老佣人因为刚才的布施，往后的十五劫中，她将会到天上享福，不堕入恶道中。之后，她会投生为男子，并且出家修行，成为辟支佛，证得无上涅槃，受大快乐。”
这时，有个人看到这样的情形，就对佛陀说：“你虽贵为婆罗门，是净饭王的太子，却在得到布施后，撒了一个大谎。用这样不净的食物布施，竟可得到如此的果报，怎么可能呢？”待此人语毕，佛陀伸出他又长又宽的舌头，覆盖过脸直到发际。接着就问：“如果你看过经典的话，有这样舌头的人，你想他会说谎吗？”这个人回答：“根据经典记载，舌头可以盖过鼻子的人，所说的话就不会有错。何况是能长到发际，此人的话，绝对无所怀疑。但是，我仍然无法理解，就凭这么一点儿布施，为何能获得如此大的果报？”
佛陀接着问：“你可看过世间有什么稀有罕见的情形？”那人答：“有啊！我曾经在路上亲眼目睹一棵大树，居然能遮蔽住五百辆车，那树荫大得简直没有尽处。这可说是稀有难得的吧！”佛陀说：“这棵树的种子有多大呢？”那人回答：“大概就只有一般种子的三分之一大而已。”佛陀即说：“谁会相信你说的话呢？那样宽大的树木，竟然是由如此微小的种子所孕育出来的。”那人紧张地反驳说：“是真的呀！我没有撒谎骗人，因为那是我亲眼所见的。”
佛陀告诉这个人：“刚才的情形不也是这样吗？那位充满信心布施的老佣人，最后得到大福报，这和你遇到的情形不是一样吗？树的种子如此微小，也有如此极大的果报，更何况，如来已证到最圆满的果位，福田是如此丰盈，这样的事不是不可能的。”这个人听了当下豁然开朗，赶紧顶礼佛陀，忏悔自己的愚痴过失。佛陀欢喜地接受此人的忏悔，并慈悲地为他开示法要，由于一心听法的缘故，此人即证得初果罗汉。证果的他欢喜地举起双手，向大家呼喊道：“各位，甘露的门大开了。为何大家不赶快出来啊？”
城里的居民纷纷缴纳了五百钱税金后，蜂拥至佛前，表示欢迎与供养，并异口同声地说：“若能得到甘露法语，那五百钱又算得了什么！”
当所有的居民全都出来供养佛陀后，那道命令显然也就无效了。后来，城主也忏悔自己的过失，和大众一起皈依佛陀，同获清净的信心。
悟在当下
清净之心就是一粒小小的种子，虽然外表看来微不足道，但其中却蕴涵着最伟大的力量，凭借这种力量，人能够实现非常大的提升。
在紧张忙碌的日子里，拿出许多小小的空闲为自己净心，片刻的净心会带来片刻的安宁，无数个片刻积累起来，人就获得了一份悠然自得的心情，整个身心也能达到和谐的状态，从片刻安宁到身心和谐，这又何尝不是一粒种子长成参天大树的过程？
读罢佛陀故事，也许人们还不能对佛法有深刻的体会，但是当你重新走入社会时，就会忽然发现，自己的心已清净了许多许多，周围的一切已明澈了许多许多，生活已充实了许多许多。
心灵是清净的，道路就会宽广平坦
一座县城里，有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像一株古老的松树，不见其再抽枝发芽，可也不见其衰老。
有一天，老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁。过了若干年，一位长者路过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他享年137岁。
悟在当下
也许那些物欲太盛的人会讥笑这位老和尚除了扫地，扫地，还是扫地，生活太平淡、太清苦、太寂寞、太没劲。其实这位老和尚就是在这与世无争的生活中，给小城扫出了一片净土，为自己扫出了心中的清净，扫出了137岁高寿，扫出了一生的平淡美。
世人心中之所以有诸多痛苦和烦恼，都是因为自己的心不净，如果不能去除淫心、贪心、怒心，人就会陷在尘世的各种诱惑、迷惘中不能自拔，从而难以享受到生命中最本真的快乐。
如果心灵是污浊的，人的道路就会坎坷不平；如果心灵是清净的，人的道路就会宽广平坦。
何必执著于“我”
佛陀在罗阅祇国的竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，正好遇见一人赶着牛群回城。牛个个肥壮，一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：
譬人操杖
行牧食牛
老死犹然
亦养命去
千百非一
族性男女
贮聚财产
无不衰丧
生者日夜
命自攻削
寿之消尽
如荧穿水
回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天牧放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天过一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿却浑然不知，依旧每天开心地吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此的无智，所以才会说此偈语。”
接着，佛陀又对大众开示：“不仅仅这群牛如此，世人也是一样，不晓得无常的道理，执著地认为有一个实有不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越，徒然掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”
悟在当下
佛家有一个概念叫做“我执”，这个“我执”是净心的最大障碍之一。
所谓“我执”，简而言之，就是人性对“自我”的盲目执著，更简单说就是人的私心和私欲。
无法破除“我执”的人，总是感到凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到，“我”理所当然高于一切、优于一切。这样，不可避免地产生偏执、征服欲、痛苦、贪婪、怨恨。人心成了炼狱，人间成了地狱。
实际上，“我”怎么可能优于一切、高于一切？众生平等，不能以平等之心对待别人，别人也不能以平等之心对待自己。以恶对恶，以自私对自私，开始了自私与恶的恶性循环，人因此而难逃苦海。只有破除我执，建立正确的自我观和世界观，才有可能摆脱此种状况。
欲望无边，悔悟是岸
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。若能带回寺里，开启其佛光，济世供奉，真乃一件幸事。可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。佛说：“500元足矣。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊！我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这500元！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一天，第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定4500元，未果回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，亦未果回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时，所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天离开，一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了。他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了，竟然反弹到了500元！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“苦海无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
佛像出手后，店铺老板仔细琢磨此事的前因后果，恍然大悟，茅塞顿开，知道自己上当了，并决定将佛像再买回来。于是亲自上山要求以原来自己500元卖出的价格再买回来，可佛见店铺老板如此心切，一开口就要价5000元，分文不能少，加上见店铺老板如此恋恋不舍，更加咬定原价不放。
店铺老板走后，佛对寺里的众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱出手。佛说：“50000元尚可。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”佛说：“得不偿失啊！我佛慈悲，普度众生，当让他贡献这50000元！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管看着我做就行了。”
第二天老板派出店里最能说会道的店小二上山去寺里和佛砍价，可佛竟咬定55000元，未果下山。
第三天，第二个店小二上山去和佛砍价，佛咬定60000元不放，亦未果下山。
就这样，直到最后一个店小二在第九天上山时，佛所开出的价格已经高到了200000元。眼见着佛的身价一天天在上涨，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格买了就好了，他深深地怨责自己太小气。到第十天时，他在心里说，今天无论佛出什么价格，无论卖多少钱，也要立即出手买回来。
第十天，店铺老板亲自上山，佛说准备以50000元出售它，老板高兴得不得了——竟然下跌到了50000元！当即出手。高兴之余，另出10000元购回佛龛台一具。佛望着店铺老板下山的身影，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
悟在当下
忏悔能战胜自己内在的敌人，打扫自己灵魂深处的污垢尘埃，减轻精神痛苦并净化自己的精神境界。
忏悔能洁净我们的灵魂，在忏悔中，我们能认识并改正已犯下的过错，在此基础上防止同样的错误再次发生，并且不断地改进并完善自身。
生气不如消气
古时候，有位妇人经常为一些琐碎的小事生气，她也知道这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。
高僧听了她的讲述，一言不发，把她领到一座禅房中，上锁而去。妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人转而开始哀求，高僧仍不听。妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这个地方来受罪呢？”
“连自己都不能原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么？”
“生气也没有办法呀！”
“你的气并没有消，还压在心里，爆发后，将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得生气。”
“还知道不值得，可见心里还有衡量的标准，还是有‘气根’。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门口时，妇人问他：“大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒到地上。
妇人看了一会儿，突然有所感悟，于是，她叩谢而去。
悟在当下
人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，如果因为不能忍，而大发脾气，冲动行事，很可能会坏事。只有忍得了苦，忍得了怒，才能冷静思考，做成大事。一心忍耐，保持一种温和平静的心态，从容地面对那些纷扰，百炼钢也会化为绕指柔。
戒一切渴望，从痛苦中出离
有一座泥像立在路边，历经风吹雨打。它多么想找个地方避避风雨，然而它无法动弹，也无法呼喊。它太羡慕人类了，它觉得做一个人，可以无忧无虑、自由自在地到处奔跑。它决定抓住一切机会，向人类呼救。
有一天，智者路过此地，泥像用它的神情向智者发出呼救：“智者，请让我变成人吧！”智者看了看泥像，微微笑了笑，然后衣袖一挥，泥像立刻变成一个活生生的青年。“你要想变成人可以，但是你必须先跟我试走一下人生之路，假如你受不了人生的痛苦，我马上把你还原。”智者说。
于是，青年跟智者来到一个悬崖边。“现在，请你从此崖走向彼崖吧！”智者长袖一拂，已经将青年推上了铁索桥。青年战战兢兢，踩着一个个大小不同的链环边缘前行，然而一不小心跌进了一个链环之中，顿时，两腿悬空，胸部被链环卡得紧紧的，几乎透不过气来。
“啊！好痛苦呀！快救命呀！”青年挥动双臂大声呼救。“请君自救吧。在这条路上，能够救你的，只有你自己。”智者在前方微笑着说。青年扭动身躯，奋力挣扎，好不容易才从这痛苦之环中挣扎出来。“你是什么链环，为何卡得我如此痛苦？”青年愤然道。“我是名利之环。”脚下铁链答道。
青年继续朝前走。忽然，隐约间，一个绝色美女朝青年嫣然一笑，然后飘然而去，不见踪影。青年稍一走神，脚下一滑，又跌入一个环中，被链环死死卡住。可是四周一片寂静，没有一个人回应，没有一个人来救他。这时，智者再次在前方出现，他微笑着缓缓道：“在这条路上，没有人可以救你，你只能自救。”青年拼尽力气，总算从这个环中挣扎了出来，然而他已累得精疲力竭，便坐在两个链环间小憩。“刚才这是个什么痛苦之环呢？”青年想。“我是美色链环。”脚下的链环答道。
经过一阵轻松的休息后，青年顿觉神清气爽，心中充满幸福愉快的感觉，他为自己终于从链环中挣扎出来而庆幸。青年继续向前走，然而他又接连掉进欲望的链环、嫉妒的链环……待他从这一个个痛苦之环中挣扎出来已经疲惫不堪了。他抬头望望，前面还有漫长的一段路，他再也没有勇气走下去了。
“智者！我不想再走了，你还是带我回原来的地方吧！”青年呼唤着。智者出现了，他长袖一挥，青年便回到了路边。
“人生虽然有许多痛苦，但也有战胜痛苦后的欢乐和轻松，你真的愿意放弃人生么？”
“人生之路痛苦太多，欢乐和愉快太短暂、太少了，我决定放弃做人，还原为泥像。”青年毫不犹豫地说。智者长袖一挥，青年又还原为一尊泥像。
“我从此再也不用受人世的痛苦了。”泥像想。然而不久，泥像被一场大雨冲成了一堆烂泥。
悟在当下
人的一生需要迈过的坎很多，稍不留神，我们就会栽在其中一道坎上。不过，对于绝大多数人，或许最重要的是迈过金钱、权力与美色三道坎，就像孔子所说的“人生三戒”一样。
其实，无论你处于什么阶段，这“三戒”的内容，都应当牢记于心，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。以“礼”约束，用理性的缰绳约束情感和欲望的野马，达到中和调适，便能顺利走过人生的几个关隘。
第五章 无暇慈悲心，满手慈悲事
佛法大乘的慈悲精神，就是为利益一切众生而有所作为，处处牺牲自我，成就他人，应如是布施，应万缘放下，利益他人的身心。这是生命的最高道德，也是宗教最闪耀的情怀，是世间最美丽的心灵。有了一颗无暇的慈悲心，就能成就满手的慈悲事，慈悲不但是成佛的根本，更是做人的根本。
慈悲可以成佛
有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好求佛问道，时日一久，为了求得更高的悟境，一起相约出外行脚云游。
有一天，在日落时他们借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带着七个子女生活。第二天，三兄弟正要上路的时候，最小的弟弟就对两位哥哥道：
“你们二位前往求佛吧！我决定留在这里不走了。”
两位哥哥对于弟弟的变节非常不满，认为他太没有志气，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。寡妇看到老三一表人才，自愿以身相许。老三说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。”
三年以后，女方提出结婚的要求，老三再拒绝道：“如果我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”三年后，女方又提出要结婚，老三再度婉拒道：“为了彼此将来的幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”
三年、三年、再三年，经过九年，这户人家的儿女们都长大了，老三看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自步上求道的路。
一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有老三自愿帮助她，他不入山打坐，反而为一家孤儿寡母服务，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说他才是真正懂得佛道的。所谓佛者，如果能活用，好比苦海的舟航，黑夜的明灯，更是救世的良方。
悟在当下
慈悲不但是成佛的根本，甚至是做人的根本。一个身怀无私之心的人，总是把他人的悲苦装在心里，把自己的私利放在一边，这种人才是真正的佛者。相反，现实中也有一些人，他们总想保全自己，自私自利，结果生出许多无端的烦恼。
在这个世界上，无论是谁，都会有私心，这是人天性中的缺陷，但这种缺陷，并不是无药可救的。我们应该懂得，仁爱应摒却私心，自己对别人的态度，就是别人对自己的态度，善与爱无法共享的世界必是一片黑暗。
生命不是用来自私的，一个自私的人注定会伤害到自己，而一个乐于助人的人，反而会从别人那里得到好处。把自私从你的心里赶走，你的心中就会充满光明。
善待他人就是善待自己
有一个孩子，他不知道回声是怎么回事。有一次，他独自站在旷野中，大声叫道：“喂！喂！”附近的小山立即有了回声：“喂！喂！”他又叫：“你是谁？”回声答道：“你是谁？”他又尖声大叫：“你是笨蛋！”山上立刻传来“你是笨蛋”的回声。孩子十分愤怒，向小山骂起来，然而，小山仍旧毫不客气地回敬他。
孩子气冲冲地回家对母亲诉说，母亲对他说：“孩子呀，那是你做得不对。如果你恭恭敬敬地对它说话，它就会和和气气地对待你。”孩子说：“那我明天再去那里说些好话。”
“应该这样，”他的母亲说，“在生活中，不论男女老幼，你对别人好，别人便会对你好；如果我们自己粗鲁，别人就不会对我们友善。”
悟在当下
的确，人与人之间就正如这山谷的回音，倘若你能去善待他人，那么别人也必定会善待你；倘若你对他人恶语相向，那么他人也必定会对你恶语相向。
在佛家看来，善待他人就是善待自己。有句话说得好：“幸福并不取决于你拥有财富、权力和容貌，而是取决于你和周围的人的相处。”因此，当我们与他人相处的时候一定要记得去善待他人。
要有扑火的爱和勇气
远古时，有一片大森林忽然起火，大量树木被烧着，不少动物的家园被毁，它们四散逃窜。
林中有一只雉鸟，挺身而出，它拼尽自己微薄之力欲熄灭这场大火。它飞向远处的河，跳入水中，把自己的羽毛湿透了，再飞入森林救火。
如此往返，飞来飞去，不以为苦。但毕竟杯水车薪，于事无补，但它还是坚持这样做，竭力想救灭大火。
这时，帝释天见它这么不辞劳苦，便问道：“你这样做是为了什么呢？”
雉鸟答道：“我只想救这场大火，好让森林中的动物都能得到安身之处而已！森林是动物赖以为生的。我虽然身体小，但还是有力量的，尽管这力量很微弱，但还算是一分之力。既然还有力量，为什么不尽力扑救呢？”
天帝于是又问：“你的力量这么微弱，肯定是扑不灭这场大火的，那你打算干到什么时候？”雉鸟答道：“我一直这样飞来飞去，取水救火，一直到我飞不动了，死了，才会停止。”
悟在当下
这种不计功利、价值、得失，毅然跃入火坑的傻劲，就是一种源于大悲心的菩提心。
雉鸟就是这样的一只拥有菩提心的鸟。它对他人的爱已经远远地胜过了对于自身的爱，它用它那仅有的一颗菩提心拯救着他人，而这其中所彰显出来的善良足以让我们感动。
悲悯和善良源于一颗圣洁的菩提心。为了让一切有情众生能够远离这种痛苦和痛苦所造成的障碍，佛自己首先要了解这种痛苦，从内心、从个人去体会这种痛苦，进而对他人生出不忍的怜悯心。
勿以善小而不为，对于我们这些平常人来说，要生起这种不忍怜悯的悲心，首先要让自己完全地去爱别人，且爱他人胜过爱自己，我们才有办法生起这样强烈的大悲心。有了这样的爱心，人与人将会相处得更加融洽、和谐，世界也将会变得更加美好。
慈悲的基础在孝道
释迦牟尼佛在舍卫国时，曾为比丘们讲述了这样一个故事：
过去，在印度波罗奈国流传着一个陋习──当父母年老时，就将他们活埋，以节省食粮来养活子息。时间一久，竟成了这个国家的法律规定。
波罗奈国中有一位长者，他的儿子十分孝顺，因此，对国内有这样一条法律实在不能认同，总希望有一天能够纠正它。
岁月不饶人，长者逐渐老了，儿子为了孝顺父亲，便偷偷在地下建了一座密室，将父亲藏在里面，每天以上好的饮食供养父亲。他这份孝心感动了天神，天神现身前来协助。天神手中拿了一卷纸，来到波罗奈国王的面前，对国王说：“这张纸上有四个问题，如果七日内能够解答出来，我就拥护你和你的国家；如果答不出来，我就把你的头劈成七块！”说完，就立刻消失了。国王紧急召集群臣共同商议，然而，大家望着纸上的四个难题，绞尽脑汁却还是束手无策，期限在一天天逼近，国王急如热锅上的蚂蚁。于是，他将问题昭告天下，说解答出问题的人，能得到最大的奖励：“不论什么要求，国王都答应他。”
天神给国王出的难题是：什么是最大的财富？什么是最大的快乐？什么是第一美味？什么最长寿？
长者之子见到这四个问题，立即跑回家询问密室中的父亲，长者一一给出了圆满的答案：信用是最大的财富。修行正法是最大的快乐。诚实语是第一美味。法身慧命最为长寿。
长者之子向国王禀告这些解答，于是国王顺利通过了天神的考验。国王高兴极了，便问长者之子：“这些答案是你自己想，还是别人教你的？”长者之子回答：“是我父亲教导的。”国王非常诧异：“你父亲？他不是已经很老了吗？他现在在哪里？”“请大王恕罪，我的父亲确实已经老了，而我违反国法，私自将他藏在家中的密室。”长者之子接着说：“大王，父母对我们的深恩，如天地一般：十月怀胎、辛苦地抚养长大，还要教育一切为人处世的道理，这样才成就了今天的我们。纵使有人能左肩担父、右肩担母，行走一百年，并且无微不至地侍奉、供养，这样做，都还无法报答父母的深恩啊！大王，我别无所求，只希望大王能废除‘活埋年老父母’这条法律。”
当然，波罗奈王必须遵守诺言，于是答应长者之子一切的要求。而事实上，国王也深受感动，不仅废除了这条法律，还增加了另一条法律：“凡是不孝顺父母的人，将治以重罪。”
佛陀对比丘们说：“能够孝养、恭敬父母，即是孝养、恭敬一切佛及贤圣，这是非常殊胜可贵的。”佛陀接着说：“当时的长者之子就是我，由于当时能够去除不孝的陋习，更成就孝顺的法律，这份功德福报，也就是今日成佛的资粮！”比丘们听了都赞叹不已，纷纷发心效尤。
孝敬父母，这是一个人应尽的义务和责任。只有心存孝敬，才能找到心中的真佛。
悟在当下
佛家讲慈悲，基础在孝道。“孝养父母，尊重师长，慈心不杀，修十善业。”净业三福的第一句就是“孝养父母”，可见“孝”在佛教中何其重要。孝心是做人的基础，孝心是学佛的起点，连父母都不关心的人，很难想象能给别人多少爱，能为社会付出什么。
在生生世世的轮回中，无量众生都曾经是我们的父母，所以我们应将这感恩的心，推及一切众生，人人皆能如此，这个世界必定更祥和。明白这个道理，日常生活中，我们就要奉行孝道，时时处处关爱父母，在报答他们的养育之恩的同时，也让父母享受到一份其乐融融的天伦之乐，这就是佛家现世的一种慈悲，一种善行的最基本的体现。如果在孝敬自己父母的同时，还能够做到“老吾老以及人之老”，对待其他的老人也有这份善心和敬重，的确是善莫大焉！
成佛前，先成就孝行
据传，很久以前，有个年轻人和母亲相依为命，后来年轻人因为苦恼而迷上求仙拜佛。母亲见儿子整天念念叨叨、不事农活的痴迷样子，苦劝过几次，但年轻人对母亲的话不理不睬，甚至把母亲当成成仙的障碍，有时还对母亲恶语相向。
这一日，年轻人听说远方一座无名山上有一位得道高僧，心里不免敬仰，便想去向高僧讨教成佛之道，但又怕母亲阻拦，便瞒着母亲偷偷从家里出走了。他一路上跋山涉水，历尽艰辛，终于找到了那位得道高僧。高僧热情地接待了他，听完他的一番诉说，高僧沉默良久。当他向高僧请教佛法时，高僧开口道：“我可以给你指条路，吃过饭后你即刻下山，一路到家，但凡有赤脚为你开门的人，这人就是你所谓的佛！你只要悉心侍奉，拜他为师，成佛又有何难？”年轻人听后大喜，遂叩谢高僧，欣然下山。第一天，他投宿在一户贫寒农家，男主人为他开门时，他仔细看了看，他没有赤脚。第二天，他投宿在一户富有人家，更没人赤脚为他开门，他不免有些灰心。第三天，第四天……一路走来，投宿无数，却一直没有遇到高僧说的那样的人。
年轻人开始对高僧产生了怀疑，他彻底绝望了。日暮时，他没有再投宿，而是披星戴月，连夜赶回了家。到家时已是午夜。疲惫至极的他费力地叩响门环，“谁呀？”屋内传来母亲苍老惊悸的声音。“我，你儿子。”他沮丧地答道。很快，门开了，一脸憔悴的母亲大声地叫着他的名字把他拉进屋里。就着灯光，母亲流着泪端详着他。这时，他一低头，蓦地发现母亲竟赤脚站在冰冷的地板上！刹那间，他灵光一闪，想起了高僧的话。他突然明白了一切。年轻人泪流满面，“扑通”一声跪倒在母亲面前。
不能事亲，焉能成佛？百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子，所以说，孝的止境，在于以父母待你之心回报父母，无论何时何地，无论贫穷富有，孝由心生，不由外物。《孝经》云：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”
悟在当下
作为子女，我们常常享受着父母为我们所创造的一切，索取的那样理所当然，接受的那么心安理得。为了孩子，无论是动物还是人，父母都是那样的义无反顾！然而，在这个父母之爱与子女之爱的天平上，永远是不平衡的，毕竟，我们为父母付出的实在太少了，但父母对我们仍是满怀期待。从你真正感悟的那一刻开始，用心爱你的父母吧，如果认为以道德与良心之名过于空大，不妨把它作为让今生今世少一些遗憾的手段之一，多孝敬父母，趁现在还来得及孝敬的时候。
有布施的心，何时都能修行
南北朝梁武帝普通八年（公元527年），达摩祖师泛海经广州至建业，会见梁武帝。梁武帝是当时有名的佛心天子，崇尚佛教，大兴土木，建寺造院，广赐度牒，剃度僧尼，并且自己三次出家，以身侍佛，均被臣子重金赎回。他觉得自己为佛教做了广大的布施，所以，他问达摩祖师有何功德。
没想到达摩祖师严肃地回答他：“没有功德。”
梁武帝急了：“为什么没有功德？”
达摩祖师说：“这只是人天小果，有漏之因，如影随形。虽有善因，不是实相。”
梁武帝问：“怎样才是功德？”
达摩祖师说：“净智妙圆，体自空寂；如是功德，不以世求。”
由于与梁武帝相谈不契，于是，达摩祖师不辞而别，折苇渡江。
悟在当下
达摩祖师认为梁武帝的布施没有实相，那么什么样的布施才具有实相呢？达摩祖师开示我们，“净智妙圆，体自空寂”的布施，才是具实相的布施，才是真正修行意义上的布施。说得再通俗一点，布施是为了整治贪心，为了修行净心，为了体验世间万事万物的空性。
在佛法的世界当中，布施中有一种是财布施，又把它分为内财与外财。外财是身外之物，内财就是身体。在医学界里，有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者，这是内财的一种。再者，我们以体力去帮助别人，也是内财布施。如果我们为别人工作不求报酬，就是义务的工作，这也是属于内财布施。由此可知，我们随时随地都在做布施，只是因为没有布施的心，所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心，那么我们时时刻刻都在修六度，都在修菩萨法。
布施不在多寡，重在无私诚意
印度有一对老夫妇，生活十分穷苦，只靠一小块田地聊以糊口。一天，他们感觉到自己越来越老，离死越来越近，应该利用为人的宝贵机会，在去世之前做一件积达福德和增长觉慧的事。他们商量如何做最为妥当。碰巧舍利弗（佛陀最有智慧的弟子之一）就住在附近。于是他们决定邀请舍利弗尊者到他们的家中接受午餐供养，然后在舍利弗面前祈祷，以得其加持。
于是，这对老夫妇做好准备，请来舍利弗，以午餐供养，陈述所愿，并且得到舍利弗的加持。事后一切如常，只是当稻米成熟，他们也像别人一样去收割时，却发现他们那一小块稻田所产的根本不是稻米，而是纯金。
不久，人人都在谈论金稻田，这件奇闻很快就传到信佛的著名印度国王阿闪世耳中。他自言自语地说：“这完全不应该。我是国王，我应该是那块地的主人。”于是他立刻命令大臣没收老夫妇的土地，而将另一块同样大小的稻田赐给他们。阿闪世王的使者奉旨前往，找到了老夫妇，叫他们搬到另一块土地上去居住。但是这样一来，没收的金谷又变成稻米了，而在老夫妇移居的那块新地上的稻米却又变成了黄金。获悉此情，国王说：“去，再照样做一次，把金米没收。”
这样连续做了七次，每次当使者没收了老夫妇的地，而把另一块给他们时，都发生了同样的事情：国王得米，老夫妇获金。
七次过后，人们特别想知道这件奇怪的事情的缘由。于是他们去见佛，把情形描绘一番，佛听后，为他们解释了老夫妇今生做功德与其今生得果报之间的业缘。
悟在当下
六度万行，“布施”为首。布施如同在田地播种，因缘和合时，就会开花结果。然而，发心布施要有智慧，若能以清净心供养三宝，如同在沃土播种，果实必定丰硕肥厚。三宝是度脱众生舍离老病死海之坚牢船，以清净心、恭敬心、欢喜心供养三宝，令正法久住，必能为自己及大众开创光明的未来。
供养财富不仅是种福田，更重要的是断除贪心的修炼。物质财富的供养，不在质量和数量，重在无私的诚意。
付出爱心，自然会证得善果
从前，有一对贫穷的夫妇，靠做佣工来维持生计。
一天，丈夫看见一些长者们前往寺院里参加供僧法会，回到家后，想着想着，不禁哭了起来。妻子觉得很奇怪，就问他：“什么事让你这么伤心呢？”丈夫回答道：“唉！别人能够满心欢喜地供僧修福，而自己却是贫穷下贱，连修福报的机会都没有！心里真难受。”妻子便安慰他：“别再伤心了，这于事无补，不如把我卖了，卖来的钱就可以布施供养！你看怎么样？”丈夫更伤心了：“如果把你卖了，我岂不是更加难过？”于是，妻子想了想，又说：“干脆我们一起卖身为奴，不仅可以供养，还可在一起修行。”丈夫同意了。
于是，夫妇俩找到一个富贵人家，向主人借了一笔钱，要办一场供僧法会，这笔钱如果无法在七天内还清，他们就必须永远在这户人家当奴仆。得到钱以后，贫穷的夫妇便开始不眠不休地筹备法会，并且互相勉励：“现在还能够随自己的心意来修福，应该好好把握因缘，往后的一切就很难预料了！”
到了第六天，眼看所有的事都已准备就绪，寺里却得到了一个消息：国王也要在同一天举行法会。比丘们都认为，应该先将机会让给穷苦夫妇，然而，国王知道后，非常愤怒：“是哪一家小民，胆敢跟我抢日子！”于是立刻命令他们改期。这对穷夫妇虽然无奈，却坚持不改。
国王不得不召见这对穷夫妇，要他们说出一个理由。穷夫妇便把事情的原委一五一十地禀告给国王，并恳求国王：“我们今生如此穷苦，就是因为过去没修福报，这辈子恐怕只剩这一天还能自己做主，以后，就没有机会了，所以我们才极力争取！请求国王成全。”听了这对夫妇真诚的发心，国王不禁心生怜悯，不但准许他们如期进行法会，还赏赐了财宝，划了十个村落让他们居住和管理。
悟在当下
布施是一种付出，而在付出前要有舍己为人的发心。发心为了利益他人而付出，付出自己喜爱的、执著的。
而布施，也不是让人们始终无所得，布施无论在逆境或者顺境，只要有一颗至心，努力地付出爱心，自然会证得善果。
布施虽小果极大，受用虽多获利少
在释迦牟尼佛驻世的时候，有一对夫妇生活极其贫苦，他们住在一个小破房子里，没有饭吃，没有衣服穿，于是只好天天到街上去乞讨。乞讨并不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。没办法，他们只能轮流着穿。假如今天丈夫出去讨饭，就穿这条裤子出去，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。日子也就这样马马虎虎地一天天过了下去。
有一位辟支佛，他有宿命通，能观察人的前世宿命，他看到这对夫妇穷成这个样子，于是用心观察一番，发现这两个人在宿世之中不肯布施，所以今生就只有受穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去！”这位辟支佛就发愿要度两个人，让他们有机会种福，于是到这对夫妇的门前来化缘。这位辟支佛是一个比丘的样子，托着钵，站在门口。这对夫妇看见有个和尚来化缘，而自己家里除了一条裤子什么都没有，于是丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是因为以前我们不肯布施，所以现在穷成这个样子，今天我们应该做个布施。”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”
丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这个出家人。”
太太听了之后就发了脾气，说：“你真是混账、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，连这出去要饭的本钱都没有了，不能出去要饭，我们怎么活呢？”
丈夫就劝他太太：“不错，这确实很不容易，但是你看，那比丘在这儿也不走。再说我们生活已经如此贫苦，简直是生不如死，还不如布施掉这条裤子，我们在这里饿死算了。”
太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你喜欢布施，就布施好了！”这夫妇俩就把这一条裤子从窗户递给了比丘，比丘接过裤子后，就到释迦牟尼佛那里去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他们全家的财产，可是布施给我了。”
释迦牟尼佛接受了这条裤子，然后对人说：“他家里就这么一条裤子，都能布施出来，尤其供养的是辟支佛，所以将来能得福无量。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里，国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃、连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得好，穿得暖，这怎么能对得起百姓呢？”于是，国王生了大惭愧心，就派人给这穷苦的家庭去送米、送面、送吃、送穿。
两夫妇只布施一条裤子，便即刻得到了果报。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
悟在当下
贫穷布施难。人在困难的时候仍能布施，这才是真正有布施心；越难越能做，这才具有真正的价值。
“善财难舍”，有很多人总是害怕别人劝他布施，其实布施是多方面的，并不一定非要把财物给人才叫做布施，就是我们贫穷得一无所有，仍可以布施。比如说，见到人的时候，就先和他打招呼，向他说：“你早呀！”或是：“吃过饭了吗？”“谢谢你！”“请坐吧！”“阿弥陀佛！”如能把这些话常挂在嘴边，不但会有很好的人缘，而且这就是在行“语言的布施”。
除此之外，见到人时含笑、慈颜、注目，这就是“容颜的布施”。见到有人拿不动东西，事情做不了时，去帮助他，代他做，这就是“身行的布施”。见人受苦心生怜悯，见人布施心生欢喜，这就是“心意的布施”。
只要愿意布施，任何人都可以做到。佛法不是陈列品，不是贵族的，佛法是大众化的，佛法是人人都能奉行的。
第六章 关爱每一个微小生命
世间万物本来一样，无高低贵贱之分。佛家所谓的平等，其实就是无差别，在佛法的世界当中，三千世界任何事物都是相同。这不是说一切事物看起来都没有区别，而是指生命与生命之间平等，人与人之间是平等的，并没有贵人、穷人、普通人之分，也没有物与人之分。因而每个生命都有生存的权利，都有获得尊重的权利。所以关爱每一个微笑的生命，是佛法正见。
关爱一只蚁类
有一次，弘一法师到弟子丰子恺家，丰子恺请他坐藤椅。他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢地坐下去，起先丰子恺不敢问，后来看他每次都如此，丰子恺就问为何这样谨小慎微。
弘一法师温和而自然地回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
即使是一只毫不起眼的小蚂蚁，在佛家眼中那也是一条生命，它与我们人类的生命是一样的，本质上并没有什么区别，也应该享有生命的权利和尊严。像弘一大师一样对小虫子都怜惜爱护的，还有曹源寺的一位滴水和尚。
滴水和尚十九岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧水洗澡。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来冲凉一下。他便去提了凉水来，把热水调凉了，他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，用来浇灌，可活草、树。你若无慈悲之心，出家又为了什么呢？”
他于是开悟了，并以“滴水”为号，这就是“曹源一滴水”的故事。曹源既是曹源寺，也是曹溪的源头，这正是真禅的源头，即后来六祖慧能修过的曹溪。
悟在当下
在佛家看来，众生不是光指人，人不过是众生的一种，一切的动物、植物，乃至细菌微生物都是众生，都是佛家关爱的对象。
佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对宇宙间生命的尊重与关怀。的确，一个生命，无论其多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。
关爱生命并不仅仅是去关怀我们人类自身的生命，还要去关怀这世间一切具有生命的生物，哪怕是一只小小的蚂蚁，一株还没有发芽的小草。
不执著于本身的天赋
有一位云水僧听人说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法。适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，便用手指比了个小圈圈，向前一指，侍者摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，画了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，还是走为上策。
悟在当下
虽然云水禅师羞愧而走，但是他待人平等，礼貌地对待小侍者的修养和胸怀值得钦佩。
其实，人们对真理的认识，并不在乎年龄的大小，大人不一定会比小孩懂得多，老师也不一定就比学生更明白真理。人生在世，最聪明的不是我们所固有的天赋，而是我们懂得不耻下问地获取。
只有问与学相辅而行之，做一个有宰相风度的人，勇于探询，心明眼亮，才能做一个博学的君子。
众生平等，一视同仁
从前有一位居士，常发愿要见文殊师利菩萨，因此不时地广行布施，恤孤济寡。每逢斋日，斋戒沐浴，严净坛场，敷设高座，种种供养，至心恳礼文殊菩萨驾临坛场，以满所愿。
有一次，坛内高座椅上，坐一老翁，不但边幅不修，且容貌极其丑恶。豆大的眼眵，深黄的鼻涕，如弓的佝偻，似土的肤色，简直形类夜叉，人鬼不辨。居士吓得倒退一旁，将一颗虔诚心，顿成怔忪心，并自思念，我每敷高座，庄严坛场，皆愿求文殊师利菩萨光临道场，慈悲一现。而今座上，究是何人？竟然胆大包天，敢于上座。遂走至座前，在气愤之下便牵着老翁下座，并嘱之曰：“请老翁自爱，下不为例。”老翁毫无表情，立即悄然而去。
第二天，居士便净备香花水果，前往寺中，恭献佛前，虔礼默祷曰：“弟子某持此功德，愿现世得见文殊师利菩萨。”事毕返家，晚间就寝，于梦中有人言：“你一向恭敬诚求，愿见文殊师利菩萨。可是，你见之而不识，当面错过，还求于何处得见文殊？”居士曰：“我素来细心观察，未见形影，究于何处得见，请君示知？”梦中人言：“日前你严净坛场，敷设高座，于高座上，坐一老翁，彼即文殊师利菩萨。”居士闻言及此，不觉周身急出大汗，自梦中醒来，遂向空中求乞忏悔。
悟在当下
修学佛法的人，要持平等心而待遇众生，所谓一视同仁，无分彼此。所以《法华经》上菩萨说：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当做佛。”这就是教人持平等心的好榜样。
因此，在生活中，我们也要注意自己的行为，务必对别人做到以礼相待，切忌以貌取人，伤及他人的自尊，否则会给自己带来很多不好的影响。
关心身边的每一个人
阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文，时常通宵不睡觉。因为过度疲劳，所以眼睛瞎了。他虽然伤心，却不颓丧，反而更加勤奋学习。
有一天，他的衣服破了一个洞，便自己动手缝补。后来线脱了，他又看不见，很是狼狈。佛陀知道阿那律的困难，便来到他的房中，替他取线穿针。
“是谁替我穿针呢？”阿那律问。
“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答，一面为他缝补破洞。
阿那律感动得流下泪来。
后来，佛陀教育大家时说：“同情别人，帮助别人，是我们应有的责任。”佛陀以身作则，给大家树立了一个好榜样。弟子们知道了，十分感动，都互相勉励，互相帮助，为大众服务。
悟在当下
关心爱护周围的人，多为别人着想的人，心中的幸福感觉最多，因为看到别人的幸福微笑，我们心中自然也会感到幸福快乐。
助人为乐是给别人带来方便，同时自己也会活得快乐，因为帮助别人在很多时候可以体现自己的价值，体现自己生活的意义。
帮助别人，其实就是帮助我们自己；幸福与别人分享，才会越分越多。
差异都是人定
小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”
“什么字呢？”答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”小和尚立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你须识得人的本性。于是，当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
悟在当下
师父的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度谁呢？
佛不是自私的，不是为某个人所专有的，它的宗旨是使众生觉悟，解脱俗世的痛苦。
第七章 帮助每一颗佛心生长
佛说：一切众生都有佛性。在佛陀眼中，只要能好好地帮助每一个人自我的佛心生长，人人都可以成佛。所以佛陀才发宏愿，度一切众生，用爱和慈悲感化世人，引导世人脱离苦海。
慈云扬汁露，化雨度众生
佛陀降生于古印度，成道后，四处游化，阐示着人生的真理，广说佛法之要，教化了无数的弟子。他就像是慈父，也如同黑暗中的一盏明灯！这一天，佛陀亲自巡视弟子的房间，看见一位比丘躺在床上，于是问道：“你的身体是否安好、心中是否有烦恼？”这位比丘很想向世尊恭敬地礼拜，于是努力地想撑起身子，但是因为疲惫不堪，所以根本无法起身。世尊见状，慈悯地来到比丘身旁慰问：“你怎么病得这么重，却无人照顾呢？”比丘说：“出家至今，我生性懒散，看见病人也不曾细心照料、关怀他人，所以自己生病了，也就没有人愿意前来关心，我真是感到惭愧啊！”
佛陀听完后，便亲自清理比丘的排泄秽物，把比丘的房间打扫得干干净净。这时帝释天看到佛陀的慈心，也前来用水洗浴比丘的身体，而佛也以手轻轻地抚摸比丘。顿时，比丘身心安稳、全身舒畅，一切苦痛顿时化为清凉。佛陀这时对比丘说：“您出家至今甚为放逸，不知勤求出离生死、解脱烦恼，所以才会身染疾苦，希望你从今天起，要精进用功。”当比丘听完后，便至诚地向佛陀顶礼忏悔：“佛啊！承蒙您的探望与庇佑，如果不是佛光普耀、慈悲摄受，恐怕弟子早已身亡，轮回六道了。弟子从今日起，一定会发大心，上求佛道、普度群迷。”比丘因为知道真心忏悔并且精勤办道，后来即得证阿罗汉果。
悟在当下
佛陀不畏劳苦、不避污秽的行为感动了比丘，让他从内心深处产生了一种向佛的力量，正是这种力量，敦促着他修成了正果。
杜甫有诗《春夜喜雨》云：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”正是对教育之大道的最佳表达。真正和谐有效的教育，必定“以身作则”，它不会是某种观念、知识、想法的强制传达，也不是让被教育者钻入一个设定好的框架，而是以自身的行动感染人、鼓舞人、启发人，让被教育者发现自己、完成自己、发展自己。最伟大的教育，是无声的，它的力量就像杜甫诗中的春雨，润泽万物，细致无声。
助人为乐，度人快乐
传说中，大迦叶尊者为度一位老母，而喝下臭米汁，可谓功德无量之举。
大迦叶尊者喜欢向贫穷的人乞食，而不向有钱人乞食。一天，尊者准备去乞食前，先入定观察应该给哪里的穷人种福田，观察后即来到王舍城中，看到一位老母最为贫困。她住在茅厕中，身体羸弱又有疾病，孤苦伶仃、无衣无食，只能用小篱笆遮挡身体。尊者入定知道她由于往昔没有种福所以今生贫穷，又知道老母近日即将寿终，于是心想我若不度她，她就再也没有种福田的机会了。这天，老母饥渴困乏，见到一位长者要丢弃一些已经酸臭的米汁，随即拿着破瓦盛了回来。大迦叶尊者来到老母的住处，说：你若布施给我，可以得到大福报。老母回答：我又病又穷，无衣无食，并非我不愿布施，实在是没什么可以布施的呀！
尊者即答偈言：
佛为三界尊吾备在其中
欲除汝饥贫是故从贫乞
若能减身口分铢以为施
长夜得解脱后生得豪富
尔时老母重说偈言：
实如仁所言生世无功德
今在粪窟中不净涂其身
饮食无分米羸形而不覆
如今之极贫施意与愿违
尊者重说偈言：
母说处不悦饥穷无以施
若其有施意此则不为贫
若复知惭羞此则着法衣
如母此二事衣食为备足
世有颛愚人俗衣宝谷多
无惭不念施计后此大贫
惶荒设福德可谓为希有
信哉罪福众至诚不虚说
尊者说：佛是三界至尊，我是他的弟子，想要解除你的饥饿贫困，所以向你乞食。如果能把衣食分少许布施给我，即可从饥贫中解脱，来世得到豪富。老母说：诚如您所说，我前世没有修福，所以今生住在粪窟中，无衣无食，虽想要布施却无能为力啊！尊者说：你说饥饿贫穷无以布施，如果你有布施的意愿，则不能说是贫穷了，如果再有羞惭之心，就是穿着法衣了。世上有的愚人，虽然锦衣财宝谷物众多，却无惭无愧不知布施，福报尽后就要受贫穷的果报了。如果你这么贫穷还能布施修福，那就是稀有难得啊，要相信布施必能获福啊！
老母听尊者说完后，心里很欢喜，想起前日得到的臭米汁，想要布施又担心没法喝，于是请问尊者：可以慈悲接受我的布施吗？尊者回答：很好很好！老母即取来米汁，由于没有蔽体的衣服，只能侧着身子隔着篱笆把米汁递给尊者。尊者接受了米汁后，即祝愿老母获得福报安康。尊者心想，我如果把米汁带到别处喝，老母会不相信，以为我把米汁丢弃了，随即当着老母的面把米汁喝干净。老母于是生起了真实的信心。尊者又想，我当显现神通令老母增加信心，随即隐没地中又飞上虚空，身出水火，种种变化。老母看到如此神变后欢喜踊跃，诚心地跪在地上遥视尊者。尊者问老母：你有什么心愿？这时老母厌离世间之苦，向往天上的快乐，就向尊者禀白：我愿以此微福得生天上。于是迦叶尊者忽然隐没不现。数日后，老母寿终，即转生到忉利天上，威德巍巍，震动天地，光明殊特，譬如七个太阳同时出现照耀天宫。帝释天主释提桓因很惊讶，不知是什么人有此福德，该不是这里还有人在我之上吧？于是以天眼观察，得知是因为这个天女的福德。释提桓因问天女：你从何处来？是修了什么大福德，有如此大光明大威德？天女回答：我原本在阎浮提的粪窟中住，又老又病，无衣无食，因为供养了释迦佛的大弟子迦叶一点臭米汁，然后发愿生天，所以现在生到此处。
悟在当下
人心中往往有无数的想法和念头，想要帮助别人，就必须有足够的诚意，因为真正的诚意会让人顾及他人的想法，不仅能够帮助人们解决实际的困难、实现他人的愿望，还能够让人在受到帮助的过程中生出一种发自内心的愉悦。
现实生活中也是如此，在你身边的人群中，无论是何种身份、地位、年龄、性别的人，他们尽管希望得到帮助，但绝不希望被人施舍，“助人为乐”不仅要让自己快乐，也要让别人快乐，这才算是真正的帮助。
再美不过是幻境
从前，在摩竭国有个观园，里面风光秀丽，景色宜人。
这一天，有一男一女在园内烧香拜佛。那个男子是城中一个大臣的儿子，名叫畏间；那女子是个漂亮的女人，名叫上金光首。这两个人彼此吸引，在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。
突然间，上金光首仰翻在地上，四肢僵硬。畏间非常惊讶，过去推了她一下，可是她却一动也不动。
畏间不知所措地看着躺在地上的上金光首，只见她的脸色发黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵都开始流出脓血来，一股恶臭直扑他的鼻孔。畏间这才明白，上金光首的确死了，而且在炎热的阳光下已经开始腐烂。
转眼间，美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸，一群群绿头苍蝇循着恶臭飞来，全都在尸首上吃喝那死肉败血。
畏间怎么也想不出上金光首的死因，不禁惊恐万分，准备拔腿跑掉。刚站起来要跑的时候，却听到身边的树木说起话来：
“这女子死得真可怜！那么漂亮的脸蛋，那么苗条的身材，却不明不白地被抛在这里。”
又有一棵树说：“这位先生，难道你只贪图她生前的美丽，不管她死后的凄惨吗？”
畏间本能地停住双脚，他奇怪树怎么会说话。听到树的话，他一时间感到惭愧，便从身上脱下外套，将那已经腐烂发臭的尸体盖住，搬到树林中藏起来。
畏间向园外走去，刚走了几步，忽然看见半空中亮起万丈佛光，照亮了整个天空。佛光中佛陀威仪万方，神采奕奕。
畏间顿时忘记了刚才的事情，心中异常兴奋。他不敢相信自己的眼睛，使劲揉了揉，再定睛一看，令他更惊奇的事发生了：帝释天放着五彩祥瑞的光芒，站在他面前。
“小伙子，恭喜！恭喜！你年纪轻轻就有福报看到佛陀的法相，肯定做了什么善事吧？”帝释天走过来赞扬畏间。
畏间听了这话，忙对帝释天说：“帝释天神，您真是救苦救难，我正愁得不得了呢！请您给我指条光明大道吧！”
“小伙子，不必发愁，有什么事与我到佛所去说。”
于是他们一起来到佛陀居住的精舍，帝释天变出一朵花来，交给畏间说：
“把这花放在佛陀的身上，有什么话尽管对佛陀说。”
畏间照帝释天的指点将花放在佛陀足上，退后叩首说：
“佛陀啊！我要告诉您一件事。今天有个女孩邀我到观园去游玩，后来莫名其妙地死去了，她七窍流血、皮腐肉烂，我看到简直吓坏了。现在我该怎么办？”
佛陀正准备开口说话时，从外面走进来了两个年轻女子。畏间看见她们大吃一惊，原来那个年长一点的正是上金光首。
两个女子拜完佛后走了出去，畏间转头一看，佛陀和帝释天神都不见了，面前却站着文殊师利菩萨。
“小伙子，你认识刚才拜佛的那对姐妹吗？”文殊师利菩萨问。
“我只认识那个姐姐，她是上金光首。”畏间回答。
文殊师利菩萨又问：“你从今天的事情中知道了些什么？”
顿时，畏间心中觉悟了，他马上回答道：
“美丽不过就像泡沫一样，会年老、会消失，上金光首也是如此。我不用着迷于她美丽的容貌，就连与她之间的快乐都是瞬息的幻想，只有佛道才是我永生的依靠。”
文殊师利菩萨满意地笑了，随后便消失不见。这时畏间才明白，这些都是文殊师利菩萨为了教化他而示现的，从此精进求道，后来成了德光耀菩萨，最后成佛。
悟在当下
不认清错误的危害，又怎能正心诚意地改正自己的错误？
生活中的教育者们，常常为了被教育对象所犯的错误以及对于错误的执迷不悟感到无比头痛。他们甚至因此想出了种种方法，动之以情，晓之以理，甚至个别的时候迫不得已采用体罚的方式，可结果越管越糟，一塌糊涂。
造成这种结果的原因在于，被教育者没有从内心里明白自己的错误可能带来的可怕后果，而坚信自己没有错，所以，教育者进行的所有劝说和行动都会引起他们的逆反心理，如此下去，越教育越逆反，错误也迟迟得不到改正。
如果教育者能够效法佛陀的做法，结果就大不一样了。创造一个情境，让被教育者明白自己错在哪里，这种错误会给他自己的未来带来哪些痛苦，他就会自动地改正错误。这样做，既达到了目的，又不会让彼此的关系僵化，可谓一举两得。
对症下药，劝人成佛
很久以前有个妙庄严王，他的王后叫净德，生了两个儿子，大的叫净藏，小的叫净眼。这两个儿子从小就修行菩萨道，已经具有神通。
有一天，云雷音宿王华智佛对净藏和净眼说：“要是妙庄严王也能修行佛法就好了。”
“恐怕不行，我父亲从来不信佛的。”净藏回答。
“师父，我看要他信佛是难上加难啊！”净眼也附和着。
“你们想办法让他来见我一次吧！”云雷音宿王华智佛慈悲地说着。
净藏、净眼回到宫中，就一直想怎样能让父王去见师父，他们决定先对王后说这件事。
“母后，我们希望您和父王一起拜访一次云雷音宿王华智佛，好吗？”净藏问。
王后为难地说：“你们父王只信婆罗门法，恐怕……”
“但是供养佛是我们应该做的事情啊！”净眼说。
王后说：“这样好了！儿子，你们修佛苦行，应当会神通吧？只要你们在国王面前露露功力，我再劝劝他，应该就好办多了。”
于是母子三人来到妙庄严王的宫中，妙庄严王正埋头忙于国事，皱着浓眉思索着。
“大王，我和儿子来看您啦！”王后说。
“只有你一个人吗？儿子们呢？”妙庄严王转头看看四周，不见儿子的身影。
忽然从窗外传来二人的声音：“父王、母后，儿臣在这里。”
妙庄严王和王后抬头一望，只见两个儿子凌空站着，惊讶得张大了嘴，说道：
“怎么回事？”
“父王、母后，请看儿臣十八般变化。”
话才刚说完，净藏、净眼马上变成两尊金光闪闪的佛像，还不断朝他们招手。一会儿，佛像不见了，空中又现出两棵开满花的菩提树。忽然树不见了，天上飘下朵朵鲜花。鲜花过后，又见两匹骏马在空中奔腾，真是天马行空，自由往来。
净藏、净眼的十八般神功真让妙庄严王开了眼，不由得啧啧称奇。
当兄弟俩降到地上时，妙庄严王高兴地连连问道：“你们的师父是谁？这是什么功力？能不能见到你们的师父？我想马上去拜访他。”
于是妙庄严王和王后带着嫔妃、王子及群臣，一起出发到佛所去了，共计四万二千人，声势浩大。
云雷音宿王华智佛便为国王及王后等众人说法，妙庄严王听了心里产生极大的欢喜，立即将王位传给弟弟，自己与王后连同两个儿子还有众嫔妃都皈依佛法，出家修行。
妙庄严王就是后来的华德菩萨，净德夫人就是光照庄严相菩萨，而净藏、净眼就是药王和药上两位菩萨。
悟在当下
可以想象，如果两位王子对妙庄严王没有如此深刻的了解，那么要度脱他就会非常艰难。在现实中，人们当然不可能像两位王子那样显示出各种神通，但是这个故事中所讲的道理是很值得人们借鉴的。
俗话说：没有教育不好的孩子，只有不懂教育的家长；没有管理不好的员工，只有愚钝无知的管理者。懂得“对症下药”，了解需要得到帮助的人最相信什么、最需要什么，最精通什么，再根据这些方面的内容，有针对性地对其进行指点，这样做，才可能让自己的工作产生实效。
一句赞美挽救一个灵魂
清晨，佛陀率领着五百僧侣，由舍卫城缓缓地往摩竭国迈进，一路上，庄严的队伍吸引了大批群众前往顶礼供养。乞食毕，佛陀与五百比丘僧于摩竭国界边缘的一片树林下歇息用斋。结斋后，佛陀上座为弟子们说明此次至摩竭国的因缘：“诸位，所谓‘凡事必有因’，这回我们来到此地，主要是要使摩竭国国人修布施供养之法，并将佛法的义理传扬至邻国──迦师那国。迦师那国因地处偏远，缺乏教化，民风尚未开化，人民性情野蛮、不讲道理，国内人人造恶，时常搏斗争执，刚烈凶暴，更是远近皆知。”
“然而佛法讲的是慈悲──无论再怎样难以教导的人民都要度化；而且佛性人人本具，人人都能因听闻佛法得到开悟、解脱。正法说的是平等，因此将我的教法传入迦师那国是件理所当为之的事。诸位，你们愿意前去传布正法，化导迦师那国的人民吗？”佛陀说到这儿，众弟子都充满了信心，他们这样想着：“我们已是断尽三界见思惑的大阿罗汉，只要拿出从前除灭贪嗔痴的智慧与勇气，相信没有什么是行不通、做不到的，相信一定能令迦师那国人信受佛法！”此时神通第一的摩诃目犍连尊者站起身来，走向世尊座前，恭敬地长跪合掌：“伟大的佛陀，弟子愿意前往迦师那国度化当地的人民。”佛陀听了，慈悲地点头表示赞许。于是目犍连尊者便向迦师那国走去，经过了一整天的奔波，终于到达目的地。然而当他踏入城门时，不禁惊骇地停下了脚步，首先他看到一个妇人拿着菜刀一面挥舞，一面追着一个怀里抱着一只鸡的男人，接着他又见着两个血气方刚的少年交拳相打，然后他又看见……摩诃目犍连尊者忽然有种身陷地狱的感觉，幸好尊者修行功深，很快地他便将心安定下来，走向城内……
由于迦师那国是佛法尚未开化之地，因此国人普遍没有见过僧众，他们对于目犍连尊者的出现感到相当诧异，于是他们竟停下了争执打斗，注意起目犍连尊者来了。“喂！你看那个人，怎么剃着光头，又穿着这么破旧的衣服呀！”“是呀！不知打哪儿来的汉子。”大伙儿你一言我一语地议论着。这时目犍连尊者在一棵无忧树下坐了下来，一群迦师那国的人民也因好奇而凑近。目犍连尊者开口了，他说道：“你们这样刚愎粗野的行径是愚痴的，你们若不改恶行，将来的果报必定是在三恶道中受苦，快止恶行善，广结善缘吧！佛陀曾说……”怎知目犍连尊者话还没说完，群众已怒气冲冲地叫骂起来：“你是存心来教训我们的吗？你还不够格，快滚！”从来不曾团结过的迦师那国人，此时却一块儿将目犍连尊者撵出城外，又“砰”的一声迅速地将城门闭紧！目犍连尊者站在城门外愣了一会，才回过神来──原来自己被迦师那国人赶出来。“这是从来没有过的事呀！我，目犍连向来是为人所尊崇的，为何今日却受到这么大的屈辱呢？”目犍连尊者一面不解地思索着，一面往回走……
当目犍连走近佛陀与五百弟子歇息的树林时，远远地便看到有位师兄弟在那儿向他躬身合掌，原来是智慧第一的舍利弗尊者。“目犍连，怎么这么快就回来了？迦师那国的人们可和善？”“唉！别说了，我被他们撵了出来呢！”舍利弗尊者听了便向目犍连尊者说：“目犍连尊者，你应当以‘智慧’化导他们呀！”说完，舍利弗尊者便来到佛陀的跟前，向佛陀禀告自己的想法：“世尊，弟子有信心能以自己的智慧感化迦师那国人。请应允弟子前往迦师那国，让佛法能在此弘扬！”这时佛陀也如之前一般，微笑地点头表示同意，没有多说什么。
舍利弗尊者满怀着信心朝迦师那国出发了！在途中，他不停地思索着自己该用什么教法教化迦师那国人，最后他得到了答案──戒法。舍利弗尊者以为迦师那国人就是因为没有规矩，所以才会胡作非为，一旦有了戒法的规范，他们定能自守本分、安居乐业。然而，事情却没有舍利弗尊者想的那般顺利。舍利弗才刚在毕钵罗树下开演戒法：“戒，就是戒毒，戒掉我们的贪嗔痴……”一群原本站在后方听讲的迦师那国人立刻冲到他跟前大声地怒骂：“别想束缚我们！”临走前，这群人还朝舍利弗尊者的脸上吐了口水。尔后乃至于头陀第一的大迦叶尊者，以及其他五百位大阿罗汉一一前往度化，并皆不为该国人民所接受。
佛陀的侍者阿难得知此事，很替迦师那国人担心，于是他便向佛陀说：“世尊，迦师那国人民性情粗糙、心口俱恶且不受善教，还对劝导他们改邪归正的善知识恶言相向，侮辱一阿罗汉罪已难当，何况是以轻慢心对待五百大罗汉，他们所造的恶业可说是天地不容呀！慈悲的世尊，我们应该怎样帮助迦师那国人，将他们导向正道呢？”佛陀慈悲安详地望着阿难，开口说道：“阿难，你所发的悲悯心是很好的，但是不用担心。虽然迦师那国人看来似乎无药可救，但我及诸大菩萨看待他们与看待五百比丘的态度是不二不异的，你们都同样有着清净无染的佛性！阿难，你不需烦忧，我已看到了这件事的始末因缘。”说完，佛陀立刻派遣诸大菩萨中智慧第一的文殊师利菩萨前往迦师那国度化当地的人民。
与五百罗汉所不同的是，文殊师利菩萨没有一入迦师那国便急着宣扬圣教、传布正法，反而以赞叹法门为先，称誉迦师那国的每一个人。文殊师利菩萨这样说：“贤者，你们的作为真令人感到欢欣喜悦。”接着，文殊菩萨来到王宫晋见国王，并在国王的面前赞叹每一个子民：“大王，住在东海渔村的若嘉工作勤奋，恭敬父母；在西城守门的连尼伽尽忠职守，不辞辛劳；国境北方的打铁匠颇具胆慧，总能为人们平息争执，消弭烦恼……大王呀！必定是您的德政彰显，使得人民如此纯朴善良。”
由于文殊菩萨的话语是那般的令人欢喜，因此不过几天这些软言慰语便传遍了迦师那国的大街小巷，举国人民皆欢腾不已，大伙儿不约而同地说道：“这位菩萨真是太了不起了，居然能那么贴切地说出我的义举，这么精准地看出我的优点。”于是众人便手持金宝香花、美食佳肴或锦缎绫罗，来到文殊师利菩萨的面前至诚供养。此刻迦师那国人皆发无上菩提心。
文殊师利菩萨见时机已成熟，于是便告诉前来供养的居士大德们：“你们供养我，不如供养我的师父——释迦牟尼佛，佛陀是人天导师、四生慈父，具足福德、禅定、智慧，若能诚心供养，其福报必倍于此。”迦师那国人的善根已显现，听了文殊师利菩萨的劝导生大喜悦，他们说道：“菩萨，人间竟有如此不可思议的福田，真是太殊胜了，烦请菩萨带领我们前去供养吧！”
于是文殊师利菩萨领着浩浩荡荡的队伍，前往佛所，向佛陀恭敬顶礼供养。世尊便为他们阐演经法，迦师那国人应时得不退转。此刻三千大千世界国土作大震动，一切世间山神、林神、药草神皆开口赞言：“文殊师利菩萨真不愧是已登地的大菩萨，竟能善用权巧方便广度众生，真是令人激赏呀！”
诸大阿罗汉看到这样的情景，惭愧不能自已：“世尊，菩萨的威德神力已如此广大难测，更何况是佛陀您呢？自今以后我们誓以最虔敬之心向十方诸佛菩萨学习！”
悟在当下
善于欣赏和赞美别人是一种智慧。其实，每个人在内心深处都渴望得到别人的承认和鼓励，没有一件事可以比得上别人的赞美更让人愉悦和幸福的了，这是因为赞美能够满足一个人的自尊心和虚荣心，也容易赢得他人对你的尊重。有时候，也许是你无意间的一句欣赏和赞美，可能会给别人带来信心和希望，甚至会挽救一个人的灵魂，改变一个人的一生。
伤人以言，甚于剑戟
佛陀在祗园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘来开示道：“过去，犍罗陀王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那只小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。
“过了几个月，小牛长大了。它想：‘这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提力气最大的牛，正好让我来显一次本领，报答他养育我的恩惠吧！’
“有一天，欢喜满对婆罗门说道：‘婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：我所养的雄牛能拖一百辆货车。你就以千金跟他打赌吧！’
“婆罗门就到那长者的家里，问长者道：‘这城中谁养的牛最有力气？’
“长者先举别家的牛来回答，最后说：‘全城中没有一头牛能及得上我所养的。’
“‘我也有一头牛，能拖一百辆货车。’婆罗门道。
“‘哪里有这样的牛？’长者不相信。
“‘我家里就有。’婆罗门得意地说。
“长者不服气，便以千金和他打赌。
“婆罗门回去后，便在百辆的车中装满沙石，为欢喜满洗浴，喂它香饭，把它驾在第一辆车的车轭上，举起皮鞭叱道：‘走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！’
“这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天受这种称呼？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。
“婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满牛走回来，看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问他：‘婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？’
“婆罗门很不高兴地回答道：‘千金输去了，还能睡觉吗？
“‘婆罗门！我在你家这么久，曾经打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？’
“‘都没有。’婆罗门连忙否认道。
“‘那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？’欢喜满问道：‘你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者呀！’
“婆罗门听了欢喜满牛的话，再去和长者相约打赌两千金。
“依照上回的方法，把百辆货车前后联系起来，并将装饰好的欢喜满牛驾系在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：‘贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！’果然，欢喜满把联系着的百辆货车拉着前行，很快就到达了目的地。
“专门养牛的那位长者终于拿出两千金来，其他的人看到这种情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满牛。婆罗门因为欢喜满牛的帮助，终于得到了许多财物。
“比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。”
佛陀叱责六群比丘以后，就制定学处，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
悟在当下
正如佛陀的教诲一样，我们一辈子的大事便是“好好说话”，证严法师也曾说过：“一辈子的大事是‘好好说话’。”
人的话语就如同一把利刃，可以伐木，也可以伤人，就看操持者怎么用了。有时，一句污辱的话会促使一个善良的人行恶，一句宽慰的话可以化干戈为玉帛；一句言真意切的表白可以获得一生的爱情和幸福，一句恶语相向可以摧毁多年的夫妻之情……
事实也正是如此，一句或许在自己看来无关紧要的话，可能会在听者心田划开一道无法愈合的伤口。因而古人说：“赠人以言，重于珠玉；伤人以言，甚于剑戟。”出口伤人似乎不需要太多的训练，但话语暖人却是一种长期修炼的本事，更是一种人生境界。
老僧甘入地狱
佛陀在因地时，有一回与五百商人同坐一条船，船上有一个贼，想杀五百商人窃取金银珠宝。佛陀当时已有他心通，知道贼要杀五百商人，而且是绝对劝不听的。他心里想；如果告诉商人，贼一定活不了；不告诉商人，贼一定会杀商人。该怎么办呢？
用智慧来抉择，没办法之下，佛陀自己就把贼杀了，这叫“杀一贼而救五百商人”。
这贼你不杀他，让他杀五百商人，他会堕无间地狱的，怎么得了！佛陀在因地时大慈大悲完全无我，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”佛陀想：“我自己来下地狱，我来解救他。”因为明白了佛法，佛陀以大悲心做下这“杀一救众”的伟大创举。
悟在当下
在现实生活中，每个人都肩负着责任，对工作、对家庭、对亲人、对朋友，我们都有一定的责任，正因为存在这样或那样的责任，才能对自己的行为有所约束。社会学家戴维斯说：“放弃了自己对社会的责任，就意味着放弃了自身在这个社会中更好的生存机会。”
凡是那些为他人、为社会、为国家做了好事而又不期望得到回报的人，通常也是会以高度负责的精神投入工作的人。因为责任感不仅仅表现在大的方面，还落实到日常工作的点点滴滴中。一个富有责任感、拥有责任心的人，往往能够赢得事业的成功，赢得他人的尊重和敬仰。
以德报德，以德报怨
唐代名人娄师德的弟弟要出任官员，临行前来向哥哥问询为人处世之道。娄师德问他：“如果有人骂你，并且往你的脸上吐口水，你打算怎么对他呢？”
他的弟弟大概以为自己的修为很好，非常自信地说：“无论他怎么骂我，我都不还口。他吐口水我也不骂他，我把口水抹掉就是了。”
娄师德一听，觉得弟弟的涵养还没有那么高，于是告诉他：“别人往你的脸上吐口水就是对你有怨恨，他是借口水来泄愤。如果你把口水给抹掉了，那么他泄愤的目的就没有达到，你不但不能抹去，还应该把你的另外半边脸伸过去。”
悟在当下
释迦牟尼佛说：“以恨对恨，恨永远存在；以爱对恨，恨自然消失。”
是的，只有宽容才能化解世间的仇恨，所以冤冤相报何时了，只有宽容才能成为慰藉心灵的良药。现代成功学家戴尔·卡耐基也不主张对人以牙还牙，他说：“要真正憎恨对方的简单方法只有一个，即发挥对方的长处。”憎恶对方，恨不得剥他的皮，吃他的肉，而其结果则只能是使自己焦头烂额，心力交瘁。卡耐基的“憎恶”是另一种形式的“宽容”，憎恶别人不是咬牙切齿，而是吸取对方的长处化为自己强壮身体的钙质。
第八章 苦乐不入心，人间是净土
在平常人的眼中，出家人的生活很清苦，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。苦是人生最难逃避的课题，多苦少乐是人生的必然。因此，我们要学会享受苦中作乐的智者坦然，以及化苦为乐的佛家超然，只有这样，心中的净土才不会蒙尘，快乐才会不请自来。
化苦为乐自超然
有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”
弟子们朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”弟子听了，好几位立刻开悟了。
悟在当下
这真是一个动人的教化，苦瓜的本质是苦的，不会因圣水圣殿而改变；人生是苦的，修行是苦的，由情爱产生的生命本质也是苦的，这一点即使是圣人也不可能改变，何况是凡夫俗子！
也许在平常人的眼中，出家人的生活很清苦，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。其实，获得快乐的真正的方法并不是去逃避痛苦，而是化苦为乐。
对于人生来说，悲苦从来都是无法逃避的。多苦少乐是人生的必然。因此，我们要懂得幽默的智慧，享受苦中作乐的那份智者坦然，以及化苦为乐的那份佛家的超然，只有这样，快乐才会不请自来。
沉浮动静皆人生
有位孤独者倚靠着一棵树晒太阳，他衣衫褴褛，神情委靡，不时有气无力地打着哈欠。
一位僧人由此经过，好奇地问道：“年轻人，如此好的阳光，如此难得的季节，你不去做你该做的事，懒懒散散地晒太阳，岂不辜负了大好时光？”
“唉！”孤独者叹了一口气说，“在这个世界上，除了我自己的躯壳外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事呢？每天晒晒我的躯壳，就是我要做的所有的事了。”
“你没有家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”孤独者说。
“你没有你的所爱？”
“没有，与其爱过之后便是恨，不如干脆不去爱。”
“你没有朋友？”
“没有。与其得到还会失去，不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想。千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“噢。”僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找根绳子。”
“找绳子干吗？”孤独者好奇地问。
“帮你自缢。”
“自缢？你叫我死？”孤独者惊诧道。
“对。人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正合你的逻辑吗？”
孤独者无言以对。
“兰生幽谷，不为无人佩戴而不芬芳；月挂中天，不因暂满还缺而不自圆；桃李灼灼，不因秋节将至而不开花；江水奔腾，不以一去不返而拒东流。更何况是人呢？”僧人说完，拂袖而去。
悟在当下
人生是过程，这是一个最简单但又最不为人注意的错误。人生目标是我们永远的明天，我们的人生永远是今天，是此刻，是转瞬即逝的现在！
有目标的人是活得有意义的人，能看重人生本身这一过程并把握住过程的人是活得充实而真实的人。“没白活一辈子”，应该是目的和过程两方面都有质量。许多人活了一辈子，到头来，还没有得到人生过程的乐趣，没有享受人生，这是一种生命自觉与自省的缺乏。沉浮动静皆人生，体悟每种境遇，不以物喜，不以己悲，得失沉浮皆是人生所获的赐予。
沉浮动静皆人生。如果我们总用一种效益坐标来判别人生的状况，前进为正，后退为负；上升为优，下沉为劣，那么，我们就永远不能读懂人生。
何必蜷缩起身去爬行
过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人。当时有佛出世，看到大家都先供养佛然后求法，自己却贫穷而无钱可供，于是，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当他在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫病人每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，十分欢喜，便向他说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”释迦牟尼听了这话，与那病人商洽说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”病人应允，即先付金钱。释迦牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃了一个月，病人才痊愈。释迦牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在佛法上，竟如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。
悟在当下
痛苦，是拥有其自身的价值的。当然，人活着并不是为了痛苦，但要活着却不能不承受痛苦。然而，要想使自己超脱于痛苦之上，必须要学会在无情的现实面前保持冷静。要懂得人生就是爬大山的道理，要从潜意识里相信自己摆脱困境的能力，要在心理上强硬起来，一切向前看。因为有许多不幸的事情是不以人的意志为转移的，即使因为自己的失误，撒下了悔恨，也不必无休无止地自责，使自己的灵魂永远背负着沉重的十字架，重要的是一切从头做起。因为“前面的开阔地总要走过去，没有绿茵遮阳已成为事实，要么跌入海底永伴沉船，要么耸起身躯化为山脉，唱着歌也好，流着泪也好，冲过去就是壮举，属于每个人的路就是这么长，何必蜷缩起身去爬行。”
“有”是苦，“空”是福
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏轼的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。
悟在当下
佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除欲望对自己身心的系缚，了悟自我的清净本性。钱财等一切物质的东西，对于人而言，都是生不带来，死不带去的东西。对于钱财的明智做法是，取之社会，亦当还之于社会。如果能有如此境界，人生也就不会有那么多的烦恼了。
生前多做些益事
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。
但是，佛陀却训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是就吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀接着说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里了，他去了哪里不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再问这样的问题了。”
悟在当下
不要过于关心与自己无关的事情，那只是在做无用功。死亡自然会来，死亡之后是什么不是我们的头脑能确知的。生生死死，由他去吧，因为人在生死之中，也只有顺应自然。
既然人生的意义在活着时彰显，那么安心地活在天地之间，等待死亡那一刻的升华吧。不要总执著于死后如何升天，往哪里去，那都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有。最好趁生命还在之时，呼吸之间多为他人也多为自己做点力所能及的事情吧。
不必事事圆满，心中有圆满即可
印度有一个男人，他一辈子独身，因为他在寻找一个完美的女人。
七十岁的时候，他回到了家乡，遇到了一位居士。居士问他：“你一直在到处旅行，从喀布尔到加德满都，从加德满都到果阿，从果阿到普那，你始终在寻找，难道你没能找到一个完美的女人，甚至连一个也没找到？”
那老人变得非常悲伤，他说：“不，有一次我碰到了一个，有一次我碰到了一个完美的女人。”
居士说：“那么发生了什么，为什么你们不结婚呢？”
他变得非常非常伤心，他说：“怎么办呢？她也在寻找一个完美的男人。”
人生只是短暂的几十年，在感情世界中，完美的真正意义在于不完美。
悟在当下
人生，永远都是有缺憾的。佛学里把这个世界叫做“婆娑世界”；翻译过来便是能容你许多缺陷的世界。本来这个世界就是有缺憾的，如果没有缺憾就不能称其为“人世间”。在这个有缺憾的世间，便有了缺憾的人生。因此苏轼词曰：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”
何止人生？世界上根本就没有绝对完美的事物，完美的本身就意味着缺憾。其实，完美总包含某种不安，以及少许使我们振奋的缺憾。没有缺憾，生活就会变得单调乏味。
你要想完美，也只有向缺憾中去寻找，最辉煌的人生，也有阴影陪衬。为了看到人生微弱的灯火，我们必须走进最深的黑暗。我们的人生剧本不可能完美，但是可以完整。当你感觉到缺憾，你就体验到了人生五味，你便拥有了完整的人生——从缺憾中领略完美的人生。
正因为人的不圆满，才会促使人不断向上，渴望自身的圆满，不圆满，从某种意义上说，正是一个人灵魂飞升的动力所在。因此，正视并珍惜你的不圆满，努力向上，才是真正健康的心态。
悦纳一切
释迦牟尼在灵山法会上正准备说法，这时大梵天王来到灵山，向释迦牟尼献上一朵金色波罗蜜花。然后坐在最后的座位上，聆听释迦牟尼说法。
释迦牟尼面对人间天上诸神一言不发，只是举起这朵金色波罗蜜花给大家看。大家都不明白这是什么意思。
相传就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。
这时，座中有一位叫大迦叶的弟子，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传灯。他们师徒之间完全会心，心传密付了。
释迦牟尼便对大迦叶说：“我有正法深藏眼里，以心传心。你们应摆脱世俗认识的一切假象，显示诸法常驻不变的真相，通过修习佛法而获得成佛的途径，了悟本源自性是绝对的最高境界，不要拘泥于语言文字，可不在佛教之内，亦可超出佛教之外。我以此传授给摩诃迦叶。”这其中提示出这样一条禅教大法，那便是：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”
悟在当下
这一拈一笑间便传递了一切，也包容了一切，它绽放着心灵的和谐、完美与圆融。它让我们发现生命意义的同时看到真正的自己。
佛法的目的在于求觉悟，而悟的主体则是自己的心，也就是生活中的自己；悟的结果便是从烦恼中解脱出来，看清生命的究竟，也看清真正的自己。
佛陀手中拈动的那朵花正象征着生命，生命正是那朵从未开到怒放，再到凋零的花。佛陀拈着花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握着自己，并应对它报以欢喜的微笑。只有在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们才能接纳自己，面对自己的环境和遭遇，实实在在地过现实的生活。
成不了佛，因为不承认自己是佛
有个人为南阳慧忠国师做了二十年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。
有一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”
侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”
国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么要你做的！”
过了一会儿，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。
慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”
国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”
侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动？进退都跟着别人走，不会想到自己的存在！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？
慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
悟在当下
慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却不明白，真是可惜。每一个单独的生命是如此平凡，但如果你认清了自己的位置，你就成了大海，释迦牟尼佛就是这样的大海。
这就好比三兽渡河，足有深浅，但水无深浅；三鸟飞空，迹有远近，但空无远近。因此，任何人都不必妄自菲薄，以为自己太平凡、不值一提，也不要把神仙看得太虚幻高远。
人人都可以成仙、成佛、成鬼。人也是可以变化的，一切就看你自己的智慧了。如果你认定自己只是这样，也许你一辈子只是停留彷徨。因此，只要你个人是向上的，你就有可能提升自己的生命境界。
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