道家经典故事

道家是中国思想文化中光辉灿烂的一道光环，每提及道家，则必说到老庄。老庄哲学历经几千年时光的打磨，历久弥新，陈香依旧。正所谓：老子骑牛，归去不知红尘滚滚，只求清静无为；庄生梦蝶，醒来谁见白衣翩翩，但愿逍遥一生。

说到道家的思想，它并不是虚无缥缈，不着痕迹的。其实它涉及了人生诸多的课题，从生死、机心、名利、生活等方面凸显人生哲理，帮助人们安顿心灵，超脱现实世界的物欲之海、名利之场，过上一种合理节欲、有利身心的生活，提高人的生命质量；道家思想还通过修养、交际、进退、智愚等几个方面论述了成功真谛，为人们提供一些可以借鉴的处世经验和成功经验。

在这些道家的故事当中，充满了玄妙的立世之道，无处不显现道法的玄机。这些故事化作一缕缕甘泉，滋润了现代社会人们浮躁的心灵，帮助人们踏踏实实地走向成功，实现自己的梦想。

第一章　心如海阔凭鱼跃

心有多大，世界才能有多大。一个人只有能够最大限度地扩大自己的心域，才能在繁华之中看见苍凉，在危急之时看见希望，在平凡之中看见伟大，在奔忙之中看见力量。在纷繁复杂的世态中，比别人看到更多更精彩的事物、更多更精彩的美丽。

跳脱浅薄，创新思考

据说，在很久很久以前，人类都还赤着双脚走路。

有一位国王到某个偏远的乡间旅行，因为路面崎岖不平，有很多碎石头，硌得他的脚又痛又麻。回到王宫后，他下了一道命令，要将国内的所有道路都铺上一层牛皮。他认为这样做，不只是为自己，还可造福他的人民，让大家走路时不再受苦。但即使杀尽国内所有的牛，也筹措不到足够的皮革，而所花费的金钱、动用的人力，更不知要多少。

虽然根本做不到，甚至还相当愚蠢，但因为是国王的命令，大家也只能摇头叹息。

一位聪明的仆人大胆向国王提出建议：“国王啊！为什么您要劳师动众，牺牲那么多头牛，花费那么多金钱呢？您何不只用两小片牛皮包住您的脚呢？”

国王听了很惊讶，但也当下领悟，于是立刻收回成命，采纳了这个建议。据说，这就是“皮鞋”的由来。

国王为了走路不硌脚发布了将国内所有道路铺上牛皮的荒诞命令，聪明的仆人另辟蹊径提出“用两小片牛皮包住您的脚”的建议。这就说明了一个深刻的道理：当一个问题很难解决时，不妨从另外一个角度去寻求解决之道。

悟在当下

路径窄时，不妨换一种思考方式，往往能突破原有的桎梏，找到新的解决方法。

在《庄子·逍遥游》篇结尾部分，记载了这样一则故事：

惠子家里有一个大瓠瓜，他却因为它太大而发愁，因为他不知道拿它做什么用。庄子就批评惠子，把大瓠瓜晒干了挖空当做一条简易的船，可以方便出行。你还担心瓠瓜太大了没有用，真是“夫子犹有蓬之心也夫”！

庄子这一句话不仅骂了惠子，还骂了天下人。一个人心中空空，不懂得从另外一个角度去考虑问题，不善于利用资源，缺乏创新，就是一个十足的笨蛋。

任何一个有创造成就的人，都是战胜常规思维的高手，他们不会被过去的思维所困扰，能突破常规思维的束缚，取得创新硕果。

开阔你的心界，才能学会创新，创新思想不是那些专门从事开发创新的人的专有领地。谁有创新思想，谁就会成为赢家；谁要拒绝创新，谁就会平庸！一个有着创新思维的人，绝对拥有闪亮的人生！

打碎心中的四壁

宋国有一户善于调制不皲手药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价买他的药方。全家人聚集在一起商量：“我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得的钱不过数金，如今一下子就能卖得百金，还是把药方卖给他吧。”于是，他们把药方卖给了这位游客，游客得到药方后，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皲裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用方法不同。

悟在当下

这就是我们生活中很多人的一个通病。如果不能打碎心中的四壁，即使给你一片大海，你也找不到自由的感觉。

只有把心放开了，把眼界放远，才能预料到前路的困苦与得益，才能在人生的路上走得更坦然，更舒心。

没路可走，只因心路太窄

一天，惠子对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干却疙里疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然生长在道路旁，木匠连看也不看。现今你的言谈，大而无用，大家都会鄙弃它的。”

庄子说：“先生，你没看见过野猫和黄鼠狼吗？它们低着身子匍匐于地，等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下蹿越，不曾想落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那犛牛，庞大的身体就像天边的云，它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，自在地躺卧于树下？大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。确实没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢？”

悟在当下

庄子屡次拿自己的朋友惠子做标靶，向我们讲述他的道理。惠子为什么会觉得大树没有用呢？在庄子看来，那是因为他的眼光太窄太小，所以看不到大的事物的用处。用我们今天的话来说，就是一个人的心界的宽广度决定了一个人视界的宽广度。

然则心有多大，世界才能有多大。一个人只有能够最大限度地扩大自己的心域，才能比别人看到更多更精彩的事物、更多更精彩的美丽。如果你觉得你现在在生活中没有什么路可走，那么可能就是因为你的心界太窄了。

戴晋人的长远之计

魏惠王和齐威王订立过盟约，齐威王背弃了盟约。魏惠王恼怒了，派人去刺杀齐威王。将军公孙衍听说这件事情，感到可耻，就对魏惠王说：“君王是一个大国之君，可是派一个平民去报仇。我愿意领军二十万，为君王去讨伐齐国，俘虏它的人民，牵走它的牛马，然后倾覆他的国家，将大将田忌赶走，再打伤他的背部，折断他的脊骨。”魏臣子季子听到公孙衍这番话，感到可耻，就对魏惠王说：“譬如筑十丈高的城墙，已经筑好了七丈，可是又把它毁坏，这是劳役们最痛苦的事情。现在已经有七年不打仗了，这是我们国家兴旺的基础。公孙衍是个昏乱的人，他的话是听不得的。”贤士华子听到公孙衍和季子的这番话，感到都浅薄，就对魏惠王说：“花言巧语地说讨伐齐国的，是昏乱的人；花言巧语地说不要讨伐齐国的，也是昏乱的人；花言巧语地说讨伐和不要讨伐的都是昏乱的人。”魏惠王说：“那么，怎么办呢？”华子说：“君王只要追求‘道’就行了。”惠施听说这件事，就在魏惠王面前推荐了戴晋人。

戴晋人对魏惠王说：“有一种叫做蜗牛的东西，君王知道吗？”魏惠王说：“知道。”戴晋人说：“有在蜗牛的左触角上建立国家的，名字叫做角氏；有在蜗牛的右触角上建立国家的，名字叫做蛮氏。两国经常因为争夺土地而发生战争，死在战场的尸首就有几万具，他们追赶败兵，十五天才能够返回来。”魏惠王说：“哈！这大概是谎话吧。”戴晋人说：“我愿意为君王证实这件事情。依君王的意思说，在天地四方上下之中，有没有穷尽呢？”魏惠王说：“没有穷尽。”戴晋人说：“如果心神遨游于无尽的境域之中，再返还到四通八达的各国之间，就感到似有似无的一样，君王知道这个道理吗？”魏惠王说：“知道。”戴晋人说：“四通八达的各国之间有个魏国，魏国之中又有个梁邑，梁邑之中有个君王。这个君王和蛮氏相比，有没有分别呢？”魏惠王说：“没有分别。”戴晋人走后，魏王就不知所措地如同丢了什么东西似的。

悟在当下

魏惠王因为他和齐威王之间的私人恩怨，就想发动一场声势浩大的战争，很多大臣都用不同的方式劝谏，最后，神秘人物戴晋人在惠施的推荐下隆重登场，化解了一场战争。戴晋人通过把魏惠王的心界拉高、拉远，使魏惠王站在更高的层次上看待这场战争和恩怨，最终使得“魏王就不知所措地如同丢了什么东西似的”，一场浩劫就此化解了。

“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。”庄子说，一个人的眼界随着他的心界而不断扩大，“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”就是一个不断拓展眼界、不断获得成就的过程。

自己绊住自己

一天，庄子在一个栗园里游玩，忽然看见一只不同寻常的鸟飞了过来。

那只鸟的翅膀张开有七尺，眼睛长达一寸。它停落在树上，尾巴几乎快触及庄子的额头。

庄子觉得很奇怪：“这是一只什么鸟呢？它长着大翅膀却不飞走；眼睛很大，却连我都看不见。”

于是，庄子轻步向前，拿起弹弓准备射它。

这时，一只蝉正在为得到一段悠闲的时光而得意忘形。蝉的背后有一只螳螂在悄悄靠近，正举起双臂准备捕蝉，眼看就要得手，它也得意忘形，根本不知道危险也在向它靠近。而那只奇怪的鸟正注视着螳螂，它也忘记了自身的安全。

庄子看见了这一切，忽然醒悟：“哎呀！世间万物本来就互相牵连，任意两个事物之间也会互相吸引。”

他放下弹弓，回身准备离开。这时恰巧管园子的人看到了他，以为他偷了栗子，便追赶着辱骂他。

庄子回家后，三天不出家门。

弟子们问：“先生为什么忽然不再出门了呢？”

庄子回答说：“我追逐奇怪的鸟，但是忘记了自己的身体。我在浊水里看得很清楚，到了清水反而迷失了自己。况且我听人说过：‘到了别的地方，就要遵守那里的规矩。’现在我在栗园游玩而忘记了自己的身体，就像那只奇怪的鸟也因为有利可图，忘记了它的本性。管园子的人也因此辱骂我，所以我羞愧得不敢出家门了。”

悟在当下

追本溯源，庄子之所以挨骂，都是他自己造成的。这正应了那句俗话：世上本无事，庸人自扰之。阻挡自己前进的障碍往往并非道路的艰险，而是人自身。

在我们的日常生活中，人们所遇到的最大障碍往往不是所处的环境和条件，而是自身过多的“思考”和“常识”，以及由此产生的种种顾虑和猜忌。过分的在意心理会把自己的内心牵绊住，阻碍自己的发展。

只有认清和克服了“自我障碍”，我们才有可能专注、高效地投入工作，轻松愉快地生活。

成功诀窍在于一味求知

隋朝人李密，少年时候被派到隋炀帝的宫廷里当侍卫。他生来好动，在值班的时候，左顾右盼，被隋炀帝发现了，隋炀帝认为这孩子不大老实，就免了他的差使。

李密回家之后，有些懊丧。他左思右想，发誓一定要出人头地。于是，李密开始发奋读书，决定做个有学问的人。有一回，李密骑了一头牛，出门看朋友。在路上，他把《汉书》挂在牛角上，抓紧时间读书。此事被后世传为佳话。经过多年努力，李密终于成为一位博学之士，后成为一名起义领袖。

李密成功有什么诀窍吗？有，那就是努力读书。

学习在某种程度上说，是人生的第一要务。一个不求知的人，只能永远生活在愚昧之中，只有不断学习、不断求知的人才能有一个美好的前程。

悟在当下

在很多人的心目中，都有这样一个先入为主的观念，那就是认为庄子是反对学习知识的，其实不然。庄子并不反对求知，他反对的是学习那些无用的、低俗的，为获取名利而不择手段等方面的知识。而一个人要成为他所说的“真人”“至人”“圣人”，必须求知。《庄子·养生主》中的“吾生也有涯，而知也无涯”正表达了他的这层意思。

泥里匍匐怎及一飞冲天

班超是我国西汉时期杰出的军事家和外交家，他从小勤奋好学，胸怀大志。然而，他并不是一生下来就是大家，他青年时期的工作不过是给官府抄文件和给私人抄书籍。

当时，北方的匈奴时常侵犯汉朝边境，班超特别愤慨；同时，他又看到西域各国与汉朝的交往已断绝了五十多年，心中非常忧虑。班超抄了一段时间的书之后，整日处在苦闷之中，他觉得自己的人生不应该是这样的，他决定投笔从戎，去干一番大事业。

班超投笔从戎之后，随大将军窦固出兵攻打匈奴。由于他作战勇敢、屡立战功、足智多谋，最终威震西域各国，重新打通了丝绸之路，成为我国历史上杰出的外交家，名垂青史，万古流芳。

班超投笔从戎，建下千秋功业，正在于他把自己的境界提升到为国立功的高度。如果他仅满足于抄抄字，安稳度日，能有那样的成就吗？

悟在当下

《庄子·逍遥游》中对境界的大小做了这样一段论述：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”

这就是境界大小的差别，境界小者绝对不能体会到境界大者的生命境界。一个人若不能提升自己的人生境界，就只能满足于在泥地上匍匐，终生碌碌无为。

秋水之道

在《秋水》一章中，庄子这样描述：

秋天里山水按照时令汹涌而至，众多大川的水流汇入黄河，河面宽阔波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。于是河神欣然自喜，认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔，面对着海神仰首慨叹道：“俗语有这样的说法，‘听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己’，说的就是我这样的人。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语，开始我不敢相信，如今我亲眼看到了你是这样的浩渺博大、无边无际，我要不是因为来到你的门前，真可就危险了，我必定会永远受到修养极高的人的耻笑。”

海神说：“井里的青蛙，不能跟它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之土，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。如今你从河岸边出来，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你将可以参与谈论大道了。

“天下的水，没有什么比海更大的，千万条河川流归大海，不知道什么时候才会停歇，而大海却从不会满溢；海底的尾闾泄漏海水，不知道什么时候才会停止，而海水却从不曾减少；无论春天还是秋天不见有变化，无论水涝还是干旱不会有知觉。这说明大海远远超过了江河的水流，不能够用数量来计算。可是我从不曾因此而自满，自认为从天地那里承受到形体，并且从阴和阳那里秉承到元气，我存在于天地之间，就好像一小块石子、一小块木屑存在于大山之中。我正以为自身的存在实在渺小，又哪里会自以为满足而自负呢？想一想，四海存在于天地之间，不就像小小的石间孔隙存在于大泽之中吗？再想一想，中原大地存在于四海之内，不就像细碎和米粒存在于大粮仓里吗？号称事物的数字叫做万，人类只是万物中的一种；人们聚集于九州，粮食在这里生长，舟车在这里通行，而每个人只是众多人群中的一员；一个人比起万物，不就像是毫毛之末存在于整个马体吗？五帝所续连的，三王所争夺的，仁人所忧患的，贤才所操劳的，全在于这毫末般的天下啊！伯夷辞让它而博取名声，孔丘谈论它而显示渊博，这大概就是他们的自满与自傲，不就像你先前在河水暴涨时的洋洋自得吗？”

悟在当下

这是何等高远绝伦的境界，这是何等的气概。一个人若达到这样高远的生命境界，人间的那些小小的矛盾和俗事，又怎么能够羁绊得住他呢？

人生天地之间，若想不被凡尘琐事所干扰，达到幸福而圆满的人生境界，就必须不断扩充自己的人生境界。如果你的眼睛里只有柴米油盐、蝇头小利，你又怎么能够获得内心的幸福呢？

把你的心域拉到无限远，你就能在繁华之中看见苍凉，在危急之时看见希望，在平凡之中看见伟大，在奔忙之中看见力量。这时你就会有一种“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”的感受，你的生命境界就会得到进一步的升华，你在现实生活之中就会体验到一种解脱的大自由。

不求一鸣惊人，只求循序渐进

一日，一个老道碰到一个拿着木棍的小叫花子，老道告诉小叫花子怎样画一个方框，并告诫他勤加练习，他日有缘，再相见时就可不必要饭了。老道走后，小叫花子闲来无事，便用木棍刻画那个方框，极尽方框之变化。

时隔不久，老道又碰到一个放牛的牧童，告诉他用那木棍从上到下拉那么一下，若能勤加练习，日后有缘，也就可以不用放牛了。于是牧童山间放牛闲散之余便用那木棍在地上或宽或窄、或疾或徐拉那一画。

四十年后，老道临终前，把这两个人叫到了一起，合写了一个“中”字。

这个“中”字便前无古人、后无来者地成就了书法史上两位传奇人物。

悟在当下

不管做任何事，想要获得成功，就需要下功夫。投机取巧的事是不会长久的，即使是巧门或捷径，也是功夫和经验积累达到熟能生巧的结果。

我们的学习贵在每天持之以恒的坚持之中，贵在日复一日、月复一月、年复一年勤勤恳恳的背诵之中。一步登天做不到，但一步一个脚印能做到，急于求成、一鸣惊人不好做，但永远保持一股韧劲，认认真真完成每天该做的事，就会不断提高。

成功来源于诸多要素的几何叠加。比如，每天笑容多一点点，每天行动多一点点，每天创新多一点点，每天的效率高一点点……假以时日，我们的明天与昨天相比将会有天壤之别。

第二章　人生需要多几分留白

人世间的世态变幻莫测，芸芸众生有万千种脸谱，到处都隐藏着令人猜不透的机心。所以人生才需要多几分留白，留白是一种智慧，也是一种境界。与其与人钩心斗角，不如弃智绝俗，少点计较心，少算计他人，生活自然能多一些快乐和坦然。

多面之人心不可测

《庄子·内篇·人间世》中讲到这样一个故事：

颜回想去卫国劝谏卫灵公，孔子语重心长地对他说，你冒昧前往，没有皇帝的诏书，王公大臣看到你这个年轻人，并且知道你是我的学生，妒忌心就来了，“必将乘人而斗其捷”，必然会乘机争斗你。接下来孔子为弟子勾勒了一幅生动的众生相，孔子说：“你一到卫国，卫灵公左右的人一定找机会跟你斗一下。”“而目将荧之”，每个人看到新来的，都用眼睛瞄他一下，表面上的样子还很好看，下来以后，大家就批评开了，成见就来了。

悟在当下

这里描写了社会上人与人之间相处的细节。处在人世间，庄子的白描，剥掉世俗的遮掩，即为世态人情。

这世间的人，仿佛都是戏台上的表演家，每个人都可以变换几种不同的脸谱。

人之所以要有这些脸谱，都是因为隐藏着机心，各种各样的机心就像不同种类的化妆品，涂抹在人的脸上，可能会使人看起来更漂亮，但是失去了自己的本色。同时，也让人与人之间更加隔膜、更加陌生，难以真诚相待。

千方百计，算来算去算自己

有一个名叫石的木匠，去往七国，来到曲辕，看见一棵被奉为社神的栎树。这棵树大到可以隐蔽几千头牛，树干有数百尺粗，树梢有山头那么高，树干几丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船。很多人都围着看，但是这个木匠却不瞧一眼，继续赶路。他的徒弟仔细看够了这棵树，赶上师傅说：“自从我和师傅学艺以来，就为看看这么好的木材，您却不肯看一眼，为什么呢？”木匠说：“那是没有用的散木。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具就会毁坏，做门窗会流出汁液，做梁柱会生蛀虫。这样的木材没有一点儿用处呀！”

从这个故事我们就可以看出，每个人在看一件事物时，都会用一种势利的眼光去判断其有用无用。

杜甫诗云：“翻手为云覆为雨，纷纷轻薄何须数。君不见管鲍贫时交，此道今人弃如土。”你很会结交朋友，那你觉得和你相交的那些人都是没有目的，只有感情的吗？《庄子》中指出：“以利合者，迫穷祸患害相弃也。”这是讲，因利害关系相结合的人，在遭遇困难逆境时，很容易背弃对方。与此相反，“以天属者，迫穷祸患害相收”。“以天属者”是指彼此结合是建立在极为信赖的基础上，这种朋友关系即使在逆境中，也会禁得起考验，彼此相互帮助，同舟共济，患难与共。

长平之战前，赵王中了秦国的反间计，免除了赵国当时唯一能指挥军队抵抗秦军的廉颇的职务。这一免职的结果是，赵国痛失国之千城，廉颇喜得世态三昧。“失势之时，故客尽去。”然而天道轮回，不久，赵国为救亡图存，再次起用廉颇。“客又复至。廉颇曰：‘客退矣。’客曰：‘吁！君何见之晚也？夫天下以市道交，君有势，我则从君，君无势则去。此固其理也，有何怨乎？”

悟在当下

以小人之眼看这个小人社会，看得很准。这位门客是小人，也是痛快人，一语点破了世态真相：这些所谓的朋友不过是因为你的利才依附你而已。

所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，许多人都隐藏着一颗势利的“机心”，这就是社会中真真切切存在的现实，他们“机关算尽”，巧舌如簧，千方百计，为达目的甚至不择手段，却不知，最后算来算计，终是会算计在自己的头上。

“机心”正是人的痛苦源

杨修是曹操门下掌库的主簿。此人生得单眉细眼，貌白神清，博学能言，智识过人。但他自恃其才，竟小觑天下之士。

一次，曹操令人建一座花园。快竣工了，监造花园的官员请曹操来验收察看。曹操参观花园之后，是好是坏是褒是贬没说，只是拿起笔来，在花园大门上写了一个“活”字，便扬长而去。一见这情形，大家犹如丈二和尚，摸不着头脑，怎么也猜不透曹操的意思。杨修却笑着说道：“门内添‘活’字，是个‘阔’字，丞相是嫌园门太阔了。”官员认为杨修说的有道理，立即返工重建园门，改造停当后，又请曹操来观看。曹操一见重建后的园门，不禁大喜，问道：“谁知道了我的意思？”左右答道：“是杨修主簿。”曹操表面上称赞杨修的聪明，其实内心已开始忌讳杨修了。又有一回，塞北送来一盒酥饼给曹操，曹操没有吃，只是在礼盒上亲笔写了三个字“一合酥”，放在案头上，自己径直出去了。屋里其他人有的没有理会这件事，有的不明白曹丞相的意思，不敢妄动。这时正好杨修进来看见了，便堂而皇之地走向案头，打开礼盒，把酥饼一人一口地分吃了。曹操进来见大家正在吃他案头的酥饼，脸色一变，问：“为何吃掉了酥饼？”杨修上前答道：“我们是按丞相的吩咐吃的。”“此话怎讲？”曹操反问道。杨修从容地应道：“丞相在酥盒上写着‘一人一口酥’，分明是赏给大家吃的，难道我们敢违背丞相的命令吗？”曹操见又是这个杨修识破了他的心意，表面上乐呵呵地说：“讲得好，吃得对，吃得对！”其实内心已对杨修产生厌恶之情了。可杨修还以为曹操真的欣赏他，所以不但没有丝毫收敛，反而把心智用在捉摸曹操的言行上，并不分场合地卖弄自己的小聪明，从而也不断地给自己埋下祸根，最终因“鸡肋”事件被曹操诛杀。

悟在当下

《庄子·人间世》中有一段话：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。”意思是：再说，用智巧角力的人，开始时手段光明，最后常常使用阴谋，到了极点就诡计百出。最终还是会聪明反被聪明误。

一个人如果总是以“机心”去对待身边的人和事，迟早会遭到别人的打击报复，即使别人一时报复不了你，你也要殚精竭虑谋划保护自己的各种措施，以致劳神伤心。如果你想要的东西始终得不到，又会陷入欲望不能满足的泥潭之中。用这样的机心去对待身边的各种人和事，你怎么能不心生痛苦呢？

苏轼在其《洗儿》一诗中这样写：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏轼对自己一生因聪明而受的苦真是刻骨铭心，以至于希望自己的儿子愚蠢一点，才能躲避各种灾难。“机心”实在是人的痛苦之源。

聪明累

尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。

尧请教许由说：“啮缺可以担任天子吗？我想通过王倪邀请他。”

许由回答说：“这样恐怕会危害天下呀！啮缺这个人，为人聪明睿智、机警敏捷，天赋过人，又能以人力去成就天然。他懂得去防堵过失，但却不能知道过失从哪里产生。要他担任天子，他就会凭借人力而摒弃自然。他将会以人为本体而区分人我，将会看中智巧而急着使用，将会被小事役使，被外物牵绊，四处张望而应接不暇，事事苛求完美，随着外物的变幻而不能保持常态。他哪有资格担任天子呢……”

悟在当下

人所依仗的聪明才智有时是工具，凭借它，或许在人生的旅途中能够走得更顺畅，但不要忘了，过分依仗工具，有时反而有害无益。

《道德经》中说：“绝圣弃智，民利百倍。”充分表明老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪的思想。老子认为：人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的“才智之士”搅乱了。世人都渴望聪明，但是他们不知道，有太多的人为聪明所累、所误。

绝圣弃智，安然度日

《庄子·杂篇·外物》中记载了这样一则寓言：

宋元君半夜里梦见有人披散着头发在侧门旁窥视，说：“我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所，渔夫余且捕捉了我。”宋元君醒来，派人占卜，说：“这是一只神龟。”宋元君问：“渔夫有名叫余且的吗？”左右侍臣回答：“有。”宋元君说：“叫余且来朝见我。”第二天，余且来朝。宋元君问：“你捕捞到了什么？”余且回答：“我的网捕捉到一只白龟，周长五尺。”宋元君说：“献出你捕获的白龟。”白龟送到，宋元君一会儿想杀掉，一会儿又想养起来，心里犯疑惑。卜问吉凶，说：“杀掉白龟用来占卜，一定大吉。”于是把白龟剖开挖空，用龟板占卜数十次也没有一点失误。孔子知道后说：“神龟能显梦给宋元君，却不能避开余且的渔网；神龟的才智能占卜数十次也没有一点失误，却不能逃脱剖腹挖肠的祸患。”

悟在当下

如此说来，才智也有困窘的时候，神灵也有考虑不到的地方。即使存在最高超的智慧，也匹敌不了万人的谋算。鱼儿即使不畏惧渔网也会害怕鹈鹕。

聪明虽然是一种先天的东西，人们总是羡慕聪明人的智商，但这种表面的光芒不一定能令聪明人成功，在现实中也确实存在着众多一事无成的聪明人。“聪明”这种天赋犹如水一样，可以载舟，也可以覆舟。

众所周知，在音乐的世界中，技巧很重要，但不是最重要的，过多的花哨技巧只会减弱情感的表达。人生也是如此，人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱。绝圣弃智，才能朴实安然地生活。

短视之害，远视之德

春秋时期，一年夏天，鲁宣公兴致勃勃地把渔网撒在潭里准备捕鱼。正在这时，里革刚好从潭边路过，见到后立即把鲁宣公的渔网的绳剪断了，并且把网拉上来扔掉。

鲁宣公不知何意，正要发怒，里革忙解释说：“我主可曾听说过，古时候，春暖花开之际，万物复苏。这时候，鸟兽刚好怀胎，水中的动物却基本成熟，狩猎师就下令禁止用兔网、鸟网捕捉鸟兽，而只用矛等刺取鱼鳖，将它做成鱼干，以备夏天食用，这样做是为了促使鸟兽生长；到了夏天，鸟兽长成，水中动物又开始孕育，渔师在这时又下令禁止使用大小渔网捕鱼，只是设陷阱，在陷阱中装设捕兽的装置，捕取禽兽，这样一来，不论鱼虾鸟兽都能有休养生息的时候了。如此都是为了积蓄物力，补足国家所需。那个时候，人们不会为了眼前的利益而贪得无厌，一味索取。比如，人们在山上不会砍伐树木所生的新芽；在草地里，也不会随意割取未长成材的草木；捕鱼时，禁止捕捞有卵的鱼和小鱼；狩猎时，要等到那些幼鹿等小兽长大后再猎捕；抓鸟也要先等那些鸟卵孵出，小鸟长成；就是对可食的虫子，也要留下卵和未生翅的幼虫。这样各种植物、动物才能生息繁衍，人们也才能有源源不断的食物供给啊。如果古人为了一时痛快、一时的满足而不计后果，恐怕现在留给我们的就所剩无几了。现在鱼正在产卵，您不等鱼生长，又用这样的小孔网捕捞，大王这可是有些贪心不足啊。您是一国之君，如果下面的人效仿你的样子，更加贪婪，干脆把这潭水都抽干了不更可以把所有的鱼都捉到吗？但这样做以后这里还会有鱼吗？所以说，贪得无厌最终只会让自己和让子孙后代一无所获啊！”

悟在当下

道家认为天地是一大宇宙，人身是一小天地，地球也是一个有生机的大生命，就如人身一样。地球同样富有生机，是一个生命体，不可轻易毁伤它，不然，对人类的生存，有百害而无一利。因此，古人虽然早就知道有“天材地宝”的矿藏，也绝不肯轻易去挖掘。即使挖掘，也要祭告天地神祇，得到允许。人心即天心，人们的传统思想是如此，神祇的权威就起到了震慑之效。正因如此，地大物博的泱泱中华才能有幸将其丰富的矿藏保留至今，作为未来子孙们生存的资财。

迷途不知返，只会越走越远

孔子的徒弟子贡从南方的楚国返回晋国，经过汉水南岸时，看见一位老人在菜园中劳动。这位老人凿通一条地道到井边，抱着瓮装水过来灌溉，费了很大的劲，效果却很差。

子贡说：“现在有一种机械，每天可以浇灌一百块菜园，用力很小而效果很好，老人家不想要吗？”

种菜老人抬起头来看着子贡说：“怎么做呢？”

子贡说：“削凿木头做成机器，后面重前面轻，提水就像抽引一样，快得像沸水流溢。这种机械叫做槔。”

种菜老人面带怒容，讥笑子贡说：“我听我的老师说：‘使用机械的人，一定会进行机巧之事；进行机巧之事的人，一定会生出机巧之心。机巧之心存在于心中，就无法保持纯净状态；无法保持纯净状态，心神就会不安宁；心神不安宁，是无法体验大道的。’所以，我不是不懂得使用机械，而是因为觉得羞愧才不用的。”

子贡满脸羞愧，低着头不说话。

悟在当下

上面这则孔子的故事，其实是庄子所著的寓言。这则寓言并非像有些人所说的那样，是在反对科学，他其实是想通过这个故事告诉我们，一个人若在机巧之路上迷途不返，就只会越走越远。就像一个追赶自己影子的人那样，自己跑得越快，影子也跑得越快，永远没有追到的一天。因此，一个人若想拥有一个幸福、快乐的人生，必须祛除机巧之心。

大智若愚，大巧若拙

曾国藩是中国历史上最有影响的人物之一，关于他，有一则有趣的故事。

曾国藩天赋不高，少时在家苦读，一篇文章不知重复多少遍了，还没能诵出。时下有一贼，潜伏在他的屋檐下，希望等他睡觉之后行窃，无奈听他翻来覆去地读同一篇文章，却无法记诵。贼人大怒，跳出来说：“这种水平还读书做甚？”随后将那文章背诵一遍，扬长而去！

贼人比曾国藩聪明，却依旧是个无名小贼，曾国藩一生以规矩之道为人处世，功成名就又全身而退，实乃真修道之人。

悟在当下

人们需要抛弃自己引以为傲的聪明机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，这就是老子所谓的“绝巧弃利，盗贼无有”。而人本身，也便因此而进入了“见素抱朴”的人生至境。

在“见素抱朴”四个字中，“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作，如此才能凸显大智慧，得大道理。

阿谀之害

学习真诚不佞，避免阿谀献媚，历史上有一位标杆似的人物，即唐朝一代直臣魏徵。在中国历史上，唐太宗无疑是最善于纳谏的封建帝王之一，而魏徵也是最善于进谏和敢于进谏的名臣之一。

魏徵喜逢唐太宗这一知己之主，竭诚辅佐，知无不言，言无不尽，加之性格耿直，往往据理力争，从不委曲求全，唯唯诺诺。一次，唐太宗向魏徵问道：“何谓明君、暗君？”魏徵回答：“君之所以明者，兼听也，君之所以暗者，偏信也。以前秦二世居住深宫，不见大臣，只是偏信宦官赵高，直到天下大乱，自己还被蒙在鼓里。隋炀帝偏信虞世基，天下郡县多已失守，自己也不得而知。”太宗对这番话深表赞同。

贞观元年，魏徵被擢升为尚书左丞，有人奏告他私自提拔亲戚为官，唐太宗立即派御史大夫温彦博调查此事。结果，查无实据，太宗派人转告魏徵：“今后要远避嫌疑，不要任人唯亲，以免惹出同样的麻烦。”魏徵当即面奏说：“我听说君臣之间，相互协助，义同一体。如果不讲秉公办事，只讲远避嫌疑，那么国家兴亡，或未可知。”并请求唐太宗要使自己做良臣而不要做忠臣。唐太宗问及忠臣和良臣的区别，魏徵答道：“使自己身获美名，使君主成为明君，子孙相继，福禄无疆，是为良臣；使自己身受杀戮，使君主沦为暴君，家国并丧，空有其名，是为忠臣。以此而言，二者相去甚远。”唐太宗听了也点头称是。

魏徵进谏之时，常常不顾自己的实际利益乃至名誉性命，直言进谏，决不苟且偷安、沽名钓誉。魏徵死后，唐太宗对他思念不已，曾对左右大臣言道：“人以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以见兴替；以人为镜，可以知得失。魏徵没，朕亡一镜矣！”

悟在当下

读史学做人，真诚不佞，即便点头称是，也不是唯唯诺诺；阿谀献媚，即便是自作聪明的批评，也是虚伪的变相奉迎。

老子曾经讲到道德最高修养的标准。他说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。”“唯”与“阿”两字，是指人们讲话对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是“是的”的意思。但同样一句话，“唯”是诚恳接受，“阿”是阿谀逢迎。这就告诉我们，人在接收别人的观点时可以婉转，但是面对真理时却不可以讨价还价，如果唯唯诺诺，乃是小人之举。

有一句谚语说：阿谀这东西，虽然没有牙齿，可是骨头也会给它啃掉。说得正中肯綮，要知道，被阿谀啃掉的是“阿谀者”和“被阿谀者”双方，这两种人，谁都逃脱不掉被伤害的命运。

阿谀之害，更甚于洪水猛兽。在生活中，我们应该与阿谀彻底划清界限，既不接受他人的阿谀，也不阿谀他人。

自己动手，自给自足

有一天列子带季咸来为自己的老师壶子看相，季咸见了壶子后，出去对列子说：“你的先生动静不定，我无法为他看相。等他平静下来我再看吧。”列子进屋把这句话转告壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是太虚无迹之象，他大概是看到我神情平衡的生机了。鲸鱼盘旋之处形成深渊，止水之处形成深渊，流水之处形成深渊。深渊有九种情况，我在此显示了三种。再请他来看看。”第二天，两人又来见壶子。季咸还未站定，就慌忙逃走了。壶子说：“快去追他。”列子追出去，已经来不及了。他回来报告壶子，说：“不见踪影了，不知去向了，我追不到他。”壶子说：“刚才我显示给他看的是完全不离本源的状态。我以空虚之心随顺他，使他不知我究竟是谁，一下以为我顺风而倒，一下以为我随波逐流，所以立刻逃走了。”经过这次事件，列子才明白自己什么也没学会，就告辞回家。他三年不外出，帮助妻子烧火做饭，对于世间事物毫不在意，抛弃雕琢而回归朴素，超然独立于尘世之外，在纷扰的人间守住本性，终身如此。

列子后来回到家中，在日常生活中修行自己，坚持了“平常心是道”的原则，也向世人说明了“规矩做人”的大道理。

悟在当下

做人难，难做人，是规规矩矩、认认真真做人，还是在人生的舞台上做出一个个高难度的杂耍技巧？没有规矩，不成方圆。无论世事怎样变化，多少沧海变为桑田，生活会将正确答案告诉你，只有时间能证明一切。做人、做事的道理长篇累牍，并且都有其屹立不倒的理由和根据，但褪尽浮华，你会发现，做人之道其实只有四个字：规规矩矩。这一出自《庄子·内篇·应帝王》的故事正是印证了这个道理。

无需界定美丑的标准

东施效颦的故事，大家都耳熟能详，《庄子》外篇《天运》中讲述了这则寓言：春秋时，越国有个名叫西施的姑娘，容貌娇丽，举止动人。西施素来有个心口疼痛的疾病，犯病时总是用手按住胸口，紧皱眉头。在旁人眼中，她的病容却别有一番韵味，惹人怜爱，楚楚动人。邻里有个丑姑娘叫东施，一次在路上碰到西施，见其手捂胸口，紧皱眉头，路人交口称赞其美貌。她想，难怪人们都说西施漂亮，原来是要做出皱眉抚胸的姿势，于是她便模仿西施的病容。结果人们见原来就丑的她，现在变成这种疯疯癫癫的样子，仿佛见了鬼一样，赶紧把门关上。

悟在当下

其实，美丑、善恶没有绝对标准。建立一个善的典型，善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌；建立一个美的标准，便会出现“东施效颦”的陋习。“善之为善，斯不善矣”，引申开来便是庄子所说的“为善无近名，为恶无近刑”。与其信奉“善有善报，恶有恶报”，不如祈求“愿天常生好人，愿人常做好事”。

老子提出，如果天下人都知道了怎样是美，那么，丑便会随即产生；如果天下人都知道了什么是善，那么恶也就不可避免地出现了。从原本的无美丑善恶之分到有美有丑、有善有恶，人们其实渐渐被一种人为的标准所左右。老子的告诫，并非混淆视听，自始至终，都是要人勿作祸首、莫为罪魁的教示。与其为真善美设立一个评定标准，不如坚持本性中纯朴的东西，清水出芙蓉，天然去雕饰，不执著于种种限制，方能体会“道”的本意。

第三章　矮人进高门，低处逢高明

人就算有再大的能耐，也不可过分自负，“长江后浪推前浪”，总有新人胜旧人之时。一味锋芒毕露，便是祸患的伊始。所以人要谦卑通透，才能游刃于世。只有位置放得低，才可能从容不迫，悟透世事沧桑。换句话说，矮人才能进高门，想要到达最高处，必须从最低处开始。

霜打露头草

在高高的围墙背后，有一座很大的果园。果园里栽种着各种各样的果树，有苹果、梨、桃、杏、石榴、无花果，还有一些连名字也叫不出来，但果实却香甜可口的果树。

这些果树聚集在果园里，大家互相关心、互相帮助，相处得十分融洽，过着和睦、幸福的生活。春天，它们在五颜六色的花潮中嬉闹；夏末，沉甸甸的果实压弯了枝头。

有一天，这个温馨的大家庭增加了一个新成员——一棵自命不凡的核桃树。这棵核桃树确实长得干粗叶肥、高大英俊。果树们都热情地欢迎它，主动和它攀谈，很想与它友好相处。起初，核桃树态度非常谦和，与大家相处得不错。可是，过了不久，它的缺点就暴露出来了。

“我们何苦要龟缩在围墙后边呢？”它对伙伴们说，“我根本不想在这里当隐士，埋没自己的才华和美貌。我必须把我这高大健壮的枝干伸出围墙，让周围的人都见识一下我的美貌，品尝我的果实！”

其他的果树都奉劝它说：“我们已经在这个果园里生活几十年了，正是由于围墙的保护，我们才能无忧无虑地成长，自由自在地生活。如果你把枝干伸出围墙，让过路的人来欣赏你，可能会招惹麻烦，因为过路人什么样的都有，怎能保证你不受伤害呢？”

高傲的核桃树把伙伴们的好心规劝当成了耳边风，它决定要在过路人面前展示一下自己的英姿。于是它不停地爬啊爬，终于翻过了高高的围墙。收获的季节到了，核桃树的枝条上挂满了核桃，它昂首挺胸，骄傲地向路人展示着自己的美貌和才华。可是绝大多数的过路人根本无心欣赏它的美貌，而是只顾用手去摘它的果实。摘不到的，就扯断它的枝条，甚至用石块投掷，用棍棒敲打。

没过多久，核桃树便伤痕累累、肢体不全了。它不单是赔了核桃，还损了枝叶，残断的树枝垂挂在围墙外边。

悟在当下

人常常因自己的才华而狂妄自大，喜欢处处崭露锋芒。然而，霜打露头草，枪打出头鸟。一个人即使是天才，若丝毫不懂收敛，必将成为别人斗争的对象，由此为自己带来不必要的麻烦。

《庄子》杂篇《徐无鬼》中提到一位南伯子綦，他说了几句很有哲理的话：“我曾在山林洞穴里居住，正当这个时候，齐太公田禾曾来看望我，因而齐国的民众再三向他表示祝贺。我必定是名声在先，他所以能够知道我；我必定是名声张扬，他所以能利用我的名声。假如我不具有名声，他怎么能够知道我呢？假如我不是名声张扬于外，他又怎么能够利用我的名声呢？”

这只是庄子一贯的观点，庄子认为，一个招致祸患的人，其主要因素往往就是因为他名声在外，所谓“木秀于林，风必摧之”。因此，为了保全自己，绝对不要做那棵林中的秀木。

在这个社会上，人需要崭露锋芒是正常的，但应认清形势，不要不分场合、地点及其他客观形式，一味锋芒毕露，要懂得适时隐藏。不凡是一种高雅的境界，但如果总是自命不凡，就是一种孤立自己的愚蠢行为。

头要低，腰须挺

站在山顶的人和居于山脚的人，在对方眼中，同样渺小。高高的山峰终于被一群登山者踩在了脚下，极目四望，一切都离他们那么远。“你们看，山下的人就如蚂蚁一般！”其中一人兴奋地嚷着。“可是，他们也许根本就没觉得山上有人。”一位同伴在一旁轻轻地说。大家霎时冷静下来：是啊，巍峨的只是脚下的山峰，我们还和过去一样普通，并不因位置的升高而变得高大。

一位闻名遐迩的画家每逢青年画家登门求教，总是很耐心地给人看画指点；对于有潜力的青年才俊，更是尽心尽力，不惜耗费自己作画的时间。一次，一位后辈画家对于前辈的关爱有加感激涕零，老画家微笑着讲了一个故事。

40年前，一个青年拿了自己的画作到京都，想请一位自己敬仰的前辈画家指点一下。那画家看这青年是个无名小卒，连画轴都没让青年打开，便推托事务缠身，下了逐客令。青年走到门口，转过身说了一句话：“大师，您现在站在山顶，往下俯视我辈无名小卒，的确十分渺小；但您也应该知道，我从山下往上看您，您同样也十分渺小！”说完转身扬长而去。青年后来发愤学艺，终于在艺术界有所成就，他时刻记得那一次冷遇，也时刻提醒自己，一个人是否形象高大，并不在于他所处的位置，而在于他的人格、胸襟和修养。

人背负着尊严行走在世间高低不同、起伏不定的道路上，必须时刻提防四周的危险，还要时刻提醒自己：头要低，腰须挺。

悟在当下

《道德经》中的“高下相倾”四个字看似十分简单，但其中却有许多深远的含义。天地宇宙，本来便在周圆旋转中，凡事崇高必有倾倒，复归于平。因此，高与下，本来就是相倾而自然归于平等的，即使不倾倒而归于平，在弧形的回旋律中，高下本来同归于一律，即佛法中所说的“是法平等，无有高下”。

这也就是说，一个人就算有再多的能耐，到头来也是会被后来者居上，所以不可过分自负，要谦卑通透，才能成功做人。位置放得低，所以能从容不迫，能悟透世事沧桑；想要到达最高处，必须从最低处开始。

以平凡之态示人

有一天，深山里来了两个陌生人。年长的仰头看看山，问路旁的一块石头：“石头，这就是世上最高的山吗？”

“大概是的。”石头懒懒地答道。

年长的没再说什么，就开始往上爬。

年轻的对石头笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”

石头一愣，看着年轻人，说：“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我，就行了。”

年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的人往上爬。斗转星移，不知过了多久，年轻人孤独地走下山来。

石头连忙问：“你们到山顶了吗？”

“是的。”

“另一个人呢？”

“他，永远不会回来了。”

石头一惊，问：“为什么？”

“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是登上世上最高的山峰，但当他的愿望真的实现了，同时，也就没有了人生的目标。这就好比一匹好马的腿断了，活着与死，已经没有什么区别了。”

“他……”

“他从山崖上跳下去了。”

“那你呢？”

“我本来也要一起跳下去的，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”

“那你就来陪我吧！”

年轻人在路旁搭了个茅草屋，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱画着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了，后来，年轻人成了一名画家，绘画界还宣称他是一颗耀眼的新星。接着，年轻人又开始了写作，不久，他就因他的文章回归自然的清秀隽永一举成名。

许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，忘我才能超越。

悟在当下

正如庄子所说：“随其成心而师之，谁独且无师乎？”一个人，如果依照自己生理和心理意识，自己建立一个观念“而师之”，认为这个才是最高明的，然后根据自己这个高明的观念解释一切。那么，每一个人心里都有个老师，所以就会谁也看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。按自己的心态来判断一切、观察一切，认为自己就是大师，愚者都是如此！只有倒空了自己，才会发现虚无。

“满招损，谦受益”是圣古先贤留给后人的一句可以千年护身的箴言。谦恭有礼、虚怀若谷，好比打开心灵之门，迎来更广阔、更完美的人生境界。虚怀若谷，不仅是道家的禅义，更是人生的至理名言。心太满，什么东西都装进不去；心不满，才能有足够的充实空间。放空自我，以平凡之态示人，才是真正的伟大。

良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚

西汉初年，冒顿身为北方匈奴的首领，励精图治，一心想把匈奴打造成最强大的民族，但是当时的匈奴势单力薄，经常遭到邻邦，特别是东胡的无理攻击。

匈奴人生活在西北部的草原上，以强悍善骑著称。冒顿养有一匹千里马，皮毛油黑发亮如软缎，全身上下没有一根杂毛，它能日行千里，为匈奴立下过汗马功劳，被视为宝马。东胡知道后，便派使者到匈奴索要这匹宝马，匈奴群臣认为东胡太无理了，一致反对。

足智多谋的冒顿一眼便看穿了东胡的用意，但他并没有表露出来。他知道，如果一旦正面冲突，吃亏的只能是自己，于是决定忍痛割爱来满足东胡的要求。他告诉臣下：“东胡之所以要我们的宝马，是因为与我们是友好邻邦。我们哪能因为区区一匹千里马而伤害与边邻的关系呢？这样太不合算了。”这样，他把宝马拱手送给了东胡。冒顿虽然表面上不与东胡作对，但他暗地里壮大实力，励精图治，希望有朝一日能够打败东胡。

东胡王得到千里马以后，认为冒顿是胆小怕事之人，就更加狂妄了。他听说冒顿的妻子很漂亮，就动了邪念，派人去匈奴说要纳冒顿之妻为妃。

冒顿的妻子年轻貌美、端庄贤淑，深得民心。匈奴群臣一听东胡王如此羞辱他们尊敬的王后，都气得摩拳擦掌，发誓要与东胡决一死战。冒顿更是气得咬牙切齿，然而他转念一想，东胡之所以三番五次地欺负自己，是因为东胡的力量比匈奴强大。一旦发生战争，自己的实力不济，很可能会战败。

于是他强颜欢笑，劝告群臣：“天下女子多的是，而东胡却只有一个啊！不能因为一个女人伤害与邻邦的友谊。”这样，他又把爱妻送给了东胡王。

之后，他召集群臣，指明东胡气焰嚣张的原因，分析了当时的形势，鼓励大臣们帮助他治理国家，增强国家实力，外修政治，为以后打败东胡做准备。群臣听冒顿分析得有道理，于是按照冒顿的要求兢兢业业地治理国家，以图日后报仇雪恨。

东胡王轻而易举地得到千里马与美女，认为冒顿真的惧怕他，于是更加骄奢淫逸起来。他整日灯红酒绿，寻欢作乐，不理朝政，以致国力越来越衰弱。然而他却毫无自知之明，又第三次派人到匈奴去索要两邦交界处方圆千里的土地。

此时，匈奴经过冒顿及其群臣多年的治理，政治清明，兵精粮足，老百姓安居乐业，其实力之雄厚远远超出了东胡。

悟在当下

老子曾说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”将能力表露在外面是人的天性。但貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的，真正有本领的人懂得隐藏自己的实力，不会轻易将才艺外露，韬光养晦才是聪明人之所为。

“大智若愚”，从某种意义上讲，是有智谋的人保护自己的一种处世计谋。

无柴焉有火焰

一团小火焰在温热的炉灰里隐隐地闪出几丝红光。它不想在瓦灰色的炉灰中无声无息地熄灭，就尽量往炉灰的深处钻，以减少身上能量的释放。

到了吃饭的时间，人们又把一些干树枝和劈柴塞进了渐渐冷却的炉子里。

火柴一划，盛着热汤的生铁锅底下的干柴堆冒出了火焰，快要熄灭的小火焰又复活了。

炉子里一下子又填进这么多干柴，火焰这下可高兴了。它越烧越旺，把不流动的空气渐渐地从炉子里赶出去。顽皮的火焰不停地逗着木柴玩耍，它淘气地跳上跳下，燃烧得更加起劲了。

火舌顽强地穿透劈柴，喷射出许多焰火似的小星星。厨房里的暗影快活地跳起舞来，不停地在地上转来转去。调皮的火焰兴高采烈地发出呼呼声，它努力想穿过炉盖跑出来。炉子很快就呜呜地响了起来，忽而活泼地吹几声口哨，忽而豪迈地发出一阵呼啸，歌儿唱得和谐而动听，使原来幽暗寒冷的厨房一下子变得既明亮又暖和了。

火焰看到劈柴已乖乖地听从自己的指挥和调度，就得意忘形起来，狂妄自大的念头充满了它的脑子，它不愿再待在炉子里，只觉得这地方太小、太挤了，再也容不下它这个了不起的人物了。

于是，骄傲自大的火焰发出了吱吱的威胁声，它把刺眼的小火星狠狠地射向炉膛四壁，企图冲出那讨厌的炉膛，到外面去展现一下自己的本事和才能。火焰东冲西撞，好不容易找到了一个缝隙，它兴奋异常，趾高气扬地向外冲去。

结果可想而知，狂妄自大的火焰化作一缕青烟，消失得无影无踪了。

可怜的火焰至死也不明白，离开了劈柴的帮助，它将一事无成。

悟在当下

有时，人们就像这火焰一样，取得些许成就便狂妄自大起来，不自量力地认为自己无所不知、无所不能。殊不知，你能有这样的成就集结了多少人的力量与智慧，离开了他们的帮扶与协助，任你有三头六臂也断然无法成功。遗憾的是，有的人往往在遭受了失败之后仍无法明白这个道理。

《老子》曰：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”天地宇宙对于谦下者总是采取保护措施的，而不是“丰有余损不足”。所谓“争则不足，让则有余”就是谦让的好处。如果大家都能做到“守柔不争”，在条件、名额、好处有限的情况下，事情就好办得多。即使那好处、名利真的理应属于你，因某种情况你没有得到，又能怎样呢？洒脱些，心胸开阔些，甚至甘愿承认自己是弱者，都没有关系，而且还容易排解不快情绪，有益安定团结，有利于养生。所以，要做到“守柔不争”，当个“谦谦君子”，就要把功名利禄看淡些。

运用心志不分散

在《庄子·达生》篇中，有一篇很有趣的寓言故事，故事这样说：

孔子到楚国去的时候，一天，他和弟子们走出树林，看见一个驼背老人正用竿子粘蝉，就好像在地上拾取一样容易。

孔子说：“先生的手艺真是巧啊！有什么门道吗？”

驼背老人说：“我当然有我的办法。经过五六个月的练习，在竿头累叠起两个丸子而不会坠落，那么失手的情况已经很少了；叠起三个丸子而不坠落，那么失手的情况十次不会超过一次了；叠起五个丸子而不坠落，也就会像在地面上拾取一样容易。我立定身子，犹如临近地面的断木，我举竿的手臂，就像枯木的树枝。虽然天地很大，万物品类很多，我却一心只注意蝉的翅膀，从不思前想后、左顾右盼，绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意，为什么不能成功呢！”

孔子转过身来对他的弟子们说：“运用心志不分散，就是高度凝聚精神，恐怕说的就是这位驼背的老人吧！”

悟在当下

庄子讲述这篇寓言的原意是说，一个人要想体悟大道，达到达生的境界，必须要像这个老人一样，凝神于心，日就功成。

梁启超先生在他的一篇小文章《敬业与乐业》中引用了庄子记佝偻丈人承蜩的故事，用以说明一个人要想获得成功，必须拥有佝偻丈人承蜩的那种专注，才能获得最后的成功。

一心垂钓，怎能没有大鱼

大司马家锻制带钩的人，年纪虽然已经八十了，却一点也不会出现差错。

大司马说：“你是特别灵巧呢，还是有什么门道呀？”

锻制带钩的老人说：“我遵循着道。我二十岁时就喜好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散自己的用心，而且锻制出的带钩得以长期使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”

悟在当下

这就是专注的力量。一个人只要能够真正地、切实地做到专注，他就一定能够获得成功。正如俄国教育学家乌申斯基所说：注意是我们心灵的唯一门户，意识中的一切，必然都要经过它才能进来。专注的重要性不容小觑。

画家专注于画板，音乐家专注于琴键，农夫专注于季节与大地。不管身处何种领域，当人们站在同样的起跑线上时，想要有一些使人侧目的成绩，专注就成了决定性的因素。

用志不纷，乃凝于神

梓庆能削刻木头做鐻，鐻做成以后，看见的人无不惊叹好像是鬼神的工夫。

鲁侯问他成功的原因，说：“你用什么办法做成的呢？”

梓庆回答道：“我是个做工的人，哪会有什么特别高明的技术！虽说如此，我还是有一种本事。我准备做鐻时，从不敢随便耗费精神，必定斋戒来静养心思。斋戒三天，不再怀有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想；斋戒五天，不再心存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念；斋戒七天，已不为外物所动，仿佛忘掉了自己的四肢和形体。正当这个时候，我的眼里已不存在公室和朝廷，智巧专一而外界的扰乱全都消失。然后我便进入山林，观察各种木料的质地；选择好外形与体态最与鐻相合的，这时业已形成的鐻的形象便呈现于我的眼前，然后动手加工制作。不是这样我就停止不做。这就是用我木工的纯真本性融合木料的自然天性，制成的器物被疑为神鬼工夫的原因。”

悟在当下

梓庆之所以会那么成功，就因为他将心思完全集中在削刻鐻。一个人只有真正达到“用志不纷，乃凝于神”的境地，才能获得成功。

一位名人说过：“一切艺术与伟业的奥妙就在于专注，那是一种精力的高度集中，把易于弥散的意志贯注于一件事情的本领。”一个人如果能做到除了追求完整意志之外把一切都忘掉，把自己完全沉浸于工作之中，那他就是一个天才，他也就比谁都更接近成功。

有些成功，不需要太强的实力，需要的往往是专注；有些失败，并非缺乏良好的时机，缺乏的往往是坚持。一个人生活在社会中，面对纷繁复杂的世界，要想成就一番事业，就必须努力克服各种消极因素的影响。一个人如果总是左顾右盼，那么永远不可能取得成功。

书痴者文必工，艺痴者技必良

有一位纪先生替齐王养鸡，这些鸡不是普通的老母鸡，而是要训练好去参加比赛的斗鸡。纪先生才养了10天，齐王就不耐烦地问：“养好了没有？”纪先生答道：“还没好，现在这些鸡还很骄傲，自大得不得了。”过了10天，齐王又来问，纪先生回答说：“还不行，它们一听到声音，一看到人影晃动，就惊动起来。”又过了10天，齐王又来了，当然还是关心他的斗鸡，纪先生说：“不成，还是目光犀利，盛气凌人。”10天后，齐王已经不抱希望了，没料到纪先生这回却说：“差不多可以了，鸡虽然有时候会啼叫，可是不会惊慌了，看上去好像木头做的鸡，精神上完全准备好了。其他鸡都不敢来挑战，只有落荒而逃。”

悟在当下

斗鸡身上的“呆”正是专注和凝神的最高层次。“呆”有“呆”的好处，生活里没有繁杂的生活琐事，没有纷乱的人情世故，只有学术与信仰，如此单纯而精深的人生有什么不好？

蒲松龄说过：“性痴，则其志凝；故书痴者文必工，艺痴者技必良……世之落拓而无成者，皆自谓不痴者也。”一个人在做某件事时如果身上时常显露出呆气，它就离成功不太远了。

只看一点

有一条河流从遥远的高山上流下来，流过了很多个村庄与森林，最后它来到了一个沙漠。它想：“我已经越过了重重的障碍，这次应该也可以越过这个沙漠吧！”当它决定越过这个沙漠的时候，它发现它的河水渐渐消失在泥沙之中，它试了一次又一次，总是徒劳无功。于是，它灰心了：“也许这就是我的命运了，我永远也到不了传说中那个浩瀚的大海。”它颓废地自言自语。

这时候，四周响起了一阵低沉的声音：“如果微风可以跨越沙漠，那么河流也可以。”原来这是沙漠发出的声音。小河流很不服气地回答说：“那是因为微风可以飞过沙漠，可是我却不可以。”“因为你坚持你原来的样子，所以你永远无法跨越这个沙漠。你必须让微风带着你飞过这个沙漠，到达你的目的地。你只要愿意放弃你现在的样子，让自己蒸发到微风中。”沙漠用它低沉的声音这样说。

小河流从来不知道有这样的事情。“放弃我现在的样子，然后消失在微风中？不！不！”小河流无法接受这样的事情，毕竟它从未有这样的经验，叫它放弃自己现在的样子，那么不等于是自我毁灭了吗？“我怎么知道这是真的？”小河流这么问。“微风可以把水汽包含在它之中，然后飘过沙漠，等到了适当的地点，它就把这些水汽释放出来，于是就变成了雨水。然后，这些雨水又会形成河流，继续向前进。”沙漠很有耐心地回答。

“那我还是原来的河流吗？”小河流问。“可以说是，也可以说不是。”沙漠回答，“不管你是一条河流或是看不见的水蒸气，你内在的本质从来没有改变。你之所以会坚持你是一条河流，是因为你从来不知道自己内在的本质。”此时小河流的心中，隐隐约约地想起了自己在变成河流之前，似乎也是由微风带着自己，飞到内陆某座高山的半山腰，然后变成雨水落下，才变成今日的河流。于是，小河流终于鼓起勇气，投入微风张开的双臂，消失在微风之中，让微风带着它，奔向它生命中某个阶段的归宿。

悟在当下

《庄子·大宗师》里说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”意思是，一个人对生命之中的一切，都想把握得很牢，但生命永远都不会被你完全把握的。想要将人生牢牢把握的人，就是庄子所说的“藏舟于壑，藏山于泽”，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隐藏，在普通人看来，的确十分牢固。但是，人们往往不知道，可能有个大力士，半夜三更不知不觉地把山和海都背走了。

人生不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无须太过执著。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失。自以为一切尽在掌握中，一切藏得严严实实，其实却十分不牢靠。

无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都不可能完全掌握自己的人生。弱水三千，只取一瓢。一个人需要的不是把握全部，而是只看一点，坚持下去，也就足够了。

第四章　耐得住寂寞，经得住诱惑

老子说：上善若水，厚德载物。人生若是如水，往来穿梭自如，于浩渺的天地之间默默流淌，上可至穹庐，下可到黄泉，不畏寂寞，不为诱惑，能屈能伸，能进能退，能上能下，只身存天下又有何难？

心境如水

古代，一位官员被革职遣返，他心中的苦闷无处排解，便来找师父开导自己。师父静静听完了他的倾诉，将他带入自己的房中，房间的桌上放着一瓶水。师父微笑着说：“你看这只花瓶，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将花瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”

师父点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中的水，如果你厌恶地摇它，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。

悟在当下

水具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而不与万物争利，永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它：“处众人之所恶，故几于道。”

老子只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，所谓“居善地”；心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，所谓“心善渊”；行为举止同水一般助长万物生灵，所谓“与善仁”；言语如潮水一样准则有信，所谓“言善信”；立身处世像水一样持平正衡，所谓“正善治”；担当做事像水一样调剂融合，所谓“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄澈，所谓“动善时”；遵循水的基本原则，与物无争，与世无争，永无过患而安然处顺，便是掌握了天地之道的妙用了。

人生在世，若能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，正是“上善若水，厚德载物”。

不以物喜，不以己悲

北宋范仲淹曾挥毫撰写了千古传诵的《岳阳楼记》，不以物喜，不以己悲，情感不轻易地随景而迁。升官发财之日，不会得意忘形；遭厄受穷之时，也不致愁眉紧锁。身居高职，能为民解忧；一旦流离江湖，依旧心系万民。在位也忧，离职也忧。如要问：似这般无日不忧，几时才是一乐？只道“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这两句话阐明了范仲淹一生所追求的为人准则，是他忧国忧民思想的高度概括。

从青年时代开始，范仲淹就立志做一个有益于天下的人。为官数十载，他在朝廷犯颜直谏，不怕因此获罪。他发动了庆历新政，这一政治改革，触及北宋的政治、经济、军事制度的各个方面，虽然由于守旧势力的反对，改革失败了，但范仲淹主持的这次新政却开创了北宋士大夫议政的风气，传播了改革思想，成为王安石熙宁变法的前奏。

他在地方上每到一处，便兴修水利、培养人才、保土安民，政绩斐然，真正做到了为官一任，造福一方。在生活上，他治家严谨，衣食不华，只为温饱，直到晚年，也没建造一座像样的宅第。然而，他却乐善好施，待人亲热敦厚，乐于义助他人，当时的贤士，很多是在他的教导和荐拔下成长起来的。即使是乡野和街巷的平民百姓，也都能叫出他的名字。当他离任时，百姓拦住传旨使臣的路，要求朝廷让范仲淹继续留任。

范仲淹死后，朝野上下一致哀痛，甚至西夏、甘、凉等地的少数民族也都聚众举哀，连日斋戒。凡是他从政过的地方，老百姓纷纷为他建祠画像，数百族人来到祠堂，像死去父亲一样痛哭哀悼。看来好像范仲淹的一生错过了许多，比如荣华富贵，比如功名利禄，其实他表面错过的都是实际收获的，正是“了却君王天下事，赢得生前身后名”。

悟在当下

许多大公无私之人表面上看似因为无私而失去了许多，殊不知，他们为此得到的更为丰裕。如果抛开历史，走进生活之中，你同样会发现，如果不将自己局限在一个狭小自私的位置上，获得的将会更多。

老子说天地之所以能够长久存在，是因为其“不自生”，“故能长生”。天地自然而生，不为万物，不为人。天地的“不自生”，正是天地极其自私的道理。但是，老子在这里所表现的是天地的“极私”，同时也正是天地的“至公”。

从万物个体的小生命来看，生死仿佛是极为不幸之事，但从天地长生的本位来说，生生死死只是万物表层的变相。万物与天地本来便是一个同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地能生能死的功能，并没有随生死的变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在着。

得道的圣人如果能够效法天地的法则立身处世，去掉自我人为的自私，把自己假象的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，便真正摒弃了私心。只要奋不顾身，为“义所当为”的需要而努力去做，那么，虽然看似把自身的利益置于最后，其实恰好是一路领先，光耀千古。看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是作出了一个身存天下的最好安排。

志在天下者先正其身

王莽是皇太后王政君的弟弟王曼的儿子，父辈中九人封侯，父亲早死，孤苦伶仃。与同族同辈中声色犬马的纨绔子弟相比，王莽聪明伶俐，孝母尊嫂，生活俭朴，饱读诗书，结交贤士，声名远播。他曾几个月衣不解带地悉心侍候伯父王凤，深得这位大司马的疼爱。加官晋爵后的王莽依旧行为恭谨，生活俭朴，深得赞誉。正当王莽踌躇满志之时，成帝去世，哀帝即位，王莽的靠山王政君被尊为太皇太后，失去了权力，王莽下野，并一度回到了自己的封国。这段期间，王莽依然克己节俭，结交儒生，韬光养晦。为了堵住众人之口，哀帝以侍候王太后的名义，把王莽重新召回到京师。随着年仅9岁的汉平帝即位，王莽将军国大政独揽一身，其野心也急剧膨胀。而后，一心想当帝王的王莽，假借天命，征集天下通今博古之士及吏民48万人齐集京师，“告安汉公莽为皇帝”的天书应运而生，王莽也理所应当地由安汉公而变为摄皇帝、假皇帝。在平定了几次叛乱之后，王莽宣布接受天命，改国号为“新”。

称帝后，他仿照周朝推行新政，屡次改变币制，更改官制与官名，削夺刘氏贵族的权力，引发豪强不满；他鄙夷边疆藩属，将其削王为侯，导致边疆战乱不断；赋役繁重，刑政苛暴，加之黄河改道，以致饿殍遍野。王莽最终在绿林军攻入长安之时于混乱中被商人杜吴所杀，新朝随之覆灭。

悟在当下

历史上，“身轻失天下”者甚多，而王莽是其中的一个典型。当了十五年新朝皇帝的王莽，是近两千年来中国历史上争议最多的人物之一，有人把他比做“周公再世”，是忠臣孝子的楷模，有人把他看成“曹瞒前身”，是奸雄贼子的榜首。白居易一语道破天机：“向使当初身便死，一生真伪复谁知！”正印证了老子的一句话：“奈何万乘之主，而以身轻天下。”

人的生命价值，在于其身存。志在天下，建丰功伟业者，正是因为身有所存。现在正因为还有此身的存在，因此，应该戒慎恐惧、燕然自处而游心于物欲以外。不以一己私利而谋天下大众的大利，立大业于天下，才不负生命的价值。可惜为政者，大多只图眼前私利而困于个人权势的欲望中，以身轻天下的安危而不能自拔，由此而引出老子的奈何之叹！

小事糊涂，大事不糊涂

吕端，字易直，是幽州安次人。开宝年间被授职为参知政事。当时赵普主持中书省，曾经说：“我观察吕公向皇上奏事，得到嘉奖不曾高兴，遇到挫折不曾害怕，也不表现在言谈话语中，真是宰相的气度啊！”太宗想要用吕端为相，有人说：“吕端为人糊涂。”太宗说：“吕端小事上糊涂，大事上不糊涂。”已经属意于吕端。吕端任宰相，谨慎稳重，主抓要领，办事清平简约。

当时，李继迁（西夏之建立者，党项族人，原先依附宋朝，受宋太宗赐姓，名为赵保吉）侵扰西部边境，保安军奏报，俘获李母。

宋太宗想杀李母，召寇准（当时是掌军事的枢密副使）谋议。寇准告退之后，来到相府，吕端心念一动，问寇准说：“陛下有没有告诫先生不要对吕端说？”寇准说：“没有。”吕端说：“边界经常发生的事，我不必参与；但如果是军国大事，我身为宰相，不可不知。”寇准就告诉他原委。吕端继续问：“如何处置？”寇准说：“计划在保安军北门外处斩李母，借以警告李继迁。”吕端说：“这么做并非良策，希望先生把计划的时间缓一缓，我将入奏。”

吕端入奏太宗：“当年项羽捉到了刘太公，想将他烹杀以警告刘邦，但刘邦却说，希望分我一杯羹。想做大事的人常顾不得自己的亲眷，何况李继迁是悖逆、凶暴之辈？陛下今日杀了李母，难道明日李继迁就会束手就擒？如果不能，杀了李母，只会结怨，并加深对方叛逆的意图。”太宗说：“既然如此，又该如何呢？”吕端说：“以臣愚见，应将李母安置在延州（今陕西延安市），派人善加照顾，借以招徕李继迁，即使他不愿投降，也可以牵制他，何况李母的生死大权始终在我方手里。”太宗很高兴地说：“如果不是你，就几乎误了大事。”就采用了吕端的计策。

李母后来病死在延州，而李继迁则在不久之后，因出攻西蕃中箭死亡，他的儿子随即归顺，这是吕端的功劳。

吕端在危急时刻也体现了自己“大事不糊涂”的本色。公元997年，宋太宗病危，吕端每天都陪同皇太子（宋真宗）入侍，探问病情。

当时宦官王继恩暗中勾结参知政事李昌龄、殿前都指挥使李继勋、知制诰胡旦，图谋拥立楚王赵元佐。

太宗刚驾崩，李皇后随即派王继恩召见吕端，吕端怕局势生变，就将王继恩锁入房内，再派人严加看守，然后入宫进见。

皇后说：“陛下业已驾崩，立嗣以长才顺乎传统，如今应当如何呢？”

吕端说：“先帝生前册立太子，正是为了今日，如今先帝才刚驾崩，怎可违命而有不同的意见呢？”说完，就到了福宁宫。

真宗登基，垂帘端坐于殿上接见群臣。吕端这时立在殿下，不肯下拜，先请求卷帘，然后登上殿阶详细察看，确认是真宗本人之后，才走下殿阶，率领群臣叩头跪拜，高呼万岁。

接着，吕端将李继勋派赴陈州（今河南淮阳县），贬李昌龄为忠武军（今河南许昌市）司马，贬王继恩为右监门卫将军，安置于均州（今湖北均县北），而胡旦则被流放到浔州（今广西桂平），家产充公。

悟在当下

《庄子·内篇·大宗师》中说：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”其中，“天之小人，人之君子”指的是做事圆滑高明，但内心不正，道德方面不为人所称道；“人之君子，天之小人”指的是为人内心方直，但是往往不合于世，不善交际，处世不高明。比如说，孔子道德非常高明，在世间却老是碰壁看起来到处不合时宜，周游列国到处不得志，是一个“人之君子，天之小人”。

庄子认为，一个真正得道的人应该既是“天之君子”，也是“人之君子”，“圣人之才”与“圣人之道”兼备，这样方可称得上“大宗师”。而吕瑞，恰恰可以称得上是做人的大宗师，他对于糊涂术的把握可谓高明。

正所谓，时常糊涂的是一介凡夫，追求难得糊涂的是智者。小事糊涂、大事不糊涂才是一个得道的大宗师。这便是庄子提倡的“糊涂之道”。

“记住”与“忘却”的正确运用

生活中，总有一些事情需要我们牢记于心头，而又有另外一些事需要我们忘却于脑后。什么该记住，什么该忘却，是需要我们用心去体会的。

铁匠和他的好朋友结伴去旅行，一路上两个人相互照顾。

有一天，他们在翻过一座大山时，铁匠不幸失足，在他滑向悬崖边的一瞬间，好朋友不顾自身危险，拼命拉住了他。铁匠于是在附近的一块大石头上刻下：某年某月某日，好朋友救了铁匠一命。

他们继续前行。一个月后，他们来到一处结冰的河边，他们为是踏冰而过还是寻桥而过争吵起来。一气之下，好朋友踢了铁匠一脚，铁匠跑到冰面上刻下：某年某月某日，好朋友踢了铁匠一脚。

有个过路的行人见了，好奇地问铁匠：“你为什么把好朋友救你的事刻在石头上，而把他踢你的事刻在冰上？”

铁匠说：“好朋友救了我，我永远都感激他；至于他踢我的事，我会随着冰上字迹的融化而忘得一干二净。”

悟在当下

《庄子·内篇·德充符》中说：“故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。”意思是：只要德行上有过人之处，形体上就会被人遗忘。人如果不仅忘记容易忘记的形体，还能忘记不容易忘记的德行，那就叫做“真忘”。

一般的人做不到“真忘”，甚至也做不到因为德行美而忘掉形体丑，他们自以为聪明，结果，应该忘记的不忘，不该忘记的却忘记了。在庄子看来，这是真正的大糊涂。而铁匠的“记住”与“忘却”，遗忘别人的“不好”，铭记别人的“好”，才是真正的会做人，这种人才能得到别人的敬佩和敬仰。

为善不为名

小镇上有一家菜摊，平时顾客不多，因为这里的人都比较穷，买不起菜。不过，经常有些穷人家的孩子来这里转悠。虽然他们只是玩，可店主还是像对待大人一样与他们打招呼。“孩子们，今天还好吧？”

“我很好，谢谢。老板，这些马铃薯看起来真不错。”

“可不是嘛。你妈妈身体怎么样？”

“还好，一直在好转。”

“那就好。你想要点什么吗？”

“不，先生。我只是觉得你的马铃薯真新鲜！”

“你要带点儿回家吗？”

“不，先生。我没钱买。”

“用东西交换也可以呀！”

“哦……我只有几颗赢来的玻璃球。”

“真的吗？让我看看。”

“给，你看。这是最好的。”

“看得出来。嗯，只不过这是个蓝色的，我想要个红色的。你家里有红色的吗？”

“差不多有吧！”

“这样，你先把这袋马铃薯带回家，下次来的时候让我看看那个红色玻璃球。”

“一定。谢谢你，老板。”

每次店主和这些小顾客交谈时，店主太太就会默默地站在一旁，面带微笑地看着他们。她熟悉这种游戏，也理解丈夫所做的一切。

镇上很多贫困的人家没有钱买菜，也没有任何值钱的东西可以交换。为了帮助他们，他就这样假装着和孩子们为一个玻璃球讨价还价。就像刚才的这个孩子，这次他有一个蓝色的玻璃球，可是店主想要红色的，下次他一准儿会带着红玻璃球来，到时候店主又会让他再换个绿的或橘红的来。当然打发他回家的时候，一定会让他捎上一袋子上好的蔬菜。

许多年过去了，店主因病去世。镇上所有的人都去向他的遗体告别，包括以前那些和他交换东西的孩子们，而今他们都已经成了社会上的成功人士。

店主太太站在丈夫的灵柩前。小伙子们走上前去，逐一拥抱她，亲吻她的面颊，和她小声地说几句话。然后，她泪眼蒙蒙地目视他们在灵柩前停留，看着他们把自己温暖的手放在店主冰冷苍白的手上。

悟在当下

《庄子·内篇·养生主》中有：“为善无近名。”这句话的意思是，做善事是一个人应该做的，并不是为了让别人知道你在做善事才这样。

如果一个人为了做好人而做好事，为了做好事的名声，那就不算是真正的做好事。庄子提倡的是人生行为要做到至善，至善无痕。

我们很难估量做善事对一个人生命价值的影响。做善事并不是为了引起别人的关注，生命需要我们做的是敞开心扉爱他人，真诚地爱他人，去宽慰失意的人，安抚受伤的人，激励沮丧泄气的人。至善无痕，让施与心就像玫瑰花一样散发芬芳吧。

循“道”而行，天下太平

汉文帝即位不久，下了一道诏书说：“一个人犯了法，定了罪也就是了，为什么要把他的父母妻儿也一起逮捕办罪呢？我不相信这种法令有什么好处，请你们商议一下改变的办法。”大臣们一商量，按照汉文帝的意见，废除了一人犯法、全家连坐的法令。后来的缇萦上书，废除肉刑，更是文帝仁慈治天下的表现。临淄太仓令淳于意因无心官场，辞官归故成为一名郎中。一次，当地一位豪商的妻子生了病，请淳于意医治，不料病人不治身亡，大商人仗势向官府告了淳于意一状，当地官吏判处其“肉刑”，将其押赴长安。淳于意的小女儿陪父前往长安，并托人写了一封奏章传入宫门，乞求皇帝废除惨无人道的肉刑，自己甘愿没为官奴替父赎罪。汉文帝看了信，召集群臣，说：“犯罪受罚，理当如此。但肉刑过于残酷，不利于人改过自新，将之取缔吧！”

吕祖谦曾说过：“凡四百年之汉，用之不穷者，皆文帝之所留也。”综观西汉文帝在位的言行政措，有一点特别突出，即“躬自俭约”，文帝淳朴节俭是臣民的表率。《史记·孝文本纪》中记载：文帝即位从政23年间，生活俭朴，身着粗袍；修建陵墓全用泥瓦，甚至连墓室装饰也明令不准使用金、银、铜、锡等贵重金属；所宠爱的慎夫人，也随文帝过着简朴的生活，平时不着一般贵妇穿的拖地长裙，而是像劳动妇女那样“衣不曳地”，所居住的室内帷帐全无雕龙绣凤的纹饰。一次，汉文帝想在宫内修一座露台，就向工匠打听所需花费，当工匠告诉他修成需要百金时，汉文帝马上感叹：“这花费相当于十户中等人家的财产啊。”于是放弃了原先的打算。

此外，文帝还经常揽过失于自身，他说：“我听说天之道是祸自怨恨而起，福由行德而生，百官的不对，应该由我亲身负责……我不英明，不能施德及远，以致使边疆的人们不得宁息。”汉文帝下罪己诏非常频繁，无论天象异常或外患日亟，他都要罪己反省。后世许多人认为时为代王的刘恒在继承帝位之前的谦虚不过是一场“不敢为天下先”的表演，即便如此，也是文帝将黄老之术运用娴熟的表现吧。

悟在当下

老子传了三件法宝：“曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”

慈，指内心深处纯良与中正的外在表现；俭，指适中适可的行事方式；不敢为天下先，即具体应该如何去做。凡事从“我”着手，恰好解决问题即可，无需过多的形式与修饰，否则，便是冗余。不敢为天下先，即不违背“道”，做事符合“道”的准则，无论是事物内在的道还是外在的道。背“道”而驰，就会冒天下之大不韪，循“道”而行，也有一定的前提要求，即“不敢”的时候，不具备某种能力的时候，没有认清某种“势”的时候，就不要“螳臂挡车”，为天下之先。

深谙“黄老之道”的汉文帝将老子的传世三件宝真正身体力行，慈、俭、不敢为天下先，都逐一做到。汉文帝学习老子可谓抓住了其精髓所在，故能成为一代名主。

强盗的原则

春秋后期，由于统治者的横征暴敛和兼并战争的掠夺，下层人民不堪重负，纷纷起来反抗，其中规模较大的反抗斗争就是发生在鲁国境内以跖为首的奴隶起义。柳下跖，姓展，名雄，鲁国柳里人，因居住在“柳下”，是被称作“跖”的赤脚奴隶，故名柳下跖。因为他领导了奴隶起义，故被史册上污称为“盗跖”。

庄子曾描写柳跖率徒众9000人横行天下，专与诸侯作对，破人门户，夺人财物，掳人妻女，所到之处，大国据城守卫，小国坚壁清野。由于其经年累月地骚扰民间，气焰万丈，故而是人人畏惧的大盗。据说，孔夫子曾企图劝他改恶从善，结果被他骂作伪君子，而且将孔子驳斥得无言以对。《庄子·胠箧》中不无调侃地说，盗跖之所以得以横行，一方面是所谓的“圣人”给其以可乘之机，另一方面是他主张“盗亦有道”。

有一次，柳跖的喽啰们问他：“做强盗也有自己的道义和原则吗？”柳跖回答说：“当然，道义原则无论在什么地方都不能抛弃。对于强盗来说，事先摸清楚对方府库中财物的数量和贮存情况，精确地估计是否一定能够得手，这叫做圣明；开始抢时不怕顽强的抵抗，戮力同心，奋勇争先，这叫做勇敢；抢完后主动断后，掩护同伙，甘于冒险，这叫做义气；适可而止，见好就收，反对蛮干，务求必胜，这叫做明智；分赃时要平均分配，轻财重义，取少让多，这叫做仁义。以上五则，就是我们作为强盗必须遵循的道义和原则。”

悟在当下

人活着都是偷了天地自然的东西，偷太阳的光芒，偷土壤的养分，侵害万物的生命，托钵乞食，却还认为是理所当然。修道人偷盗天地精华之机，也是如此。人要不犯盗戒，只有餐风饮露，享受江上之清风与山间之明月，才算是清白。从另一个角度讲，“天地，万物之盗”，天地也是偷了万物的生命，才显现出天地存在的威德功能。

如此看来，这个世界本来就是互相偷盗的世界，彼此相偷，互相浑水摸鱼，而夸耀自己为万物之灵的人，也不过是自欺欺人而已。因此，“盗”无处不在，但“盗”亦有道，不同情况下的盗取，换来的是不同的结局。

第五章　人生不必太算计

生命的路径是不能计算的，它时好时坏，时而通畅，时而岔路频频，所以要以无为之心有所作为，在平静中悦纳生活所得。毕竟不论生活的担子有多重，每个人都能支持到夜晚的来临；不论工作多么辛苦，每个人都能做完一天的工作；无论遇到多少伤心事，每个人都能很甜美、很有耐心、很可爱、很纯洁地活到太阳下山，这就是生活的内涵。

人生不能太算计

《红楼梦》中有一回特意讲“香菱学诗”的故事，曹雪芹写道：

香菱是个对文学很有追求的女孩子，尤其热爱诗，她想学写诗，并且在才女如云的大观园里，勇敢而真诚地表达了自己的想法，并很是认真地将这种追求和热爱付诸行动。

故事开头说有一天香菱一见黛玉就说明求教之意，黛玉慨然允诺。以下写香菱在黛玉指导下学习写诗的全过程，大致可分为黛玉指导读诗和香菱练习写诗两个阶段。

第一次，黛玉先略说律诗的章法、对仗和平仄，使香菱深受启发。循此继进，黛玉又指出“立意”是诗的头等大事，同时告诫香菱切不可爱那些浅近的诗，并给她开了一个书目，安排了读的顺序。在这次谈话的末尾，黛玉又将王维的五言律诗集借给香菱，要求她见画有红圈的就读。第二次是在香菱读完王维的五言律诗后进行的，黛玉称之为“讲究讨论”，实际上是要检查香菱对王诗理解的程度。香菱果真不负所望，把王诗中的炼字功夫说得头头是道，说到“墟里上孤烟”这一句，还联系自己进京那年所见黄昏时分村落的景象，把诗境都说活了。而黛玉又把陶诗“暧暧远人村，依依墟里烟”翻出来给香菱看，启发她认识了脱化前人诗句的道理。香菱就开始练习写诗，宝钗也参与了其中的指导。

香菱的诗一共写了三稿。第一稿是在“茶饭无心，坐卧不定”的情况下经过苦思写成的。宝钗先看，说“这个不好，不是这个作法”；黛玉则认为“意思却有，只是措辞不雅”，指示她“丢开”这首，“放开胆子”另作一首。香菱得了这个指示，就“连房也不入，只在池边树下，或坐在山石上出神，或蹲在地下抠土”，“皱一回眉”，又“含笑一回”，简直到了如痴如醉的地步，可这样写出来的第二稿依旧不行，黛玉说“过于穿凿，还得另作”；宝钗则认为它离了题，不是写“月”，而是写“月色”了。尽管又一次失败，但香菱毫不气馁，便独自走到阶前竹下去构思她的第三稿。她“挖心搜胆”，绝无旁骛，以致将探春说的“你闲闲罢”听成“十五删的‘闲’字”，反过来说探春“错了韵了”。这一天，香菱满心想的都是诗，到晚间还是“对灯出神，三更上床，到五更才朦胧睡去”。最后，她居然在梦中把这首诗作成了，而且笑道：“可是有了，难道这一首还不好？”待到宝钗将她唤醒，她立即将诗抄写下来——这就是她的第三稿，后来博得了众姐妹的一致称赞：“不但好，而且新巧有意趣。”

香菱为什么那么快就能学会写诗，并写得那么好呢？其根源就在于她喜欢诗、热爱诗。惟其热爱，才能精益求精，不辞辛劳，才能“三更上床，到五更才朦胧睡去”，孜孜不倦，也才能取得较高的成就。

悟在当下

《庄子·齐物论》就曾经写道：“惟其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。”讲述了昭文、师旷、惠子的音乐达到了神仙的境界的原因，那就是因为他们个人的爱好不同。一个人有所“好”，这也是“几”，把握这个长处，专搞这一行，没有不成功的。所以任何学问、任何东西，“知之者，不如好之者”，“好”到什么程度，“好”到发疯了、入迷了，他一定成功。“惟其好之也，以异于彼”，“彼”就是外面一切其他的东西都不在话下，都不在心目中，这就是人的成功之路。“其好之也，欲以明之”，了不起的专家，万世留名的有所成就的人物，因为他对某一件事有偏好，所以他死死地钻进去，硬要把这个问题弄到透顶、透彻，因而才有成就。

很多孩子并不喜欢音乐，而是喜欢运动，但是在家长的坚持下，必须去上钢琴课；许多孩子并不喜欢背诵唐诗宋词，而是喜欢各种小动物、植物，但是在家长的坚持下，必须每天在家中学习唐诗宋词……这样的事情还算少吗？一个小伙子明明喜欢舞文弄墨，但在家长的坚持下，去报考了大学的计算机系，这是多么可悲啊！家长们可能会说，这叫有用，其实，这纯然是以一种功利眼光来看待外界的表现。俗话说：“三百六十行，行行出状元。”哪一行学好了、学精了，都能够在这个世界上获得幸福。而如果都能按照“惟其好之”的原则去发展自己，谁又敢保证我们都不能成为天才呢？

做人效法天道

三国时曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嬉笑，心甚恶之”，终于借一个惑乱军心的罪名把他杀了。而荀攸则完全是另一种结局。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝二十余年，能够从容自如地处理政治漩涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终地位稳定，立于不败之地。

在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为地主统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸则很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危方面。那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别的谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外、对敌对己，迥然不同，判若两人。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操、对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。

荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使得其在与曹操相处二十年中，关系融洽，深受宠信。从来不见有人到曹操处进谗言加害于他，他也几乎从未得罪过曹操，或使曹操不悦。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他为谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。

悟在当下

荀攸深谙老子“无为”之道，无为而为，反而能够有所作为。世间法则，均是在两个极端之间徘徊，例如：以柔克刚，“木”虽钝，但削成“矛”状，或许比真正的矛还要锋利。

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃”语出《道德经》，意即：天地间的万物，不辞劳苦，生生不息，但并不将成果据为己有，不自恃有功于人。如此包容豁达，反而使得人们更能体认自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事。

做人处世，效法天道，尽量地贡献出来，不辞劳苦，不计较名利，不居功，秉承天地生生不已、长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有相对地要求回报。人们如能效法天地存心而做人处世，这才是最高道德的风范。

做理所应当做的事

孔子一心向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶，孔子顿悟，微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”

后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们这次来不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。

颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”

悟在当下

满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成义所当为之事。

所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则，一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。

言传不如身教

老子看见周王朝日趋衰败，不可救药，便抽身离去。他骑着一匹青牛，只身前往西域。要到西域去，必须经过一个关口，即函谷关，两面两座高耸入云的山峰对峙，中间有一条深险波折的羊肠小道。守关的长官叫关令尹喜，又叫令尹喜，是一个学识渊博、颇有见地之人。这日，他到城头瞭望，见辽阔碧空中一团紫气自东冉冉而来，尹喜料定今日必会有圣人到来。果然，没过多久，他在关上远望，看见一个人骑着青牛信步而来，风度非凡，细看，原来是当时名重一时的伟大思想家老子。

关令亲自打开城楼上的大厅，请老子坐下，端茶倒水，忙个不停。老子不卑不亢地坐下，朝窗外一望，只见黄土平原延伸到天际，苍苍茫茫，没有尽头。函谷关地势险要，路上人来车往，一目了然。尹喜恭敬地对老子说：“我仰慕您的道德学问，想拜您老为师。”老子道：“我已老了，腹中空空，没有什么学问，怎么好意思开口教人呢？”尹喜见他推托，便半开玩笑半正经地说：“您满腹经纶，如果不留下些东西来，恐怕很难走出这个函谷关的。”老子知道无法推托，便接过尹喜递上的笔，一口气在竹简上洋洋洒洒写下了五千个字，这就是后世称为《老子》的一部书。因为这书上篇开卷谈“道”，下篇首章谈“德”，所以又称《道德经》。老子之所以自著五千文，一方面由于关令的“胁迫”，另一方面也是知音难觅。尹喜拿起老子写好的书稿，认真拜读，最后决定放弃官职，与老子一同出走西域，后来人们还看到他们二人一起在流沙里行走。

悟在当下

老子认为“处无为之事，行不言之教”，是为上智。不言之教的确是人生智慧的最高境界，却很难做到。其实，不言之教，即是说，言传不如身教，只要身体力行，更能将自己所要讲述的道理形象深刻地表达出来，也能传授给别人智慧。

三年不鸣，鸣将惊人

春秋时代楚国著名的贤君楚庄王，少年即位，面对混乱不堪的朝政，为了稳住事态，他表面上三年不理朝政，声色犬马，实则在暗地里等待时机，人问之，曰：“三年不飞，飞将冲天；三年不鸣，鸣将惊人。”

果然，不久后，他厚积薄发，励精图治，其在位的22年间，知人善任，整顿朝纲，兴修水利，重农务商，使国力日渐强盛，先后灭庸、伐宋、攻陈、围郑，陈兵于周郊，问鼎周王朝，成为历史上著名的春秋五霸之一。

悟在当下

在《庄子·内篇·逍遥游》中，庄子说深海里有条鱼，突然一变，变成天上会飞的大鹏鸟。鲲化鹏这个问题含意丰富，包含了两个方面——“沉潜”与“飞动”。潜伏在深海里的鱼，突然一变，变成了远走高飞的大鹏鸟。《逍遥游》一开始便告诉了人们一个人生的道理，人生的某个时刻，或是一个人年轻之时，或是修道还没有成功的时候，或是倒霉得没有办法的时候，必须“沉潜”在深水里头，动都不要动。只要修到相当的程度，摇身一变，便能展翅高飞了。

成败宛若两重天，人生必须厚积薄发，时机未达之时，静若处子，沉心定气，卧薪尝胆；一旦时机成熟，动如脱兔，灵敏应对，抓住机遇，扶摇直上。

天无绝人之路

在《庄子》一书中，庄子用寓言故事向我们讲述了很多与常人形态迥异的人，比如残疾人、受过刑罚的人。从外表上看，他们甚至连生活都无法自理，过着贫穷的生活，但是这些人或者精力充沛、或者很有理想，总之都过得很快乐，堪称异事。比如《人间世》中，庄子就讲述了支离疏的故事。

这个名叫支离疏的人，下巴隐藏在肚脐下，双肩高于头顶，后脑下的发髻指向天空，五官的出口也都向上，两条大腿和两边的胸肋并生在一起。他给人缝衣浆洗，足够度日；又替人筛糠簸米，足可养活十口人。国君征兵时，支离疏捋袖扬臂在征兵人面前走来走去；国君有大的差役，支离疏因身有残疾而免除劳役；国君向残疾人赈济米粟，支离疏还领得三种粮食、十捆柴草。

最后庄子得出结论说，像支离疏那样形体残缺不全的人，还足以养活自己，终享天年，更何况我们这些形体完整的人呢？

悟在当下

庄子告诉我们，天无绝人之路，一个人的境况无论多么困难，总是会有路走下去的。因此，人在贫困的处境当中只要能抱着坚定的信念，努力上进，就能跨越贫困，走向成功。其关键还需要身处贫困的你，不要被贫困压倒才行。

执著而有远见，将无所不窥

有一个人经常出差，经常买不到对号入座的车票，可是无论长途短途，无论车上多挤，他总能找到座位。

他的办法其实很简单，就是耐心地一节车厢一节车厢找过去。这个办法听上去似乎并不高明，却很管用。每次，他都做好了从第一节车厢走到最后一节车厢的准备，可是每次他都用不着走到最后就会发现空位。他说，这是因为像他这样锲而不舍找座位的乘客实在不多。经常是在他落座的车厢里尚余若干座位，而在其他车厢的过道和车厢接头处，居然人满为患。

他说，大多数乘客轻易就被一两节车厢拥挤的表面现象迷惑了，不去细想在数十次停靠之中，从火车十几个车门上上下下的流动中蕴藏着不少提供座位的机遇；即使想到了，他们也没有那一份寻找的耐心。眼前一方小小立足之地很容易让大多数人满足，为了一两个座位背负着行囊挤来挤去也让他们觉得不值。他们还担心万一找不到座位，回头连个好好站着的地方也没有了。与生活中一些安于现状、不思进取、害怕失败的人，永远只能滞留在没有成功的起点上一样，这些不愿主动找座位的乘客大多只能在上车时最初的落脚之处一直站到下车。

悟在当下

不行动，就不会有收获，眼光放得不远，脚步就只能被困在眼前。这就告诉我们，不能被眼前的表象所困，心界要比眼界放得更远。

《庄子·逍遥游》中就有这样一段论述：到近郊的草木间去，一天在那里吃上三顿，回来了肚子还饱饱的；假如走一百里路呢，就不同了，得带一点干粮，说不定要两三天才能回来；如果走一千里路，那就要准备带两三个月的粮食了。

在这里，庄子也在讲述人生境界的问题。前途远大的人，就要有远大的计划；目光短浅、急功近利，只看现实的人，恐怕只能抓住今天。

生活中，我们常常被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。只图眼前利益的人，受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出智慧人生。

前途究竟是什么？前途是一次有计划的旅行，执著而有远见，自信而能把握关键。这就是庄子这个“其学无所不窥”者给我们的启示。

路是走出来的

在《德充符》里面，庄子向我们讲了一个被砍了一只脚，却很成功的一个人。

鲁国有个被砍掉一只脚的人，名叫王骀，可是跟从他学习的人却跟孔子的门徒一样多。孔子的学生常季向孔子问道：“王骀是个被砍去了一只脚的人，跟从他学习的人在鲁国却和先生的弟子相当。他站着不能给人教诲，坐着不能议论大事；弟子们却空怀而来，学满而归。难道确有不用言表的教导，身残体秽者的内心世界也能达到成熟的境界吗？这又是什么样的人呢？”孔子回答说：“王骀先生是一位圣人，我的学识和品行都落后于他，只是还没有前去请教他罢了。我将把他当做老师，何况学识和品行都不如我孔丘的人呢！何止鲁国，我将引领天下的人跟从他学习。”

庄子通过这个故事告诉我们，一个人外在的境遇再困难，只要经过努力，他还是可以走出一条成功的路来的。

悟在当下

一位名人说过：“不论担子有多重，每个人都能支持到夜晚的来临；不论工作多么辛苦，每个人都能做完一天的工作，每个人都能很甜美、很有耐心、很可爱、很纯洁地活到太阳下山，这就是生命的真谛。”确实如此，唯有流着眼泪吞咽面包的人才能理解人生的真谛。因为苦难是孕育智慧的摇篮，它不仅能磨炼意志，而且能净化人的灵魂。如果没有那些坎坷和挫折，人绝不会有这么丰富的内心世界。苦难能毁掉弱者，同样也能造就强者。

做一个生命的强者，就要在任何时候都不放弃希望，这样我们最终会等到转机来临的那一天。

世事无常，结果有常

唐末农民起义领袖黄巢，年轻时曾赴试，落第后满腔愤慨，离别长安之际，写下一首著名的“反诗”即《不第后赋菊》，诗云：“待到秋来九月八，我花开后百花杀。冲天香阵透长安，满城尽带黄金甲。”五百年后，元末农民起义军领袖朱元璋，也信手涂鸦，作了一首《菊花诗》：“百花发时我不发，我若发时都吓杀。要与西风战一场，遍身穿就黄金甲。”

一个起义反臣，一位开国皇帝，二者诗作的意境和词句如出一辙，后人多讥讽皇帝剽窃。胡适先生就曾调侃说：“朱元璋跟黄巢乃同道中人，臭味相投。一个做了皇帝，一个成了贼寇罢了。”

的确如此，不过细细品咂，却能品出一些深意。朱元璋出身草莽，来自于社会的底层，当从最下层爬上最高峰，其心境可能颇为复杂，他对黄巢的“抄袭”或许是与其惺惺相惜吧。

清人笔记《通幽趣录》中提及，朱元璋在吞并陈友谅、方国珍诸路枭雄时，曾与谋臣李善长、胡惟庸等人闲谈：“黄巢一介落第武子，后来能创金甲百万之众攻陷唐都，称大齐皇帝，乃是一雄杰也。”由此可见，除了成王败寇的结果迥异外，朱元璋是将黄巢视为知己的。

悟在当下

成功了，便是皇帝，历史也成了他的家事；失败了，就是叛变，在历史上被打上一个永远不光彩的印迹。历史朝代交替，似乎都伴随着一个反叛者和一个新的帝王。

老子讲求因果相袭，成者王侯败者寇，不过是历史上偶然与必然的因果轮回，所谓成王败寇，不过如此，一声叹息，化为尘埃。正如南怀瑾先生慨叹，道衍化为德，德再衍化为仁、义、礼、乐，再由仁、义、礼、乐衍化而为权术，表示了人类的心路历程，每况愈下，陷溺愈深。老子被后世误读为阴谋家，其实是替历史枉担了虚名。

第六章　安贫乐道也是享富贵

人生一世，劳苦一生，为自己、为家人，为事业，忙忙碌碌，明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。不如一切顺其自然，如同匆匆过客，看名利直如看清风白云，过好眼前的好日子，好吃好喝、好睡好醒，安贫乐道是归处，自然就不会被名利所累。

看名利直如看清风白云

有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流，船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你一千块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给两千块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然难以加快！“水在涨，你用力呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你五千块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你一万块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中了，但是船速反而越来越慢了。“我给你五万……”话音未落，富翁已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流，失去了踪影。青年颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想到救他一命，但是他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，使他被水冲走，是我害了他啊！”青年后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”

说到底，是富翁自己害了自己。

在没有涉及名利时，本性总是义字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又总在私欲的缠缚中打转。

悟在当下

《老子》中提出了避免名利争斗的方案，那就是“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”。一语道破天机，即是一切顺其自然，如同匆匆过客，看名利直如看清风白云，不过心，自然就不会被名利所累。

人生一世，劳苦一生，为儿女，为家庭，为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。那些人们拼命想要得到的东西，最终还是不能真正属于自己。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必在一时的名利得失中斤斤计较？

抹平“名心”，任人牛马

一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，土豆已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。

悟在当下

其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯性地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的“名心”。

《庄子·内篇·人间世》中，庄子借孔子之口说出了一句人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，最终为名所困。

人最高的道德，就是把这个“名心”抹平。就像庄子所讲的，“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，一任时人牛马，也就不会有那么多计较和不快了。

得失不挂心

在《庄子·列子》篇中，庄子向我们讲述了这样一则故事：

黄河边上，有一个家境贫穷靠编织苇席为生的人家，一天，这家的孩子潜入深渊，得到一枚价值千金的宝珠。回到家后，父亲对他说：“快点拿过石块来锤坏这颗宝珠！价值千金的宝珠，必定出自深深的潭底黑龙的下巴下面，你能轻易地获得这样的宝珠，一定是正赶上黑龙睡着了。倘若黑龙醒过来，你还想活着回来吗？”

有的人企图通过不正当的手段谋取他人或者国家的钱财，能瞒过一时，但能瞒过一世吗？最终会有真相大白的那一天。

悟在当下

《庄子·秋水》中有言道：“得而不喜，失而不忧；知分之无常也。”意思是说：得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀、忧愁哀伤，得失界限不会永远不变。一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得这种情况都是经常发生的，要意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看破，荣辱毁誉不挂心。

钱财便如腐烂之鼠

庄子的朋友惠子在梁国做宰相，庄子前往看望他。有人对惠子说：“庄子来梁国，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起来，在都城内搜寻庄子，整整三天三夜。

庄子前往看望惠子，说：“南方有一种鸟，它的名字叫鹓，你知道吗？鹓从南海出发飞到北海，不是梧桐树它不会停息，不是竹子的果实它不会进食，不是甘美的泉水它不会饮用。正在这时一只鹞鹰寻觅到一只腐烂了的老鼠，刚巧从空中飞过，鹞鹰抬头看着鹓，发出一声怒气：‘嚇！’如今你也想用你的梁国来怒叱我吗？”

那些名利在庄子的眼中就是一只腐烂了的老鼠。联系现代社会，某些官员争相贪敛，唯恐落于人后，真是一种巨大的讽刺！

悟在当下

一个人是否追求名利，往往取决于一个人的荣辱观。荣辱观是一个人人生观、世界观的重要体现。有人以出身显赫作为自己的荣辱，公侯伯爵，讲究某某“世家”、某某“后裔”。有的人则以钱财多寡为标准。所谓“财大气粗”，“有钱能使鬼推磨”，“金钱是阳光，照到哪里哪里亮”，以及“死生无命，荣辱在钱”，“有啥别有病，没啥别没钱”，等等，这些俗话正揭示了以钱财划分荣辱的现状。

以家世、以钱财来划分荣辱毁誉的人，尽管具体标准不同，但其着眼点、思想方法都是一致的。他们都是从客观的、外在的条件出发，并把这些看成是永恒不变的财富，而忽视了主观的、内在的、可变的因素，导致了极端、片面的形而上学错误，结果吃亏的是自己。

持这种荣辱观的人，就会拼命追逐名利。这种欲望不可遏止，最终导致一些人铤而走险，走向邪恶、堕落的道路。攫取这种不义之财，必然会遭到报应。

名是忧，利是愁

有一天，庄子在濮水边垂钓，楚王派遣两位大臣先行前往致意，大臣说：“楚王愿将国内政事委托给你而劳累你了。”就是楚王想要请庄子去做楚国国相。

庄子手持钓竿头也不回地说：“我听说楚国有一神龟，已经死了三千年了，楚王用竹箱装着它，用巾饰覆盖着它，珍藏在宗庙里。这只神龟，是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢，还是宁愿活着在泥水里拖着尾巴呢？”

两位大臣说：“宁愿拖着尾巴活在泥水里。”

庄子说：“你们走吧！我仍将拖着尾巴生活在泥水里。”

悟在当下

在《庄子·天运》篇中，庄子假托孔子的口吻说：“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无私鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。”意思是说：把贪图财贿看做正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看做正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势，便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中没有一点鉴识，目光只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。

过分关心个人的荣辱得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。

不为高官厚禄喜不自禁，不为前途无望随波逐流

从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山。据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡了。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起亡命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切拼命逃生，有的跳进河里沟里，有的摔伤胳膊跌伤腿，疲惫至极。到了天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。有时候，扰乱我们心神的，往往并不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”——名心。

悟在当下

庄子说：“不为轩冕肆志，不为穷困趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。”大意是，不追求官爵的人，不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望穷困贫乏而随波逐流，趋势媚俗，荣辱面前一样达观，所以他也就无所谓忧愁。所以庄子主张“至誉无誉”。也就是说，在他看来最大的荣誉就是没有荣誉，把荣誉看得很淡很轻，名誉、地位、声望都算不得什么，即使行善做好事也不要留名。

当一个人能做到这一点时，他就能对客观的、外在的存在，如出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，就能够达到精神的超脱、洒脱的境界，正所谓“去留无意，任天空云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落”。

再大的名气也会被遗忘

晋人车胤，家贫买不起灯油，夏夜就用白布袋装萤火虫，借着萤光夜读。这就是中国人家喻户晓、老少皆知的“囊萤夜读”的成语故事，成为勉励寒门子弟勤奋好学的千古美谈。

可惜后来“囊萤夜读”变质了，成了某些人博取虚名的手段。某书生因“囊萤夜读”而闻名乡里，有一同乡大为钦佩，大清早前去拜访，不料家人说书生已出门去了。同乡不胜惊诧：大好的光阴为何不用来读书呢？家人说：没什么，他只是捕萤去了，傍晚就回来。

书生为了追求虚名，大好的天光下出门捕萤，黄昏再回来装模作样地表演一番，完全是本末倒置，“名”是有了，但时间一长自然露出马脚。靠一时的投机哗众取宠，这样的“名”往往很短暂，如过眼烟云，很快会被世人遗忘，这位“名人”便也不再风光了。

悟在当下

书生刻意追求虚名，最终累的不但是自己，还闹了个大笑话。在庄子看来，这不但可笑，还是非常危险的。

《庄子·徐无鬼》中有这样一段话：

“故曰鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。

“故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殆也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。”

意思是说：所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视，仙鹤具有修长的双腿，截断就会感到悲哀。所以说，风儿吹过了河面河水就会有所减损，太阳照过河去河水也会有所减损。假如风与太阳总是盘桓在河的上空，而河水却认为不曾受到过干扰，那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。所以，水保持住了泥土也就安定下来，影子留住了是因为人体安定下来，事物固守着事物因而相互安定下来。

所以，眼睛一味地追求超人的视力也就危险了，耳朵一味地追求超人的听力也就危险了，心思一味地追求外物也就危险了。才能从内心深处显露出来就会危险，危险一旦形成已经来不及悔改。灾祸滋生并逐渐地增多与聚集，返归本性却为功名所累，要想获得成功便须持续很久很久。

从庄子的话中，我们可以看出，不去刻意追求，却往往会得到意想不到的结果，处心积虑地追求一件事物，往往会得到适得其反的效果。

很穷很愉悦

庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此疲惫呢？”

庄子说：“是贫穷，不是疲惫。士人身怀道德而不能够推行，这是疲惫；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是疲惫。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、章等高大乔木的树林里，抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木丛中，它们就小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？比干遭剖心刑戮就是最好的证明啊！”

悟在当下

庄子物质生活很贫穷，但是他的精神生活却并不贫穷。安贫乐道是庄子对自己的要求，也是对世人的忠告。但正如庄子所说，贫穷并非疲惫，安贫乐道的人也并非没有精神内涵，不思进取。一个人物质上贫穷并不可怕，但一定不要使自己的心理贫穷，心理贫穷才是真正的可悲。庄子很贫穷，但是庄子的精神力量却散发出耀眼的光辉，他深谙快乐生活的道理，心与物游，天真烂漫。

穷人一样做贵人

《庄子·让王》中记载：

春秋时原宪住在鲁国，一丈见方的房子，盖着茅草；用桑枝做门框，用蓬草做成门；用破瓮做窗户，用破布隔成两间；屋顶漏雨，地面潮湿，他却端坐在那里弹琴。子贡骑着大马，穿着白衣，里面是紫色的里子，小巷子容不下高大的马车，他便走着去见原宪。原宪戴顶破帽子，穿着破鞋，倚着藜杖在门口应答。子贡说：“呵！先生生了什么病？”原宪回答说：“我听说，没有钱叫做贫，有学识而无用武之地叫做病，现在我是贫，不是病。”子贡因而进退两难，脸上露出羞愧的表情。

子贡自以为了不起，听了智者对于贫穷的看法，他自己的脸上也露出了羞愧的表情。因为他自己实际上有病——心病，不能从高层次看待贫困的问题，也忍受不了贫困的生活，更不理解那些善于忍受贫困，而心怀大志的人。

悟在当下

贫穷毕竟不是什么好事。每个人都希望改变贫穷的状况，但是急于求成或是用歪门邪道去脱贫，不是真正的忍贫，而不过是贪恋富贵罢了。

一个人在贫穷的生活中，如果能保持快乐的心情，精神饱满，形态天真，就能获得圆满的人生。相反，如果一个人心灵空虚，贪欲满心，即使他家财万贯，也不会获得快乐。

大富大贵反是毒

彭泽少时家贫，苦志励学，明孝宗弘治三年考中进士，历官至刑部郎中，后因得罪有势的宦官，被外放为徽州知府。

彭泽的女儿临当出嫁，彭泽便用自己的俸银做了几十个漆盒当做陪嫁，派属吏送回家中，彭泽的父亲见后大怒，立刻把漆盒都烧了，自己背着行李奔波几千里来到徽州。

彭泽听说父亲突然来到，不知家中出了什么大事，忙出衙相迎，却见父亲怒容满面，一句话也不说。

彭泽见状，也不敢造次发问，见父亲满面风尘，又背负行李，便使眼色让手下府吏去接过行李。

彭泽的父亲更是有气，把行李解下，掷到彭泽的脚下，怒声道：“我背着它走了几千里地，你就不能背着走几步吗？”

彭泽被骂得哑口无言，抬不起头来，只得背着行李把父亲请进府衙。

彭泽父亲进屋后，既不喝茶，也不落座，反而命令彭泽跪在堂下，府中官吏们纷纷上前为知府大人求情，全不济事，彭泽只得跪在父亲面前，却还不知为了何事。

彭泽的父亲责骂彭泽：“你本是清贫人家子孙，如今做了几天官，就把祖宗家风全忘了，皇上任命你当知府，你不想着怎样使百姓安居乐业，去学着贪官的样儿，把宫中财物往自己家搬，长此下去岂不成了祸害百姓的贪官？”

彭泽此时方知父亲盛怒是为了何事，却不敢辩解，府中衙吏替他辩白说东西乃是大人用自己俸银所买，并非官家钱物。

彭泽的父亲却说：“开始时用自己的俸银，俸银不足便会动用官银，现在不过是几十个漆盒，以后就会是几十车金银。向来贪官和盗贼一样，都是从小开始，况且府中官吏也是朝廷中人，并不是你家奴仆，你却派人家几千里地为自己女儿送嫁妆，这也符合道理吗？”

彭泽叩头服罪，满府官吏也苦苦求情，彭泽父亲却依然怒气不解，用来时手拄的拐杖又痛打彭泽一顿，然后拾起地上还未解开的行李，径自出府，又步行几千里回老家去了。

彭泽受此痛责，不但廉洁自守，不收贿赂，而且不再挂心家里的事，一心扑在府中政务上，当年朝廷审核官员业绩，以徽州府的政绩最高。

彭泽受此庭训，可称得上是当头棒喝，他以后为官一生，历任川陕总督、左都御史、提督三边军务、兵部尚书等要职，都是掌握巨额军费，不要说有心贪污，即便按照常例，也会积累一笔十代八代享用不尽的财富。彭泽却为将勇，为官廉，死后破屋几间，妻子儿女的生活都成问题。之所以能清廉如此，自当归功于他父亲的教育。

悟在当下

在《庄子·至乐》篇中，庄子论述了人生在世什么才是最大的快乐。开篇庄子就提出了这样的问题：天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？

接着庄子对这个问题给予这样的回答：“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。

夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。”

意思是说，世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的做法实在是太愚蠢啊！

富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。位高的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。

功名利禄如过眼烟云，若是太纠结于得到多少，失去多少，对人就是一种无形的毒害。

第七章　人算不如天算，以变应变

世态时时刻刻都在变化，生命的历程也在顷刻间覆地翻天。正所谓人算不如天算，时移必须事易，面对莫测人事，应对之法唯有顺应时势，以变应变，及时调整自己的行为举止，不因袭守旧，在变化中找到出路。

以变应变，寻找出路

吴国的大将吕蒙，十几岁就从军打仗，由于英勇善战，屡建战功，三十多岁就升为中郎将。但他不好读书，常常闹出“张冠李戴”式的笑话。每逢给孙权上书，只能口述，让别人代笔。这样，有时难免词不达意，弄得孙权哭笑不得。所以，吴主孙权劝吕蒙抓紧时间读书，并用自己和别人的体会予以开导，批评他不应强调军务繁忙而不求进步。

吕蒙接受了孙权的教诲，开始发愤读书，而且进步很快。

后来，吴国军事统帅周瑜病死，鲁肃为吴国都督。鲁肃最初瞧不起吕蒙，认为他只是一介武夫。有一次，鲁肃路过吕蒙驻防的地方，看望吕蒙，故意为难他，提出了许多战略上的问题。他原以为吕蒙一问三不知。但出乎意料的是，吕蒙有问必答，且对答如流，特别是如何对付蜀国大将关羽，吕蒙讲了五条应敌之策，讲得很有见地，令鲁肃折服。

鲁肃大为惊喜，拍着吕蒙的肩膀说：“我原来认为你只有武略，是个粗莽武夫，今天同你谈话，才知道你是一个有学问、有见识的人，你已经不是当年的吴下阿蒙了！”

吕蒙回答说：“士别三日，即应刮目相看。”

悟在当下

《庄子·齐物论》中说：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”意思是说：你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。也就是说，世间一切事物（包括人在内）都是不断地变化和发展的，我们也必须用变化发展的观点来看待一切事物，不仅要看到事物的现状，而且要看到事物的过去和将来，要使自己的思想适应变化的情况。

我们在生活中如果也能做到随机应变、顺势而动，无疑会对我们适应生活，适应现实变化有很大的帮助。

在变化的时代，应当紧跟时代节拍，以变应变，寻找出路，不然你会处于被动地位。要成大事者必须能顺应时势，善于变化，及时调整自己的行动方案，而不因袭守旧，这是成大事者适应现实的一种方法。

因此，我们在日常生活中要吸取类似的教训：不要因为取得一点成绩就沾沾自喜、骄傲自满，须知这样下去，会由进步变为落后；也不要因为遇到挫折和失败就灰心丧气，悲观绝望，须知失败乃成功之母，只要吸取教训，挫折会变顺利，失败会变成功。认识了事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。

时移势易，做法不拘泥

曾国藩是清代的名臣，他的同乡好友欧阳北熊评价他说，曾国藩的思想一生有三变。早年在京城时信奉儒家，治理湘军、镇压太平天国时采用法家，晚年功成名就后则转向了老庄的道家。这个说法大体上描绘了曾国藩一生三个时期的重要思想。

曾国藩的儒家思想，形成于他在京做官时。他用程朱理学这块砖敲开了做官的大门之后，并没有把它丢在一边，而是对它进行深入研讨，同时曾国藩又得益于唐鉴、倭仁等理学大师的指点，这使他在理学素养上更是有了巨大的飞跃。他不仅对理学证纲名教和帝国统治秩序的一整套伦理哲学，如性、命、理、诚、格、物、致、知等概念，有深入的认识和理解，而且还进行了理学所重视的修身养性。这种修身养性在儒家是一种“内圣”的功夫，通过这种克己的“内圣”功夫，最终达到治国平天下的目的。他还发挥了儒家的“外王”之道，主张经世致用。唐鉴曾对他说，经济，即经世致用包括在义理之中，曾国藩完全赞成并大大地加以发挥。而且曾国藩还非常重视对现实问题的考察，重视研究解决的办法，提出了不少改革措施。曾国藩对儒学，尤其是程朱理学的深入研究，是他这个时期重要的思想特点，而对于这一套理论、方法的运用，则贯穿了他的一生。

为了镇压太平天国起义，曾国藩回到湖南组建湘军。在对待起义军和管理湘军的问题上，他的一系列主张和措施表现了他对法家严刑峻法思想的极力推崇。他提出要“纯用重典”，认为非采取烈火般的手段不能为治。而且，他还向朝廷表示，即使由此而得残忍严酷之名，也在所不辞。他确实也是这样做的。他设立审案局，对所捕农民严刑拷打，任意杀戮。他还规定，不纳粮者，一经抓获，就地正法。在他看来，儒家的“中庸”之道，在战争与治军上是行不通的。

曾国藩在为官方面，恪守的却是“清静无为”的老庄思想。他常表示，于名利之外，须存退让之心。在太平天国败局已定，即将大功告成之时，他的这种思想愈加强烈，一种兔死狗烹的危机感时常萦绕在他的心头。天京攻陷之后，曾国藩便立即遣散湘军，并做功成身退的打算，以消除清政府的疑忌，这不失为明哲保身的高招。

不同的时期有不同的思想倾向，说明曾国藩善于从诸子百家中汲取养分以适应不同的情况。曾国藩的以变应变，造就了他的功业。

悟在当下

在社会中寻求发展，要想做到积极应变，除了要顺应时代的潮流之外，还应当根据对手情况的变化而变化，也就是说“敌变我变”。

“敌变我变”是人们适应形势发展、不断调整自己思想与行为的基本策略。所谓“敌”不一定就是敌人，而是泛指对手、环境等，比如对于个人所存在的环境，对于生意人的行情，对于企业、厂家的同行等。因为大家都在求生存、求发展，都在想新招、出新点子。因此，时移则势易，势易则情变，情变则法不同，顺理成章。

生活中的你，如果还没有走向成功，那么你不妨问问自己，是否经常省察时代和自身呢？学会随时随地变化，将对你的人生具有至关重要的作用。

无时无刻不思考

有个环境美化设计师喜好对称。他想在一个公园中种植四棵树，要求每一棵树离其他三棵树的距离都是相等的。

这个设计方案该怎么做呢？

通常，有人马上找到线索：让三棵树组成一个等边三角形，而另外一棵树处在这个三角形的中央。其实仔细想一想，就知道这个答案并不符合题意，因为四棵树相互之间的距离并不均等。

那么，到底该怎样安排这四棵树的布局呢？

或许可以将它们排成一个正方形，但是这也无法满足题目中的要求：四棵树相互间的距离必须是相等的。那么将它们排成一排也不行。至此，在一个平面上栽种四棵树，无论怎样排列，都是无法满足要求的，思维的突破方向就是要打破平面这个自设的障碍。

新线索找到了，答案也就水到渠成了：让其中三棵树组成一个等边三角形，另外一棵树则种植在中间隆起的小山坡上。

这就是创新，它无时无刻不在我们周围发生。

悟在当下

创新是存在于世间的一种美丽的奇迹，它能化腐朽为神奇，变荒漠为绿洲，变沧海为桑田。创新是人类特有的素质，是人生的境界得以提升的一大要素。拥有创新能力的人，就会美丽如天神，他的思维就会焕发出灿烂的光辉。正如法国作家罗曼·罗兰所说的那样，“一切生命的意义就在于此——在于创造的刺激”。

在实践过程中，运用创新思维，提出一个又一个新的观念，形成一种又一种新的理论，作出一次又一次新的发明和创造，都将不断地提高一个人成就大业的能力。

成功的可贵之处在于创新思维。一个成大事的人只有通过有所创新，才能体会到人生的真正价值和真正幸福，并激励人们以更大的热情去继续从事创新性实践活动，实现人生的更大价值。

这就是《庄子》，它其中很多精华的内容并不是由外表的文字反映出来的，因此，阅读《庄子》，更是一种思考的过程，思考得越深入，得到的越多。

忠臣也不过是被利用的工具

岳飞为宋朝名将，事母至孝，家贫力学，母亲在其背上刺了“精忠报国”四字，岳飞以此为一生处世的准则。北宋时，岳飞居老将宗泽帐下，屡破金兵，宋高宗手书“精忠岳飞”，制旗赐之。后破李成，平刘豫，斩杨幺，立下赫赫战功，收复辽阔失地，却因“莫须有”的罪名，受秦桧所害，死于狱中。

然而，就是这样一位忠诚之士，在那个昏乱的朝代，在奸诈之人眼中又是如何的呢？南宋初年，面对着金人的大举入侵，当时号称名将的刘光世、张浚等人，只会一味地避敌逃跑，而不敢奋起反击。这一方面因为他们天生患有软骨病，另一方面，也因为他们官已高、位已尊，以为即使立了大功，也不可能得到更大的升迁。他们便安于现状，什么国家利益、民族利益，在他们心目中根本不占什么地位，当时岳飞入伍不久，虽然已崭露头角，毕竟还没有太大的名望和地位。只有他在和金人进行着殊死的战斗。当时有个叫郡缉的人，上书朝廷，推荐岳飞，推荐书颇值得思量：“如今这些大将，都是富贵荣华到了头，不肯再为朝廷出力了，有的人甚至手握强兵威胁控制朝廷，很是专横跋扈，这样的人怎么能够再重用呢？……驾驭这些人，就好像饲养猎鹰一样，饿着它，它便为你博取猎物，喂饱了，它就飞掉了。如今的这些大将，都是还未出猎就已被鲜汤美肉喂得饱饱的，因此，派他们去迎敌，他们都掉头不顾……至于岳飞却不是这样，他虽然拥有数万兵众，但他的官爵低下，朝廷对他也未有什么特别的恩宠，是一个默默无闻的低级军官，这正像饥饿的雄鹰准备振翅高飞的时候。如果让他去立某一功，然后赏他某一级官爵，完成某一件事，给他某一等荣誉，就好像猎鹰那样，抓住一只兔子，便喂一只老鼠，抓住一只狐狸，就喂它一只家禽。以这种手段去驾驭他，使他不会满足，总有贪功求战之意，这样他必然会为国家一再立功。”

乱世出忠臣，在那个是非颠倒、生灵涂炭的年代，即使忠臣也不过是被利用的工具。

悟在当下

老子的历史哲学与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。老子提出天道自然，道衰微了，后世之人便开始提倡仁义道德，不料结果却适得其反。随着知识的发达，教育学问的普及，社会中阴谋诡诈、作奸犯科的人也越来越多，故老子“绝利弃智”的思想不无道理。

“六亲不和有孝慈”，如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，因此，六亲不和，才有所谓的“父慈子孝”。同理，“国家昏乱有忠臣”，老子不希望历史上出现太多的忠臣义士，因为历史上所谓的忠臣无不生于生灵涂炭的乱世，忠臣的形成，往往反映了一代百姓的苦难。如果国家风调雨顺，处于太平盛世，人人自重自爱，没有杀盗淫掠之事，那么也就无所谓忠奸之分了。

老子的话不无道理，与其历史上多出些孝子贤臣，还不如家家和谐，无孝与不孝之分，国家安定，无忠奸之辨。

与其期盼孝子贤臣，不如致力于建设一个和谐的大同世界，路不拾遗，夜不闭户，没有恶的出现，也没有善的彰显，失去相对而言的比较，留下的却是绝对的美好。这或许是先古圣贤们可望而不可即的梦吧。

智慧与奸诈只有一线之隔

《三国志·魏书》中说，曹操“外虽宽容”，其实“内不能平”。外表看起来很有道德修养的样子，其实内心并不平和。《三国演义》正是基于这种基调，刻画了一个“满口仁义道德，一肚子男盗女娼”的奸雄形象，虽然有失偏颇，但从人物刻画的角度来看，无疑是成功的。曹操善于利用道德，邀买人心，将道德作为一种可利用的形式，伪装自己，控制别人，脱离了道德的本意。一句“宁可我负天下人，不可天下人负我”将其道德之下隐藏的奸诈拽了出来。刘备同样也是以“仁义道德”为旗号，招揽天下之士，比之曹操，他多出的是一分真诚，与民秋毫无犯，重情重义，体恤下属，没有在智慧与奸诈间迷失，自然能得到天下人心。

悟在当下

刘备与曹操说明了：智慧与奸诈只有一线之隔。

老子说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”智慧与奸诈仅一线之隔，聪明与狡猾是息息相关的孪生兄弟。老子并非反对仁义道德，只是利用变通原理，对仁义道德的运用作出了新的解读，每一件事，皆有其正反两面，仁义道德亦如此，融会贯通，方能洞烛先机，随时知变、适变、应变。

祸之所倚，福之所伏

有一个富翁，在一次大生意中亏光了所有的钱，并且欠下了债，他卖掉房子、汽车，还清债务。

此刻，他孤独一人，无儿无女，穷困潦倒，唯有一只心爱的猎狗和一本书与他相依为命，相依相随。在一个大雪纷飞的夜晚，他来到一座荒僻的村庄，找到一个避风的茅棚。他看到里面有一盏油灯，于是用身上仅存的一根火柴点燃了油灯，拿出书来准备读书。但是一阵风忽然把灯吹熄了，四周立刻漆黑一片。这位孤独的老人陷入了黑暗之中，对人生感到痛彻的绝望，他甚至想到了结束自己的生命。但是，立在身边的猎狗给了他一丝慰藉，他无奈地叹了一口气沉沉睡去。

第二天醒来，他忽然发现心爱的猎狗被人杀死在门外。抚摸着这只相依为命的猎狗，他决定要结束自己的生命，世间再没有什么值得留恋的了。于是，他最后扫视了一眼周围的一切。

这时，他发现整个村庄都沉寂在一片可怕的寂静之中。他不由急步向前，啊，太可怕了，尸体，到处是尸体，一片狼藉。显然，这个村庄昨夜遭到了匪徒的洗劫，整个村庄一个活口也没留下来。

看到这可怕的场面，老人不由心念急转，啊！我是这里唯一幸存的人，我一定要坚强地活下去。此时，一轮红日冉冉升起，照得四周一片光亮，老人欣慰地想，我是这个世界上唯一的幸存者，我没有理由不珍惜自己。虽然我失去了心爱的猎狗，但是，我得到了生命，这才是人生最宝贵的。

悟在当下

每个人都有自己所拥有的，也会有相应的失去。在慨叹不幸时，多想想自己所拥有的，每一样都是最宝贵的。

《庄子·内篇·人间世》中说：福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。

如果人一生都要求幸福，那是不可能的事情，因为幸福就像轻飘飘的羽毛一样难以把握，而艰难痛苦就像脚下的大地一样始终不离左右，所以人一生都是身在祸福之中。明白了这点，你就能以平和的心态来看待身边的得失。

量力而行

有一头野猪，从一出生就被关在一个山洞里喂养。它的妈妈十分宠爱它，平常舍不得放它出去锻炼锻炼，直到野猪长大了，牙齿长得又长又尖，它妈妈才放它出山洞，让它去自谋生路。因而这头野猪直到出山洞时，还不知道别的动物是什么长相，又都有些什么本事。

这只刚出道的野猪，刚开始碰到的恰好都是些力气比它小的动物，理所当然的这些小动物也就成了野猪的“阶下囚”，野猪为此洋洋得意，它错误地认为这世上所有的动物都不如它。

隔了几天，这只野猪碰见了一只狼，它扑上去就把狼咬死了，这一下，野猪更加得意、更加自信，行为也就更加放肆。随后它看见鹿，又扑上去乱咬一气，鹿挣扎了几下，就死于野猪的“钢牙”下。野猪的自信心上升到了极点，它决定要凭着自己的本领“雄霸天下”。

一天，这只野猪正在森林里“散步”，一头大象走了过来，野猪自言自语地说：“这家伙个头儿真大，但看样子并不灵活，我要在它面前显示一下我的力量，征服它，让它以后听从我的指挥。”野猪带着必胜的信心，毫不犹豫地朝大象冲了过去。

大象毫不惊慌，它伸出长长的鼻子把野猪卷了起来，高高举起，然后狠狠地摔到地上，几脚就把这只狂妄自大的野猪踩死了。

这头野猪最后之所以惨死，就因为它对世路的难行认识得不够，最终栽倒在半途之中。

悟在当下

一个人若想在这个世间走得更顺畅、更完美，必须学会“端虚勉一”“内直外曲”“成而上比”，更应该学会“心斋”，这样不但能保全自己，更能达到游世的境界。

正如《庄子·生主》中所说：为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。明哲保身之妙法，尽在其中矣！

庄子只是为我们提供了一种在人世生存的可能的途径而已，无论如何，一个人必须开自己的慧眼学会怎样做人，认清那条适合自己的道路，才能在这个艰难的丛林世间立于不败之地。

庖丁解牛，由浅入深

庖丁给文惠君宰杀牛牲，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音，无不像美妙的音乐旋律，符合桑林舞曲的节奏，又合于经首乐曲的乐律。

文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”

庖丁放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的庖丁一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的庖丁一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃锋利就像刚在磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地呀。所以我的刀使用了十九年刀锋仍像刚在磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。我于是提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来。”

悟在当下

在《庄子·内篇·养生主》中，庄子借庖丁之口，讲述了自己修养的造诣境界和处世的方法、原则。当庖丁到一般的杀牛匠那里去看时，看到杀牛匠的小心紧张与严谨的准备，自己便“怵然为戒”，顿生警觉，仿佛看到自己的榜样。庖丁的技术那么高明，可是在看技术差的人杀牛时，并没有看不起别人。

他的做法为我们提供了一个做人的标杆。学问到了最高境界，就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。

不必四处宣扬，以身作则即可

《新唐书》中有一个武则天与狄仁杰的故事：

武则天称帝后，任命狄仁杰为宰相。有一天，武则天向狄仁杰：“你以前任职于汝南，有极佳的表现，也深受百姓欢迎。但却有一些人总是诽谤诬陷你，你想知道详情吗？”狄仁杰立即告罪道：“陛下如认为那些诽谤诬陷是我的过失，我当恭听改之；若陛下认为并非我的过失，那是臣之大幸。至于到底是谁在诽谤诬陷，如何诽谤，我都不想知道。”武则天闻之大喜，说狄仁杰是仁师长者。

悟在当下

《庄子·内篇·齐物论》中有：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。”

这句话的意思是说，至高无上的真理是不必称颂的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。

这其中的道理便是，真正有德行的人，不必四处宣扬，以身作则，就能够将自己的美德传达给别人。所以说，有时候高声标榜自己，未必能显出自己的好处；反而是沉默寡言，即便遭受了毁谤也不反驳，更能显现自己的信心。这正是“浊者自浊、清者自清”的道理。

第八章　世事无常，当下就是幸福

人生的这场大梦，不知道能有几个人真的清醒。有的人可能一辈子就这样浑浑噩噩地走完了；有的人等醒悟的时候已经晚了，生命之车已经快驶到终点。生命如同时间，过去留不住，未来看不见，与其烦恼无常、生死，不如把握眼前此刻，不惶恐、不惧怕，镇定地享受生命的快乐。

大梦谁先觉

《庄子·齐物论》中有这样一个故事：

有一天黄昏，庄周梦见自己变成了蝴蝶。

他拍了拍翅膀，果然像是一只蝴蝶，快乐极了。这时候，他完全忘记自己是庄周。

过了一会儿，他在梦中大悟，原来那得意的蝴蝶就是庄周。

那么，究竟是庄周做梦变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成庄周？

庄周可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是庄周。

活在人生这场大梦中的人，很难弄清楚究竟自己活在其中的世界和自己死后所去的世界哪一个才是真实的。很多人只在快走到人生尽头的时候，才有了“恍然如梦”的感觉。

中国古代流传了许多“恍然如梦”的故事，读来让人回味无穷。

相传，唐代有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性，不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡。迷迷糊糊中，仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有洞天。车行数十里，行人络绎不绝，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。

不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故。淳于棼连遭不测，失去国君宠信，后来他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒寡欢。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己身子睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中经历好像已经整整过了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出一个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。梦中“南柯郡”“槐安国”，其实原来如此！

悟在当下

故事虽为大家所熟知，但读来仍别有意味，真正参透梦境、参透人生之人又能有几个？人生就是这样一场大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，现象不同，本质一样，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。什么时候才真正不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦”，大彻大悟大清醒以后，才会顿悟人生不过是一场“大梦”。

人生的这场大梦，不知道能有几个人真的清醒。有的人可能一辈子就这样浑浑噩噩地走完了；有的人等醒悟的时候已经晚了，生命之车已经快驶到终点。

生命无尽，春来夏又生

《庄子·大宗师》中记载：

子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起谈话，说：“谁能够把无当做头，把生当做脊柱，把死当做尻尾，谁能够通晓生死存亡浑然一体的道理，我们就可以跟他交朋友。”四个人都会心地相视而笑，心心相契却不说话，于是相互交往成为朋友。

不久子舆生了病，子祀前去探望他。子舆说：“伟大啊，造物者！把我变成如此屈曲不伸的样子！腰弯背驼，五脏穴口朝上，下巴隐藏在肚脐之下，肩部高过头顶，弯曲的颈椎形如赘瘤朝天隆起。”阴阳二气不和酿成如此灾害，可是子舆的心里却十分闲逸，好像没有生病似的，蹒跚地来到井边对着井水照看自己，说：“哎呀，造物者竟把我变成如此屈曲不伸！”

子祀说：“你讨厌这屈曲不伸的样子吗？”子舆回答：“没有，我怎么会讨厌这副样子！假令造物者逐渐把我的左臂变成公鸡，我便用它来报晓；假令造物者逐渐把我的右臂变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤熟了吃；假令造物者把我的臀部变化成为车轮，把我的精神变化成骏马，我就用来乘坐，难道还要更换别的车马吗？至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入心房。这就是古人所说的解脱了倒悬之苦。然而不能自我解脱的原因，则是受到了外物的束缚。况且事物的变化不能超越自然的力量已经很久很久，我又怎么能厌恶自己现在的变化呢？”

不久子来也生了病，气息急促将要死去，他的妻子、儿女围在床前哭泣。子犁前往探望，说：“嘿，走开！不要惊扰他由生而死的变化！”子犁靠着门跟子来说话：“伟大啊，造物者！又将把你变成什么，把你送到何方？把你变化成老鼠的肝脏吗？把你变化成虫蚁的臂膀吗？”

子来说：“父母对于子女，无论东西南北，他们都只能听从吩咐调遣。自然的变化对于人，则不次于父母，它使我靠拢死亡而我却不听从，那么我就太蛮横了，而它有什么过错呢！大地把我的形体托载，用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以把我的存在看做是好事，也因此可以把我的死亡看做是好事。现在如果有一个高超的冶炼工匠铸造金属器皿，金属熔解后跃起说‘我必须成为良剑莫邪’，冶炼工匠必定认为这是不吉祥的金属。如今人一旦承受了人的外形，便说‘成人了，成人了’，造物者一定会认为这是不吉祥的人。如今把整个浑一的天地当做大熔炉，把造物者当做高超的冶炼工匠，用什么方法来驱遣我而不可以呢？”于是安闲熟睡似的离开人世，又好像惊喜地醒过来而回到人间。

这四个人真是奇人异士，这个故事也很奇异而耐人寻味，从中我们可以看出庄子对生死的态度是何等超然，境界是何等开阔。

悟在当下

春暖时节，花开正艳，生命的灿烂一览无余，但花开之后就有凋谢的那一天，就像生命必有终结之时一样。可是生命的灿烂平息之时，生命并不会停止，就像庄子所说的那样，“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，生命会继续生生不息地存在下去。正如白居易的一首诗所写的那样：

离离原上草，一岁一枯荣。

野火烧不尽，春风吹又生。

庄子告诉我们，人死了以后并没有到哪里去，真正的生命的光辉，它永远是亮着的。

于人于天有益，天人皆择之

传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一年逾百岁、鹤发童颜的老翁到府衙找他。老翁对老子略略施了个礼说：“听说先生博学多才，老朽愿向您讨教个明白。”

老翁得意地说：“我今年已经一百零六岁了。说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了大量屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？”

老子听了，淡然一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。”老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？”老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。”老子抚须笑着问老翁：“为什么呢？”老翁指着石头说：“这石头没棱没角，取它何用？而砖头却用得着呢。”老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人纷纷说要砖而不取石。老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”老翁说：“当然石头了。”老子释然而笑说：“石头寿命长，人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此。寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。”老翁顿然大惭。

悟在当下

“参赞天地之化育”，正是人道价值之所在。人生于天地之间，忽而数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？人类生活在天地间，勉勉强强过得去，从始至终都在体会着苦。然而，天地虽不完备，缺陷丛生，但是人类可以通过合理运用自身的智慧与能力，创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾。

人，有的可以永远做自己生活的主人，而有的只配永远做自己生活的奴隶。就像故事中的马一样，为了满足自己的虚荣，填满自己的妒忌心，却永远地丢弃了自由的权利。你选择了什么样的人生道路，就会享有什么样的人生。但无论你要选择什么、放弃什么，都要弄清楚这样做值得不值得。

荣华尽褪是苍凉

在讨论生死问题的时候，庄子引用了“丽姬出嫁”的故事：

丽姬原本是一个民女，因为皇宫选宫女，她被选中，最后还成了皇后，享尽人间荣华富贵。她在回想当初被选中时，在家里哭得一塌糊涂的悲惨情形，现在看来当初是多么的荒唐、愚蠢、无知。

同样的道理，在生死问题上也是如此，因为人心怀死亡的恐惧而在临死前拼命哭泣，结果死了以后到阴间反而觉得很舒服，到那时才知道临死时的哭泣与挣扎都是多余的。

庄子在另一则寓言故事中提到了死亡的快乐：

庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱，羞愧而死因此成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”

庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。

到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”

庄子说：“好。”

骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看做是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”

庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”

骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”

悟在当下

人们如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是否也会一样畏惧着生存，想方设法地避免“出生”在这个“活着”的世界。

恐惧心理有一个很明显的特点：对于那些神秘和恐惧的事物，对它们越不了解，恐惧感就会越强。人类对于死亡的恐惧就是如此。

人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词。我们自以为是地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。

但这种想象是没有依据的，为没有依据的事情恐惧、痛苦，很不值得。

其实，死亡并不可怕。古希腊的快乐主义大师伊壁鸠鲁认为：“一切善恶凶吉都在人的感觉之中，而死亡不过是感觉的丧失。所以，死亡事实上与我们的感觉无关，因而无须恐惧死亡，因为，在人活着的时候，死亡还没有真正到来，而一旦死亡降临时，我们又感觉不到死亡了。”可怕的只是我们对死亡的想象。

不要把死亡放在心上

从前在杞国，有一个胆子很小，而且有点神经质的人，他常会想到一些奇怪的问题，而让人觉得莫名其妙。

有一天，他吃过晚饭以后，拿了一把大蒲扇，坐在门前乘凉，并且自言自语地说：

“假如有一天，天塌了下来，那该怎么办呢？我们岂不是无路可逃，而将活活地被压死，这不就太冤枉了吗？”

从此以后，他几乎每天为这个问题发愁、烦恼。朋友见他终日精神恍惚、脸色憔悴，都很替他担心，但是，当大家知道原因后，都跑来劝他说：

“老兄啊！你何必为这件事自寻烦恼呢？天空怎么会塌下来呢？再说即使真的塌下来，那也不是你一个人忧虑发愁就可以解决的啊，想开点吧！”

可是，无论人家怎么说，他都不相信，仍然时常为这个不必要的问题担忧。

后来的人就根据上面这个故事，引申成“杞人忧天”这句成语，它的主要意义在于唤醒人们不要为一些不切实际的事情而忧愁。它与“庸人自扰”的意义大致相同。

人的生死有时就是“有定数”，应了“死生有命，富贵在天”的说法。要顺其自然，就是在大势已去时，想得开，别钻牛角尖，特别是对少年夭折、中年短命、突然变故、死于非命的打击，要寻找平衡就得这样想，才能解脱。不然，你无论如何也不能接受眼前的现实，最终死而不能复生，活人总要活下去，一切悲观消极都无济于事。

庄子对人生的短暂有着深刻的认识，他说：

“人生于天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。”但是面对终将到来的死亡，庄子并不是陷入悲观绝望，而是达观地看待这一切，他说：“可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的拘括，纷纷扰扰地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！”既然死亡只是为了回归本源，还有什么好悲哀的呢？庄子的意思是，既然你思考这个问题得不到解决，那就换一种角度去面对。

生命是宝贵的、短暂的，重生乐生，在有限的生命岁月，创造更多更高的人生价值，使生命更有意义，不枉来世上走一趟。世间的事情永远不可能是十全十美的，也许正因为这样，才会有人穷其一生都在追求完美的东西。歌德有句名言：生活在理想的世界，就是要把不能的东西当做仿佛是可能的东西来处理。别总是面对死亡而悲观，是的，既然活着，就应该好好歌唱，活着就应该笑。因为只有笑，才是苦难最好的归宿。“笑对生活”就是乐生重生，顺其自然，追求高，看得透，想得开，活得既有意思、有价值，又比较轻松。

不要总把死亡放在心上，这样就能轻松一点、自在一点。享受明月清风，坐看水流云动，享受生命的大自在，何乐而不为？

善生不如善死

她是一个年轻的护士，很多时间都是在病房里度过，病人床头的花开花谢让她深刻地感受到生命的脆弱。有时候，她甚至觉得病人床头大朵绽放的花仿佛浑然不知死亡的存在，冰冷的花蕊就像一只只嘲弄的眼睛，因此，她一点也不喜欢花。

一天，病房里一个新来的男孩送给她一盆花，她竟然没有拒绝。也许是为了他孩子一般的笑容，也许是怕伤害对方的心。从搬进来的第一天起，她就知道他再没有机会离开这间病房了。

那次，他趁她不注意的时候偷偷地溜到外面玩了，回来的时候正好碰见了她。他像一个做错事的孩子站在她面前，低着头一声不吭。到了傍晚，她的桌上多了一盆三色堇，紫、黄、红，斑斓交错，像蝴蝶展翅，又像一张顽皮的鬼脸，旁边还附着一张小条子：“想知道你不高兴的样子像什么吗？”她忍俊不禁。第二天她又收到了他送的一盆太阳花，小小圆圆的红花，每一朵都是一个灿烂的微笑：“想知道你笑的样子像什么吗？”

后来，他带她到附近的小花店闲逛，她这才惊奇地知道，世上居然有这么多种花，玫瑰深红，康乃馨粉黄，马蹄莲幼弱婉转，郁金香艳异咄咄，栀子香得动人魂，而七里香更是摄人心魄。她也惊奇于他谈起花时眼里放出的光，仿佛那里面燃烧着生命的激情。

他问：“你爱花吗？”

“花是无情的，不懂得生命的可贵。”

他微笑着告诉她：“懂得花的人，才会明白花的可敬。”

一个烈日炎炎的中午，她远远看见他在住院部的花园里呆立着，她刚要喊一声，他听到了脚步，急切回身，食指掩唇：“嘘——”

那是一株矮矮的灌木，缀满红色灯笼的小花，此时每一朵花囊都在爆裂，无数花子四周飞溅，仿佛一场密集的流星雨。他们默默地站着，见证了一种生命最辉煌的历程。

第二天，他送给她一个花盆，盆里只有满满的黑土。他微笑着说：“我把昨天捡回来的花子种在盆里了，一个月后就会开花。”

三天后，深夜，他床头的急救铃声突然响起。她第一时间冲到病人的身边，在家属的眼泪中，她知道一切都已经太晚了。在生命的最后时刻，他始终保持着奇异的清醒，对身边的每一个人露出了一个灿烂的笑容，像刚刚展翅便遭遇风雪的花朵，渐渐冻凝成化石。

她没有哭，只是每天都给那一盆光秃秃的土浇水。后来，她到外地出差一个星期，回来后，发现那盆花不见了。同屋的女伴看见里面什么都没有种，就把它扔到窗外了。

又过了一段时间，她打开桌前久闭的窗，整个人惊呆了——

窗户下，一个摔成两半的花盆里长出了一株瘦瘦的嫩苗，青翠欲滴，还有一个羞涩的含苞，好像一盏燃起的生命之灯。这时，她忽然懂得了生命的真谛。

悟在当下

生命之旅，哪怕短暂如昙花一现，也应当珍惜这仅有一次的生存权利。我们理应在有限的时间里，绽放生命的花朵，让生命更精彩。

《庄子·大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”这是庄子参透生死问题后所讲的道。天地造化赋予人一个生命的形体，让我们劳碌度过一生，到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这就是人一生的描述。善待自己生的人，也一定会善待自己的死。

“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是一个重要的结论。生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，好好地活着，将生命演绎得无比灿烂、无比美丽，才是真正懂得善待生命的人。

暴尸或深葬皆相同

据《庄子·列子》载：

庄子生命垂危时，其弟子们商量如何为其厚葬。庄子得知，对弟子说：我视蓝天为自己的棺椁，把光辉的太阳和皎洁的月亮看做相连的宝玉，天上的星星是珍贵的珍珠。把天下万物当做自己的殉葬品，这还不够齐备吗？何必还搞什么厚葬？当他的弟子解释说，怕他的遗体为乌鸦啄食时，庄子说，放在地面上为乌鸦、老鹰啄食，埋到地下则会被蝼蚁啄食，这不是偏心吗？

庄子把死看得很淡。人既然已经死了，就等于回归宇宙自然之中，暴尸或深葬，为乌啄，为蚁食，反正都一样，何必那么在意？

悟在当下

万物有生也有死，这是生命的自然规律。对生和死的态度，形成了每个人的生死观，生死观是一个人世界观的重要内容。有什么样的人生观，就有什么样的处世哲学、生活态度。

庄子在《大宗师》中把生和死看成一种自然现象，指出：“死生，命也，其有旦之常，天也。”就是说，人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一样平常，并且认为“其生也天行，其死也物化”（《庄子·天道》），“其生若浮，其死若休”（《庄子·刻意》）。一个人的降生是依循着自然界的运动而生，一个人的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱。一切都没什么好大惊小怪，生也好，死也罢，平平常常，没什么可怕的。

承认生命的自然属性，当生则生，不当生则不生。生则好好生活，死则超然以对。这才是真正的解脱，真正超越生死的人生态度。

心安理得，享受生命之乐

一个旅行者在草原上被一只狂怒的野兽追赶。旅行者为了逃生，藏到一口无水的井中。然而，他看见井底有一条龙，张着血盆大口想吞噬他。这个不幸的人不敢爬出井口，否则会被狂怒的野兽吃掉；他也不敢跳入井底，否则会被巨龙吞噬。他抓住井缝里生长出的野灌木枝条，死死地抓住不放。他的手越来越无力，他感到不久自己就要向危险投降，危险正在井口和井底两头等着他。但他仍然死死地抓住灌木。忽然，两只老鼠绕着他抓住的灌木主枝画了一个均匀的圆圈，然后从各方啃噬。灌木随时都会断裂垮掉，他也随时会落入龙的巨口。旅行者目睹着这一切，深知必死无疑，而在他死死抓住灌木的时候，却看见灌木的树叶上挂着几滴蜜汁，他便把舌头伸过去，去舔舐这或许是最后的快乐。

悟在当下

在进退维谷的人生境遇中，以全部的力量抗争险恶的势力弥足珍贵。倘若面对无法抗衡的力量的威胁，直到生命的最后一刻，仍能够镇定自若地去享受和体味生命最后的快乐，则更能显现出一种真正超然的人生本色。

《庄子·内篇·养生主》中讲道：老子死后，秦失去吊唁，哭了几声就出来了。老子的弟子认为他的行为过于草率，就问他：“就这样吊唁他，可以吗？”秦失说：“可以的。一个人活在这个世界上，是顺着生命的自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。你的老师偶然来到世间，是应时而生，又偶然离开世间，是顺命而死。安于时机并且顺应变化，哀乐心情就不能进入心中。”

正如秦失所说：真正的生命不在现象上，人们要看通生死，“安时而处顺，哀乐不能入也”。这才是最高的修养。生死的问题看空了，随时随地心安理得、顺其自然，才能做到不惶恐、不惧怕，镇定地享受生命的快乐。

第九章　命好不如修养好

心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是受制于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，心月就会越来越暗淡。因而道家才提出了“养心胜于养身”的观点，只要心获得了解脱，不再不知餍足，保持心境自然，就能达到不养身就能健康的程度，做到简单而快乐。

圣人般虚淡的心境

《庄子》中曾提到过一个女人，她在与南伯子葵地交谈的时候讲了这样一段话：“你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他，结果，他三天之后便能遗忘天下。看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物。看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈。当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所待的道了。当他感受了道，就能超越古今的时限。当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。”

悟在当下

庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名利之中，永远没有醒悟的那一天。

一个人，只有学会了修养自己的心灵，才能保持内心的宁静与和谐，才有可能像庄子一样，达生而逍遥。

首养自然之心，保持纯真本性

陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近当了一个小县令。他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带是之”，还要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样他就找了个理由辞去了县令，回乡归隐，回归自然。

返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后他写下了《桃花源》的著名诗篇，表达了他的理想。

自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操。人久居闹市，心久系官场人实际上活得很累，一些荣华富贵，一些名声赞誉都是表面的东西。月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？

悟在当下

此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。

庄子认为，养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生，如何养心？

回到自然去！在心态上回到自然去！这就是庄子给我们的启示。

心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是受制于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。

顺应习性，养虎无患

你不了解那养虎的人吗？他从不敢用活物去喂养老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的习气；他也从不敢用整个的动物去喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的习气。知道老虎饥饱的时刻，通晓老虎暴戾凶残的秉性。老虎与人不同类却向饲养人摇尾乞怜，原因就是养虎人能顺应老虎的性子；而那些遭到虐杀的人，是因为触犯了老虎的性情。

爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，没想到马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，能够不谨慎吗！

只要懂得顺应习性，养虎也不会受到伤害；如果违逆了习性，即使是温顺的马，也会对你发怒。

悟在当下

《庄子》的《骈拇》篇中说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”

意即：凫的腿即使很短，但如果你把它接长，凫就会很痛苦；鹤的腿即使很长，要把它截断，鹤也会很悲伤。所以，本性长的不要折断，本性短的不要接长，这样就没有什么可忧愁的了。

风靡欧美的《简单生活》一书的作者丽莎指出：“每天都给自己一段独处的时间，好好问问自己，到底想过什么样的生活？什么是可有可无的？什么是必须去不懈追求的？这样的追问可以一直延续下去。还可以把每天的想法记录下来，这样你会看到，随着生活阅历的增加，思考的深入，你的回答也不断成熟。只要我们不再一味追求外界的认可，疲惫无奈地生活在他人的注视之下，我们就会真诚生活，成为自己命运的主宰者。”这里，简单生活的法则和庄子的观点不谋而合。

生命之美在于静

在《庄子·在宥》篇中，庄子讲述了黄帝向广成子问道的故事，故事这样说：

黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在崆峒山上，特意前往拜见他。

黄帝见到广成子后说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我该怎么办？”

广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么褊狭和恶劣，又怎么能够谈论大道？”

黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，之后再次前往求教。

广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”

广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深邈远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看，什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入幽深渺远的大门，直达那阴气的本原；天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气谐调的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾衰老。”

黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”

开始时，广成子不愿向黄帝说道。黄帝放弃天下，斋戒三个月以后，广成子才向黄帝说了以下的话：“你问得好啊！来，我告诉你至道是什么。至道的精华，幽深而无状；至道的极致，蒙昧而无声。不听不看，让精神安静，形体就自然端正。一定要安静，一定要清静，不要劳累形体，不要耗费精力，这样就能长生。”广成子主要说的是怎样才能求得道，我们却可以从中体悟到“静”的作用，每个人想要得到幸福，都要保持自己心灵的平静。如果你的生命一直处于烦躁、嘈杂的状态之中，怎能找到自己的心灵呢？内心的平静是智慧的珍宝、长久努力自律的成果，它呈现出丰富的经验与不凡的真知灼见。一个人即使身处闹市，也要保持静的状态。

悟在当下

人们认为自己的想法愈益成熟而变得沉稳，要有这样的体认必须了解别人亦是如此。他若有正确的体认，借着因果道理愈来愈透彻明白事物的关联性，便不再惊慌失措、焦虑悲伤，而是稳重镇定、从容沉着。

王维诗云：

人闲桂花落，夜静春山空。

月出惊山鸟，时鸣春涧中。

很多人都认为王维只是在写自然界景物的美丽，其实那写出来的诗已经不是自然界的美丽了，而是诗人生命的美。诗人为什么能够体验到生命的美？就在于他的静。如果一个人在喧闹的都市中，仍保持一颗清静无为的心，就能像王维那样体验到生命中蕴涵着的花落、月出、鸟鸣的美丽，就能拥有一个诗意的幸福人生。

从从容容才是真

徐缓是一位成功人士，当他的同学还在为饭碗苦苦奋斗时，他拥有了属于自己的一片天地。这一切似乎并没有像有些人那样牺牲健康和情趣孜孜以求，而是在从容淡定中将一切尽收囊中。有人欲探得其中奥秘，徐缓说，其实挺简单，换来这份从容的，也就是半小时。他刚参加工作时，和许多人一样，总觉得手头的事情做不完，业余爱好也丢了，人疲乏得要命，到头来还没落得个好结果。后来有一天，父亲对他说：“你能不能试一试，每天早出门半个小时？”他看了父亲一眼，对父亲的话并不十分理解，但他还是决定试一试。从第二天起，他开始比正常时间早半个小时出门。当他走到公共汽车站时，发现等车的人不多，上了车，又发现有许多空位，比平时惬意多了。而且，由于还没到上班高峰期，路上的交通也不堵塞，很快就到达目的地。坐在车上时，他就把一天的工作理了个头绪。进入办公室后，同事们还没来，他在空旷的办公室里伸展了一下手脚，而后开始听一段音乐。当同事们匆匆忙忙地打卡、手忙脚乱地开抽屉时，他的面前已放好了需整理的材料，并泡好了一杯热茶，接下来的工作是有条不紊的。

这里讲的或许是时间管理，半小时的短暂时间换来一世从容。其实，这是一种原理，兵荒马乱中永远都是一团乱麻，从容之中才能气定神闲，决胜千里。

悟在当下

许多人一世“劳生”，从来不知“徐生”的从容，其实他们陷入了人生的误区，无法自拔。人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。

看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄的渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界，便会这山望着那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。

看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人能达到。这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性与自然的回归，心无旁骛，只做自己该做的。面对纷杂世俗之事，一笑而过，笑看世间风云变幻，只求从从容容、平平淡淡，因此，看到的又是山水的本来面貌。真正的做人与处世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。

沙漠里拾起心斋

有人在一个辽阔的沙漠里安装了一部公用电话，其初衷当然是为了那些偶尔经过的人，可以使用它来接通城市，以满足物质的、心理的种种需求，甚至援救。而绝不会是相反的情形，因为即使有人打过来又能找谁呢？谁会傻傻地在沙漠里等一个电话吗？某天，住得离这部公用电话最近的一个人，当然，虽然最近也有几十公里的路程，此人经过这儿时居然听见电话铃在响……那个人显然是拨错号了，但他与接听电话的人聊了一会儿，聊得挺愉快。后来此人经过时，只要听到电话铃声在响，就去接听，他和每个打电话来的人都聊得很愉快。但心里不免奇怪，自己与那些人素不相识，他们都是找谁的呢？

有一段时间他试着不去接电话，渐渐地，他发现，无论接与不接那电话铃总是在响，就像都市里的心理热线一样。久居沙漠的他当然不知道，对于城市人，这电话还真有点类似心理热线的作用。身居闹市的他们凭借一根电话线接通了一片空旷，如果正好有人来接，他们就可以聆听那寂静无边的美妙声响，如果没人接听，就正好证实了那里空无一人，只是想找一处空灵之地，一处可供心灵迷失片刻的地方。更让沙漠中人想不到的是，这个电话号码如今已被张贴到互联网上，很多人都在拨打它。结果是，那头电话铃声整天响个不停，这头拨号时常遭遇忙音。原来，为了找一处心斋，人们竟然争先恐后，拥挤如常。

悟在当下

这个故事是一个有趣的揣测，但是不无道理，不过，真要让心静静持斋，又何必拘泥于一种形式呢？

《庄子·内篇·人间世》中说：“入则鸣，不入则止。”“入则鸣”，外境界一进来，心就引起共鸣了，即外界的风一来，你的心波就动摇了，心中的清静境界就消失了。

“听止于耳”，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也听不见了，入定了。“心止于符”，心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。“气也者，虚而待物者也”。这个时候，呼吸之气是空灵的。“待物者”即所谓跟外面物理世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的，内心空灵是第一步的修养。

“唯道集虚”，把内心虚灵的境界，练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，这才是内心真正的持斋。

谁捆绑了你

有一天，一人来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他又开始继续寻找。

不久，他来到一个山洞里，看见有一个老人独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老人说明来意。

老人问道：“这么说你是来寻求解脱的？”

他说：“是的！恳请不吝赐教。”

老人笑着问：“有谁捆住你了吗？”

“没有。”

“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他恍然醒悟。

悟在当下

《庄子·内篇·养生主》中说：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”

这里的“天”不是宗教里的什么东西，是指自然的意思。即不管是什么原因造成这个样子，它都是天命，都不能归之于人为。天然给我生命，要让我用一只脚活着，我就用一只脚活着。因此，每个人都有天然的生命，每个人的身体形貌都是独立的，各有各的精神。

我们的一生汲汲营营，所以总是四处寻找解脱的途径，殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。我们之所以不快乐，就是因为活得不够单纯。其实，不要去刻意追求什么，不要向生命去索取什么，不要为了什么给自己设置障碍。其实，简单而自然，本身就是一种幸福。

保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命简单的快乐。人生当中，许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择。人生的抉择是最困难的，也是最简单的，困难在于你总是把抉择当做抉择；简单在于你别去考虑抉择问题，遵循生命自然的方式就行了。

猝然临之而不惊，无故加之而不怒

金熙宗天眷二年（1139年），石琚考中进士，任邢台县令。当时官场腐败，贪污成风，邢台守吏更是贪婪恶暴，强夺民财。在此环境之下，石琚却保持着清醒的头脑，他不仅不贪不占，还多次告诫别人不要贪取不义之财，他常对人说：

“君子求财，取之有道，怎么能利令智昏，干下不仁不义之事呢？人们都知钱财的妙处，却不闻不问不义之财所带来的隐患，这是许多人最后遭祸的根源啊。”

邢台守吏对石琚的劝告置之一笑，还嘲笑他说：

“世事如此，你一个人能改变得了吗？你的这些高论说来动听，实际上却全无用处，你何苦自守清贫，不识时务呢？要知无财才是大祸，你身在祸中，尚且不知，岂不遭人耻笑？切不可再言此事了。”

石琚又气又怒，他当面对邢台守吏又规劝说：

“一个人到了见利不见害的地步，他就要大祸临头了。你敛财无度，不计利害，你自以为计，在我看来却是愚蠢至极。回头是岸，我实不忍见到你东窗事发的那一天。”

邢台守吏拒不认错，私下竟反咬一口，向朝廷上书诬陷石琚贪赃枉法。结果，邢台守吏终因贪污受到严惩，其他违法官吏也一一治罪，石琚因清廉无私，虽多受诬陷却平安无事。

石琚官职屡屡升迁，有人便私下向他讨教升官的秘诀，石琚总是一笑说：

“我不想升迁，凡事凭良心无私，这个人人都能做到，只是他们不屑做罢了。”

来讨教的人不信此说，认为石琚是在敷衍自己，心怀怨气，石琚见此又是一笑道：

“人们过分相信智慧之说，却轻视不用智慧的功效，这就是所谓的偏见吧。”

金世宗任命石琚为参知政事，石琚却百般推辞，金世宗十分惊异，私下对他说：

“如此高位，人人朝思暮想，你却不思谢恩，这是何故？”

石琚以才德不堪作答，金世宗仍不改初衷。石琚的亲朋好友力劝石琚，他们惶急道：

“这是天下的喜事，只有傻瓜才会避之再三。你一生聪明过人，怎会这样愚钝呢？万一惹恼了皇上，我们家族都要受到牵连，天下人更会笑你不识好歹。”

石琚面对责难，一言不发。他见众亲友喋喋不休，最后长叹说：

“俗话说，身不由己，看来我是不能坚持己见了。”

石琚无奈接受了朝廷的任命，私下却对妻子忧虑地说：

“树大招风，位高多难，我是担心无妄之灾啊。”

他的妻子不以为然，说道：

“你不贪不占，正义无私，皇上又宠信于你，你还怕什么呢？”

石琚苦笑道：

“身处高位，便是众矢之的，无端被害者比比皆是，岂是有罪与无罪那么简单？再说皇上的宠信也是多变的，看不透这一点，就是不智啊。”

石琚任太子少师之时，曾奏请皇上让太子熟习政事，嫉恨他的人便就此事攻击他别有用心，想借此赢取太子的恩宠。金世宗听来十分生气，后细心观察，才认定石琚不是这样的人。

金世宗把别人诬陷他的话对石琚说了，石琚所受的震撼十分强烈，他趁此坚辞太子少师之位，再不敢轻易进言。

大定十八年，石琚升任右丞相，位极人臣，前来贺喜的人络绎不绝。石琚表面上虚与委蛇，私下却决心辞官归隐。他开导不解的家人故旧说：

“我一生勤勉，所幸得此高位，这都是皇上的恩典，心愿已足。人生在世，祸在当止不止，贪心恋栈。”

他一次又一次地上书辞官，金世宗见挽留不住，只好答应了他的请求。世人对此事议论纷纷，金世宗却感叹说：

“石琚大智若愚，这样的大才天下再无二人了，凡夫俗子怎知他的心意呢？”

悟在当下

在个人道德修养上，老子曾言：“吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”庄子心中也有“人生宝”，即《庄子·内篇·大宗师》中这样一句话：以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。

面对人生的波澜，应做到“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”。意即：深知进退，而游刃有余。石琚可谓深谙进退之道，能进能退，把握有度，所以才能在官场多年而屹然不倒。

第十章　把生活当做一门艺术

生活的美丑也是世俗加给我们的界定。人必须摘下看生活的有色眼镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人，心也能获得逍遥的境界。

超然外物，可得自由

《庄子·田子方》中写道：

列子为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶的，紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭，而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列子的神情真像是一动也不动的木偶人。伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的箭法。我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈的深渊，那时你还能射箭吗？”

于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石，身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空，这才拱手恭请列子跟上来射箭。列子伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放，达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊，有了恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？”

悟在当下

一个人如果不懂得放下，就会执著于外物，就会在做事的时候分心，这样的人就不会获得最后的成功，更何谈精神的自由呢？

因此，一个人不但要学会执著，更要学会放，就像庄子所说的，如果能够遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！一个人不再依赖外物的时刻，就是获得自由的时刻！

心变成一湖水，自然尝不到人生苦涩

有一位智者，学识渊博，德高望重，他有一个小徒弟，天资聪颖，但却总是怨天尤人。这天，徒弟又开始不停抱怨，智者对他说：“去取一些盐来。”徒弟不知师父何意，疑惑不解地跑到厨房取了一罐盐。师父让徒弟把盐倒进一碗水里，命他喝下去，徒弟不情愿地喝了一口，苦涩难耐，师父问：“味道如何？”徒弟皱了皱眉头，说：“又苦又涩。”师父笑了笑，让徒弟又拿了一罐盐和自己一起前往湖边。师父让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“掬一捧湖水喝吧。”徒弟喝了口湖水，师父问：“味道如何？”徒弟说：“清爽无比。”师父又问：“尝到苦涩之味了吗？”徒弟摇摇头。师父语重心长地对他说：“人生中的许多事情如同这罐盐，放入一碗水中，你尝到的是苦涩的滋味，放入一湖水中，你尝到的却是满口甘爽。让自己的心变成一湖水，自然尝不到人生的苦涩。”

悟在当下

老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真笨，而是故意表现出来的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，自己内心却清楚明了。

俗人有俗人的生活目的，道人悟道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，即佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”。但是老子更进一步地说，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。

做人做事，都应如此，莫让心境局限在一个狭小的空间。心如大海，便可达到出世的境界。

无为之为，无可无不可

李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的嫉恨。杨国忠毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。后来自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，因而招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然。当时的权相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。

李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态。其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，正如儒家所说“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。

悟在当下

身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话。他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。

李泌有一阙《长歌行》：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”这既是他本人一生的写照，也是他对于后人的忠告。

冲虚自然，仿佛一泓活水

郭子仪被唐德宗称之为尚父。尚父这个称谓，只有周朝武王称过姜太公，在古代是一个十分尊崇的称呼。由唐玄宗开始，儿子唐肃宗，孙子唐代宗，乃至曾孙唐德宗，四朝都由郭子仪保驾。唐明皇时，安史之乱爆发，玄宗提拔郭子仪为卫尉卿，兼灵武郡太守，充朔方节度使，命令他率军讨逆。唐朝的国运几乎系于郭子仪一人之身。

唐代宗时，天下大乱，新疆联合西藏造反，快要打到长安了，皇帝下诏请郭子仪出山。当时他连一支部队都没有，跟在身边的只有老部下数十个骑士，一接到诏命，他只好临时凑人出发，勉勉强强把没有经过训练的后备兵，连退伍老弱都加以整编，也只凑了5000人，去抗拒敌人10万雄兵。他到了前方跟随军的儿子讲，这仗不能打，我一个人去敌营，或许还有点办法。郭子仪出发之际，他的三儿子郭晞紧紧拽住父亲的马缰：“回纥人如狼似虎，父亲大人是堂堂元帅，怎么能自己送上门去当俘虏？”郭子仪告诉儿子：“现在敌强我弱，如果硬拼，我们父子都要战死，江山社稷就危险了。如果能与回纥谈判，说服他们倒戈，那就是黎民百姓的福气，扭转战局，在此一举。”他推开了儿子，向回纥军营策马而去。回纥首领药葛罗听说郭子仪来了，将信将疑，他生怕有诈，命人弯弓搭箭，严阵以待。郭子仪摘下头盔，脱掉铠甲，放下兵器，缓缓而行。当他来到药葛罗面前时，回纥酋长们一起拜倒，表达了诚心诚意的欢迎。郭子仪凭借一己之力说服回纥首领，单骑退兵，从此名震千古，传为佳话。

不止一次，许多危急都被郭子仪化解了，当天下无事了，皇帝又担心功高镇主，命其归野。朝中的文臣武将，都是郭子仪的部下，可是一旦皇帝心存疑虑，要罢免他时，他就马上移交清楚，坦然离去。等国家有难，一接到命令，郭子仪又不顾一切，马上行动，所以屡黜屡起，四代君主都离他不行。

郭子仪将冲虚之道运用得挥洒自如，以雅量容天下。皇帝面前一个颇有权位的太监鱼朝恩，用各种花样专门来整他，他都没有记恨，一一包容。最后鱼朝恩居然派人暗地挖了郭父的坟墓，郭子仪不动声色，在皇帝吊唁慰问时哭着说：“臣带兵数十年，士兵在外破坏别家坟墓的事，我都顾及不到，现在家父的坟墓被人挖了，乃因果报应，与他人无关。”

郭子仪洞悉世情，汾阳郡王府从来都是大门洞开，贩夫走卒之辈都能进进出出。郭子仪的儿子多次劝告父亲，后来，郭子仪语重心长地说：“我家的马吃公家草料的有500匹，我家的奴仆吃官粮的有1000多人，如果我筑起高墙，不与外面来往，只要有人与郭家有仇，嫉妒郭家的人煽风点火，郭氏一族很可能招来灭族之祸。现在我打开府门，任人进出，即使有人想诬陷我，也找不到借口啊。”儿子们恍然大悟，都十分佩服父亲的高瞻远瞩。

郭子仪晚年在家养老时，王侯将相前来拜访，郭子仪的姬妾从来不用回避。唐德宗的宠臣卢杞前来拜访时，郭子仪赶紧让众姬妾退下，自己正襟危坐，接待这位当朝重臣。卢杞走后，家人询问原因，郭子仪说道：“卢杞此人，相貌丑陋，心地险恶，如果姬妾见到他，肯定会笑出声来，卢杞必然怀恨在心。将来他大权在握，追忆前嫌，我郭家就要大祸临头了”。果然，后来卢杞当上宰相，“小忤己，不致死地不止”，但对郭家人一直十分礼遇，完全应验了郭子仪的说法，一场大祸消于无形。

悟在当下

郭子仪的一生便是“挫锐解纷，和光同尘”的最好解读，做人如此，做官如斯，已是人中之极了。

冲虚自然，仿佛一泓活水，永远不盈不满，来而不拒，去而不留，除故纳新，流存无碍而长流不息。凡是有太过尖锐、呆滞不化的心念，便须顿挫而使之平息；倘有纷纭扰乱、纠缠不清的思念，也必须要解脱斩断。

天地万物都有真善美

在《庄子·田子方》篇中，庄子杜撰了一则孔子拜见老子的故事：

孔子拜见老子，老子刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老子，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动的，真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老子说：“我是处心遨游于混沌宇宙初始的境域。”

孔子问：“这说的是什么意思呢？”老子说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交汇融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪，却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗、时而显明，一天天地改变、一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环，没有开端，也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源？”

孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老子回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老子说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样，没有什么力量能够扰乱它，更不去介意那些得失祸福！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身，而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患？已经体察大道的人便能通晓这个道理。”

孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老子说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养，万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”

孔子从老子那儿回来，把见到老子的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老子的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”

老子告诉孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。

悟在当下

一个真正得道的人，他的生活中的一切都是艺术品，任何事物都充满了难言的真善美。花落了，可以葬花；叶落了，可以做成美丽的标本。他不会被世间的荣枯牵绊，也不会因为万物的流逝而或喜或悲。忘记一切，超脱一切，就能在一切当中逍遥自如。由此观之，人如果能够忘记各种欲念是非，把生活当做乐趣，他的生活就会变得更快乐。

放松些，会活得更久

某父子俩一起耕作一片土地。一年一次，他们会把粮食、蔬菜装满那老旧的牛车，运到附近的镇上去卖。但父子二人相似的地方并不多。老人家认为凡事不必着急，年轻人则性子急躁、野心勃勃。

一天清晨，他们套上了牛车，载满了一车子的粮食、蔬菜，开始了旅程。儿子心想他们若走快些，当天傍晚便可到达市场。于是他用棍子不停地催赶牛车，要牲口走快些。

“放轻松点，儿子，”老人说，“这样你会活得久一些。”

“可是我们若比别人先到市场，我们便有机会卖个好价钱。”儿子反驳。

父亲不回答，只把帽子拉下来遮住双眼，在牛车上睡着了。年轻人很不高兴，愈发催促牛车走快些，固执地不愿放慢速度。他们在快到中午的时候，来到一间小屋前面，父亲醒来，微笑着说：“这是你叔叔的家，我们进去打声招呼。”

“可是我们已经慢了半个时辰了。”儿子着急地说。

“那么再慢一会儿也没关系。我弟弟跟我住得这么近，却很少有机会见面。”父亲慢慢地回答。

儿子生气地等待着，直到两位老人慢慢地聊足了半个时辰，才再次起程，这次轮到老人驾牛车。走到一个岔路口，父亲把牛车赶到右边的路上。

“左边的路近些。”儿子说。

“我晓得，”老人回答，“但这边路上的景色好多了。”

“你不在乎时间？”年轻人不耐烦地说。

“噢，我当然在乎，所以我喜欢看漂亮的风景，把时间都用来享受。”

蜿蜒的道路穿过美丽的牧草地、野花，经过一条清澈河流——这一切年轻人都视而不见，他心里翻腾不已，十分焦急，他甚至没有注意到当天的日落有多美。

他们最终没有在傍晚赶到。黄昏时分，他们来到一个宽广、美丽的大花园。老人呼吸着芳香的空气，聆听小河的流水声，把牛车停了下来。“我们在此过夜好了。”

“这是我最后一次跟你做伴，”儿子生气地说，“你对看日落、闻花香比赚钱更有兴趣！”

“对了，这是你这么长时间以来所说的最好听的话。”父亲微笑着说。

几分钟后，父亲开始打呼噜，儿子则瞪着天上的星星。长夜漫漫，儿子好久都睡不着。天不亮，儿子便摇醒父亲。他们马上动身，大约走了一里路，遇到一个农民正在试图把牛车从沟里拉上来。

“我们去帮他一把。”老人低声说。

“你想浪费更多时间？”儿子有点生气了。

“放轻松些，孩子，有一天你也可能掉进沟里。我们要帮助有所需要的人——不要忘了。”

儿子生气地扭头看着一边。

等到另一辆牛车回到路上时，天已是大亮了。突然，天上闪出一道强光，接下来似乎是打雷的声音。群山后面的天空变得一片黑暗。

“看来城里在下大雨。”老人说。

“我们若是赶快些，现在大概已把货卖完了。”儿子大发牢骚。

“放轻松些……这样你会活得更久，你会更享受人生。”仁慈的老人劝告道。

到了下午，他们才走到俯视城镇的山上。站在那里，看了好长一段时间，两人都不发一言。

终于，年轻人把手搭在老人肩膀上说：“爸，我明白您的意思了。”

他把牛车掉头，离开了那从前叫做广岛的地方。

悟在当下

如何使生命有意义，是一个值得思考的问题。庄子为我们提供了一个答案，那就是《庄子·田子方》所说的：得至美而游乎至乐，谓之至人。换句话说，庄子提倡一种艺术化的生活，一个人，在短暂的人生路上，能够把生活当成一门艺术，就能把生活演绎得绚烂而多彩。

是的，现代社会中的人，失去了信仰的基石，以至于很早就忘记了人在社会中真正要追求的是什么。他们的心灵变得很空虚，所以只能用各种各样的欲望来代替。他们每天都在匆匆赶路，为了一些蝇头小利，像苍蝇一样奔波不息。其实，生活的美一直在你的周围，如果你能改变自己的想法，珍视自己的内心，修身养性，把生活当做一门艺术来对待，你就能像庄子所说的那样，获得真正的艺术化的自由生活。

顺应外界而保持真我

在《庄子·知北游》篇，庄子假托孔子和其弟子颜渊对话，阐释“外化内不化”的道理。

颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该怎样居处与闲游？”

孔子说：“古时候的人，外表适应环境变化，但内心世界却持守凝寂；现在的人，内心世界不能凝寂持守，而外表又不能适应环境的变化。随外物变化的人，必定内心纯一凝寂而不离散游移，对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好处所。那些称作君子的人，像儒家、墨家之流，以是非好坏来相互诋毁，何况现时的人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林，还是旷野呢？这都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡；悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。不知道与不能够，本来就是人们所不可回避的，一定要避开自己所不能避开的事，难道不可悲吗！最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。要想把每个人所知道的各种认识全都等同起来，那就实在是浅陋了。”

悟在当下

《庄子·山木》中，庄子曾经对他的弟子说过这样的话：

假如能顺应自然而自由自在地游乐，也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，悠然自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。

现代人身处竞争激烈的社会，只有学会顺应万物的变化而变化，才能获得自由。如果一个人能够在这个社会之中做到“外化而内不化”，就能体验到生命操之在我的快感了，也就能体验到真正的人生大自由。

进入信息时代，世界瞬息万变，我们的社会每天都在出现新情况、提出新规则，这对每一个人都是一种新的要求、新的考验。如果一个人食古不化，总是坚持自己的保守的、墨守成规的准则，就会陷入被动，在社会上没有立锥之地。因此，一个人应该学会顺应外界的变化，接受各种各样的新知识，同时又坚守自己的心灵，保持一颗纯净的心灵。在顺应外界和保持真我之间灵活应付，就能够达到“一龙一蛇，与时俱化”，就能体验到真正的人生大自由。

自由弥足珍贵

戴晋生是个很有才学的人，魏王听说后，便把他请到王宫中面谈。谈话间，魏王见他气度不凡，是经国济世之才，于是要留戴晋生在宫中做官，赐给优厚的俸禄。

戴晋生却拒绝了，他说：“您见过那沼泽荒地中的野鸡吗？它没有人用现成的食物喂养，全靠自己辛勤觅食，总要走好几步才能啄到一口食，常常是用整天的劳动才能吃饱肚子。可是，它的羽毛却长得十分丰满，光泽闪亮，能和天上的日月相辉映；它奋翅飞翔，引吭长鸣，那叫声弥漫在整个荒野和山陵。您说，为什么会这样呢？因为野鸡能按自己的意志自由自在地生活，它不停地活动，无拘无束地来往于广阔的天地之中。现在如果把它捉回家，喂养在粮仓里，使它不费力气就能吃得饱饱的，它必然会失去原来的朝气与活力，羽毛会失去原有的光润，精神衰退，垂头丧气，叫声也不雄壮了。

“您知道这是什么原因吗？是不是喂给它的食物不好呢？当然不是。只是因为它失去了往日的自由，禁锢了它的志趣，它怎么会有生气呢！”

自由是比任何物质的享受都要珍贵的，野鸡尚且如此，更不用说人了。

悟在当下

《庄子·内篇·养生主》曰：泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。在庄子的眼中，野鸡为了生存，十步一啄，百步一饮，一天到晚四处找食。虽然如此，但它觉得很快乐，因为野鸡没被关在笼子里。而那些被关在笼子里的动物，虽然不必四处觅食，可它们都为此付出了沉重的代价。自由是珍贵的，一旦失去了就再也无法挽回，这也是做人的道理。

发现生活的美好

在《庄子·徐无鬼》中，徐无鬼经由女商的引荐得见魏武侯，一席话把魏武侯说得很高兴。女商就问他用什么方法让魏武侯高兴的，徐无鬼就说了这样一段话：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴；离开都城十天整月，见到在国都中曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂。不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”

可见，让魏武侯高兴的关键就在于“真人纯朴”四个字，魏侯一定很少听到真心话，所以听徐无鬼的话，就感觉是回家了一样。

同样的道理，现代人生活在都市之中，被种种人造之美所遮蔽，如果能够有机会领略自然天地的美景，一定也会如魏武侯听徐无鬼讲话一般轻松快乐。

追求恬淡的人，不会患得患失、斤斤计较。他们没有强烈的物欲，邪恶也不会侵袭他们的身心。尽管庄子的“无欲”“无誉”观有许多偏激之处，但当人们为金钱所诱惑，为官爵所累的时候，何不从庄子他老人家的训哲中发掘一点值得效法和借鉴的东西呢？

有一个富翁，为了教每天精神不振的孩子知福惜福，便让他到当地最贫穷的村落住了一个月。一个月后，孩子精神饱满地回家了，脸上并没有带着“下放”的不悦，这让富爸爸感到不可思议。爸爸想要知道孩子有何感悟，问儿子：“怎么样？现在你知道，不是每个人都能像我们过得这么好吧？”

儿子说：“是的，他们过的日子比我们还好。因为，我们晚上只有灯，他们却有满天星空。我们必须花钱才能买得到食物，他们吃的却是自己的土地上栽种的免费粮食。

“我们只有一个小花园，对他们来说到处都是花园。

“我们听到的都是噪音，他们听到的都是自然音乐。

“我们工作时神经紧绷，他们一边工作一边大声唱歌。

“我们要管理佣人、管理员工，他们只要管好自己。

“我们要关在房子里吹冷气，他们在树下乘凉。

“我们担心有人来偷钱，他们没什么好担心的。

“我们老是嫌菜不好，他们有东西吃就很开心。

“我们常常失眠，他们睡得好安稳。所以，谢谢你，爸爸。你让我知道，我们可以过得那么好。”

悟在当下

你还在抱怨你生活的世界没有给你美吗？庄子说得好：“天地有大美而不言。”美到处都有，生活中不是缺少美，只是缺少发现美丽的眼睛。通过万花筒看世界，美得变幻无穷；通过污秽的窗子看人生，到处都是泥泞。到底你的生命画布如何着色，要看你拥有一颗怎样看待世界的心。把天地装到你的心中，你就能看见自然的美。

人生处处皆道场

一个对生活极度厌倦的绝望少女，打算以投湖的方式自杀。在湖边她遇到了一位正在写生的画家，画家正专心致志地画着一幅画。少女厌恶极了，她鄙薄地睨了画家一眼，心想：幼稚，那鬼一样狰狞的山有什么好画的！那坟场一样荒废的湖有什么好画的！

画家似乎注意到了少女的存在和情绪。他依然专心致志、神情怡然地画，过了一会儿，他说：“姑娘，来看看画吧。”

她走过去，傲慢地睨视着画家手里的画。

少女被吸引了，竟然将自杀的事忘得一干二净，她真是没发现世界上还有那样美丽的画面——他将“坟场一样”的湖面画成了天上的宫殿，将“鬼一样狰狞”的山画成了美丽的、长着翅膀的女人，最后将这幅画命名为“生活”。

少女的身体在变轻，在飘浮，她感到自己就是那袅袅婀娜的云……

良久，画家突然挥笔在这幅美丽的画上点了一些麻乱的黑点，似污泥，又像蚊蝇。少女却惊喜地说：“星辰和花瓣！”

画家满意地笑了：“是啊，美丽的生活是需要我们自己用心去发现的呀！”

悟在当下

庄子提醒我们：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”就是说，一个人如果自己迷失在物质世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那么这个人就是一个本末倒置的人，就无法获得心灵的自由。

因此，一个人要真正获得自由的逍遥境界，必须看破执著于物、迷失于世俗的虚妄。生活的美丑也是世俗加给我们的变色镜，人必须摘下这个变色镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人，心也能获得逍遥的境界。