禅宗经典故事

每个人心中都有禅的种子，只要遇到合适的土壤，这种子就会破土而出，开花结果。禅，不是给予你智慧，而是帮助你开启自己的智慧。有人认为禅玄之又玄，但禅却并不晦涩难懂。禅宗语录、禅宗公案、禅思禅悟、禅事禅诗看起来玄妙难懂，实际上直指人心。在禅宗公案的只言片语中，人们总能找到生活的智慧。

禅可以帮助人们开阔心胸、坚定毅力、开发智慧、调和精神、防护疾病、磨炼心地、锻炼理解力和思考力。懂得了禅，就能够在富时平和、穷时快乐，工作时舒心、休息时放心，就能够生无烦恼，死无畏惧。禅能够给人安定、彻悟、清净、智慧，这些正是忙乱、疲惫、被折磨、被遮蔽的现代人最需要的东西。

所以在下面的文字当中，你所得的不会是让你在世间游刃有余行走的工具，但却可以帮你开拓心灵的一片净土，领悟生活的真谛，找到幸福的良方。

第一章　禅里禅外悟人生

禅不是存在于缥缈的仙道山峰上的东西，禅就是生活，禅就在平凡的人世间。悟禅不一定要打坐，不一定要读经，不一定要苦行。禅是一种纯粹的心灵体验，它的关键在于悟，悟道的人，必定会在生命中的某一刻茅塞顿开，彻悟生命的真谛与天地之间的大光明。

禅到极处，不必谈禅

有一次，慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到那个念经人的身旁，问道：“你常常诵经文，是否了解其中的意思？”那个人摇摇头说：“有一些实在难懂。”

慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的灰烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”

一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。

那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑后说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”那个人听了他的话感到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”

慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，到想去的地方自由驰骋。”

的确，禅到极处，不必谈禅。这时，所有的语言、文字、思维都是多余的了。

悟在当下

在某些时候，禅不能用语言来形容，只能靠悟才能得禅。若是禅需要假于文字来表述，那么就不是禅了。禅就是“云在青天水在瓶”，看什么是什么，不要用任何语言来描述，就是这么不可思议。禅的路不需要文字，悟禅的路也不是由文字生发而来，就好像只看地图，却不是旅行的道理。

心静只因身在禅中

慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”

“我参禅啊！”

“参禅与打坐完全不是一回事。”

“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”

禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。

慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”

慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”

弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。

悟在当下

其实参禅的关键并不在于打不打坐，说不说佛，而是在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅。心是修行的渡头，生命之舟停靠在那里。

禅是载我们渡过苦海的舟，禅是你脚下的岸，而心是扬帆起航之初的渡头。因为佛本来在我们心中，回到你的自性，人人都能成佛。

无我才能有为

慧忠禅师就是一个心外无物的人，可以说，他已经达到了大彻大悟的无我忘我境界。印度的三藏法师自神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。

慧忠谦抑地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”

三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”

慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”

三藏运用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”

慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”

三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”

“果然了得！”慧忠面露嘉许之色。称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”

三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。

三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时茫然不知所措。

慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”

三藏迷惑。慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”

无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。

悟在当下

南怀瑾曾说：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。

千江水月即是禅

唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，禅师仍无起迎之意，侍者在旁提示，他仍然专注于经卷上。

李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”

说完便拂袖欲去，惟严禅师至此，才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”

短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”

惟严禅师以手指上下说：“会吗？”

太守摇了摇头说：“不会。”

惟严：“云在青天水在瓶！”

太守听了，欣然作礼，随述偈曰：

“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

悟在当下

惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界。“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上。一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。

心有多大，舞台就有多大。的确，心的修持达到了哪种境界，我们的人生境界就有多么开阔。

唯一能抓住的实有就是空无

石恐禅师和西堂禅师是师兄弟，经常在一起参禅。有一次，石恐禅师开玩笑地问西堂禅师：“你会捉虚空吗？”

没想到西堂马上毫不犹豫地回答：“会。”

石恐惊奇地问道：“怎么捉？”

西堂禅师用手在空中抓了一下，说：“就这么捉。”

石恐摇了摇头，说：“你不会捉，不是你那么捉的。”

西堂不服气地反问道：“那师兄你说该怎么捉？”

石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“师兄放手，这个虚空会痛的。疼死人了，鼻子快拽掉了！”

石恐松开师弟，笑着说：“必须这么捉虚空才行。”

西堂摸着红肿的鼻子，笑呵呵地对师兄说：“多谢师兄指点！”

悟在当下

看似一个荒谬的悖论，却是一个活生生的、可感知的事实。我们唯一能抓住的实有就是空无啊！

悟是一把开启天门的钥匙，将你带出头脑的需要，因为头脑是推理的，通过推理你无法走出头脑，通过推理，你会向前，向前，但是你只是在绕圆圈，但那最明白的禅意永远在那里。

实相般若就是形而上的道体，是宇宙万物的本源。世界上很多人都追求这个实相本原，找到了这个东西才能认识自己生命的本源。

但参来悟去，最大的实相却是有产生于无，实有就是虚空的另一种表现。看来唐僧实在没给弼马温起错名字啊——悟来悟去原来就是那个空啊！

工夫到了，便能获得禅心

唐代的智闲和尚曾拜灵佑禅师为师。有一次，灵佑问智闲：“你还在娘胎里的时候，在做什么事呢？”

“还在娘胎里的时候，能做什么事呢？”他冥思苦想，无言以对。于是说：“弟子愚钝，请师父赐教！”

灵佑笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。”

智闲只好回去，翻箱倒柜查阅经典，但没有一本书是有用的。他这才感悟道：“本以为饱读诗书就可以体味佛法，参透人生的哲理，不想都是一场空啊！”

灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了，并发誓说：“从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气！”

于是他前去辞别灵佑禅师，准备下山，禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任他到自己想去的地方。

智闲来到一个破损的寺庙里，还过着和原来一样的生活，但是心里还总是放不下禅师问他的话。

有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块打到一棵竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲脑中突然一片空明，内心澎湃。他感到了一种从未体验过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。

他终于醒悟了：“只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。”于是立即赶到灵佑禅师身边说：“禅师如果当时为我说破了题意，我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢？”

悟在当下

如果没有那次顿悟，也许智闲禅师永远都不能成佛，这就是顿悟的巨大作用。

不管是做什么事，想要获得成功，都需要下工夫。任何一种技术、技巧都需要花工夫学会，还要再花更多工夫学精。投机取巧的事是做不长久的，即使是窍门或捷径，也是功夫和经验积累达到熟能生巧的结果。一个人想要修养内心，更需要工夫，工夫到了，你就会在一瞬间获得开悟。

第二章　心有灵犀，彻悟禅机

禅宗不立文字，也即不依赖于佛法的阐发。不阐发教义，不由言语道明，但是禅机中体现的大爱、慈悲、佛理、道法却能让人在无声之中得以体会。禅就是“心有灵犀”“心照不宣”，在无声之中，给人以惊雷般的启发。

心有灵犀，就能心照不宣

公元536年，达摩祖师觉得应该离去了，便召集弟子，说：“你们谈谈自己的悟境吧！”道副说：“依我的见解，不要执著于文字，但也不离于文字，这便是道的妙用。”达摩说：“你得到我的皮毛了。”总持比丘：“依我现在的见解，犹如庆喜看见了佛国，一见便不需再见。”达摩说：“你只得到我的肉了。”道育说：“四大皆空，五蕴非有，依我所见，并无一法可得。”达摩说：“你得到我的骨了。”最后轮到神光，他只是作礼叩拜，然后仍回到原位，并未说话。达摩说：“你得到我的真髓了！”于是，神光慧可成为了禅宗二祖，接续了达摩祖师广度众生的事业。

真正的道不是一个人传给另一个人的，而是在某种启发下，“另一个人”开启了自己的心门和智慧，领悟了道的真谛，在两个悟道的人之间，不需要语言的交流，只需心领神会。

有一天，一个哲学家来找佛陀，向他请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我真理好吗？”

佛陀保持沉默。

那个哲学家向佛陀鞠了个躬，感谢佛陀，说：“你的慈悲使我清除了妄念，进入了真理之道。”

哲学家走后，阿难陀问佛陀，哲学家得到了什么真理。

佛陀答道：“一匹好马即使只是在鞭子的影子下也能跑。”

佛陀接受到哲学家的发问后保持了沉默，但他以自身的整个存在（包括慈悲）带动和感染着哲学家，在他们都不说话的那一刻，有一微妙的东西从佛陀那里流向哲学家，从而完成了一种交流。这种交流，不是语言的，也不是非语言的，但它传承了真理，启迪了智慧。

悟在当下

语言是为了人与人之间的联系和交流而设立的，它只是一种工具，这一工具将一个人拥有而另一个人没有的东西传递出去。但是对于修行达到一定程度的人，对于事物的认知就有相同的看法，他们不必用语言交流就可以互相感知，比如爱、慈悲、佛理、道，也就是我们所说的“心有灵犀”“心照不宣”。这个时候，语言就失去了存在的必要。

默默倾听，就能接受无限真理

五代时，有一个云门禅师，用行动证悟了这一法门。

五代时的后汉刘王，坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。

诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕，热闹非凡。尤其刘王虔诚重法，故禅修讲座，无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法，唯有云门禅师一人在一旁默默坐禅，致使宫女们不敢亲近请示。

有一位值殿的官员，看到这种情形，就向云门禅师请示法要。云门禅师一默，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬，在碧玉殿前贴一首诗道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧。万般巧说争如实，输却禅门总不言。”

“一默一声雷”，云门禅师虽不言语，却有如雷轰顶之开示。如果有人能在这沉默中体会出千言万语，就可以说已透悟到一点禅道了。

悟在当下

将语言扔掉，只是听，你便会进入一个完全不同的境界——倾听的，被动的，接受的，你变成了一个无穷大的容器，那时你能接受到真理，那时你不是在说话，不是在进攻，你变得全然的宁静。只要静默和倾听，你就能听到宇宙深处的秘音。

定力十足，不言而悟

有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修炼”。

四个人当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于该修炼必须点灯，所以点灯的工作就由道行最浅的和尚负责。

“不说话的修炼”开始后，四个和尚就盘腿打坐，围绕着那盏灯，进行修炼。几个小时过去了，四个人都默不做声。

油灯中的油越燃越少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。此时，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎就要灭了。

管灯的和尚实在忍不住了，他大叫说：“糟糕！火快熄灭了。”

其他三个和尚，原来都闭目打坐，始终没说话，听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二个和尚立刻斥责他说：“你叫什么！我们在做‘不说话修炼’，不能开口说话。”

第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗？太不像样了。”

第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼傲视其他三个和尚说：“只有我没说话。”

悟在当下

四个参加“不说话修炼”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了；最好笑的是，有三个得道的和尚在指责别人“说话”之时，都不知道自己也犯下“说话”的错误了。

沉默是最好的武器，只有这样，一个人的修行才算是到家了。

诗曰：“不智之智，名曰真智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。不巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才扬己，古人所少。学道之士，朴以自保。”在人生的谈判桌上，“讷者”有时才是最杰出的谈判家。

低调不会被埋没

曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封介绍信给雪窦，让他到灵隐寺去找珊禅师，珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。

这一别就是三年。曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”

珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”

曾会学士说：“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”

珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。

曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”

珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”

珊禅师看学士那么着急想找到这个人，于是便和学士一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。

曾会学士大喜地喊道：“雪窦禅师！”

雪窦见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出他将来一定会有不一般的造化。

各自寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”

雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请人介绍呢？”

悟在当下

沉默不单是指不说话，有的时候，沉默是一种行为，一种隐藏在众人之中，不高声宣扬自己的行为。为人低调，也是一种沉默。

现代人总是担心忧虑，生怕偶然间失去了自我推销的机会。所以，抓住一切机会表现自己，让自己“冒出头来”，有时还为此劳心劳力，想出种种方法和手段，结果却本末倒置，反而因此招致他人的反感，实在是得不偿失。

其实，只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。无论禅门还是世俗之门，只要自己努力了，终有一天会得到别人的赏识。

得意而忘言的大境界

有一次，洞山禅师走到水潭的时候，看到一个职僧对大家说法，他不引经据典，只听他自言自语地道：“也大奇！也大奇！佛界，道界，不思议！”

洞山禅师听后，走上前便问道：“我不问佛界和道界，只问刚才在这里说佛界道界的是什么人？”

那位说法的人，是本寺一位很重要的职事，是一位首座大师，人们叫他初首座。

初首座听后，默然不做一语。

可是洞山禅师不饶过他，一直追问道：“为什么不快说呢？”

初首座不甘示弱地答：“快了就无所得。”

洞山不以为然，反驳道：“你说都没说，还谈什么快了就无所得？”

初首座又默然。

洞山禅师这才觉得遇到了对手，因此就温和说道：“佛和道都只是名词而已，我问你，你为什么不引证教义来说呢？”

初首座反问道：“教义是怎么说的？”

洞山禅师拍掌大笑回答道：“得意忘言！”

悟在当下

好一句“得意忘言”，真正的奥妙是只可意会不可言传的。

语言是一个媒介，它就如同一段姻缘中的媒人，媒人介绍一对男女相识，后来他们结为夫妇。最终，是这对夫妇在一起过日子，他们只需谢谢媒人就可以了，没有必要把她接到家里供养。

语言是人与人之间沟通的媒介，语言让人们互相理解。最终，知晓了彼此的意思之后，他们就与这句语言无关了，不必总对它念念不忘，过于执著。如果拘泥于语言，认为“意”就在语言之中，反而无从理解其中的意思，这种做法，是舍本逐末之举。

此时无声胜有声

在一些日本的禅院中，有一个旧的传统：流浪的和尚要与禅院中的和尚辩论有关佛教的问题，如果流浪的和尚赢了，他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪。

在日本的北方，有兄弟俩掌管着一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，并且只有一只眼睛。

一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥与和尚辩论很久，感到非常累，就吩咐他的弟弟去辩论，哥哥说：“要在沉默中进行对话。”

过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我要走了，晚安。”

“在你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”

“好，”流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你的弟弟伸出两个手指，表示佛陀和他的教导；为此我伸出三个手指，代表佛陀、他的教导和他的门徒，接着，你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那三个都是来自一个整体的领悟。”随后，流浪者走了。

过了一会儿，弟弟带着一副痛苦的样子跑进来。

“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。

“没什么赢的，”弟弟说，“那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。”

“噢？”哥哥说，“告诉我那场辩论的主题。”

“嗨，”弟弟说，“当他看见我时，他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛，但因为他是一个新来的人，我想还是礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示在我们中间只有三只眼睛，所以我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”

哥哥笑了。此时只有一笑方了。会心会意，禅意如盛开的花朵。

悟在当下

弟弟愚笨，误以为流浪和尚侮辱自己，于是用肢体语言来表达内心，反而令流浪和尚甘拜下风，其中的可笑和玄妙不可言说。哥哥只能会心一笑，从中悟了禅机。

这个故事告诉人们，如果因不知所措而无声沉默，反而比大声辩驳更加有力。无声更胜有声的辩驳，才是最佳的辩驳。

不动摇、不散乱、不烦恼

佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：

“佛陀！这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧？而有智能第一之誉的我，为什么却不能呢？”

佛陀回答道：“你把她从定中引出，自己去问她。”

于是，文殊菩萨就绕此女子三圈，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。

佛陀便道：“现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这个女子出定。如果一定要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。”

不久，罔明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下，此女子马上就出定了。

悟在当下

罔明就是无明了。禅定，不为外境所动，虽文殊般若智能，亦不为所动，但无明烦恼的力量不可小看，当无明扰乱身心时，“一念瞋心起，百万障门开”，不可不慎。

佛经中所讲的“定力”就是人们常说的“恒心”，要成就大事，就必须先磨炼人的心灵，在心理上禁得起周围环境及人与事的磨炼、做到不动摇、不散乱、不烦恼、便可保护心念为成功打下良好的基础。

第三章　行走坐卧，自然修行

生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。学禅不是念几句弥陀，更在于参悟禅机，它不要求人每日闭目深思，在于以慈悲的“行”来实现人性的觉醒，以达到自然修行的目的，捕获生活的真理。

生活处处都能有所悟

一天，有几个学僧来向赵州禅师请教禅，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示！”

赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有？”

学僧回答道：“吃了！”

赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。

第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示！”

赵州禅师反问他道：“你来多久了？”

学僧回答：“今天刚到！”

赵州禅师又问：“你吃过茶没有？”

学僧回答道：“吃过了！”

赵州禅师指示他说：“到客堂报到去！”

第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”

赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”学僧听后，用心思考。

赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”

学僧开悟，但问道：“如何能保住呢？”

赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”

悟在当下

生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。

真正的学禅绝不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。

禅无处不在

江西诗派的开创者黄庭坚又名黄山谷，是北宋时与苏轼齐名的大诗人，即“苏门四学士”之一。

黄山谷跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。

有一天，他问晦堂禅师，有什么方便法门告诉我一点好不好？

晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”

黄山谷说：“当然读过啦！”

师父说：“《论语》中有两句话：‘二三子，我无隐乎尔？’”

意思是说：你们这几个学生！孔子说，不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。

黄山谷这一下脸红了，又变绿了，告诉师父自己实在不懂！

老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好继续跟在师父后边走。这个晦堂禅师只管走，没有回头看，晓得他会跟来的。

走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”

黄山谷先被师父一棍子打蒙了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚一样，心里又发闷。这一下，老师又问他闻没闻到桂花香味，他把鼻子翘起，闻啊闻啊！然后说：“我闻到了。”

他师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”

师父的意思是说：“你看！就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么钥匙线索？你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。”

经师父这一点破，黄山谷即刻悟道了。

悟在当下

黄山谷是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。

大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在。青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。一个人只有用自己的心去感悟，用自己的眼睛细致地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。

翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆有禅意。一个无心的人视而不见，只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。

天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。

修行不是懒惰的借口

唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。

百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到许多困难。因为佛教一向以戒为规范生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。百丈禅师每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。

渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众劳动，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”

弟子们阻止不了禅师工作的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。

百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。

百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？”

弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林的楷模！

悟在当下

有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但坚持一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。

如此看来，不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代人听一听百丈禅师的声音！

在现代社会，愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲，但借助禅的智慧，我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。

接纳自己，才可提升自己

在永平寺里，有一位八十多岁驼着背的老禅师，在大太阳下晒香菇。住持和尚道元禅师看到以后，忍不住说：“长老！您年纪这么大了，为什么还要吃力劳苦做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找个人为您老人家代劳呀！”

老禅师毫不犹豫地说：“别人并不是我啊！”

道元禅师说：“这话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”

老禅师说：“大太阳不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”

道元禅师是一寺之主，指导万方，可是遇到这位老禅师，终于认了输。

禅者的生活，无论什么，都不假手他人，也不等到明天。

道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚禅师。

路上，宗圆因为不能忍受跋山涉水的疲劳困顿，所以几次三番地闹着要回去。

道谦禅师于是安慰他说：“我们已经决心出来参学，而且也已经走出了这么远的路，现在半途放弃回去，实在是可惜啊。这样吧，从现在起，路上如果有我可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上你的忙。”

宗圆问：“哪五件事呢？”

道谦禅师泰然自若地说：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

道谦禅师的话起到了很大的作用，宗圆终于有所领悟，从此再也不提行路辛苦之事了。

世界上没有不劳而获的成就，即使天上掉馅饼，也要张开嘴巴去接啊。

佛印禅师与苏轼一起在郊外散步。正走着，看到一座观音石像，佛印立即合掌礼拜观音。

苏轼突然不解地问佛印禅师：“观音本来是我们要礼拜、要祈求的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底是在祈求谁呢？”

佛印禅师意味深长地说道：“这要问你自己。”

苏轼说：“我怎么能知道观音手持念珠祈求谁？”

佛印开示道：“求人不如求己。”

悟在当下

我们总会遭遇各种各样的困难，而在很多时候，我们总是习惯于求助他人，却忘却了自己——其实我们每个人身上都有很多尚未开发的潜力，并拥有把难题变成机会的能力，为什么我们不去主动地主宰自己的命运，却要祈求他人的怜悯和帮助呢？

如果我们不能回到自身中来，反求诸己，认识、接纳自己，转而肯定、提升自己，找到安身立命之道及安心的法则，那里又有真正的皈依处呢？

嘴上说说不如实际做做

临济在黄檗禅师门下，行为精纯专一。睦州首座问他：“你到这里多长时间了？”临济回答：“三年了。”睦州又问：“你参问过老师吗？”

临济回答：“没有。”睦州告诉他：“你去问问住持和尚，什么是佛法的大义？”

临济就去问了，话音未落，黄檗就打他。临济回来后，睦州问他：“你问得怎样？”临济答道：“我话还没有说完，和尚就打我，我也不知道为什么。”

睦州说：“你还没弄清楚，再去问问吧。”临济又去，黄檗又打。就这样，三度发问，三度遭打。临济心灰意冷，对首座说：

“承蒙您慈悲为怀，鼓励我去问佛法。也感谢住持和尚不吝赐教，只恨我太愚钝，不能领会深义。我只好离开这里了。”

首座说：“你就是要走，也应该去向和尚告辞。”于是，睦州首座先到黄檗那里为临济说好话：

“三次向你问法的那个和尚，非同常人，如果他来告辞，你要指引他一条路。往后雕琢成一棵大树，天下人都可以享受到阴凉。”

临济去向黄檗告辞时，黄檗告诉他：“你今后别的什么地方也别去，只要去大愚和尚那里就行了，他一定会指点你。”于是，临济直接去找大愚。

大愚问：“你从哪里来？”临济答：“从黄檗那里来。”大愚问：“黄檗有什么话语？”

临济答：“我三次去问佛法大意，三次都被师父打了。不知道我有没有过错？”大愚说：“黄檗这么婆婆妈妈的，为了帮助你悟法，弄得自己都累死了。可是你还到我这里来问错没有错。”临济一听，恍然大悟道：“原来黄檗的佛法也不多啊！”

大愚一听，一把揪住临济道：“你这尿床鬼，刚才你问有错没错，现在又说黄檗佛法没多少，你明白了个什么道理？快说！快说！”

临济却不答话，直朝大愚的肋部打了三拳头。大愚推开他说：“你的老师是黄檗，悟不悟不关我的事。”

临济回来，把事情的始末原原本本地告诉了黄檗，黄檗听完便说：“大愚这老鬼真饶舌，等将来我一定要痛打他一顿。”临济便说：“等什么，要打现在就打。”说完，便挥拳朝黄檗打去。黄檗大喝道：“你这个癫和尚，竟敢在虎口拔牙！”临济便大喝一声。

临济禅师开辟临济一宗，在此过程中经历了常人难以忍受的苦难，哪是嘴上说一些公案，背几首禅诗那么容易？

悟在当下

学禅只有实证，你证到了以后才知道，是法不可说，凡是可说的都不对。因此，我们可以这么说，禅不是虚玄的，而是一个修证的事实。每个想要有所成就的人，都必须付出实践才能获得真正的解脱。

纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

身体力行普度众生

暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身沾满了黄泥，香火钱也掉进了泥里。她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。

一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”

瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”

僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”

瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”

那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。

瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家？”

悟在当下

僧人过于重视形式，心中装满了色相，就好像深陷污泥，团团转不能得禅法。而瑞新禅师却是身体力行实践了真正的慈悲，这才是得禅道的大境界。

禅宗认为，佛法是需要验证的，一个人去验证、实践佛法不一定能成佛，但一个不去验证、实践的学佛者则绝不可能获得解脱。实证佛法是一个身体力行、实现慈悲、普度众生的艰苦过程。如果只是每天坐在寺庙里想着如何拜佛敬佛，想着不能玷污了佛的神圣，安能求得真佛法呢？

在勤奋中打发时间，必将得到生活的奖赏

闽南佛学院的智藏法师在成为《海潮音》主编前连字也不识，但他只用了六年便成功了，原因便在于他像一棵耐得起严寒的松柏一样耐得起苦行。他打扫厕所用手抠，他疏通没有人通的阴沟，所有没有人做的苦事他都一力承担。刻苦勤劳是他的本性。用这种吃苦的习性去读书，他自然能够比别人更早地收获成果。

悟在当下

成功的得来不像老鹰抓小鸡那样容易，而是勤奋工作得来的。只有辛勤劳动，才会有丰厚的人生回报。即使给你一座金山，你无所事事，也会有坐吃山空的一天。传说中的点石成金之术并不存在，在劳动中获得财富才是最正确的途径。

想获得成功，唯一的方法就是辛勤耕耘。在勤奋中打发时间，必将得到生活的奖赏。

不被六尘所诱惑

仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：

“为什么吾人不能很快地认识自己？”

洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在不容易很快认出哪一个是自己。”

仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：

“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”

洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：

“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”

仰山禅师终于言下切入。

悟在当下

生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，更是本末倒置。真正的佛法就是要求人能把握自己的心，别让自己的心那么散乱，人心一旦散乱了，活着就会觉得辛苦。

心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。就不会被六尘所诱惑，亦不会被六识所蒙蔽。就能走出自己的人生，过好自己的生活。

执著坐禅，不如自然修行

一天，南岳和尚来拜访马祖和尚说：“马祖，你最近在做什么？”

“我每天都在坐禅。”

“哦，原来如此，你坐禅的目的是什么？”

“当然为了成佛呀！”

坐禅是为了观照真正的自我，而悟道成佛，这是一般人对坐禅的认识，马祖也这么认为。

南岳和尚听到马祖的话，竟然拿来一片瓦片，默默地磨了起来，觉得不可思议的马祖便开口问：“你究竟想干什么啊？”

南岳平静地回答：“你没有看到我在磨瓦吗？”

“你磨瓦做什么？”

“做镜子。”

“大师，瓦片是没法磨成镜子的。”

“马祖啊，坐禅也是不能成佛的。”

悟在当下

南岳和尚用瓦片不能磨成镜子的道理，来告诉马祖坐禅也不能成佛的原因，这个对话的内容看似骗小孩子，有点滑稽，实际上意义非常深远。

如前所述，一般人都认为坐禅是悟道成佛的唯一方法，因此在修行时，非常重视坐禅，主张彻底地去做。不过，南岳看到马祖天天坐禅的生活，却予以否定的评价。

为什么呢？南岳言外之意是想告诉马祖，他过分执著坐禅的形式和手段。虽然坐禅很有意义，可是如果被坐禅束缚，心的自由就会受到制约、控制，也就无法悟道成佛了。

“敢”很重要

20世纪50年代，一位大德禅师听说有一处偏远之地无人愿意去弘法，于是便自愿独往那偏远处弘法。他在那里遇到了许多困难。他不再是一位受大家景仰的得道禅师，而只是一个无名苦役，每天搬桌椅，搬蒲团。但是他坚持每次下到乡间弘法教导人们识字写作，阅读佛经，渐渐有了成果，建起了一座富丽庄严的寺院。

悟在当下

敢很重要。这位禅师不会外语，却也到世界各地弘法，建设了一百多座道场；他身躯弱小，但也敢到环境恶劣的印度留学，到非洲感化民众。正是本着“敢于游走于悬崖边”的精神，他组织了教会，办起了佛学院，用开阔的胸襟成就了“但愿众生离得苦”的事业。

第四章　放宽心，凡事顺其自然

每个人的心原本也与佛陀一般能够包容一切。这心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；这心好像羽地，可以滋长善根，种植功德；这心好像明镜，可以洞察万象；这心又如大海一般，蕴藏着无限宝藏。放宽了我们的心，就能凡事顺遂，活得自然，活得坦荡。

不算计，不争执

苏轼和秦少游都是才高八斗的大文人，因而常常为了谈学论道，争论不休，互不退让。

有一天，两个人在吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于那人许多天没有洗澡，身上长满了虱子，苏轼就说：“那个人真脏啊，身上的污垢都生出虱子来了！”

秦少游却表示反对，说道：“我看才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的。”

这样一来，两个人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师主持公道，评论虱子是怎么生成的，并且决定输的人要为一桌酒席付账。

苏轼求胜心切，私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。可是过后不久，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。

两人都以为胜券在握，放心地等待评判的结果，禅师评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。”

悟在当下

禅师做了一次高明的和事佬，苏轼与秦少游两人的观点也得以和谐共存。

人生一世需要处理的各种事情太多了。在人际关系方面，要处理好与师长、亲人、朋友的关系；在经济方面，要量入为出，精打细算；在家庭方面，要培养夫妻感情、照顾子女生活；在精神方面，要提高自己的修养，树立起远大的理想。如此，才不会虚度人生。如果过于计较一些小事，那么又怎能拥有美好的心境呢，又怎么与他人友好相处呢？

得失都是常态

佛印正坐在船上与东坡把酒话禅，突然听到：“有人落水了！”

佛印马上跳入水中，把人救上岸来，被救的原来是一位少妇。

佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”

“我刚结婚三年，丈夫就抛弃了我，孩子也死了，你说我活着还有什么意思？”

佛印又问：“三年前你是怎么过的？”

少妇的眼睛一亮：

“那时我无忧无虑、自由自在。”

“那时你有丈夫和孩子吗？”

“当然没有。”

“那你不过是被命运送回到了三年前。现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”

少妇揉揉眼睛，恍如一梦。她想了想，向佛印道过谢便走了。以后，这位少妇再也没有寻过短见。

悟在当下

缘起缘灭，得到失去，好或不好，都是生命的常态，然而这一切都将过去。所以，在顺境中，不可得意忘形；在逆境中，不要自暴自弃，以心灵的常态对待生命就可以了。

命运总是喜欢和人开玩笑，你又何必太认真呢？反正我们是赤条条地来，赤条条地去，把一切不幸都看成一种难得的体验好了。即使明天就是世界末日，也要为你能在有生之年体验末日而感到幸运。

不如意是因为拥有太多

有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办？”

禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”

“有。”穷人点了点头。

“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”

一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。

禅师问他：“你们家有羊吗？”

穷人说：“有。”

“那你就把它放到屋子里饲养吧。”

过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”

“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。

“那你就把它们都带进屋子里吧。”

从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人就受不了了。他再度来找禅师，请他帮忙。

“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。

第二天，穷人来看禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”

悟在当下

穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他拥有太多，且又不舍得放手。

有时候压力是自己施加给自己的，就像这个穷人，要的太多，想掌控的太多，而又无力承担，拥有就会成为负担。当他看开了一切，将心放宽，将压力释放出去，撒手一切，心内外就自然宽敞了。

沏开自己心茶

一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对老僧释圆说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢？”

老僧释圆静静地听这位年轻人叹息和絮叨，什么也不说，只是吩咐小和尚：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”

少顷，小和尚送来一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用茶！”年轻人俯身看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆：“贵寺怎么用温水冲茶？”释圆微笑不语，只是示意年轻人说：“施主，请用茶吧。”年轻人只好端着杯子，轻轻呷了两口。释圆说：“请问施主，这茶可香？”年轻人摇摇头说：“这是什么茶？一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是福建的名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子喝两口，再细细品味，还是放下杯子说：“真的没有一丝茶香。”老僧释圆微微一笑，吩咐门外的小和尚：“再烧一壶沸水送过来。”

少顷，小和尚便提来一壶吱吱吐着浓浓白汽的沸水，释圆起身，又沏了一杯茶，年轻人俯身去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝清香便从杯里袅袅地逸出来。嗅着那清清的茶香，年轻人禁不住去端那杯子，释圆忙微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人见那些茶叶上上下下，沉沉浮浮得更厉害了，同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里弥漫。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，沁得满屋津津生香。释圆笑着问道：“施主可知道同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏，用水不同吧。”

释圆笑笑说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水之上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，浮了又沉，沉了又浮，沉沉浮浮，茶叶就释出了它春雨般的清幽，夏阳似的炽烈，秋风似的醇厚，冬霜似的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是茶呢？那些不经风雨的人，平平静静的生活，就像温水沏的淡茶平静地悬浮着，弥漫不出他们生命和智慧的清香。而那些栉风沐雨、饱经沧桑的人，坎坷和不幸一次又一次袭击他们，他们就像被沸水沏了一次又一次的茶，在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，溢出了他们生命的一脉脉清香。”

悟在当下

作为一个现代人，应该具有迎接挫折的心理准备。世界充满了成功的机遇，也充满了失败的可能。所以要不断提高自我应付挫折与干扰的能力，调整自己，增强社会适应力，坚信失败乃成功之母。若每次失败之后都能有所“领悟”，把每一次失败当做成功的前奏，那么就能变消极为积极。

人生必须背负重担一步一步慢慢地走，稳稳地走，总有一天，你会发现自己是那个走得最远的人。

不辩毁谤，沉默是金

在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了。这种见不得人的事，使得她的父母震怒异常！在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。

她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐，此时，他的名誉虽已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。

事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是住在附近的一位青年。

她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。

白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事；即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝！

白隐为给邻居女儿以生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会，受到人们的冷嘲热讽，但是他始终处之泰然，只有平平淡淡的一句话——“就是这样吗？”雍容大度的白隐禅师实在令人赞赏景仰。

悟在当下

环视芸芸众生，能做到遭误解、毁谤，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为此奉献付出、受苦受难者有几？这样的忍耐是黑暗中的光芒。这与弘一法师对待诽谤的态度——遇谤不辩，是如出一辙。

当诽谤已经发生，一味地争辩往往会适得其反，不是越辩越黑便是欲盖弥彰。还是鲁迅先生说得好：沉默是金。的确，对付诽谤最好的方法便是保持沉默，让清者自清而浊者自浊，这才是明智的选择。

怡然自得，泰然自乐

赵州从谂禅师悟道以后，就在众僧人的请求下做了观音院的住持。除禅的一贯主张，他更加主张人要抛却妄念，心中明净澄澈，以使自己生活在一个没有烦恼的世界里。这一天，在观音院的佛堂上，赵州禅师就是这样说的：“人生就好比明珠握在手里，黑的就显示成黑的，白的就显示成白的。一切心无所碍。我老僧把一根草当做佛祖的丈六金身来使，把佛的丈六金身当做一根草来用，也是心有佛性。不要执著于求找菩提，菩提就是烦恼，烦恼就是菩提。”

在佛堂里，赵州禅师的声音在响着，还有一丝余音从天际袅袅传来，似乎一切在这样的声音中都空明了起来。这时，一个僧人问道：“师父说菩提就是烦恼，不知这菩提是哪一家的烦恼？”

“菩提和一切人的烦恼分不开，求了就是烦恼。”

这僧人不解，就又问道：“怎样才能避免呢？”

赵州禅师知道这弟子的心中已经有了执著和妄念，迷误在语言的障碍中，就大声问道：“为什么要避免？”是啊，没有烦恼就无须避免了。

没过多久，这个弟子又来到赵州禅师的面前。这次他想求证自己的修行如何，就问赵州禅师：“如果能做到心中一丝都不挂，是否我就契悟了禅理呢？”

赵州禅师就问他：“不挂什么？”

“不挂一丝。”这弟子觉得，心中一丝不挂是一个很高的境界了，说时脸上还露出了笑意。

这时只听赵州禅师大笑着说道：“这不，又挂上了吗？”在你想着“一丝不挂”的时候，烦恼丝已经悄悄地爬上了你的心头。

悟在当下

人存活于世间，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，不费尽心机，不被那些无谓的人情、规矩所约束，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不是乐事？

不过一副皮囊

一休禅师以机智聪慧而著称。他对待别人的过失从不直言相劝，而是顺其自然发展，并趁机用机智幽默的方式将别人的过失巧妙地表达出来，让人在轻松愉快中深刻反省接受教育。

他门下有一位将军弟子，这天将军请一休禅师吃斋饭，一休非常高兴。他给弟子们讲完经法，就如约来到了将军府。因为来时匆匆，他也没来得及换衣服，守门的警卫看他衣服破破烂烂，以为是哪里来的臭和尚，无论如何也不准他进去。无奈，一休禅师只好回去换了一件崭新的袈裟，门卫才让他进去。

将军左等右等不见一休禅师来赴宴，不禁有些着急。他刚想出门去看一看，这时只见一休禅师穿了一件崭新的袈裟急急忙忙从门外走了进来。将军有些诧异，但并没有多问，二人一起来到客厅。

等到用餐的时候，一休禅师自己并不吃，只是一味地把饭菜往衣袖里装。将军看见了有些纳闷，不禁问道：“师父，是不是想为家中老母或寺里僧众带些饭菜？如果是这样那就请您先用吧！过一会儿我叫人再给他们送去就是了。”

一休禅师道：“你今天是请我的袈裟吃饭，并不是请我吃饭，所以我就给袈裟吃！”将军一脸迷惑。

一休禅师解释说：“我第一次来时穿了一件旧衣服，你的门卫就把我挡在外面。我只好回去换了这身新袈裟，他才肯放我进来。既然以衣服的新旧作为邀请宾客的标准，所以我就认为你是在请衣服吃饭，我只好把饭菜让给新衣服吃啦！”

将军听完，一脸愕然。

悟在当下

对待别人的过失从不直言相劝，而是顺其自然发展，并趁机用机智幽默的方式将别人的过失巧妙地表达出来，让人在轻松愉快中深刻反省接受教育。一休禅师的育人之术果然非同凡响。从故事当中，我们也能得出如此结论：把人分成三六九等的，就是人本身而已。将军的门卫因为眼中有着色相之分，所以凭借衣着来区分对待一休禅师，足见其心中等级之心的严重。其实，这些门卫不但将一休禅师分了等级，也把自己分了等级，从内心深处已经把自己当做了奴仆。

佛门中有语：佛即众生，众生即佛。禅宗六祖慧能就认为人人皆有佛性，这说明人人都可成佛，不分贵贱好坏，也即是众生平等之意。众生既然平等，一件衣服、一身外物又怎么能将人区分开？以貌取人，常常会把自己置于难堪的境地，穿衣戴帽仅仅是一种装饰，并不代表什么，为何要用世俗的眼光去看别人？

佛教在中国的门派众多，至今为止，一些宗派经久不衰的原因就在于，其将佛与众生之间画了等号，其中以禅宗最为成功。禅宗让看似高高在上的佛与人并肩同行，陪伴人的左右，同吃同住，导人向善。佛都如此平凡，人为何要自命不凡呢！

最糟糕不过是从头再来

有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行，天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路？”

禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”

那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。

“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就干大买卖！”

那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么恳切，那么虔诚。

禅师看他这样，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗？”“这种终生享用不尽的东西在哪里？”

禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子！”

一语惊醒梦中人！这个人从此改邪归正，拜石屋和尚为师，后来居然成为著名的禅僧。

悟在当下

在失败或者不如意的时候，人们往往怨天尤人，觉得世道不公。真实的情况并非如此，人们之所以有此种烦恼，是因为他们忽略了自身力量的缘故。

其实，正像故事中所表达的，当你认为自己一无所有的时候，你还有一个高贵的灵魂，这个灵魂是你最忠实的朋友，只要你需要它、相信它，它就不会离你而去。失败算得了什么，大不了从头再来。天堂与地狱存在于一念之间，无论如何，人都不要走上堕落之道。

第五章　不计较，包容可得一切

包容是种大无畏的胸怀。不偏执，一切看开，心胸放宽，包容万物，人自然能够融入世间游刃有余。需知有“容”才有“融”。人间真正的快乐，不是自己能够创建的，宽容了别人，如同度化了别人一般，别人会有所成长，你也因此而变得成熟，人与人之间相处才能更愉悦自然。

以彼之道，还施彼身

一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种言语污蔑他。最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”

那人回答：“属于原本送礼的那个人。”

禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”

悟在当下

在面对羞辱、误解的时候，沉默本身就是一种宽容。只是对于一个世俗人来说，这种宽容会让自己很不好受，是一种疼痛的过程。但对于悟道的人来说，这种宽容是一种快乐，因为它能够感化犯错的人，让他们从内心里反省自己的错误，是一种无声之教。

宽容也是一种无声的教育

一天晚上，一位老禅师在禅院里散步，忽然发现墙角边有一张椅子，他一看就知道有位出家人违反寺规越墙出去溜达了。这位老禅师也不声张，他走到墙边，移开椅子，就地蹲着。一会儿，果然有一位小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。

当他双脚落地的时候，才发觉自己刚才踏的不是椅子，而是自己的师父。小和尚顿时惊慌失措，呆若木鸡般地僵立在那里，不知道说什么才好。出乎小和尚意料的是，师父并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”

老禅师宽容了他的弟子。他知道，小和尚一定会知错明过，没有必要再饶舌训斥了。以后，老禅师也没有再提起这件事情，可是禅院里所有的弟子都知道了这件事，从此以后，再也没有夜里越墙出去闲逛的了。

悟在当下

这就是老禅师的肚量，他给犯过错的弟子提供了反省的空间，从而使其自戒自律。从这个意义上来说，宽容也是一种无声的教育。

对于常人来说，宽容是种大无畏的胸怀。不偏执，一切看开，心胸放宽，包容万物，人自然能够融入世间游刃有余。需知有“容”才有“融”。人间真正的快乐，不是自己能够创建的，宽容了别人，如同度化了别人一般，别人会有所成长，你也因此而变得成熟，人与人之间相处才能更愉悦自然。

不如不辩不言，公道自在人心

现在世人非常景仰的金山活佛──妙善禅师，是1933年才在缅甸圆寂的，其行迹神异，又慈悲喜舍，所以，直至现在，社会上还到处都流传着他难行能行、难忍能忍的奇事。

在妙善禅师的金山寺旁有一条小街，街上住着一个贫穷的老婆婆，与独生子相依为命。偏偏这儿子忤逆凶横，经常呵骂母亲。妙善禅师知道这件事后，便常去安慰这老婆婆，和她说些因果轮回的道理，逆子非常讨厌禅师常来家里，有一天起了恶念，悄悄拿着粪桶躲在门外，等妙善禅师走出来，便将粪桶向禅师兜头一盖，刹那间腥臭污秽粪尿淋满禅师全身，引来了一大群人看热闹。

妙善禅师却不气不怒，一直顶着粪桶跑到金山寺前的河边，才缓缓地把粪桶取下来，旁观的人一看到他的狼狈相，更加哄然大笑，妙善禅师毫不在意地说道：“这有什么好笑的？人身本来就是众秽所集的大粪桶，大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪的呢？”

有人问他：“禅师！你不觉得难过吗？”

妙善禅师道：“我一点也不会难过，老婆婆的儿子以慈悲待我，给我醍醐灌顶，我正觉得自在哩！”

后来，老婆婆的儿子为禅师的宽容感动，改过自新，就向禅师忏悔谢罪，禅师欢欢喜喜地开示他。逆子受到了禅师的感化，从此痛改前非，以孝声闻名乡里。

悟在当下

妙善禅师将身体看成大的粪桶，加个小的粪桶，也不稀奇。这种认识正是他高尚的忍辱人格和道德慈悲的表现。

生活中我们常常会莫名其妙地被人冤枉，面对误会，很少有人能做到忍耐再忍耐，而是拼命地为自己辩解。这样做不仅难以消除误会，反而会“愈描愈黑”，加深他人对自己的误会。不如不辩不言，公道自在人心。

宽容别人，就是善待自己

天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课。谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果撞翻在地。朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么粗莽，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交代？”

这个叫李南山的人，非常不满地说道：“撞翻已经撞翻，我说一声对不起就够了，你干吗那么凶？”

朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，彼此咒骂，互相指责的声音此起彼落。

广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”

广圄禅师接着又说道：“我们生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，例如：在社会上如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”

李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为一点小事就发脾气，实在太幼稚了！”

广圄禅师的一番话，感动了这两位争强好斗之人。

悟在当下

“宽容”两字包含着人生的大道至理。一个人的心中如果装不下“宽容”，你的生活就如同在刀锋上行走。宽容不仅是一种雅量和胸怀，更是一种人生的境界，宽容的同时，也创造了生命的美丽。

宽容，一种博大的胸怀，一种不拘小节的潇洒，一种伟大的仁慈。宽容也是一种幸福，饶恕别人，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，自己也能够与他人和睦相处。

我们每天穿梭于茫茫人海中，面对一个小小的过失，一个淡淡的微笑，一句轻轻的歉意，带来的是包涵和谅解。宽容了别人，等于善待了自己。学会宽容，这样才能使自己的生活变得轻松、快乐。拥有宽容心才能收获生命的幸福。

把侮辱当饭吃

月船禅师不仅是一位有名的禅师，而且是一位绘画高手。他的画气势磅礴，但却贵得出奇，并且他还有一个习惯，就是要先收钱再作画。

有一天，一位女子请月船禅师作画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”女子回答：“你要多少就付多少，但要在我家当众作画。”

月船禅师答应跟着前去，原来那女子家中正在宴请宾客。月船禅师当众作画之后，拿了酬劳正想离开。那女子却对客人说道：“这位画家只知道要钱，画得虽好，但其中却透着金钱的污秽。这种画是不值得挂在客厅里的，它只能用来装饰我的一条裙子。”说着便将自己的一条裙子脱下，当众要月船禅师在上面作画。

月船禅师仍不动声色地问道：“你出多少钱？”女子答道：“随便你要。”月船禅师又要了一个高价，然后平心静气地在那女子裙子上作起画来，作完之后又若无其事地离开。

别人听说此事非常纳闷，月船禅师衣食无忧，为什么如此看重金钱？只要给钱，好像受任何侮辱都无所谓，真是不可思议。原来，月船禅师禅居之地常发生灾荒，而富人不肯出钱赈灾，因此他准备建造一座粮仓，以备不时之需。

同时，月船禅师之所以这样，也是想完成师父的遗愿——建造一座寺院，但他又不愿一味等待他人的布施，只好以作画筹集资金。此愿望完成之后，他便退隐山林，不再作画。

悟在当下

故事中的月船禅师，明确地知道自己是为什么而作画，知道自己的行为对别人的意义。因而，即使那位请他作画的女子当众侮辱他，他依然不为所动，只是坚持着自己的理想。

对于世人来说，只要已经树立起远大的理想，就要坚持不懈、不畏艰难地坚持下去。辱骂也罢，羞辱也罢，就当做为你喝彩加油的精神食粮，拿来当饭吞下。这样，你才能在经历痛苦之后破茧而出，获得成就。

送人明月，手有余光

有一位修行的禅师住在山中茅屋，散步归来，眼见自己的茅屋遭到小偷光顾。找不到任何财物的小偷要离开时在门口遇见了禅师，原来，禅师怕惊动了小偷，一直站在门口等待，且早把自己的外衣脱掉拿在手中。

小偷遇见禅师，正感到惊愕之时，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而归呀！夜深了，带上这件衣服走吧！”

说着，就把衣服披在了小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。

禅师看着小偷的背影消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人！但愿我能送一轮明月给他，照亮他下山的路。”

第二天，禅师在温暖阳光的抚摸下睁开眼睛。看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口，禅师高兴地说：“我终于送了他一轮明月！”

禅师送了小偷一轮明月，这轮明月照进了小偷黑暗的心房。

悟在当下

“以恨对恨，恨永远存在；以爱对恨，恨自然消失。”

人有时候如果能宽容一点，甚至一笑泯千仇，将干戈化为玉帛，不但能为自己免去毁灭性的灾难，还可以放下心灵的包袱，让自己变得轻松，而生活也能变得更加幸福和祥和。

万事莫强求

有一位僧人向从谂禅师询问真道是什么。

从谂禅师答道：“院墙外面的道路就是。”

僧人说：“我不是问这个。”

禅师反问：“你问的是哪个？”

僧人说：“大道。”

从谂禅师回答说：“大道通长安。”

条条大路通罗马。道路有四面八方，各不相同，但最终还是共同通向一个中心。这就叫真理合一，殊途同归。

一位年轻的大学生在拜访峨山禅师的时候问道：“你读过基督教的圣经吗？”

“没有，试读给我听听。”峨山禅师答道。

学生打开圣经，翻到“马太福音”，挑了数节读道：“何必为衣裳忧虑呢？你想田野里的百合花怎么长起来？它也不劳苦，也不纺织，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿所戴的，还不如这一朵花哩！……所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑……”

峨山禅师听了，说道：“说这话的人，不论他是谁，我认为他是个已有所悟的人。”

学生继续读道：“求则得之，寻则见之，叩则开之。因为，不论何人，皆可求得，寻见，叩开。”

峨山禅师听了说道：“很好。说这话的人，不论是谁，我认为他是一个已距成佛不远的人。”

距佛不远，这是峨山禅师站在佛的立场上来理解基督信仰的，他认为耶稣也是菩萨了。

悟在当下

其实，不管是耶稣的道、佛陀的道、孔子的道、老子的道，它们揭示的都是宇宙间的大智慧，他们都是伟大的播种者，像蒲公英一样，逢秋风一起，就四处飘落。

它们的根都在大地深处，播撒的是一颗颗有生命力的种子。这本是同根生的种子，就是亘古以来，让人离开黑暗，进入光明世界的信仰世界。

这就是真信仰应秉持的正确态度。信仰也需要包容，毕竟不能强迫他人接受你的信仰，不管你信仰的是不是终极的真理。

体谅最是难得

唐玄宗开元年间有位梦窗禅师，他德高望重，既是有名的禅师，也是当朝国师。

有一次他搭船渡河，渡船刚要离岸，这时从远处来了一位骑马佩刀的大将军，大声喊道：“等一等，等一等，载我过去！”他一边说一边把马拴在岸边，拿了鞭子朝水边走来。

船上的人纷纷说道：“船已开行，不能回头了，干脆让他等下一班吧！”船夫也大声回答他：“请等下一班吧！”将军非常失望，急得在水边团团转。

这时坐在船头的梦窗国师对船夫说道：“船家，这船离岸还没有多远，你就行个方便，掉过船头载他过河吧！”船夫看到是一位气度不凡的出家师父开口求情，只好把船撑了回去，让那位将军上了船。

将军上船以后就四处寻找座位，无奈座位已满，这时他看见坐在船头的梦窗国师，于是拿起鞭子就打，嘴里还粗野地骂道：“老和尚！走开点，快把座位让给我！难道你没看见本大爷上船？”没想到这一鞭子正好打在梦窗国师头上，鲜血顺着他的脸颊汩汩地流了下来，国师一言不发地把座位让给了那位蛮横的将军。

这一切，大家都看在眼里，心里是既害怕将军的蛮横，又为国师的遭遇感到不平，纷纷窃窃私语：将军真是忘恩负义，禅师请求船夫回去载他，他还抢禅师的位子，并且打了他。将军从大家的议论中，似乎明白了什么。他心里非常惭愧，不免心生悔意，但身为将军却拉不下脸面，不好意思认错。

不一会儿，船到了对岸，大家都下了船。梦窗国师默默地走到水边，慢慢地洗掉了脸上的血污。那位将军再也忍受不住良心的谴责，上前跪在国师面前忏悔道：“禅师，我……真对不起！”梦窗国师心平气和地对他说：“不要紧，出门在外难免心情不好。”

出门在外难免心情不好！可是生活如此复杂，有几个人能真正地去体谅别人？又有几个人来体谅你？但是，如果互不体谅，生活将会痛苦不堪，也就失去了生活的乐趣。生命因体谅而变得和谐，通晓这个道理，幸福才能不请自来。

悟在当下

良心的惩罚是最痛苦的煎熬，是人生痛苦的根源之一。背负着良心的惩罚会让你苦恼得寝食不安。要做到坦荡荡，唯有让自己的心充满正直、诚实。当正直和诚实的阳光普照着你的心灵时，阴霾就会远离你的世界。

天是心中那片天，神是心中那尊神。心中有原则，做事就不会为得失所迷，心情就不会为得失所累。为人处世要对得起自己的良心。

忍辱能消解万般烦恼

有位青年脾气很暴躁，经常和别人打架，大家都不喜欢他。

有一天，这位青年无意中游荡到了大德寺，碰巧听到一位禅师在说法。他听完后发誓痛改前非，于是对禅师说：“师父，我以后再也不跟人家打架了，免得人见人烦，就算是别人朝我脸上吐口水，我也只是忍耐着擦去，默默地承受！”

禅师听了青年的话，笑着说：“哎，何必呢？就让口水自己干了吧，何必擦掉呢？”

青年听后，有些惊讶，于是问禅师：“那怎么可能呢？为什么要这样忍受呢？”

禅师说：“这没有什么能不能忍受的，你就把它当做蚊虫之类的停在脸上，不值得与它打架。虽然被吐了口水，但并不是什么侮辱，就微笑着接受吧！”

青年又问：“如果对方不是吐口水，而是用拳头打过来，那可怎么办呢？”

禅师回答：“这不一样吗！不要太在意！这只不过一拳而已。”

青年听了，认为禅师实在是岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向禅师的头上打去，并问：“和尚，现在怎么办？”

禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，并没有什么感觉，但是你的手大概打痛了吧？”

青年愣在那里，实在无话可说，火气消了，心有大悟。

悟在当下

《金刚经》让我们忍辱时要离四相：“须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相。”这就是说：忍辱也是多余的，根本就没有辱，你忍的是什么？行菩萨道，就要觉悟、平等、慈悲。受辱生嗔，斤斤计较，那有什么慈悲可言？

但说归说，现实中一旦遇到挫折和打击，人们还是嗔念顿起，怒火中烧，这个时候，想想佛祖的忍辱告诫吧。

忍辱不是叫你做缩头乌龟，而是学习乌龟的精神。忍辱不一定能成佛，但忍辱一定能消解你许多的烦恼！

第六章　心不藏秽，自然觉悟禅机

对俗世中的人来说，清净是难懂的，难以达到的，然而，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，不藏污秽，人们就一定能活得简约而满足。

有志没志，就看烧火扫地

有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好听到阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”

侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”

于是，奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”

沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别的心情！只为打钟而打钟而已。”

奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出的声音。”

沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用入定的禅心和礼拜之心来司钟。”

奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”

这位沙弥从童年起就养成了恭谨的习惯，不但司钟时如此，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。

悟在当下

奕尚禅师不但识人，而且还从钟声里听出了一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地。”森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，可见其长大之后成为禅师是一种必然。

虔诚的人，能凭借虔敬带来的韧性和智慧，创造数不清的辉煌，这对于那些崇尚机巧的所谓“聪明人”，真是一种有力的嘲讽。

心净来自于简约

文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”

因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”

第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了。用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的情感处世，如何能得道呢？”

悟在当下

一位居士说：心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多劫以来，为一切烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。

确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西就是什么颜色。物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。

有人说，对俗世中的人来说，清净是难懂的，难以达到的，然而，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，人们就一定能够得到单纯而简约的幸福。

心是光明的，黑暗就难以侵蚀

禅宗典籍《五灯会元》上记载了这样一则故事：德山禅师在尚未得道之时曾跟着龙潭大师学习，日复一日地诵经苦读让德山有些忍耐不住，一天，他跑来问师父：“我就是师父翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊！”

龙潭笑着说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来的。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳之力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”

德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛吹灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊！即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊！只有点亮心灯一盏，天地自然会一片光明。”

德山听后，如醍醐灌顶，后来果然青出于蓝，成了一代大师。不管身外多么黑暗，只要你心是光明的，黑暗就侵蚀不了你的心。

悟在当下

不要被别人的言语所诱惑，围绕着你的心去生活，就能绽放你自己的生命色彩，实现你生命的圆满和美丽。

“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘世光生，照破山河万朵。”这是宋代禅僧茶陵郁的一首悟道诗，他说的那颗明珠是什么呢？其实就是他自己的心灵，一个人只有找到自己的心灵，才能真正修为有成。

心中不藏秽影

有一位小尼姑去见师父，悲哀地对师父说：“师父！我已经看破红尘，遁入空门多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的妄念不但不减，反而增加，怎么办啊？”

师父对她说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以体悟了！”

几十年之后，有一所尼姑庵远近驰名，大家都称之为万灯庵。因为庵中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。

这座万灯庵的住持就是当年的那位小尼姑，虽然年事已高，并拥有上百个徒弟，但是她仍然不快乐。因为尽管她每做一桩功德，都点一盏灯，却无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自己团团围住，还是会见到自己的影子。灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已去世，自己也将不久于人世。

后来，她圆寂了。据说就在圆寂前终于体悟到禅理的机要。

悟在当下

她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道。她发觉身外的成就再高，如同灯再亮，却只能造成身后的影子。唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍，那就是，点亮一盏心灵之灯。

是啊，点亮心灯，人生才能温暖光明，由心灯发出的光，没有留下自己的影子。

外在声色如梦似幻，内在心灵湛然寂静

峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”

有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气熏我！”

于是，便把峨山赶出去，峨山不服，再三入室，三次都被打出来。峨山心想：我是被印可的人，难道白隐禅师看不出我有实悟？或许是在考验我吧！便再去叩禅师的门说道：“前几次都因我的无知，而触犯了禅师，愿垂慈诲，我一定虚心纳受。”

白隐禅师道：“你虽担一肚皮禅，到生死岸头，总无着力，如果要痛快平生，须听我‘只手之声’（参一只手所发出的声音）！”

自此，峨山便在白隐禅师座下随侍四年，三十岁那年终于开悟。

悟在当下

即便是峨山慈棹禅师，要达到心灵的豁然开朗也要四年时间，何况我们呢？当然这是现代社会，文明昌盛，人人耳聪目明，我们未必要花漫长的四年，可一点工夫不花就想捞到人生终极的解脱快乐，恐怕也是怪诞之谈。

一旦尽力去聆听那“只手之声”，你就踏上了心灵的解脱之旅。通向心灵奥秘的桥梁架起来后，眼睛会说：“你超越我看见的东西。”

心灵说：“视觉、听觉的彼岸布满奥秘——你是来自彼岸的使者，就好像夜阑降临，地球的面前显露的星斗，万古长空如今一朝显露。”

正所谓“外在声色如梦似幻，内在心灵湛然寂静”，外部环境复杂嚣噪，内部心灵又是深埋于思想之下。与其被外界的烦扰弄得心神不定，何不明白自己的心灵，倾听无比奇妙的“只手之声”，一劳永逸地获得心灵的自由与解脱？

侧耳倾听蝉鸣声

默雷禅师有个叫东阳的小徒弟。

这位小徒弟看到他的师兄们，每天早晚都分别到大师的房中请求参禅开示，师父给他们公案，用来拴住心猿意马，于是他也请求师父指点。

“等等吧，你的年纪太小了。”但东阳坚持要参禅，大师也就同意了。

到了晚上参禅的时候，东阳恭恭敬敬地磕了三个头，然后在师父的旁边坐下。

“你可以听到两只手掌相击的声音，”默雷微微含笑地说道，“现在，你去听一只手的声音。”

东阳鞠了一躬，返回寝室后，专心致志地用心参究这个公案。

一阵轻妙的音乐从窗口飘入。“啊，有了，”他叫道，“我会了！”

第二天早晨，当他的老师要他举示只手之声时，他便演奏了艺妓的那种音乐。

“不是，不是，”默雷说道，“那并不是只手之声。只手之声你根本就没有听到。”

东阳心想，那种音乐也许会打岔。因此，他就把住处搬到了一个僻静的地方。

这里万籁俱寂，什么也听不见。“什么是只手之声呢？”思量之间，他忽然听到了滴水的声音。“我终于明白什么是只手之声了。”东阳在心里说道。

于是他再度来到师父的面前，模拟了滴水之声。

“那是滴水之声，不是只手之声。再参！”

东阳继续打坐，谛听只手之声，毫无所得。

他听到风的鸣声，也被否定了；他又听到猫头鹰的叫声，但也被驳回了。

只手之声也不是蝉鸣声、叶落声……

东阳往默雷那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都未获认可。到底什么是只手之声呢？他想了近一年的工夫，始终找不出答案。

最后，东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。他后来谈自己的体会说：“我再也不东想西想了，因此，我终于达到了无声之声的境地。”

东阳已经“听”到只手之声了。

悟在当下

一个人本身就是一个谜，人最不了解、最不明白的，恰恰是人本身。最看重智慧，竭力追求智慧的古希腊人，却树立了那块赫然刻着“认识你自己”的石碑。在生存和死亡相伴的旅途中，人的本质是一个独行者——没有人可以代替别人生活。

做了一辈子的事业、研究与学问，劳累、流汗，筋疲力尽，到头来还是学不会真正关爱自己的心灵，对自己的内心世界一点办法都没有，这又是为什么？这又何苦？我们聆听到了那奇妙的只手之声了吗？

我们活着毕竟要关照好自己，生命是我们从造化接受的恩赐，我们有愿望也有责任去善待这项恩赐。珍视我们的心灵，醒悟自觉，尝试着与自己的心灵对话，我们就会听到“只手之声”，解除一切奴役我们心灵的枷锁，使我们自由的心灵飞翔在宇宙深处。

自度也能度人

人只有自己来承当自己，才能真正走上解脱之路。没有别的路了，你剩下的只有向你自己求救，打开自己的心门，点燃那盏心灯，让自己成为自己的避难所。

有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”

禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”

信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”

禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”

说完，他便扔下这个人独自走了。

悟在当下

自己有伞就可以不被雨淋，自己有真正的禅性，就可以不被魔迷惑。雨天不带伞想让别人帮助，平时不认识真正的自我本性，却想让别人度。这如同自家的宝藏不用，却专门想别人家的，怎么能称心如意呢？

自伞自度，凡事应该反求诸己。那位禅师不肯借伞，其实是禅师的大慈大悲。

坦荡胸怀对日月

有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专程到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”

宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”

将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”

宗臬：“慢慢再说吧！”

将军无奈，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛。大慧宗臬禅师一见到他便说：

“将军为什么这么早就来拜佛呢？”

将军学习用禅语诗偈说道：

“为除心头火，起早礼师尊。”

禅师开玩笑地也用偈语回道：

“起得那么早，不怕妻偷人？”

将军一听，非常生气，骂道：

“你这老怪物，讲话太伤人！”

大慧宗臬禅师哈哈一笑道：

“轻轻一拨扇，性火又燃烧。如此暴躁气，如何能出家？”

悟在当下

如果这位将军不自省，永远都放不下，也很难步入佛门的境界。

自省是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药。然而，自省又是一次自我解剖的痛苦过程。它就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，但要用一颗坦诚的心灵去面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，但它却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”，心地光明磊落，自省的勇气就会倍增。古人云：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

这句话的意思是，日食过后，太阳更加灿烂辉煌；月食复明，月亮更加皎洁明媚。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，会得到人们更崇高的尊敬。

心地清净，不着一物

司马禅师想要选一个人到大沩山去当住持。

他下令敲钟集合全寺僧人，然后宣布说：“你们中间谁能当着大家的面出色地回答我一句话，我就让他去大沩山当住持。这里的每一个人都有机会，但是要看你们的本事了。”

司马禅师拿起一个净瓶，说道：“这个不是净瓶，是什么？有谁能回答？”

众僧抓耳挠腮，面面相觑，分明是净瓶，却不能称作净瓶，那称作什么呢？华林和尚也在那里不知所措。

这时候，来了一个蓬头垢面的和尚，他说：“让我来试试！”

众人一看，原来是寺内专干劳役的杂务僧，都哈哈大笑起来，说道：“烧火做饭的，居然也想试试！”

司马禅师问道：“你叫什么？”和尚沉静地答道：“灵佑。”

于是灵佑和尚就走上前去，从禅师手中接过净瓶，放在地上，然后一脚把它踢出了院墙，转身就退了回去。

司马和尚惊喜地叫起来：“这正是大沩山的住持啊！”

悟在当下

既然不是净瓶，那就一脚踢翻好了，何必多说？众僧目睹了灵佑深得禅机，个个心服口服。后来灵佑和尚便去大沩山当了住持，创立了中国禅宗五大宗派之一的沩仰宗。灵慧的灵佑和尚独具禅眼，他直来直去，在充满佛气的寺院里，像一朵淤泥中的白莲花。

心地清净，不着一物，故能以伙夫身份开创中国禅的沩仰宗。他本无意去争夺这个住持位置，他有的是一颗璞玉一般的心。

一个人做到无欲的时候，就放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由和独立。

自修其身，保持真我的本性

《维摩经·菩萨品》中有一句名言“直心是道场”，出自下面这篇故事。

一天，光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。

维摩也称为维摩诘，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。

光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”“我从道场来。”“道场在哪里？”“直心是道场。”听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。

悟在当下

“直心”即纯洁清净之心，即抛弃一切烦恼，灭绝了一切妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若无“直心”，就是在最清净的深山古刹中也修不出正果。

原本人心纯真无私、正直光明，随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主随波逐流，放弃了自己的直心道场。世风日下，人心不古，社会上风气不正，人们有失淳朴善良而流于诡诈虚伪，心地不再像古人那么淳朴，让许多老人不由感叹“今不如昔”。

世风如此，多说无益，一声叹息，只愿自修其身，保持真我的本性。只要越来越多的人远离机诈欺骗，世界便会日渐和谐完满。

大悟是在心静中

某天，几个弟子为了“大悟”一意，争得面红耳赤。于是，他们几个一起来到智禅大师的卧室，问道：“这世间，何谓‘大悟’呢？”智禅大师微笑着说：“大悟自在心静中。”此时，那几个徒弟显得有些迷惑。

午膳之前，智禅大师带着那几个弟子，来到后山的李子林里。树头上的李子大都熟透了，紫里透红的李子，散发出一缕缕诱人的芳香。智禅大师吩咐两个弟子，从树上采摘了一竹篓李子。尔后，他让在场的每一位弟子品尝，李子的汁液像蜜汁一样甘甜。吃完之后，智禅大师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。

弟子们纷纷仿效师傅的样子，喝了几口潭水后，便咂吧咂吧嘴。智禅大师问：“小潭的水质如何呢？”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。

然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。

弟子们尝过之后，大都将水吐了出来，个个都皱起了眉头。因为，这水很涩，而且有一股腐草味儿。智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。

智禅大师看了看面前的徒弟，意味深长地说：“这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及它们的本质。因为往往有些事情，一时会被美丽的假象所迷惑，‘大悟’就是这个道理呀！你我必须有一颗平静的心，抛却那些虚荣和繁华……”

悟在当下

只有你心处在风暴中心岿然不动，才能清醒把握自己在这纷繁复杂世事中的位置。

人生会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心被盘根错节的烦恼纠缠着，茫茫然不知如何面对。如果能静下心来思考，往往会恍然大悟，心静则一切豁然开朗。

两耳就是菩提，无处不是宁静

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来，并以香花供佛。依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”

无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”

无德禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

无德禅师说道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”

悟在当下

清空了心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；清空了心灵，才有了让生命一次次远行的条件。人格的伟大之处就在于：它能超出欲望的需求而追求品德的完善。

让你的身心成为禅的道场，就像无德禅师说的，呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，那样的话就无处不是宁静，无处不是清净了。你便成了淤泥浊世的一枝净莲，由纯洁的心房散发禅的馨香。

第七章　平常心，做不凡事

吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。这就是失了禅宗所言的平常心。有一颗平常心，可以保持天真的情趣，有一颗平常心，就能耐得住苦难的打磨，有一颗平常心就能享受当下。就是一颗平常心，让人自己调控内心的琴弦，奏出优美的乐章。

不拘俗礼，保持天然情趣

从前有一个老者和一个小孩子生活在一起，奇怪的是，这个老者从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然而然健康地成长。

有一天，一个云游四方的僧人，在老者的家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。

孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来。于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁交给你的这些东西？”

孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”

老者马上找到和尚，责备说：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”

当时已经是傍晚了，还下着淅沥的小雨，但是生气的老者还是将和尚赶走了。

是啊，小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染，和尚不冤。

悟在当下

每一个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，最后变得窝囊了。

这都是因为受了“俗礼”污染的缘故，要改变这种状态，就要守住自己的天然野趣，让自己的个性在岁月中自然流露，无论为文、为诗、为画，都是一种天然情趣，都有一种生命独特的美丽。

珍不珍贵，在于是否耐得住时间的打磨

话说黄山谷悟道以后，很不得了，官大、学问好、诗好、字好，样样好，道也懂、佛也懂，如南怀瑾大师所说的好到没有再好了，所谓第一稀有之人。第一稀有就很傲慢，除了师父以外，天下人不放在眼里。

后来晦堂禅师涅槃了，就交代自己的得法弟子，比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：“你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，没有大彻大悟，只有一半，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。”

黄龙死心悟新马上就通知，叫黄山谷前来，师父涅槃了，要烧化。当和尚死了，盘腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一个火把准备烧化，站在前面是要说法的。

这个时候，黄山谷赶来了，一看这个师弟，小和尚一个。黄龙死心悟新虽然年轻，却是大彻大悟了的，比黄山谷境界高，又是继任的和尚，执法如山。

黄山谷一来，黄龙死心悟新拿着火把对这位师兄说：“我问你，现在我马上要点火了，师父的肉身要烧化了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？你说！”

黄山谷答不出来了，心想：是呀！这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个在哪里相见？这是个问题。

这一下黄山谷答不出来，不是脸变绿，是变乌了，闷声不响就回去了。

接着倒霉的事情也来了，因为政治上的倾轧，皇帝把他贬官，调到贵州烟酒公卖局那个乡下地方，当个什么小职员，从那么高的地位，一下子摔下来，一般人怎么忍受得了啊！

然而黄山谷哪里是寻常人物，借倒霉之机，他正好修道。在赴任桂林的路上，有两个差人押着去报到，差人怕他将来又调高官，也不太为难他，他就沿途打坐，参禅。

有一天中午很热，他就跟这两个押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一个不小心，那个枕头掉在地上，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。

他信中说：平常啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我，只有你老和尚（指黄龙死心悟新禅师）不许可我，现在想来是感恩不尽。

悟在当下

从上面黄山谷的有趣故事中我们可以看见，在得道之前，黄山谷看重他在世俗上的成功与才华，骄傲不已，这正是没有得道的直观体现。

一个得道的人，一定是谦逊的、内敛的，绝对不会有他那样的狂狷与傲气。

正如珍珠和沙，二者本是一种东西。沙进了蚌的体内，蚌为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。而河中的沙子那么平淡无奇，多得数也数不清，不值一毫。所以说，珍不珍贵，在于是否经历了时间的洗礼，是否真正得到了打磨。否则，珍贵也会从平凡中流涌而出。

不为千般妄想失了平常心

一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”

禅师回答：“用功！”

有源又问：“怎样用功呢？”

禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”

有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”

禅师说：“当然不一样！”

有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”

禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”

悟在当下

的确，认认真真地去干好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个平凡的人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。

慧海禅师曾经告诫说：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

做平常事，悟大禅机

过去有一位年轻和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，他多年苦修参禅，似乎并没有进步。

有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持某老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。

年轻和尚：“请问老和尚，你得道之前，做什么？”

老和尚：“砍柴担水做饭。”

年轻和尚：“那得道之后又做什么？”

老和尚：“还是砍柴担水做饭。”

年轻和尚于是嘲笑道：“那何谓得道？”

老和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”

悟在当下

老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。

现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。用《中庸》中的话来说，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”

道是怎么样的呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。

不要活在别人的标准里

悟道禅师当初行脚时，路过一间茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下。店主一看是位云水僧就热情招呼，并且问道：“禅师，辛苦了吧？喝茶吗？”

只见悟道禅师用平淡的眼光看了一下茶架，点一下头，一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师。禅师，在下有一个问题想请教您，如果您能为我解答，我就供养您，如何？”

悟道禅师点点头：“你问吧！”

店主问道：“古镜未磨时如何？”

悟道禅师很快地答道：“黑如漆。”

店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”

悟道禅师回答道：“照天照地。”

店主不以为然，说道：“对不起！恕不供养。”说着转身就入店内去了。悟道禅师愣了一下，心想：我参禅数十年，竟然连世间一位店主都不如，于是决心闭门深修，以求开悟。

三年后，悟道禅师又出现在茶坊的门口。

店主仍亲切地招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’？”

悟道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”

店主再问道：“古镜既磨后如何？”

悟道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”

店主听后，诚恳地说道：“请禅师接受我的供养。”随即转身喊道：“伙计，泡茶，泡好茶！”

悟在当下

在此，店主以古镜比喻人的心性，人的本性其实清净明朗，如果说“未磨黑如漆，已磨照天地”，那么便陷入了人为标准的误区。自性者在圣不增，在凡不减，悟道禅师未能认识人之本性，故喝不到茶。第二次禅师回答，古镜未磨“此去汉阳不远”，古镜已磨“黄鹤楼前鹦鹉洲”，便是意识到了保持真本性的重要。

有些人丢弃了自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的评判里找寻自我的价值。别人的一句诋毁足以泯灭他所有的信心，别人的一个眼光能够扰乱他应有的方寸，这样的人活得沉重。只有我行我素，不为别人的目光违背自己的心意，尊重自己生活的行为方式，做真正想做的事，做想做的人，才会达到快乐自在的人生状态，如燕子一样轻盈飞行。

像孩子一样天真烂漫

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：

世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；

不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？

这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是就派大臣去迎请禅师。

大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。

大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”

懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”

懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”

大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”

大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”

悟在当下

快乐无忧是因为物质条件的丰厚吗？显然不是，一个人的心中充满了快乐，那么忧愁、痛苦就永远不会在他的身上发生。快乐只是一种感觉而已。

烦恼过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。

光明进不来，因为心污染得厉害

朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”

佛光禅师问：“有什么不一样呢？”朱慈目说：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，就是不想持，但那声音仍像泉源会自动流露出来。”

佛光禅师说：“这其实很好啊，表示你学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”朱慈目说：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”

佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢？”

朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”

佛光禅师启示：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”

朱慈目说：“我为什么不知道呢？”佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离你而去了。”朱慈目听后，豁然开朗。

悟在当下

真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自家的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢？原因就在于虚妄遮蔽了真心。

一团乌烟瘴气，这就证明地狱在你面前。因为你内心污染得厉害，自己的光明被遮盖住了，佛光想灌都灌不进来。念佛念了半天，没有愿力，只有一肚子的怨，怎么能见到光明呢？

一个人一定不要被社会污染得太严重了，保持内心的纯洁，保持自我的灵性，就能获得一个幸福的人生。

看得透得平常心

在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。

“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。

大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这过程当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”

弟子摇头，表示不知道。

禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”

弟子自以为明白了大师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”

“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”

悟在当下

由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。

而我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。生命是一个过程，让我们怀着一颗平常心对待身边所有的事情吧。

本来无一物，何处惹尘埃

赵州和尚问新来的僧人：“你来过这里吗？”僧人答：“来过！”赵州和尚便对他说：“吃茶去！”

又问另一个僧人：“你来过这里吗？”僧人答：“没有。”赵州和尚也对他说：“吃茶去！”

在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”赵州和尚就叫：“院主！”院主答应了一声，赵州和尚就对他说：“走，吃茶去！”

悟在当下

人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，却往往忽视了生命中的追之不及。

“常”并不全等于永恒，一个人不知常，就要从自己的生命中回过头来找寻。“本来无一物，何处惹尘埃？”既然一切皆为虚空，又何必对什么事都抓得很牢，执著而不肯放手呢？

生活本平常，不要想太多，人生如果能够达到佛境界，就是无可无不可的快乐无忧的境界了，“吃茶去”，多么亲切自然。禅意就在这最生活化的吃茶喝粥中展现。

放松心情，享受现在

崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。禅师问：“你在干什么呢？”

僧人回答：“探寻清静。”

禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”

僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”

禅师问：“何不探寻自己的内心，何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”

僧人听后，当即领悟了其中的禅理。

一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。

有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”

昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中生无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”

太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”

昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”

太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”

昙颖禅师说：“心无所归。”

太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”

昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”

太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”

昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”

太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”

太尉说：“是啁，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”

昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”

悟在当下

百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明志，宁静致远。天堂与地狱是死后的事情，还是先做好自己的梦吧。

只有放松了心情，才会徜徉在梦的奇妙幻境，达到更高远的境界。

人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音节，都是人生旅程的一个美丽足印。我们应该使我们的心灵具有弹性，放松心情，享受现在。

将心灵的琴弦调控适宜

一位官场失利、妻离子散之人心绪烦乱，烦恼、嫉妒、浮躁、忧虑整日困扰于心，不得安宁，于是去拜见德高望重的无生禅师，请求开解。禅房里，面对慈祥、超然的无智禅师，他一股脑儿地道出了自己的困惑和烦恼。无生禅师笑笑，伸出右手，握成拳头，握得越来越紧，让来人照做。“感觉如何？”禅师问。来人茫然不觉。“把手伸开。”无生禅师拿出一枚野果和一片琉璃碎片放在这人手中，说道：“握紧。”这人将野果和碎片握在手心。“握紧一些，再紧一些。”“不行了，禅师，我的手都快要被割破了。”此时，禅师突然喝道：“那你还不赶快把拳头松开！”

这人吓了一跳，伸开手掌，看着手掌有些微红的硌痕，琉璃碎片已经扎到野果里了。禅师望着他，说：“现在，把琉璃碎片取出来，丢掉吧！”此人顿时豁然开朗，说：“这野果就好比我的事业和生活，而这琉璃碎片就是生活中困扰着我的烦恼、嫉妒、浮躁、忧虑……”

禅师笑了笑，说：“看来施主已经有所了悟。生活中的事就好像这枚野果和琉璃碎片。如果你什么都不取。空握拳头，即便使再大的力气，也是一无所获，这叫徒劳无功。果实好比生活中一切美好的事物，而琉璃碎片就是困扰你心灵的无尽烦恼，要记得及时将果实中的琉璃碎片取出来丢掉，不然就会心浮气躁、精魄散乱。”

每个人都应该如此，消除思想的纷繁，阻止情感的躁动，不让自己的心灵在散乱中一发不可收拾，劳生一世，苦痛奔忙在所难免，心灵的安宁才是幸福的归宿。

悟在当下

精魄合一是让人不为情感、生活的纷乱所侵扰。世上本无事，庸人自扰之。将心灵的琴弦调控适宜，才能弹奏出悦耳动听的音乐。人的心灵好比一张弓，如果上好了弦，一直绷得紧紧的，长时间这样放着，弓背和弓弦的效用就差了，力道也减弱了，根本就射不了多远。现实生活中，一个人要是始终神经紧绷，处于紧张状态，就会导致身心疲惫、精神涣散。

第八章　提得起，就放得下

“放下”，是佛法中解脱“我执”的方法，也不失为一条获得幸福的绝妙方法！一个人对外物的追求没有止境，他的生命已经装满各种各样的人世知识，哪还有再追求的可能，因此，一个人要想使自己的心智澄明起来，必须先放下一切，使自己的心真正空起来，只有这样才能拥有无限的可能。

放下，才能拾起灵性

有一个人拿了两个花瓶前来献佛。

佛陀对他说：“放下！”

那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。

佛陀又说：“放下！”

那个人又把右手拿的那个花瓶放下了。

佛陀还是对他说：“放下！”

那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？”

佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的，你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。”

那个人终于明白了。

悟在当下

佛陀说的“放下”这两个字听起来容易，做起来却很难。有的人追求功名，放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人有几个能真正“放下”呢？

然而，心理的压力远远重于手上的花瓶。“放下”，不失为一条获得幸福的绝妙方法！一个人对外物的追求没有止境，他的生命已经装满各种各样的人世知识，哪还有再追求的可能，因此，一个人要想使自己的心智澄明起来，必须先放下一切，使自己的心真正空起来，只有这样才能拥有无限的可能。

丢掉背篓里的石头

禅师给了一个中年人一个篓子让他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一粒石子放在篓子中，然后看看会有什么感受。”

中年人照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满了石头后，禅师问他一路走来有什么感受。他回答说：“感到越来越沉重。”禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西，因此才会有越来越累的感慨。”

中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢？”

禅师反问他：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友拿出来舍弃呢？”

那人默然，不能回答。

悟在当下

“放下”是非常不容易做到的，世间的人一旦有了功名，就会对功名放不下；有了金钱，就会对金钱放不下；有了爱情，就会对爱情放不下；有了事业，就会对事业放不下。

世人身体上的重担，心灵上的压力，何止手上的两个“花瓶”呢？我们往往是自己给背篓里加石子，使我们的步履一步步沉重。

这些重担与压力，使人活得十分辛苦。因而，在缤纷的社会中，学会“放下”可以使心灵获得解脱，让自己活得洒脱。只有放舍了尘根，我们才能像风筝一样，清闲自在白云间。

不必回头，彼岸此刻在脚下

抚州石巩寺的慧藏禅师，出家前是个猎人。他最讨厌见到和尚，有一天他追赶猎物时，被马祖道一拦住。

这个猎人讨厌和尚，见有个和尚干扰他打猎，就抡起胳膊，要与马祖动武。

马祖问他：“你是什么人？”

石巩：“我是打猎的人。”

马祖：“那，你会射箭吗？”

石巩：“当然会。”

马祖：“你一箭能射几个？”

石巩：“我一箭能射一个。”

马祖：“你实在不懂射法。”

石巩：“那么，你可懂得射法？”

马祖：“我当然懂得射法。”

石巩：“你一箭又能射得几个？”

马祖：“我一箭能射一群。”

石巩：“彼此都是生命，你怎么会忍心射杀一群？”猎人虽以杀生为本，但杀取有道，这叫不失本心。

马祖语含机锋地问：“哦，看来你也懂一箭一群的真义，可怎么不照一箭一群的法则去射呢？”

石巩：“我知道和尚一箭一群的意思，可要让我自己去射，真不知道如何下手！”

马祖高兴地说：“呵！呵！你这汉子出世以来的无明烦恼，今日算是断除了。”于是，石巩便扔掉弓箭，出家拜马祖为师。

悟在当下

石巩不可谓不厌佛法，但是他有幸遇到了马祖，所以当他下跪的时候，就已经上岸了。其实就是这样，只要你在一转念之间明白了佛法的道理，岸就会呈现在你的面前，又何须回头呢？

《红楼梦》中跛足道人有名的《好了歌》唱道：

“世人都晓神仙好，只有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？”

这首歌唱得那么透彻，直抵我们每个人的心灵深处。那是一种万缘放下自逍遥的大洒脱。既然已经在人生的大海中，那就不必回头，因为回头已经没有岸，岸就在你脚下，在你心中。

岸还是岸，你还是你

龙湖有个普闻禅师，他是唐朝僖宗的太子，看破了人生，出了家到石霜庆诸禅师那里问佛法。

他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎么能够悟道？这个师父说：好啊！他就立刻跪了下来：师父啊，你赶快告诉我。

师父用手指一下庙前面的山，那叫案山。依看风水的说法，前面有个很好的案山，风水就对了；像坐在办公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。

石霜禅师说：等前面案山点头的时候，再向你讲。他听了这一句话当时开悟了。换句话说，你等前面那个山点头了，我会告诉你佛法，这是什么意思？

“才说点头头已点，案山自有点头时”。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，等你回头已经不是岸了。

悟在当下

当我们在无边的苦海拼死挣扎的时候，狂涛巨浪裹胁我们，让我们喘不过气来。或许我们会丧失希望，但当我们醒悟靠自己的力量永远无法解脱时，我们会明白放下就踏上苦海的岸。

岸还是岸，你还是你，你没有架起那座彩虹一般的桥梁，横跨天空的桥梁就是放下。在你放下的一瞬间，岸就横亘在你眼前，你已踏上稳稳实实的岸。

提得起，放得下

学禅的师兄弟走在一条泥泞的道路上。走到一处浅滩时，他们看见一位美丽的少女在那里踟蹰不前。由于她穿着丝绸的衣服，使她无法跨步走过浅滩。

“来吧！小姑娘，我背你过去。”大和尚说罢，把少女背了起来。

过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和小和尚继续前进。

小和尚跟在大和尚后面，一路上心里不悦，但他默不做声。

晚上，回到寺院后，他忍不住了，对大和尚说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”

“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，怎么你到现在还挂在心上？”大和尚笑着答道。

悟在当下

大和尚虽然怀中有美女而心中无美女，所以没有牵念。小和尚则相反，他虽没有背那个美丽的少女过河，却一直念念不忘。这正是提得起与放不下的最佳写照。

提得起，才放得下。我们在说放下的本身，就包含我们正在提着、捏着一些东西不放。其实，只有我们放下时，我们才能真正把握。

根本没有提起什么，就不能放下什么东西了。提得起，放得下，才有资格学佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。

不过，幸好小和尚心中有根梁木，因他毕竟是小和尚，所以他怀中无美女，心中有美女，一直耿耿于怀，这叫提得起。他提起这根梁木，就有放下做舵的希望。

寻愁觅恨的是自己

赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。

有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来！”

赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧！”

信徒不解他的意思，反问道：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”

赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”

信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？”

赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”

信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢？没有的东西怎么好带呢？”

赵州禅师这才指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”

信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师！就请您明白告诉我吧！”

赵州禅师也无奈地说道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢，还是不缺少佛性呢？”

悟在当下

是啊！你缺少的东西，确实是实实在在你拥有的东西。看不见自己的本真，无故寻愁觅恨，怨来怨去，不满足，不知足，追求一些怎样也追求不到的东西。就像骑着骡子数骡的热播，怎么数都少一头，原来他忽略了自己胯下那一头！

只有敢于放下，果断放下，心里真正地放下，放下的一刹那，才会感到天地原来如此广阔，才会发现你的脚步是如此轻盈平稳，心房才能如此安稳温馨。

天涯远不远？不远。岸不在天涯，放下的时候，天涯就在你面前。

舍了才是得了

在唐代，有一位著名的禅僧布袋和尚。一天，有一位僧人想看看布袋和尚有何修为，问道：“什么是佛祖西来意？”

布袋和尚放下口袋，叉手站在那儿，一句话也没说。僧人又问：“只这样，没别的了吗？”布袋和尚背上布袋，拔腿便走。

那僧人看对方是个疯和尚，也就起身离去了。哪知刚走几步，却觉背上有人抚摸，僧人回头一看，正是布袋和尚。布袋和尚伸手对他说：“给我一枚钱吧！”

悟在当下

布袋和尚放下口袋，是在警示我们要放下，随即又背起布袋，是在教我们拿起。其实哪里有什么放下与拿起呢？只不过有时我们需要放下，有时需要拿起，而我们该拿起时拿不起，该放下时放不下。

当一个人可以放下一切的时候，他自然能够逍遥自在，快乐无穷。一个人如果真的能够学会放下，就达到了佛的境界，就会无为无不为，就能够逍遥人间。

幸福地放手

明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且也喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年地积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。

这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也乐得其事，上午他一盆一盆地认认真真浇水，等到最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！他也许浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把弟子给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。

下午明云禅师回来了，他知道了这件事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性！”

弟子听了师父的一番话，这才放下心来，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行禅定。

悟在当下

我们生活在这个世界，最难做到的无疑就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常霸占住我们的心房，哪里能快乐自主？

智尚禅师说：“一个人要拿得起，放得下。而在付诸行动时，拿得起容易，放得下却很难。”

情能否放得下？人世间最说不清、道不明的就是一个“情”字。凡是陷入感情纠葛的人，往往会理智失控。若能在情方面放得下，可称是理智的“放”。

财能否放得下？李白在《将进酒》诗中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在这方面放得下，那可称得上是非常潇洒的“放”。

名能否放得下？高智商的人，患心理障碍的比率相对较高。原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱“名”如命，累得死去活来。倘若能对“名”放得下，就可称得上是超脱的“放”。

忧愁能否放得下？现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可称得上是幸福的“放”，因为没有忧愁确实是一种幸福。

唤醒良知

良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。

但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里。家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头，重新做人。

良宽禅师听到消息，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月的时间，终于回到了家乡。

良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。

家人也很高兴，心想禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，久闻舅舅大名，要是他真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。

出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。这时禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮我把草鞋带子系上？”

外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好啊，不然等到老了，可就什么都来不及了！”

禅师说完这句话后，掉头就走。

但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。

悟在当下

良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，其实，那些道理不用说外甥也懂，只是没有照着实行而已。禅师说明其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知而已，做好了人，一切都有可能，否则，就无药可救，再无他法。

在佛家看来，世法与佛法是同样的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。所有真正的禅宗，并不是只以梅花明月、洁身自好便为究竟。后世学禅的人，只重理悟而不重行持，早已大错而特错。

先学做人，再学做佛，这是世间不变的道理。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之材。

何不换一条路走

有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找接班人。一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁将是我的接班人。”

慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是令人望而生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬，但是不一会儿，他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息之后，又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索，将他救了回去。

接着轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索，然后整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易地放弃了？大家对此议论纷纷，只有高僧默然无语地看着尘元的去向。尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后，没费什么力气就到达了崖顶。

当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧面面相觑，不知所以。

尘元向同修们解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩进退的啊。”

高僧将衣钵锡杖传给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在考验你们的心境。能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”

悟在当下

若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁，天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。

看透功名利禄，看破世间百态，该进则进，当退则退，不要偏执一心，不要被世俗蒙蔽了心境。须知，功成，名遂，身退，天之道。

第九章　不贪心，即得快乐

佛家的戒律之中，首戒贪婪。贪婪妨碍一个人未来的广阔生活空间，使他短视、气度狭小。贪婪会让人不知餍足，变得蝇营狗苟。贪婪不会让人得到快乐，只会让人苦上加苦。一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。放下贪心，才能即得快乐。

贪婪令人气度狭小

从前在普陀山下有个樵夫，世代以打柴为生，樵夫整日早出晚归，风餐露宿，但仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。

真是苍天有眼，大运降临。有一天，樵夫突然在大树底下挖出了一个金罗汉！转眼间他就成了百万富翁。于是他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友都像是一下子冒出来似的，纷纷赶来向他表示祝贺。

按理说，樵夫应该非常满足了，总算知道荣华富贵是什么滋味了。可他只高兴了一阵子，就又犯起愁来，吃睡不香，坐卧不宁。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还在发愁？就是贼偷，一时半会儿也偷不完。你这个丧气鬼，天生受穷的命！”

樵夫听到这里，不耐烦了：“你个妇道人家懂得什么？怕人偷只不过是小事，关键是十八罗汉我才得到了其中一个，那十七个我还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心？”

说完便又像只被烤熟了的鸭子，瘫软在床上。

结果，这个樵夫抱了个金罗汉还整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终与幸福擦肩而过。

悟在当下

为什么要贪得无厌呢？生活本来就很辛苦，烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，只有苦上加苦！如同一个疯狂旋转的陀螺。人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为眼前的事烦恼？

一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。

贪婪妨碍一个人未来的广阔生活空间，使他短视、气度狭小。因此，一个人要想有一个纯朴宁静的心灵，首先就要驱除贪的念头。

尘世的诱惑如绳索

洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也急忙派人赶来。

洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”

殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片宁静。

忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地行礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”

话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。

洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此涅槃了。

小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。

过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”

小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”

“那你为什么要那样问呢？”

小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”

悟在当下

名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。要想摆脱，首先要舍弃虚名浮利。

有真才实学的人是用不着用所谓的“虚名”来证明自己的学问或者是优秀之处的。故而那些有真正实学的名人、伟人，他们都对虚名抱一种不屑一顾的态度。

过多杂念是登上人生巅峰的最大阻碍

一天，释尊禅师在寂静的树林中坐禅。太阳斑驳的影子撒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。

突然，从远方传来隐约的嘈杂声，声音越来越近，在寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。

过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？”

禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？”

阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他目光凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！”

释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”

青年男子没有想到禅师会这样问，站在那里，愣住了。

“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。

青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间醒悟了！青年低下头，脸上的怒气消失了，重新洋溢着平静的神色。

悟在当下

一旦陷进“追逐物欲”的泥沼中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。找到自己的本心比寻回丢失的钱袋更为紧迫。

很多时候，当我们处在困窘的处境中，似乎会有更多的渴望，然而，太多不切实际的杂念，也往往是我们登上人生顶峰的最大阻碍。这时候，如果你能够让你的心平静下来，不受外界的干扰，那么你就可以得到你想要的一切。

握着拳头只得掌中世界，伸开手掌可得整个天空

有位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，对于做好事行善，连一点儿钱财也不舍得，你能慈悲到我家里来，向我太太开示，行些善事吗？”

默仙禅师是个痛快人，听完信徒的话，非常慈悲地答应下来。

当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是却连一杯水都舍不得端出来给禅师喝。于是，禅师握着一个拳头说：“夫人，你看我的手天天都是这样，你觉得怎么样呢？”

信徒的夫人说：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形啊！”

默仙禅师说：“对，这样子是畸形。”

接着，默仙禅师把手伸展开，并问：“假如天天这个样子呢？”

信徒夫人说：“这样子也是畸形啊！”

默仙禅师趁机立即说：“夫人，不错，这都是畸形，钱只能贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。”

握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨，信徒的太太在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处世、经济观念、用财之道，豁然领悟了。

悟在当下

握着拳头，你只能得到掌中的世界，伸开手掌，你能得到整个天空。

有的人过于贪财，有的人过分施舍，这都不是禅的应有之处。吝啬，贪婪的人应该知道喜舍结缘是发财顺利的原因，因为不播种就不会有收成。布施的人应该在不自苦、不自恼的情形下去做。否则，就不是纯粹的施舍了。

少欲知足才是真正的富人

以前，有一对兄弟，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分艰苦。即便这样，兄弟俩从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。而且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦点，但过得还算舒心。

观世音菩萨得知了他们二人的情况，为他们的亲情所感动，决定下界去帮他们一把。清晨时分，菩萨来到兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。

兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便起程去了太阳山。一路上，他们不但遇到了毒蛇猛兽、豺狼虎豹，而且天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，历经千辛万苦，终于来到太阳山。

兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金光灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥却只是淡淡地笑。

哥哥从山上捡了一块黄金，装在口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，弟弟还是不肯住手。此时，太阳快出来了，可是弟弟却仍在不住地捡。

一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐地升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他根本就跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被烧死在太阳山上。

哥哥回家后，用捡到的那块金子当本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟却永远留在了太阳山。

悟在当下

哥哥因为不贪而享受了富有的恩赐，弟弟因贪得无厌而命丧黄泉。物欲过度的危害可见一斑。

多贪多欲的人，纵然富甲天下，还是无法满足，等于是个穷人，他们拥有的是痛苦的根源而非幸福的靠山；而少欲知足的人，才是真正的富人。

知足是一种处世态度，常乐是一种幽幽释然的情怀。知足常乐，贵在调节。做到知足常乐，良好心态就会和为人处世并驾齐驱，充满和谐、平静、适意、真诚。这是一种人生底色，当我们都在忙于追求、拼搏而找不着北的时候，知足常乐，这种在平凡中渲染的人生底色所孕育的宁静与温馨对于风雨兼程的我们是一个避风的港口。休憩整理后，毅然前行，来源于自身平和的不竭动力。真正做到知足常乐，人生会多一份从容，多一些达观。

色即是空

在空与色的领悟上尤其需要一刀斩结的果断与勇毅。

一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？”

云居正在用竹箩拣豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，箩里的豆子也洒了出来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰把豌豆一粒一粒地捡了起来。

云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。

“色”包含的范围太广了！女色、颜色、脸色……

你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕艳丽的女色吗？

云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久回答道：“不爱！”

洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”

云居大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何回答。

云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”

洞山说：“你问吧！”

云居问：“你爱女色吗？当你面对诱惑的时候，你能从容应付吗？”

洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必在乎别人怎么想！”

悟在当下

色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。

在各种空空色色的诱惑面前，心兵是先行官。因色而动，根本原因在于你的心兵先发动。质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。只要内心笃定，有一个坚定的信念，才能真正心中不留色。

欲望如海水，越喝越渴

有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？”

禅师说：“欲望！”

那个人满脸疑惑。

禅师说：“听我讲一个故事吧！”

有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打听一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”

当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”

这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在太划算了！”于是他就和当地人签订了合约。

太阳刚一露出地平线，他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”

他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去就一寸地也得不到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加快了脚步，只差两步就到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？

禅师讲完，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。

悟在当下

曾经有人说：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望过多，不加节制，便成了贪婪。结果陷入了“越喝越渴，越渴越喝”的恶性循环。

对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的。欲望就如同一团熊熊烈火，柴放得越多，烧得越旺。于是为了欲望，人们不惜放低姿态，匍匐前进，拉着名利钱财的尾巴不放。然而，欲望只是魔鬼免费赠送的一剂穿肠毒药。饮鸩绝不能止渴，及时从这乌烟瘴气的泥潭脱身才是明智的选择。

功名利禄不上心

游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？”

曹山禅师抬眼远眺，只见树的枝丫上悬挂着一具黑猫的尸体，于是说道：“死猫的头最珍贵！”

和尚不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？”

曹山笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，唯一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫头最贵，因为没有人出价争夺，也没有人出得起性命的价钱啊！”

悟在当下

世人贪逐名利，你欺我骗，斤斤计较成败得失。人生本来就不易，何必再假惺惺！

一串珍贵的珠宝，引得多少人争夺？一方官印，引起多少干戈？解脱全靠自己，没有谁束缚你，缰绳是你自己捆绑上的。

一切功名利禄都是过眼烟云，得而失之，失而复得的情况都是经常发生的。要意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看淡、看轻、看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。

一文钱填满心房

有位禅师为了测试他的三个弟子哪一个最聪明，就给了他们三人每人十文银子，让他们想办法用十文银子买来能装满一个巨大房间的东西。

第一位弟子反复思考了很久之后，心想：“什么才是市场上体积最大、价格最低的东西呢？”最后他跑到市场上，买了很多棉花。但棉花买回来以后，只将这间房间装了一半多一点。

第二位弟子与第一位弟子的思路非常相近，他也在反复寻找市面上体积最大、价钱最便宜的货物。最终他挑选了最便宜的稻草，但十文银子的稻草也只能将房间填满三分之二。

轮到最后一位弟子了，前两位弟子和禅师都等着看这位弟子的答案。只见他手上什么东西也没有拿就回来了。前两位师兄弟感到非常奇怪，禅师却在暗暗点头。这位弟子请禅师和另外两位弟子走进房间，然后将窗户和房门紧紧地关上。整个房间顿时伸手不见五指，漆黑一片了。

这个时候，这个弟子从怀里取出他花一文钱买来的一支蜡烛。他用火柴点燃了蜡烛，顿时，漆黑的房间里亮起昏黄的烛光。这片烛光虽然微弱，但是将房间的每一个角落都照到了。第三位弟子成功地仅用一文钱装满了整个房间。

悟在当下

禅就是我们内心的火柴和蜡烛，当我们用智慧点燃这盏禅灯的时候，我们的内心也会被光明和温暖充满。心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，我们需要这样的温暖和光明。

自古以来，人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶所包围；最可怕的是步上贪婪、暴力和痴迷之路。这使人失去理性和情性，最后心灵完全黑暗。欲壑难填，保持一颗清净的心，知足常乐，才是得平安，收获幸福果实的道路。

不要被佛的精深博大所吓倒，你所拥有的禅意禅感，足够你欢喜快乐，赶快擦亮你心中的火柴吧。让自己发光，胜过埋怨一切黑暗。

生命的最高境界是不争

禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。

有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”

达摩当即说：“把心拿来。”

慧可不得不说：“弟子无法找到。”

达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”

慧可恍然大悟。

几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。”

二祖想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。”

僧璨说道：“我找不到罪过。”

慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”

僧璨恍然大悟。

又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束缚？”

僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”

小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”

僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”

小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗第四祖道信。

禅宗祖师们告诉我们，只有解脱所有束缚，扫除所有名利的浮云，才能自由安心地徜徉在禅的晴朗天空下。

悟在当下

醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤计较于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、钩心斗角，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。

把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空；世俗无价值的清闲自在是生命的至宝，使我们不会感到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。

生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与灰尘，何必抵死相争？

第十章　执著处撒手，觉醒在刹那

人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，万缘放下，才能够逍遥自在，万里行游而心中不留一念。人只要能够不执著于世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，不因无常变化的万有而绝望，就能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。

脾气皆由嗔心来

有一位学僧请教禅师：“我脾气暴躁、气短心急，以前参禅时师父曾经屡次批评我，我也知道这是出家人的大忌，很想改掉它。但这是一个人天生的毛病，已成为习气，根本无法控制，所以始终没有办法纠正。请问禅师，您有什么办法帮我改正这个缺点吗？”

禅师非常认真地回答道：“好，把你心急的习气拿出来，我一定能够帮你改正。”

学僧不禁失笑，说：“现在我没有事情，不会心急，有时候遇到事情它就会自然跑出来。”

禅师微微一笑，说：“你看，你的心急有时候存在，有时候不存在，这哪里是习性？更不是天性了。它本来没有，是你因事情而生，因境而发的。你无法控制自己，还把责任推到父母身上，你不认为自己太不孝了吗？父母给你的，只有佛心，没有其他的。”

学僧惭愧而退。

悟在当下

正如禅师所说，“脾气暴躁、气短心急”的品性根本不是来源于父母，而是源自自身后天的习性，是一种外在侵入的毒素，因此，绝不是不可改变的，而是需要我们一点一滴地好好清除。这就需要我们拥有像关云长刮骨疗伤那样的大勇气和超乎寻常的毅力。

昭引和尚云游各地，被大家认为是一个行脚僧时，有信徒来请示：“发脾气要如何改呢？”“脾气皆由嗔心而来，这样好了，我来跟你化缘，你把脾气和嗔心给我好吗？”

一个人如果能够每时每刻都用一颗宽容、豁达的心去面对世间的人和事，抛开嗔怒，那么这个人的生活中就会除却很多烦恼，就能够时时拥有一颗宁静的心。

斩断三千烦恼丝

有个后生从家里到一座禅院去，在路上他遇到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。

来到禅院后，后生与老禅者一边品茶，一边闲谈，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”

“皆因绳未断。”老禅者随口答道。

后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“什么使你这样惊讶啊？”。

“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”

后生说：“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父一下就答对了。”

老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”

悟在当下

想想我们自己，其实也是被一根无形的绳子牵着，像老牛一样围着树干团团转，总解脱不了。我们的处境又比老牛好到哪儿去呢？

为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，斩断才能自在啊！

对活在忙碌紧张、名利缠绕的现代社会的我们而言，在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人活得非常艰难。必要的时候放下，不失为一双跨越悬崖，朝晴朗的幸福天宇飞翔的翅膀！

心是自缚的茧

宋代苏轼到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏轼觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”

“好庄严，像一尊佛！”

苏轼听了非常高兴。

佛印禅师接着问苏轼道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”

苏轼从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”

佛印禅师听了也很高兴！

禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏轼心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”

消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏轼眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。

苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏轼得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”

苏轼哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。

悟在当下

苏轼为什么会输给佛印？原因就在于他心中还有一个“执著于我”的羞耻心，被佛印禅师说自己是佛就喜笑颜开；然而被苏小妹一点拨，就知道自己对表面功夫太执著了，道行还是太浅，自觉心中果然是堆牛粪。

人总是趋向于保护自我，相信自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。一旦才高八斗，就自觉不错，这就是佛门所说的“我执”。殊不知，恰是这种我执，让自己不能觉醒，令自己自觉不错，反落了他人的笑柄。因而，只有放弃我执，在人生的道路上才能轻装上阵，找到自己的道之所在。

情不重，烦恼不生

有个书生和未婚妻约好在某年某月某日结婚。但到了那一天，未婚妻却嫁给了别人，书生为此备受打击，一病不起。

这时，一位过路的僧人得知这个情况，就决定点化一下他。僧人来到他的床前，从怀中摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。

路过一人，看了一眼，摇摇头走了。

又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。

再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体埋了。

书生正疑惑间，画面切换。书生看到自己的未婚妻，洞房花烛夜，被她的丈夫掀起了盖头。书生不明就里，就问僧人。

僧人解释说：“那具海滩上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那个人就是她现在的丈夫。”

书生听后，豁然开朗，病也渐渐地好了。

悟在当下

书生为什么会病倒？就因为他太在乎、太执著，对自己的未婚妻始终放不下。当僧人帮他解释了未婚妻的情况后，他就能从心底将这件事放下了，放下了，病自然也就好了。

禅宗认为，一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，万缘放下，才能够逍遥自在，万里行游而心中不留一念。

一个人只要能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，不因无常变化的万有而绝望，就能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。

心不装事，寸丝不挂

玄机和尚心想：“我整日打坐，是逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果，打坐和吸食鸦片有什么两样呢？”

他眼神中充满了迷惘，目光渐渐黯淡了。然后他起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。

雪峰禅师看着眼前的这个人，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是点点头，问道：“你从哪里来？”

“大日山。”雪峰微笑，话里暗藏机锋：“太阳出来了没有？”意思是问他是否悟到了什么禅理。

玄机以为雪峰是在试探他，心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了吗？”便扬着眉毛说：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化？”雪峰叹息着又问：“您的法号？”

“玄机。”雪峰心想：“这个和尚太傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是问道：“一天能织多少？”

“寸丝不挂！”玄机心想：“就这个也能考住我玄机和尚，真是太小瞧我了！”

雪峰看他这样固执，不由得感叹道：“我用机锋来提醒他，他却和我争辩口舌，自以为是，却不知心中已经藏了多少名利的蛛丝！”

玄机看雪峰无话可说，便起身准备离去，脸上还是那样得意的神态。

他刚转过身去，雪峰禅师就在身后叫道：“你的袈裟拖地了。”玄机不由自主地回过头来，见袈裟好好地披在身上，只见雪峰哈哈大笑：“好一个寸丝不挂！”

悟在当下

所谓寸丝不挂，就是指心里不要装事，不要总想着别人会怎么看你，人不如少思寡欲，活得简单一些好。

一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生。

而简洁，每每能找到生活的快乐；不执，时时能感觉没有虚度每一天。如此，生活的真谛才易得。

统统扔掉，直路前行

慧远禅师年轻时喜欢四处云游，有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那位行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里谈话，由于谈得投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。

慧远禅师与那人分开以后，心想，这个东西令人十分舒服，肯定打扰我禅定，时间长了一定恶习难改，还是趁早戒掉的好，于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。

之后他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，有几个书法家也对他的书法赞不绝口，他转念一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家了，而成不了禅师。”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了一位禅宗大师。

悟在当下

有的人设定了目标，但却在实现梦想的过程中放弃了目标，画地为牢，限定了自己的理想高度。如果自己在追梦的过程中心有余而力不足，便要审视自己的目标是否可行，自己的选择是否有所偏差，如果目标与方向没有错，就应该朝着既定的目标量力而行，避开弯路。

执著处终究要撒手

某日，无德禅师遇见三位信徒，他们向禅师询问道：“信佛真的能解除痛苦吗？如果是真的，那为什么我们信佛多年却还是不快乐呢？”

无德禅师说：“你们为什么要活着？”

过了片刻，甲说：“我活着是为了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活着。”

乙说：“我活着是为了现在努力劳动，老的时候能享受丰裕的生活。”

丙说：“我活着只是为了能养活一家老小，没有我他们就无法生活，我是一家的顶梁柱，缺了我，这个家就要崩溃。”

禅师说：“你们整天想着死亡、年老、辛劳，怎么能够快乐呢？你们应该想到理想、信念和责任，想着这些，你们就会快乐！”

信徒们对禅师的话半信半疑，说：“这些说着容易，实际上它能当饭吃吗？没有饭吃怎么能快乐呢？”

禅师说：“那你们说拥有什么才能够快乐呢？”

甲说：“拥有名誉就拥有了一切，所以拥有名誉就能够快乐。”

乙说：“爱情是最甜蜜的，拥有了爱情，就能够快乐。”

丙说：“金钱是最有用的，拥有了金钱，就能够快乐。”

无德禅师听后，不以为然地告诫信徒：“你们这样永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼、忧虑仍然会跟在你们后面。”

三位信徒无可奈何：“那怎么办？”

无德禅师：“改变你们的观念。金钱要布施才快乐，爱情要奉献才快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”

悟在当下

金钱、爱情和名誉只是获得快乐的手段而已。正如爱因斯坦所说，这是一个将手段当做目的的时代，一切都颠倒过来而浑然不觉。

世界上最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西没有价钱。智慧是绝对无价，但是智慧也一毛钱都不值，这就是佛陀说的众生皆颠倒。快乐也颠倒成刺激与自我安慰和满足了。

如何才不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗：

南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

只有去除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的万虑。这才不颠倒！这样才能在这颠倒的红尘中获得独在一方的清净快乐。

第十一章　爱出者爱返，福往者福来

六祖慧能和尚曾言：“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”福田不在远处，都是由人的一颗好心种下，只要有一颗善心，多做善行，就等于为自己开垦福田。我们应当明了：能吃苦，了解了苦的根源，才能苦尽甘来；只享福，消解了福气，福尽了悲来。爱出者爱返，福往者福来，只有行善，才能得尝甘果。

人无差异，无贫富贵贱之分

在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。

无三禅师后来被众人拥戴为住持。举行就任仪式的那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊？”

就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧都被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。

仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。

面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑着回答：“泥中莲花。”

绝对的佛禅妙语！在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三和尚的深湛佛法。

就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式产生什么影响，由于禅师的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。

悟在当下

人无差异，无贫富贵贱之分。每个人都有追求真理的权利，面对他人的刁难，一句“泥中莲花”尽显真人本色。

有人说：“世间上没有完全平等的事情。”诚然，事相上的平等很难达成，但我们可以从心理上建立平等的观念。唯有摒除成见，彼此共尊，人我同等，相互接纳，才能和平相处，共享安乐。

佛不舍弃任何人

一大早起来，寺院门口就吵闹不休，玄素禅师前去询问，了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛，但是寺里的僧人嫌他满手血腥，不肯让他进殿，于是双方就在那里发生了争执。玄素禅师见此情形，立刻阻止了众僧人。

他问道：“为何事在这里吵闹？”

旁边的僧人说道：“这个屠夫每天杀猪宰牛，双手沾满了血腥与罪孽，怎么能让他玷污了佛门清净？”

旁边的人也附和道：“每天晚上，他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声，听得人心烦，让人无法入睡。像他这样的人怎么可以到这里来呢？”

玄素禅师说道：“你们这样说就不对了。他身为屠夫，为了生计被迫屠宰生灵，一定于心不安，有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开，也为度化十方恶人而开。”

屠户满心感激，来到禅师面前说：“方丈慈悲，我杀孽太重，于心不安，于是我想要请方丈和各位法师到我家里去，我准备在家里办斋供养各位，以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日，恳请各位光临寒舍，助我完成这个心愿。”

众人听了他的话，摇头不止。玄素禅师却用微笑化解了，他说道：“在佛面前，人人平等，每个人都有同样的机会。只要与佛有缘，就可度他。佛门慈悲，不会舍弃任何人。”

悟在当下

佛门是慈悲的，之所以慈悲，是源于众生平等；只有平等，才有真正的慈悲。而人心也是善良的，在社会这个大家庭里，我们更不要戴着有色眼镜看人，既要发扬善行，更要帮助走入歧途的人。浪子回头金不换，只要有心向善，就是最值得欣慰的事。只要自己觉悟到了自己的过错，就是一个善良的人，应该得到人们的宽容和谅解，更应该得到大家的关爱。

与人善言，暖于布帛

有一次，盘珪禅师的一个学生因为行窃被人抓住，众人纷纷要求将这个学生逐出师门，但是盘珪并没有那样做，他用自己的宽厚仁慈之心原谅了那个学生。

可是没过多久，那个学生竟然又因为偷窃而被抓住，众人认为他旧习难改，要求将他重罚，但盘珪禅师还是没有处罚他。其他学生不服，联合上书，表示如果再不处罚这个人，他们就集体离开。

盘珪看了他们的联合上书，然后把他的学生都叫到跟前说：“你们都能够明辨是非，这是我感到欣慰的。你们是我的学生，如果你们认为我教得不对，完全可以去别的地方。但是我不能不管那个行窃的学生，因为他还不能明辨是非，如果我不来教他，谁来教他呢？所以，不管怎样，即使你们都离开我了，我也不能让他离开，因为他需要我的教诲。”

那位偷窃者听了盘珪禅师的话，感动得热泪盈眶，心灵因此而得到了净化，从此以后再也不偷别人的东西了。

悟在当下

这便是善良的力量，哪怕只是一言之善！

古语云：“与人善言，暖于布帛。”一句充满善意的话语往往会充满无形而巨大的力量，它不仅可以暖人心脾，还能给人以希望和信心。

善言必然是发自内心的善意，一个话语间充满了善意的人必定是一个内心也充满了仁慈、善良的人。而这种发自内心的善意再通过善意的语言表达出来则最能打动人心。佛法是极其讲究善良的，劝人向善便是其中的一大教义，而且这种善不仅仅表现在言语上，还表现在对于恶的包容与改正上。

诸恶莫做，众善奉行

智德禅师在院子里种了一株菊花。转眼三年过去了，这年秋天，院子里长满了菊花，香味随风飘到了山下的乡村。到禅院来的信徒们都对菊花赞不绝口：“好美的花儿呀！”有一天，有人开口，想向智德禅师要几株菊花种到自家的院子里，智德禅师答应了，他亲自动手挑了几株开得最盛、枝叶最粗的，挖出根须送给那人。消息传开了，前来要花的人络绎不绝。智德禅师也一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花就都被送出去了。

弟子们看到满院的凄凉，忍不住说：“真可惜，这里本来应该是满院飘香的呀。”智德禅师微笑着说：“可是，你们想想，这样不是更好吗？因为三年之后，就会是满村菊香了！”“满村菊香。”弟子们听师父这么一说，脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。

悟在当下

智德禅师的行为虽然招致弟子们的不解，但是他却满心喜悦，这正是一个真正的修佛者、真正的出家人所要拥有的胸怀。一个人只有拥有这样的胸怀，才能在修行的道路上有所成就。所以想要修佛的人，一定要从身边的小事做起，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。如果一个人能够真正做到这一点，他就必定能够成佛。这一点，对于我们的现实人生同样重要。

从不企望回报

一天晚上，七里禅师在诵经时，有一强盗手拿利刃进来恐吓道：“把钱拿来，否则这把刀就结束你！”

禅师头也不回，镇静地说道：“不要打扰我，钱在那边抽屉里，自己去拿。”

强盗搜刮一空，正要转身时，七里禅师说：“不要全部拿去，留一些我明天要买花果供佛。”

强盗要离开时，禅师又说道：“收了人家的钱，不说声谢谢就走了吗？”

后来强盗因其他案子被捕，衙门审问后知道他也偷过禅师的东西。衙门请禅师指认时，禅师说：“此人不是强盗，因为钱是我给他的，记得他已向我谢过了。”

强盗非常感动，后来服满刑后，特地皈依七里禅师，成为门下弟子。

悟在当下

七里禅师不在意自身的利益得失，以此无私之心度化强盗，其慈悲心感人肺腑。

真正佛的精神，不是只图意境上的清闲享受，它注重施舍，而不企望回报。法布施让人得以智慧，引导人走上觉悟之道，其功德极其深广。

所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，这才是真正的佛的境界。

善解者无忧无虑，不善解者日坐愁城

一休禅师是日本的著名禅师，他是聪明的化身，一休和尚娶妻就是一个以智慧来行善的典型故事。和尚怎么会娶妻呢？事情原来是这样的。

有一天，一休禅师正在房内打坐，这时来了一位信徒向他哭诉自己因为治病而债台高筑。现在债主每天都逼上门来讨债，他整日提心吊胆，半夜才敢回家。这样的日子他真不想过了，真想一死了之。

一休禅师婉言相劝，问他除死之外还有没有别的办法。信徒摇摇头说没有，又说他除了一个年幼的女儿以外，什么都没有了。这下可让一休为难了。

信徒见状，又大哭起来说：“没法活了，没法活了，只可惜苦了我女儿，一个人孤零零地活在世上。”

一休禅师听到这里，忙对他说：“哦！我有办法了，你不是还有一个女儿吗？你可以为她找个乘龙快婿，让女婿来帮你还债呀！”

信徒一听这话又愣住了，绝望地说：“师父！你有所不知！我女儿只是刚刚八岁的幼童，谁又会娶她呢？”

“那你就把女儿嫁给我吧！我替你还债。”一休禅师微笑着对他说。

信徒听后，大惊失色道：“这……这简直是在开玩笑！你是我的师父，怎么可能做我的女婿呢？何况我女儿还这么小！”

但是，一休禅师并不在意，只是挥挥手对他说：“没问题，我做你的女婿，一定能帮你还债，你就赶快回去准备此事吧！”

这位信徒素来十分相信一休禅师的智慧和能耐，回去后立刻将此事向邻居们宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。于是一传十，十传百，一休娶妻的消息轰动了全城。到了迎亲那一天，看热闹的人把信徒门前挤得水泄不通。

一休见状立刻在门前摆上桌椅，拿出文房四宝，舞文弄墨起来。接着又拿出《狂云集》，签名售书。《狂云集》本来就是集诗、歌、书于一体的著作，再加上一休的签名，更是锦上添花。众人见了自然争相购买，以至于竟然忘了自己是来凑热闹的了。过了不大一会儿，就积了几大箩筐钱。

一休禅师问信徒：“这些钱够你还债了吗？”

信徒高兴得几乎要流眼泪，连连说：“够了！够了！多谢师父！多谢师父！师父，你真是神通广大，一下子就变出这么多钱！”他一边说，一边向一休叩头谢恩。

一休禅师赶忙将他拉起来说道：“问题解决了，我的任务也完成了，女婿我也不用做了，还是做你的师父吧！”说罢转身而去。

悟在当下

正所谓：人生不如意事常十之八九，善解者无忧无虑，不善解者日坐愁城。

人生一世，善良、慈悲固然重要，但是聪明、机智亦不可少，在世之人，应该把聪明的头脑用在善事上，这才是济世救人。

珍惜一草一木

有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧众）正埋首整理花草。只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝、浇水施肥，给予特别照顾。信徒不解地问道：“园头禅师，照顾花草，你为什么将好的枝叶剪去，枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”

园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎么教育，花草也同样。”

信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”

园头禅师头也不抬说道：“照顾花草，第一，对于那些看似繁茂，却生长错乱、不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好。就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。第二，将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤。就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。第三，特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看来已死，内中却蕴有无限生机。不要以为不良子弟都是不可救药，对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。第四，松动旷土，实因泥土中更有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们成长茁壮！”

信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师，谢谢您替我上了一课育才之道！”

悟在当下

世间没有不可拯救的生命，没有不可教育的人才。寺院山门口往往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲感化你。但弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像，意思是用威武折服你。

恩威并施。父母师长对年轻人，一面授予爱的感染，一面给予力的折服，子弟不会不成才。

甘舍肉身度众生

唐代的智舜禅师一直在外行脚参禅。有一天，他走累了，在山上的树林下打坐歇息。突然，一只野鸡仓皇地向他飞来，浑身血迹斑斑，翅膀上带着一支箭。

随即，一个猎人气喘吁吁地追赶过来，野鸡受伤逃到智舜禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。那位猎人向智舜禅师索讨野鸡：“大师，请将我射中的野鸡还给我！”

智舜禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人说：“它也是一条生命，放过它吧！”

猎人不同意，反驳道：“我又不是和尚，才不讲什么生不生的。你要知道，我们一家老小好久没有吃肉了，那只野鸡可以当我们的一盘美味哩！”

猎人坚持要得到那只野鸡，智舜禅师最后没有办法，拿起行脚时防身的戒刀，把自己的两只耳朵割下来，送给固执的猎人，说道：“这两只耳朵够不够抵你的野鸡？分量虽然少了点，味道应该不错。你就拿回去尝一尝吧！”

猎人惊呆了，猎人的心被智舜禅师的慈爱行为所感化，终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。于是，他放下了屠刀，走到智舜禅师面前，表示愿意追随智舜禅师，接受教诲。

悟在当下

智舜禅师为了救一只野鸡，甘愿舍弃自己的双耳，这是何等的慈悲。其实，这正是佛教的真谛。有一句诗说得好：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”佛本最多情，大慈大悲正体现了佛心的救世深情。

其实，现实人生，我们也不必像佛家一样动辄为慈悲舍弃肉身，但是怀着一颗平等爱人之心，与周围的人们友善、和睦地相处，无论对于他人还是我们自己的人生都是大有裨益的。

敢作敢为，亦能成佛

鲁智深，人称花和尚，小说《水浒传》中的重要人物，梁山一百单八将之一。姓鲁名达，出家后法名智深。

鲁达本在渭州小种经略相公手下当差，任经略府提辖。为救弱女子金翠莲，他三拳打死镇关西，被官府追捕。逃亡途中，经赵员外介绍，鲁达到五台山文殊院落发为僧，智真长老说偈赐名曰：“灵光一点，价值千金。佛法广大，赐名智深。”智深在寺中难守佛门清规，大闹五台山，智真长老只得让他去投东京汴梁大相国寺，临别时赠四句偈言：“遇林而起，遇山而富。遇水而兴，遇江而止。”

鲁智深在相国寺看守菜园，收服众泼皮，倒拔垂杨柳，偶遇林冲，结为兄弟。林冲落难，刺配沧州，鲁智深一路暗中保护。在野猪林里，解差董超、薛霸欲害林冲，鲁智深及时出手，救了林冲一命，此后一直护送至沧州七十里外。智深因而为高俅所迫，再次逃走在江湖上，后与杨志等一起打下青州二龙山宝珠寺，就此落草。武松做了行者后，也来入伙。

呼延灼连环马为徐宁所破，投奔青州知府慕容彦达，惹出事端，于是有二龙山、桃花山、白虎山三山聚义，攻打青州。宋江引梁山泊好汉下山增援，成功后一众人等同上梁山，鲁智深方与林冲重聚。

梁山一百单八将聚齐后，排定座次，鲁智深为天孤星，位列十三，在战斗序列中为步军头领之首。不久，宋江在《满江红》词中流露出招安之意，武松、李逵不快。鲁智深说：“只今满朝文武，俱是奸邪，蒙蔽圣聪。就比俺的直裰，染做皂了，洗杀怎得干净！招安不济事！便拜辞了，明日一个个各去寻趁罢。”

宋江等受招安后，鲁智深陪同宋江，重上五台山，参礼智真长老。师父说：“徒弟一去数年，杀人放火不易！”临别时再赠四句偈言：“逢夏而擒，遇腊而执。听潮而圆，见信而寂。”

后来，宋江征方腊，大战乌龙岭。鲁智深追杀夏侯成，却迷路入深山，得一僧指点，从缘缠井中解脱，生擒方腊。宋江大喜，劝智深还俗为官，荫子封妻，光宗耀祖。智深说：“洒家心已成灰，不愿为官，只图寻个净了去处，安身立命足矣。”宋江又劝他住持名山，光显宗风，报答父母。智深说：“都不要！要多也无用。只得个囫囵尸首，便是强了。”宋江等凯旋，夜宿杭州六和寺。智深听得钱塘江潮信，终于顿悟，于是沐浴更衣，圆寂涅槃，留颂曰：“平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”

悟在当下

鲁智深的光明磊落是人所共知的，人们喜爱这个人物也是因为他真性情，敢作敢为，直来直去，他最终能够成佛，也是一种必然。

佛本来是最有情的人，如果佛没有情感，他不会发大悲心，大悲心即是情感心。而人的真性情就是真正的大喜大悲，是活泼长存的生命。

其实，如果你遍览禅宗典籍，看到千千万万禅师的生命是那样的活泼、自在、返璞归真、灵气盎然，不正体现一种洒脱自然的真性情吗？因此，禅宗所修的，最终也就是这种生命中活泼的自在了。

为自己点灯，为别人照亮

有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”

僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”

僧人更迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”

盲人说：“不是的。我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”

僧人感叹道：“你的心地多好呀！原来你是为别人！”

盲人回答说：“不是，我为的是自己！”

僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”

盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞过？”

僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”

盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见我而碰我了。”

僧人顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！”

悟在当下

僧人的感悟其实正说明佛的境界，将布施放在第一位的人，就无愧于佛的称号了。善待他人，其实就是善待自己。

一个人，如果能够心存善念、行善性，即使他从来没有学过佛，他也可以被称为菩萨，因为他心中的光，照耀着这个荒寒冷漠的世间。

施比受更为有福

有一天黎明，佛陀进城。

在路上，佛陀看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方礼拜着。

佛陀问他：“你为什么这样做啊？”

那个男子说：“我叫做善生，每天向各方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，会得到幸福的。”

佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”

接着，佛陀慈祥地说了活得幸福的方法：“第一，孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母欢喜、安慰；第二，敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：做一个好助手，夫妻要互相敬爱；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，善待仆人：对待仆人要宽大，不要令他过分疲倦。这六种人是我们生活中心的人物，和他们相处得合理，会有快乐的家庭、美满的人生。否则，只是礼拜各方，有什么用啊？”

善生听了十分高兴，从此参禅悟道，心中的幸福感觉日益增多。

悟在当下

我们总是想要别人对自己好，而事实上，我们只有先对别人好，别人反过来才会对自己好。要想别人怎么对待你，你就先要怎样对待别人。

施比受更为有福。一个肯为别人提灯开路的人，一定会收获光明温暖的幸福人生。

第十二章　慢慢来，幸福要放慢脚步

身在婆娑世界，拿来真的完美，生活处处都有缺憾，只有幸福的心，满足的心才能填补缺憾的一角。这就需要我们放慢生活的脚步，不为一点小事上火，不为一点利益而失了良心，珍惜自己所有，珍惜当下一切，知足而惜福。

心不能荒芜

阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。

禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野的草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。

一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑地点头。

另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。

第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上依然带着微笑。

第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”

弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”

第二年的这个时候，弟子们早早就来到这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。

悟在当下

时刻不忘护理你的心灵后花园，你的人生将会无比美丽。

要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。

心灵这个品类繁多的花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土。所以不可能永远都是快乐清净的。

只要是花园，就会生长杂草，四处蔓延，不能放任，而要及时除去这些占用花木营养的野草，能让我们预备肥沃的心田，不过，与其等待野草疯长，不如我们积极撒播下真理和爱的种子。

可爱的容颜来自高尚的德行

有位女施主家境很富裕，无论是财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却郁郁寡欢，连个可以谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。

无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲心怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人了。”

女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”

无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”

女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”

无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把诽谤的声音转为帮助的声音、哭声闹声，粗声细声，你都能不介意，那就是禅音了。”

女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”

无德禅师回答：“禅事就是布施的事、慈悲的事、服务的事，合乎佛法的事。”

女施主更进一步问：“禅心怎么用呢？”

无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普度一切的心。”

女施主从此以后，一改从前的骄奢之气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！

悟在当下

人的美丽可爱，不仅仅是由于他的容貌，更取决于他的精神面貌。

自古以来，世人对何为美就争论不休，而禅者主张美在内心。一个品质高尚的人，永远是年轻美丽的。心灵是美的，自然而然会由内而外地散发出来。德行之美比容颜之美更美。

要评判美，就要有一个有修养的心灵。

无言之美才真美

有个财主有七个女儿，个个花容月貌。每当家里来了宾客，财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，而实际上也确实是这样。

有一天，来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿们美吗？”

那个人说：“这样吧，你让她们穿上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你五百两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我五百两黄金，您看怎么样啊？”

财主欣然同意了。于是，他带着女儿们在各地游走，每个人都说他的女儿们漂亮，眼看五百两黄金就要到手了，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿们美吗？”

佛祖不屑地答道：“不美！”

财主很不高兴，问：“城里的每个人都说她们美，怎么就你一个人说不美呢？”

佛祖回答：“世人看的是面容，而我看的是心灵。我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”

财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了五百两黄金。其实，那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，而到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。

悟在当下

太喜欢听到别人的赞美，连美也变成庸俗。应该学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。形貌之美犹如盛夏的水果，是容易腐烂不易保存的。

因此，把美的形貌与美的心灵结合起来吧，只有这样，美才会放射出真正的光辉。

完美在于不求完美

国王有五个女儿，这五位美丽的公主是国王的骄傲。她们那乌黑亮丽的长发人人皆知，所以国王送给她们每人一百个漂亮的发夹。

有一天早上，大公主醒来，一如既往地用发夹整理她的秀发，却发现少了一个发夹，于是她偷偷地到了二公主的房里，拿走了一个发夹。

二公主发现少了一个发夹，便到三公主房里拿走一个发夹；三公主发现少了一个发夹，也偷偷地拿走四公主的一个发夹；四公主如法炮制拿走了五公主的发夹；于是，五公主的发夹只剩下九十九个。

第二天，邻国英俊的王子忽然来到皇宫，他对国王说：“昨天我养的百灵鸟叼回了一个发夹，我想这一定是属于公主们的，而这也真是一种奇妙的缘分，不知道是哪位公主掉了发夹？”

公主们听了这件事，都在心里想：是我掉的，是我掉的。可是头上明明完整地别着一百个发夹，所以都懊恼不已，却说不出。只有五公主走出来说：“我掉了一个发夹。”

五公主披着一头漂亮的长发，王子不由得看呆了，决定和她一起过幸福快乐的日子。

悟在当下

很多时候，人生并不总是因为全部拥有而幸福，相反却因此而失去了美丽。人生就像那九十九个发夹，虽然不够完美，但却异常精彩，人生也正是因为这许多的缺憾而使得未来有了无限的转机、无限的可能性。

我们只有在鲜花凋谢的缺憾里，才会更加珍视花朵盛开时的温馨美丽；只有在人生苦短的愁绪中，才会更加热爱生活，拥抱真情；也只有在泥泞的人生路上，才能留下我们生命坎坷的足迹。

忘掉火气，处处都是生机

仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。

妻子：“你算什么丈夫，一点都不像男人！”

丈夫：“你骂，你如再骂，我就打你！”

妻子：“我就骂你，你不像男人！”

这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！”

夫妻仍然继续吵架。

丈夫：“你再说一句我不像男人，我就杀人！”

妻子：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”

仙崖：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”

路人：“和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？”

仙崖：“怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”

路人：“真是岂有此理，为了红包就希望杀死人！”

仙崖：“希望不死也可以，那我就要说法了。”

这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同地围上来听仙崖禅师和人争吵什么。

仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：“再厚的寒冰，太阳出来时都会融化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，照亮别人；做柴火，温暖别人。希望贤夫妇要互相敬爱！”

仙崖禅师就这样活用“禅”了。

悟在当下

烦躁的现代人更需要宁静的高山流水，而人们却在争吵中度过了一天又一天，得不偿失。吵架，让人的智商严重降低，也损毁了平日的形象，发泄后是更大的失落。所以，不要再吵架，安静下来，让头脑放松，让怒火平息，一切终将归于平淡……

就像一位名人所说的那样，“忘记自己”。问问自己：目前的烦恼能左右你前面的路，甚至一生吗？除了这些烦心的事，还有别的事情需要你去完成吗？

然后，听听树上鸟儿的欢鸣，嗅嗅院子里的花香，会发现：原来，一切都还是那样的富有生机，心里有太阳，阳光就永远都在！

金钱买不到的就是年轻

一青年老是埋怨自己时运不济，发不了财，终日愁眉不展。这天，来了一个须发俱白的和尚，问他：“年轻人，你为何不高兴？”

“我不明白为什么我总是那么穷。”

“穷？你很富有嘛。”老和尚由衷地说。

“这从何说起？”年轻人问。

老和尚不正面回答，反问道：“假如今天斩掉你一个手指头，给你一千元，你干不干？”

“不干。”

“斩掉你一只手，给你一万元，你干不干？”

“不干。”

“让你马上变成八十岁的老人，给你一百万，干不干？”

“不干。”

“让你马上死掉，给你一千万，干不干？”

“不干。”

“这就对了。你已经有了超过一千万的财富了，为什么还哀叹自己贫穷呢？”老和尚笑着问。

悟在当下

不要抱怨家庭的贫寒，不要抱怨时运不济，不要怨天尤人。有一种资本是用金钱买不到的，这就是年轻。身体是一部不停运转的机器，因为年轻，它还是崭新的，只要你运用得法，就能不断地创造价值，所以不必为暂时的不得意而垂头丧气，只要不让机器闲置，成功便指日可待。

痛快哭，幸福笑

有一天，怀海禅师陪马祖道一禅师散步，听到野鸭的叫声，马祖问：“是什么声音？”

“野鸭的叫声。”过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”

怀海答：“飞过去了。”马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。

马祖道：“再说飞过去！”怀海一听，立即醒悟，却回到侍者宿舍里痛哭起来。同舍问：“你想父母了吗？”答：“不是。”

又问：“被人家骂了吗？”

“也不是。”

“那你哭什么？”

怀海说：“我的鼻子被马祖大师拧痛了，痛得不行。”

同舍问：“有什么机缘不契合吗？”

怀海说：“你去问和尚去吧。”

同舍就去问马袒大师：“怀海侍者有什么机缘不契合？他在宿舍里哭。请和尚对我说说。”

大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”

同舍回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”怀海哈哈大笑。同舍问：“刚才哭，现在为什么却笑？”

怀海说：“刚才哭，现在笑。”同舍更迷惑不解。

悟在当下

每一个人在世俗社会中熏染得久了，就会越来越世故，心灵的泉水就会越来越少，甚至干涸。因此，那些能够保持自己本真天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。幸福的极致往往是“喜极而泣”。

其实，学佛修道究竟在修些什么呢？禅宗大师们告诉我们，学佛修道修的目的无非是重新找到自己阔别已久的本真个性，那时候人就会不沾染任何俗世的目的，悠然地活在这平凡的人间，并在这平凡之中体悟到常人不能体悟到的美丽，流泪和欢笑又有什么区别呢？

珍惜哪怕一片小小的菜叶

雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行，有一天经过一条河流，正商量到哪里去化缘、讲法，突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶，缓缓从上游漂来。

三个人议论开了。

钦山：“你们看！河中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们向上游走，就会有人家了。”

岩头：“这么好的一片菜叶，竟让它流走，实在可惜！”

雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去吧！”

三人谈得正热闹，一个人匆匆地从上游那边跑来，问：“师父！你们看到水中的一片菜叶了吗？我刚刚洗菜时，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然实在太可惜了。”

雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说：“我们就到他家去讲法吧！”

悟在当下

的确，一片菜叶能值多少钱？但我们若对万事万物都以金钱的多少来加以计量，那么，我们永远都不懂得珍惜。要知道，哪怕只是一片小小的菜叶，那也是自然界的馈赠，难道我们就不应该去珍惜它吗？

因为惜福，所以我们懂得尊重每一件事物，尊重每一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由。因为惜福，所以知道人与物、人与人，都是在一个特定的时空里相遇，一切皆是缘，惜缘就是惜福。

幸福来之不易，又是十分短暂的。明白这个道理，就会格外珍惜幸福。有福分固然重要，但不知爱惜，最后是竹篮打水一场空。因此要时时牢记惜福。

第十三章　永远修行，万事功到自然成

世上无难事，有心人安度之。持之以恒，便没有爬不上的高峰，也没有越不过的坎坷。修行是一个漫长的过程，人生更是一个漫长的过程，能否取得最后的胜利，不在于一时的快慢。如果你能够在自己成长的道路上静下心来，矢志不移地前进，最终你必将获得胜利。

找到适合你心中盘子的鱼

有一次，虚有禅师在河边行走。此时，有几个人正在岸边垂钓，旁边几名游客在欣赏海景。只见一位垂钓者竿子一扬，钓上了一条大鱼，足有三尺长。鱼落在岸上后，仍腾跳不止。可是垂钓者却用脚踩着大鱼，解下鱼嘴内的钓钩，顺手将鱼丢进海里。

围观的人一阵惊呼：这么大的鱼还不能令他满意，可见垂钓者雄心之大。

就在众人屏息以待之际，钓者鱼竿又是一扬，这次钓上的是一条两尺长的鱼，钓者仍是不看一眼，顺手扔进海里。

第三次，钓者的鱼竿再次扬起，只见钓线末端钩着一条不到一尺长的小鱼。围观众人以为这条鱼也肯定会被放回，不料垂钓者却将鱼解下，小心地放进自己的鱼篓中。

游客百思不得其解，就问钓者为何舍大而取小？

没想到钓者回答：“哦，因为我家最大的盘子只不过有一尺长，太大的鱼就算钓回去，盘子也装不下。”

禅师感叹说：“人生的道路上，找到适合自己的目标非常重要。否则，将永远会挣扎于不满的情绪之中。”

悟在当下

用世俗的眼光看，垂钓者的做法很愚蠢，但实际上却体现了一条重要的生活禅理：确定了目标，不为利所诱惑，才是真正的钓手啊！

然而，确立目标固然重要，但是在向目标迈进的过程中，常常会遇到阻碍，因此，如何克服这种种障碍是达到目标的重要一环，在这一艰难的过程中，只有自信才能达到目标。

相信这个合适的目标一定为自己预备，只要你安下心来，一定有那条适合你心中盘子的鱼。

有心人何惧山高水长

善静和尚27岁时候，弃官出家，他去乐普山投奔元安禅师，禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。

有一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里向他辞行。当然，下山是要得到禅师的批准的。

元安禅师听了僧人请求，笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？”

僧人无法想出其中蕴涵的禅理，只好转身回去。

僧人无意走进了寺院的菜园子。

善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问：“师兄为何苦恼？”

僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。

善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念和决心。可惜，僧人参透不了师父的旨意，于是善静笑着对僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：只要有决心，有毅力，任何高山都无法阻挡。

僧人于是就来到元安禅师那里，对禅师说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”

僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山，谁知元安禅师听后，先是一怔，继而眉头一皱，两眼直视僧人道：“这肯定不是你的答案！是谁帮助你的？”

僧人见师父已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。

无安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？”

悟在当下

世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，只要下定决心，一切困难都能迎刃而解。关键在于你的心胸有多么宽广！

只要我们的心是自由自在的，没有什么能捆缚住我们。让我们的心灵随时保持自由，松开自己的扎紧的绳子，那么我们就能飞越一切看似不可逾越的障碍，关键是你的心中有没有那种吹拂野云的风。

弄错了生活方式，徒然使自己成为生命的奴隶

尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？”

这个问题确实很难回答。

景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。

景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明写着像明月一样温婉的笑容。

她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感到十分快乐。

想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！”

尚书双手一揖：“是！”

景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”

尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？”

景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活方式，只能徒然使自己成为生命的奴隶！”

悟在当下

人若是知道自己生命的意义，即使是再多的苦难，也能够承受；不知道自己本性的人，只不过是行尸走肉而已！

只要你的目标是明确的，那么眼下的一点困难、阻力都不能构成成功的威胁。你只有自己相信自己，朝着你的目标奔去，周围的障碍就会让道。

铁眼苦募一文钱

铁眼禅师从苦募一文钱开始，迈出了通向成功之路的第一步。他的可贵之处在于：坚信千里之行始于足下；坚信只要锲而不舍，百折不挠，就一定能实现预定的目标。

铁眼禅师发誓要用募捐来的钱建一个佛的金身。这件事虽然功德无量，但是却是困难太大了啊。然而，铁眼禅师立下了誓愿，决不退缩。

铁眼禅师着手募款的第一天，早早地来到平日人群川流不息的大桥旁，准备向过路人乞讨施舍。那时天色尚早，桥头边还静悄悄的，没有人影。

一会儿，第一个过桥者走来了。那是个腰悬宝剑的武士，雄赳赳地迈着大步。铁眼禅师赶紧趋前几步，合十施礼道：“贫僧誓愿塑造佛陀的金身，请施主大慈大悲，捐一点吧。”

不料武士斜瞥了和尚一眼，只当没听见，大步流星地踏上桥头走了，仿佛唯恐避之而不及。铁眼禅师迈着小快步追上去，跟在武士后面，低声乞求：

“请多少捐一点吧。”

“不。”武士拒绝得干脆，依旧大摇大摆地走。

“拜托了！”铁眼恳求。

“不。”武士毫不松口。

“无论如何捐一点吧。”铁眼依旧软磨。

武士一脸厌烦地挥手，铁眼满面堆笑地央求。就这样，铁眼禅师跟在武士后面纠缠了足足有十几里路，而且看样子，哪怕武士走到天涯海角，也一定会追随到底。最后，那个刚愎固执、铁石心肠的武士也不得不认输了。他停住脚步，转过身来，无可奈何而又恼怒地说：

“真是个啰唆和尚，少见！拿去吧，呸！”

武士啐了一声，随手扔下一文钱。

“谢谢施主！”铁眼禅师连忙俯身从地上捧起那文钱，欣然地朝武士行礼致谢。

这一来，武士反倒觉得奇怪了，上下打量铁眼一番，问道：

“和尚，你老远地紧追不放，只讨到一文钱，却这样的欢喜，究竟是怎么回事，说来听听。”

铁眼禅师表情愉悦地回答：

“今天是贫僧立下大愿行乞化缘修建佛陀金身的第一天，而您是第一位施主。如果不能化到您这一文钱，或许贫僧的心志就会因此而产生动摇啊。如今承蒙您慷慨施舍，贫僧对于成就大愿已经确信无疑，所以，为此感到无限欣喜。”

说完后，铁眼禅师引身告退，按照原路返回大桥旁继续化缘去了。

寒来暑往，经过无数个风吹雨打、霜刀雪剑的日子，铁眼禅师终于筹足了资金，完成了自己的大愿。

不幸的是，国内恰逢罕见的大饥馑，许多难民活活饿死。救人要紧！铁眼禅师便毫不吝啬地将千辛万苦筹集起来的钱款，统统捐献出来，赈济灾民。然后，又从头开始化募。当二度募款好不容易凑齐时，一场特大水灾又造成哀鸿遍野，饿殍千里。铁眼禅师再次捐出了全部募款，继而满怀信心地开始第三度化缘。

皇天不负苦心人。直到公元1678年，铁眼禅师终于大功告成。

悟在当下

铁眼禅师高风大德，胸怀高远信念，在天下苍生的死活面前，毅然奉献千辛万苦募集来的资金，赈济灾民，将救人放在第一位，足让天地为之动容。他的全备信心让我们每个人景仰！

俗话说得好：集腋成裘，聚沙成塔。铁眼禅师的艰辛努力和巨大成功证明，一个人信心十足地朝着目标迈进，他终究会获得意想不到的事业成功，他的理想终究会实现的，而这些，只不过是个时间早晚的问题而已。

历经磨难，自然金刚不坏

星云大师早年为了弘法也曾有段潦倒岁月，走投无路之际想到去投靠他的同学。当他在风雨中走了十几个小时到达山门时，已经是又饥又累。寺里的同学听说了星云大师的情况后本想接济，不料该寺的老法师却以自身难保为由请他们另外设法。幸好星云大师的同学怀慈悲之心用自己的钱买了米煮了粥，为饥饿的星云大师提供了救济。一顿饭后，星云大师再一次风雨兼程。这段经历让星云大师对人生有了深刻的感悟。因此日后他所建立的佛光山便有了不成文的规定，即每一餐都多设了两桌流水席方便来者用斋。

说到佛光山，星云大师在建立佛光山时遇到了难以想象的困难。

佛光山地处深沟纵横、土质松软之处，除了搬运土石，填平沟壑是件难事外，一旦遇雨，松软的土地很容易就会被雨水冲垮，费尽艰辛建起的工程就毁于一旦了。加之当地的气候多台风，佛光山曾遭风灾，成水乡泽国，屋倒墙圯。天灾不是星云大师创佛光山最棘手的困难，当地一些人为了阻挠工程想方设法地阻断交通才是星云大师倍感困难之处。

但这一切都没有令星云大师停下脚步改变初衷。抱着向“困难挑战”的精神，天灾来了自力救济，村民断路他想办法筹钱另辟新路。如今，佛光山信众日增，一片雄伟景象。

悟在当下

在风风雨雨中，星云大师体味了辛酸，也体味了信心、愿力与精神。这一切不经风雨的人无法体悟。自古英雄多磨难，从来纨绔少伟男。古今中外有许多人都在磨难的泥泞路上，留下了自己的脚印。这些立大志、成大事者，都备受磨难，备尝艰辛而最终为上天所成全，得建丰功伟业。在人生的历程中，人们只有具备对风吹雨打的抵抗力，才能让自己站稳脚跟。正如山崖上的松柏，经过无数暴风雪的洗礼，终于长成像铁一样坚固的树干。在佛教看来，磨难是人走向佛境的必经之旅，只有能够经受人生磨难之人，才能成为“金刚不坏”之佛，也就是生活中的强者和成功者。

大海纳百川，皆因在低处

乾隆三十八年，毕秋帆任陕西巡抚。赴任的时候，经过一座古庙，毕秋帆进庙内休息。一个和尚坐在佛堂上念经。人报巡抚毕大人来了，这个和尚既不起身，也不开口，只顾念经。毕秋帆当时只有40出头，英年得志，又中过状元，名满天下，见老和尚这样傲慢，心里很不高兴。老和尚念完一卷经之后，离座起身，合掌施礼，说道：“老衲适才佛事未毕，有疏接待，望大人恕罪。”

毕秋帆说：“佛家有三宝，老法师为三宝之一，何言疏慢？”

随即，毕秋帆上坐，老和尚侧坐相陪。

交谈中，毕秋帆问：“老法师诵的何经？”

老和尚说：“《法华经》。”

毕秋帆说：“老法师一心向佛，摒除俗务，诵经不辍，这部《法华经》想来应该烂熟如泥，不知其中有多少个‘阿弥陀佛’？”

老和尚听了，知道毕秋帆心中不满，有意出这道题为难他，于是不慌不忙，从容地答道：“老衲资质鲁钝，随诵随忘。大人文曲星下凡，屡考屡中，四书想来也应该烂熟如泥，不知其中有多少个‘子曰’？”毕秋帆听了不觉大笑，对老和尚的回答极为赞赏。

献茶之后，老和尚陪毕秋帆观赏菩萨殿宇，来到一尊欢喜佛的佛像前，毕秋帆指着欢喜佛的大肚子对老和尚说：“你知道他这个大肚子里装的是什么吗？”

老和尚马上回答：“满腹经纶，人间乐事。”

毕秋帆不由连声称好，因而问他：“老法师如此捷才，取功名容易得很，为什么要抛却红尘，皈依三宝？”

老和尚回答说：“富贵如过眼烟云，怎么比得上西方一片净土？”

两人又一同来到罗汉殿，殿中18尊罗汉各种表情，各种姿态，栩栩如生。毕秋帆指着一尊笑罗汉问老和尚：“他笑什么呢？”

老和尚回答说：“他笑天下可笑之人。”

毕秋帆一顿，又问：“天下哪些人可笑呢？”

老和尚说：“恃才傲物的人，可笑；贪恋富贵的人，可笑；倚势凌人的人，可笑；钻营求宠的人，可笑；阿谀逢迎的人，可笑；不学无术的人，可笑；自作聪明的人，可笑……”

毕秋帆越听越不是滋味，连忙打断他的话，说道：“老法师妙语连珠，针砭俗子，下官领教了。”说完深深一揖，便带领仆从离寺而去。

悟在当下

唐代著名谏臣魏徵有言：“念高危，则思谦冲而自牧；惧满盈，则思江海下百川。”其意也在说明做人需谦虚，其实为人与为学的道理相同。只有将自己的姿态放低，才能从别人那里学到知识、智慧。大海之所以能成为大海就因为它总是在最低处，所有的溪流都汇集到大海的怀抱中。

夜以继日，精修自然可成

鬼逼禅师本来是个专门赶经忏的和尚，每每忙到三更半夜，才踩着月光归去。

某一晚，他刚赶完一堂经忏，回程中路过一户人家，院子里的狗不断地向他咆哮着，他听到屋子里传来女人的声音：“快出去看看，是不是贼？”接着听到屋子里的男人说：“就是那个赶经忏鬼嘛！”他听了羞赧地想着：“怎么给我起这么一个不好听的名字呢？我为亡者念经祈福，他们却把我叫做鬼！”这时候，正巧下雨了，他便跑到桥下避雨，顺道也打打坐，养养神，就双盘而坐。

这时真正来了两个鬼，一个鬼说：“这里怎会有一座金塔？”另一鬼说：“金塔内有舍利，我们快顶礼膜拜，以求超生善道！”于是两个鬼便不停地拜他。

这个出家人坐了一会儿，觉得腿痛，于是放下一条腿来，改成单盘。一个鬼就说：“怎么金塔忽然变成银塔呢？”另一个鬼说：“不管是金塔、银塔，皆有舍利在内，礼拜功德一样不可思议！”于是继续膜拜。

过了一段时间，这位和尚感到腿痛难忍，于是把另一条腿也放下来，随便散盘而坐。这时两个鬼齐声大叫：“怎么银塔变成土堆了？竟敢戏弄我们，真是可恶！”

和尚听到两个鬼生气了，立刻又把双腿收起来，双盘而坐。两个鬼又叫：“土堆又变成了金塔，一定是佛在考验我们的诚心，赶紧继续叩头啊！”

这时雨停了，这位和尚自忖：我结双盘，就是金塔；结单盘，就是银塔；随便散盘坐，就变成了泥巴，这结盘禅坐修行的功德真是不可思议！

从此以后，他再也不赶经忏了，只管专心、精进修行，不久便智慧大开，获得神通，自号“鬼逼”，因为是鬼逼而成就自己的修行。

悟在当下

明教曰：“圣贤之学，固非一日之具，日不足，继之以夜，积之岁月，自然可成。”这就是说：圣贤的学问，本来就不是一天就可以圆满具足的。白天不够用，就用夜晚来继续学习，日日月月地积累起来，自然可以完成。

学习是一件终生的事情。一个人的为学精神只有永远年轻，才能够“苟日新，日日新，又日新”。终生不倦地学习，时时保持进步，随时都会有新的境界。

不在一时快慢，在于矢志不渝

弟子们问禅师：“老师，如何才能悟道呢？”

禅师对弟子们说：“今天咱们只学一件最简单也是最容易的事。每人把胳膊尽量往前甩，然后再尽量往后甩。”说着，禅师示范了一遍，说道：“从今天开始，每天做300次。大家能做到吗？”

弟子们疑惑地问：“为什么要做这样的事？”

禅师说：“做完了这件事，一年之后你们就知道如何能成功了！”

弟子们想：“这么简单的事，有什么做不到的？”

一个月之后，禅师问弟子们：“我让你们做的事，有谁坚持做了？”大部分的人都骄傲地说道：“我做了！”禅师满意地点点头说：“好！”

又过了一个月，禅师又问：“现在有多少人坚持着？”结果只有一半的人说：“我做了！”

一年过后，禅师再次问大家：“请告诉我，最简单的甩手运动，还有几个人坚持着？”这时，只有一人骄傲地说：“老师，我做了！”

禅师把弟子们都叫到跟前，对他们说：“我曾经说过，做完这件事，你们就知道如何能成功了。现在我想要告诉你们，世间最容易的事常常也是最难做的事，最难的事也是最容易的事。说它容易，是因为只要愿意做，人人都能做到；说它难，是因为真正能做到并持之以恒的，终究只是极少数人。”

后来一直坚持做的那个弟子成为禅师的衣钵传人，在所有的弟子中只有他成功了！

悟在当下

世上无难事，只怕有心人，持之以恒，便没有爬不上的高峰，也没有越不过的坎。

人的成长是一个漫长的较量过程，能否取得最后的胜利，不在于一时的快慢。如果你能够在自己成长的道路上静下心来，遇到困难不气馁、不灰心，矢志不移地前进，那么你必将获得最后的胜利。

高僧何需别处寻

唐宰相裴休有一次到寺院礼佛，见墙壁上挂一人像，于是便问寺僧画中人是谁。寺僧答道：“此为高僧真仪。”

裴休又问：“那真高僧在哪儿呢？”一句话问得寺僧不知如何作答。于是裴休又问：“寺里可有参禅之人？”

寺僧答：“黄檗希运懂禅。”

黄檗希运出来后，裴休高声问他：“那真高僧在哪儿呢？”

黄檗大叫一声：“裴休！”裴休应声答道：“我在！”

黄檗笑道：“何必往别处寻？高僧已在此。”

悟在当下

在佛家看来，智者一切求自己，愚者一切求他人。其实，许多时候我们不是到了不可救药的地步，而是自己先把自己打败，自己认为自己不行了。所以我们不能丢失自己，心外求法。要自己肯定自己，自己尊重自己。明代呆庵普庄写道：“人人自己天真佛，昼夜六时常放光；剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方。”这首诗揭示了人人皆是自己的“天真佛”。

低处有苍天

隐峰禅师从马祖禅师三年，自以为得道了，于是有些洋洋得意起来。他备好行装，挺起胸脯，辞别马祖，准备到石头禅师处一试禅道。

马祖禅师看出隐峰有些心浮气躁，决定让他碰一回钉子，从失败中获得经验。临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心石头绊了栽跟头；二是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。

隐峰却不以为然，扬长而去。他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头禅师连看都不看他一眼，两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”（禅师们经常用苍天来表示自性的虚空）隐峰无话可对，他知道“石头”的厉害了，这才想起马祖说过的话，于是重新回到马祖处。

马祖听了事情的始末，告诉隐峰：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”你石头用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘——嘘”两声，不沾文字！真是妙哉！隐峰仿佛得了法宝，欣然上路。

他这次满怀信心，以为天衣无缝了，他还是同样的动作，问了同样的问题，岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声，这让他措手不及。他呆愣在那里，不得其解。怎么自己还没嘘出声，就被噎了回来！

这次他没有了当初的傲慢，丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前，听从教诲。马祖点着他的脑门说：“我早就对你说过，‘石头路滑’！”

悟在当下

人外有人，天外有天。做事应当谦虚认真，不要满足于现状；学习要深入细致，不能心浮气躁。学问高时意气平，人生活在社会上，必须要有“空杯”的心态。越是知识渊博的人，胸怀就越应放宽，这样，他获得的东西才会越多。

举一反三地“悟”才是真“悟”

一座高耸入云的山上有两座寺院——普济寺和光度寺。每日清晨，两个寺院都会分别派一个小和尚——明悟和明心，到山下的集市买菜，两人每天几乎同时出门，所以总能碰面，经常暗地比试彼此的悟性。

一天，明悟和明心又碰面了，明悟问：“你到哪里去？”明心答：“脚到哪里，我就到哪里。”明悟听他这样说，不知如何回答才好，站在那里默默无语。买完了菜，明悟回到寺院向师父请教，师父对他说：“下次你碰到他就用同样的话问他，如果他还是那样回答，你就说：‘如果没有脚，你到哪里去？’”明悟听完点头称是，高兴地走了。

第二天早上，他又遇到明心，他满怀信心地问：“你到哪里去？”没想到这次，明心回答道：“风往哪里去，我往哪里去。”明悟没料到他换了答案，一时语塞，又败下阵来。明悟回到寺院，将对方的回答再次报告给师父听，师父哭笑不得，说：“那你可以反问他‘如果没有风，你到哪里去’嘛，这是一个道理啊。”明悟听了以后，暗暗下了决心，明天一定要胜过明心。

第三天，他又遇到明心，于是又问道：“你到哪里去？”明心笑了笑，说：“我到集市去。”明悟又一次无言以对。回到寺院，明悟的师父听了之后，感叹：“举一反三地‘悟’才是真的‘悟’啊。”

悟在当下

教育需要启发与激励，学习需要举一反三，教别人要讲究教育方法，学习也要讲究灵活的学习方法。

有人说做学问就像下棋，要有大眼界，只经营一小块地盘，容易失去大局。具备扎实的基础、广博的知识，并且能够举一反三、触类旁通，就能将学术的“棋盘”连成一片。

举一反三、深入思考能够激发出智慧的火花。说到底，这是一种创造性思维。创造性思维是大脑思维活动的高级层次，是智慧的升华，是大脑智力发展的高级表现形态。如果我们在思考问题时，能够运用这样的思维联想方式，那么知识和财富的宝库将会在不经意间向我们打开。

满了吗

从前，有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可是一年后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在眼里。

这天，无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”

学僧见禅师已看透他的心机，便不再隐瞒什么，他对禅师说：“大师，我这一年来学的东西已经够了，我想去云游四方，到外面去参禅学道。”

“什么是够了呢？”禅师问。

“够了就是满了，装不下了。”学僧认真地回答。

禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”

“满了。”学僧毫不含糊地答道。

禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。

“满了吗？”禅师又问道。

“满了！”学僧还是信心十足地答道。

禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。

“满了吗？”禅师再问。

“好像满了。”学僧有些犹豫地说。

禅师又顺手往盆里倒了一杯水，水也不见了。

“满了吗？”禅师又问。

学僧没有说话，跪拜在禅师面前说：“大师，弟子明白了！”

悟在当下

“谦受益，满招损”。不要因为自己取得了小小的成绩就不可一世，其实处处皆学问，你所知道的仅仅是九牛一毛、大海里的一滴水而已，因此，学会谦虚才能得到真经。

的确，一颗谦虚的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，能盛下更多的东西。这也是只有谦虚的人才能成为智者的原因，因为只有谦虚，你才会承认自己的错误，才会有务实的精神，也才能真正成为一个有用的人。

第十四章　眼前此刻才是真

许多人都相信来生与前世，如此，在面对今生的不幸时，便可以用前世作借口，说那是前世欠下的；在对今生不满时，可以用来生作憧憬，期待来生再实现。人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有此刻与现在，踏踏实实过好生命中的每一天。

看脚下，时时不忘精进

夜色中，法演禅师和佛果、佛眼、佛槛三个弟子在一座亭中闲话。这三位弟子号称“三佛”，禅功不相上下，都很得法演的赏识。此时只听他们纵论滔滔，气氛相当热烈。

不觉中已至深夜，几个裹紧袈裟，准备休息。

归途中，忽一阵风吹过，把走在前面的佛眼手中提着的灯吹熄了。四周一片黑暗，法演不失时机地对几位弟子说：“快把你们此时领悟的心境说出来。”话音刚落，佛槛答道：“彩凤舞丹宵。”黑暗和光明并没有分别，此时在禅者的心里也像是五彩斑斓的凤凰翩翩起舞于红霞明丽的天空。

法演把头转向佛眼，佛眼说：“铁蛇横古路。”只要心地空明，没有什么能阻止求法者的脚步。

轮到佛果了，佛果指指路面：“看脚下。”灯火灭了。脚底下的任何东西，都要注意。所以在黑暗中走路也和悟禅一样，都要看脚下自己凝视的地方实实在在地踏出一步。

法演这才点头叹道：“能够胜过我的，只有佛果了。”

悟在当下

在人生路上，我们要时刻看着脚下的路，一步一步不断前行，才能得到好的发展。佛家的精进要求做人要效仿水，像水一样奔腾不息，不断前进，才能成功地到达大海。同样的道理，人生思想、观念，都要不断地进步。满足于今日的成就，即是落伍。

不仅是人，世间万物都是因为进取才创造了欣欣向荣的美好世界。小溪因为进取才能体验到百川归海的气势；雄鹰因为进取，才能感受到搏击长空的壮美；蛹因为进取，才会脱壳而出，化成翩翩飞舞的蝴蝶；候鸟因为进取，才有飞越太平洋的毅力，最终拥有一个幸福的家庭……

由此可见，进取心犹如罐子里的火药，随着罐中火药数量的增加，它离引爆点也越来越近，最终将以一次巨大的爆炸释放自身的能量。人生也在这次能量的爆炸中得以提炼和升华。

当下最重要

有一天，老禅师带着两个徒弟，提着灯笼在黑夜中行走。一阵风吹过，灯灭了。

“怎么办？”徒弟问。“看脚下！”师父答。

当一切变成黑暗，后面的来路与前面的去路都看不见，如同前世与来生，都摸不着，这时我们要做的是什么？当然是“看脚下，看今生”！

日本的亲鸾上人九岁时，就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他说：“你还这么年少，为什么要出家呢？”

亲鸾：“我虽年仅九岁，父母却已双亡，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母分离不可？为了探究这层道理，我一定要出家。”

慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧！”

亲鸾听后，非常不以为然地说道：“师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父，你年事已高，你也不能保证你是否明早起床时还活着。”

慈镇禅师听了这话，拍手叫好，并满心欢喜地说道：“对的，你说的话完全没错！现在我马上就为你剃度吧！”

悟在当下

路就在脚下，现在不走，更待何时？

许多人都相信来生与前世，如此，在面对今生的不幸时，便可以用前世作借口，说那是前世欠下的；在对今生不满时，可以用来生作憧憬，期待来生再实现。

人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有此刻与现在，踏踏实实过好生命中的每一天。

把今天过好

有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人走来请求佛陀为他除惑解疑，指点方向。佛陀将他带入一间静室中，十分耐心地听商人诉说自己的苦恼和疑惑。

商人诉说了很久，有对往事的追悔，也有对将来的担忧。最后，佛陀示意他停下来，问他：“你可吃过午餐？”

商人点头说：“已吃过。”

佛陀又问：“炊具和餐具可都收拾得干净完好了？”

商人忙说：“是啊，都已收拾得很完好了。”

接着商人急切地问佛陀：“您怎么只问我不相关的事呢？请您给我的问题一个正确答案吧！”

但是，佛陀却只对他微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”接着就让他离开静室。

过了几天，那位商人终于领悟了佛陀的道理，来向佛陀致谢。佛陀这才对他及众弟子说：“谁若对昨天的事念念不忘，追悔烦恼，或者对明天的事忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”

悟在当下

佛陀告诉我们，人只能生活在今天，也就是现在的时间中，谁都不可能退回“昨天”或提前进入“明天”。“昨天”是“存在过”的，不可及；“明天”仅是“可能存在”的，同样不可及。所以，最重要的是做好今天的事情，认真过好今天。

不能珍惜今生也就无法向往未来

从前，有个小和尚每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。

清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。

每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。

后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”

小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。

第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻眼了——院子里如往日一样落叶满地。

这时老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”

小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。

有人请教大龙禅师：“有形的东西一定会消失，世上有永恒不变的真理吗？”

大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”多么美妙的一幅山水画啊！

悟在当下

花开的本身，注定要凋落，山花却不因要凋谢，而不再蓬勃开放；清清的涧水不因其流动，而不映衬蓝天。时间之箭是单向的，我们这些有生命之物，都要把握住现在、今朝，开心地活好今朝每一刻。

看来，不要预支明天的烦恼，认真过好今天比什么都重要！人活在当下，应该放下过去的烦恼，舍弃未来的忧思，顺其自然，把全部的精力用来承担眼前的这一刻，因为失去此刻便没有下一刻，不能珍惜今生也就无法向往未来，你能把握的就是每一刻的当下而已！

无聊才是地狱

无德禅师在收学僧之前，叮嘱他们把原有的一切都丢在山门之外。禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”。但是，有的学僧好吃懒做，讨厌做活；有的学僧贪图享受，攀缘俗事。于是，无德禅师讲了下面这个故事：

有个人死后，灵魂来到一个大门前。进门的时候，司阍对他说：“你喜欢吃吗？这里有的是精美食物。你喜欢睡吗？这里想睡多久就睡多久。你喜欢玩吗？这里的娱乐任你选择。你讨厌工作吗？这里保证你无事可做，没有管束。”

这个人很高兴地留下来，吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃。三个月下来，他渐渐觉得没有意思，于是问司阍道：“这种日子过久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝。您能给我一份工作吗？”

司阍答道：“对不起！这里没有工作。”

又过了三个月，这人实在忍不住了，又问司阍道：“这种日子我实在没法忍受，如果没有工作，我宁愿下地狱！”

司阍带着讥笑的口气问道：“这里本来就是地狱！你以为这是天堂？在这里，让你没有理想，没有创造，没有前途，没有激情，让你失去活下去的信心。这种心灵的煎熬，更甚于上刀山下油锅的皮肉之苦，当然让你受不了啊！”

悟在当下

劳动是上帝赋予人类的快乐，身体不运作，就要像铁铜一样生锈，懒惰空闲的身心就会生出许多杂念和说不出的烦恼。

如果我们仅仅把工作作为一种谋生手段，我们就不会去重视它、喜欢它；如果我们把它看成是禅者自我完善的必经途径时，我们就会得到一种全新的体验——工作将不仅仅是工作，而是对生活方式的一种主动选择，你会从中得到类似童年游戏般的单纯快乐。否则，有工作也如身处地狱！

打破思维定式

有一位禅师写了两句话要弟子们参究，那两句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”

弟子们得到这个话题便议论了起来。

第一个说：“两个人走在雨地里，有一个人却不淋雨，那是因为他穿了雨衣。”

第二个说：“那是一个局部的阵雨，有时候连马背上都是一边淋雨，另一边是干的，两个人走在雨地里，有一个人不淋雨，却是干的，那有什么稀奇。”

第三个弟子得意地说：“你们都说错了，明明是绵绵细雨嘛，怎可说是局部阵雨，一定是有一个人走在屋檐底下。”

这样，弟子们你一句、我一句，说得好像都有理，没有个完。

最后，禅师看时机已到，就为大家揭开谜底：

“你们都执著于‘不淋一人’的话题，且也执著得过分厉害，那当然要争论不休。由于争论，所以距离真理越来越远。其实啊，所谓‘不淋一人’，不就是两人都在淋雨吗？”

悟在当下

思考问题时，不要一味地只在表面上转来转去，更不要死钻牛角尖，这样只会离问题的实质越来越远；要从多角度去思考问题，打破自己的思维定式，只有创新才会有突破。

我们常常习惯于传统的思维方式，按照流行的惯性思维去思考，走着别人走过的路，干着别人干过的事，要知道，成功总是靠创新取胜的，勇于走别人没有走过的路，你才能采撷到丰硕的果实。

开阔你的心界，就能学会创新，创新思想不是那些专门从事开发创新的人独有的。谁有创新思想，谁就会成为赢家；谁拒绝创新，谁就注定平庸！一个习惯思考创新的人，绝对能拥有闪亮的人生！

心境没有界

唐朝有一位江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”

智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”

“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。

“那么你读过的万卷书如今何在？”

李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”

智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一个椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”

悟在当下

心境是没有界的，你的心灵就是一个小宇宙。真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学名词叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上地下，无所不知。这样的境界非身临其境者不能体会。

身在俗世，心已出离

无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里打水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。

青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我看破红尘，我肯定会跟您一样出家学道。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，不再抛头露面。”

无相禅师含笑问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”

青年答道：“这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源。如果有人能接替我照顾水车，让我无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”

无相禅师问道：“最了解水车的人，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎样呢？”

青年答道：“车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的。如果把水车全部浸在水里，水车不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，水车若完全离开水面也不能车上水来。”

无相禅师说道：“车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系？如果一个人完全入世，纵身江湖，难保不会被五欲红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。”

悟在当下

入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。

佛教大师弘一法师说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼。修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀。凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四宏愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？

不可瞻前顾后

在四川一个偏远的大山里，有一座很少有人去的寺庙。寺庙里有两个和尚，其中一个很贫穷，穿着衣不蔽体，吃得也很简单，身体瘦瘦的；另一个和尚很富有，穿着丝绸的衣服，吃着上等的食物，大腹便便，脸上油光发亮。

当时，人们都认为南海（今浙江普陀）是个佛教圣地，很多外地的和尚都把能去一次南海作为自己的人生理想。一天，穷和尚对富和尚说：“我打算去一趟南海，你觉得怎么样？”富和尚不敢相信自己的耳朵，认真地打量了一通穷和尚，突然大笑起来。

穷和尚被他笑得莫名其妙，就说：“怎么了？”

富和尚问：“我没有听错吧，你想去南海？你凭借什么东西去南海啊？”

穷和尚说：“带一个水瓶、一个饭钵就行了。”

“哈哈……”富和尚笑得都喘不过气来，“去南海来回好几千里路，路上的艰难险阻多得很，可不是闹着玩的。我几年前就准备去南海的，等我准备好充足的粮食、医药、用具，再买上一条大船，找几个水手和保镖，就可以去南海了。你就凭一个水瓶、一个饭钵怎么可能去南海呢？还是算了吧，别做白日梦了。”

穷和尚不再与富和尚争执。第二天，富和尚发现穷和尚不见了，原来，穷和尚一大早就带着一个水瓶、一个饭钵悄悄地离开寺庙，步行前往南海而去了。

果然，就像富和尚说的一样，去南海的路很遥远、很艰辛。但是，穷和尚早就做好了心理准备，一路上，遇到有水的地方就盛上一瓶水，遇到有人家的地方就去化斋，有时，一连几天都遇不上一户人家，他就忍饥挨饿。路上有些地方是悬崖峭壁，有些地方野兽成群，有时狂风暴雨，有时大雪纷飞。穷和尚一路上尝尽了各种艰难困苦，很多次，他都被饿晕、冻僵，但是，他一点也没想到过放弃，始终向着南海而去。

一年过去了，穷和尚终于到达了日思夜想的南海。

又过了两年，穷和尚从南海回来了，依然是带着一个水瓶、一个饭钵。穷和尚由于在南海学习了许多知识，回到寺庙后成为一个德高望重的和尚。而那个富和尚，还在准备买大船呢！

悟在当下

穷和尚就比富和尚少了一点钱和物资而已，从心志的意义来说，穷和尚反倒是富和尚，富和尚却是真正的穷和尚。其实，人生亦是如此，我们每个人都希望制订出自己的人生计划，并为实现这个计划而生活和工作。如果你能把你的人生计划清楚地表达出来，这样就能帮助你随时集中精力，发挥出你人生进取的最高效率。

只是，一定要记住，你在表达你的人生计划时，一定要以你的梦想和个人的信念作为基础，因为这有助于你把自己的计划定得具体，且具有现实可行性。

有了精确的计划就行了吗？似乎还缺少什么。再好的计划，如果你总是瞻前顾后，就会使生命陷入停滞，最终计划也不能得到实施。

想进则进，想退即退

虎寺禅院中的学僧们正在寺前的围墙上模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。虽然修改多次，学僧们却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师点评一下。

无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能跳得更高。”

学僧们非常欢喜地受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”

无德禅师借机说教道：“为人处世与参禅修道的道理一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”

学僧不解，问道：“老师！退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”

无德禅师严肃地说道：“你们且听我的禅诗──手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。诸仁者能会意吗？”

那些学僧听到这里，都有所醒悟。

悟在当下

学佛者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头，虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进、当退则退，当高则高、当低则低的人生道理。

正如一个人要想干出一番事业，有所成就，必须培养自己的能力、才智，有了本钱，就拥有了足够的能力，想进则进，想退即退。

第十五章　生死不挂心，重来去自在

尘世生命是短暂的，但在禅的视野里，生命是永恒的，生和死是定义肉体生命的。认识到这永恒的生命，如天地自然中万有造化的生生不息、循环往复的生命规律，就能从绝望虚无的深黑泥沼中脱离出来，就是飞越了生死的悬隔。

赌气是痛苦的根源

有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。

回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个却没动。日子过得真快，转眼十年过去。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的，也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。

有一天两个人相遇了，“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬巴着公司？所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”“我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手。

悟在当下

对于人来说，没有一样东西是可以完完全全、真真正正抓住的，无论是物，还是人。因此不必斤斤计较，刻意追逐。对于不生不灭的生命本源，要把握得住，要认识得透彻，才能够善始善终。“不知常，妄作凶”，醉生梦死，碌碌无为，终将痛苦离去。

想要抓住一切，往往什么都抓不住。

生死本无不可逾越的鸿沟

学僧道岫眼看同参中不少人对禅都能有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走时道岫到法堂去向广圄禅师辞行。

道岫禀告禅师说：“老师！学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您的慈悲。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游他乡。”

广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”

道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，在我的内心深处已生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”

广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”

道岫说：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有类似小麻雀看见大鹏鸟时那样的羞愧之情。”

广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？”

道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”

广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”

道岫听后默默不语，若有所悟。

悟在当下

大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。

尘世生命是短暂的，但在禅的视野里，生命是永恒的，生和死是定义肉体生命的。

认识到这永恒的生命，如天地自然中万有造化的生生不息、循环往复的生命规律，就能从绝望虚无的深黑泥沼中脱离出来，就是飞越了生死的悬隔。

这始终存在的生命，继续繁衍生发，它是一个延续，如波浪的涌进。生死之间没有一丝空隙，它是连贯畅通的。

如此达观，一己生命算得了什么呢？生又何欢，死又何惧？

生死本无鸿沟，全在于人的设定。需要飞越的不是生死，而是人心中划分的不可逾越的生死鸿沟。

两手空空来，两手空空去

唐代丰干禅师，住在天台山国清寺。一天，他在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音，他寻声一看，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟。问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因为他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。

拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，其中一个名叫寒山的贫子，相交最为莫逆，因为寒山贫困，拾得就将斋堂里吃剩的饭用一个竹筒装起来，给寒山背回去。

有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”

拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。”

寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”

拾得回答道：

“弥勒菩萨偈语说——

“老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；

“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；

“有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；

“这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？

“人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。

“如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处世秘诀。”

有人谓寒山、拾得乃文殊、普贤二大士化身。台州牧闾丘胤问丰干禅师，何方有真身菩萨？告以寒山、拾得，胤至礼拜，二人大笑曰：“丰干饶舌，弥陀不识。”

意指丰干乃弥陀化身，惜世人不识。说后，二人隐身岩中，人不复见。胤遣人录其二人散题石壁间诗偈，今行于世。

悟在当下

生活对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本大书，只有用心去读，才能品味到生活中处处有学问，处处有真理。只有驾驭生活中的真理，眼光才能看得更远，深知生活中的诀窍，才能活得越自在，越洒脱，越游刃有余。生活闪现着智慧与学问，只有用心去领悟，才能体验到自在的真谛。

看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的惩罚吗？

当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上帝总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？想永远藏在一点，是不可能的。

生命短暂如小花，也应珍惜这次生存权利

有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”

“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。

“那么，肉体生命到底能维持多久？”佛祖接着问。

“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。

“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。

另外一个弟子想了想又说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”

佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”

“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。

“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。

弟子们面面相觑，一脸茫然，又都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头微笑。

故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性侧面。人是惜命的，希望生命能够长久，才会有那么多的帝王将相苦练长生之道，却无法改变生命是短暂的这一事实；人是有贪欲的，又是有惰性的，所以才会有那么多的“鸟为食亡”的悲剧发生；而人又是向上的，所以才会有那么多的“只争朝夕”，从不松懈，却身心俱疲的生活。

这些弟子看到的都只是生命的表象，而烧火的小弟子的彻悟，却在常人之上。人之一生，犹如一呼一吸，生和死，只是瞬间的转化。了悟这点，方能做到努力把握每一刻、每一秒。

悟在当下

生命之旅，即使短暂如小花，也应当珍惜这仅有的一次生存的权利。要让生命更精彩，我们理应在有限的时间里，绽放生命的花朵。生死是人生的一个大学问。一个真正善其身的人，能够主宰自己的生命，所以才能够善其死。好好活着是最紧要的事情。

须知，生命本身就是一个不断变换更替的过程。人在呼吸的一瞬间，既是他自己，又不是他自己。

切记，人生只在呼吸之间。要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。“往者不可谏，来者犹可追”。吐故纳新，让生命之树常青。

对死亡的惧怕每个人都有，不是每个人就能有嵇康那样的气魄，他在临刑前还要抚琴弹奏一曲《广陵散》，并无奈地说：“从此之后就无人再懂广陵散了。它要遗失了。”但是我们也要明白这样的道理，把大好的光阴用在如何惧怕死的问题上还不如真真切切地去想一想怎样好好活着，把握这一呼一吸之间仅仅一次的宝贵生命。

盼着圆寂

乐天禅师一百多岁高寿时身体还特别健康，耳不聋，眼不花，牙齿还完好无损，总是红光满面，一副乐呵呵的样子，给人一种气定神闲的感觉。

有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘籍，就专门来寻访乐天禅师。第一次寻访时，乐天禅师说：“没有什么秘诀，连我也没弄明白，我为何如此长寿的。”

几年过后，专家再次拜访乐天禅师。乐天禅师说：“我知道为什么了，但是，天机不可泄露。”

又是几年过去了，乐天禅师的身体依然强健，一点儿也看不出老，好像违反生命的自然规律。

生命学专家再次来拜访，他对乐天禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。

这次，老禅师终于说出了他的长寿之道，他不无遗憾地说：“我从六十来岁就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界、最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这也许就是你要探讨的长寿的奥秘吧！”

悟在当下

这样地拥抱死亡而活着，可谓令人称羡之羽化登仙也。乐天禅师真是仙风道骨、超凡脱俗之高人。苍茫人海中，难得有几位真正能够超脱生死的大寿星了。

生命的奥秘在哪里呢？在于向死而生，然后获得恬淡平和、视死如归的心态，这种心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中。老禅师活在无所谓终点、起点的极大静穆中。

真正的禅者不是逃避或无可奈何地接受死亡，而是勇敢直面，向死而生。将死亡看做生命的归属，“落红不是无情物，化作春泥更护花”。在得道高禅看来，尘世的肉体生命在死亡那一刻，正是落叶归根，像来年化为春泥的落花一样。丹麦的齐克果认为：“死亡绝不是一切的终结，永生才是一切。”你相信有永生吗？

在佛经里也有对死亡颇为相似的观点。死如再生，“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡其实是生命的另一种开始，而不是结束。死亡如搬家，不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高远广深的家。

死亡比一缕蛛丝更轻

普化禅师在临济禅师座下。有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受人们供养的法衣。

有人把此事报告临济禅师，临济就买了一口棺材送他，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”

普化立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着说道：“临济为我做了一件法衣，我可以穿着它去死了，明天上午，我要死在东门。”

第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此怪事，普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”

如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都被普化骗了，一个好端端的人，哪能说死就死？再也不要上他的当了。”

到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。

悟在当下

这种洒脱自在，和浪漫主义者对死亡的憧憬以及一般人对死亡的服从是多么不同！

从禅者对死的勇敢和幽默中，可以看出他们对生活的态度，他们拥有遭人误解辱骂而面不改色、坚持活出自己的真正有意义的生命的勇气，也有向死亡挑战的资格和实力。

死亡已不能束缚他们，不能使他们心生恐惧，死亡已被他们胜过，死亡对他们来说比一缕蛛丝更轻，死亡成了幽默的源泉。正如土家族的跳丧，不仅是中华文化圈中唯一为死亡而舞蹈的，恐怕在世界上也是绝无仅有的吧！

纵身大化中，不喜亦不惧

后唐保福禅师将要辞世圆寂时，向大众说道：“我近来气力不济，大概世缘时限已快到了。”

弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康。”

“弟子们仍需师父指导。”

“要求师父常住世间为众生说法。”

种种请求不一。其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢，还是留住好？”保福禅师表情非常安详，用非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”

这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘，任它去好了。”

禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”说罢就跏趺而坐安然圆寂。

悟在当下

保福禅师悟出了死亡的真义，在活着的时候专心致志于面前所做的事情，在死前就能够随缘任运。

我们也应如此，活着的时候尽自己的能力追求事业，不辞辛劳，达到心灵的超越，付出最大努力，追寻人生的意义。死亡在任何时候都有可能到来，一旦我们面临死亡，就能坦然离开。

死亡就不可能再复生，如果随便地浪费宝贵的生命，那就是对生命的亵渎。在死神召唤之前，还是竭尽我们的心力让生命燃烧起来，发光发热吧！

细细想来，我们每夜不都是在死亡的状态中吗？睡眠是一种假死状态，只不过确知第二天早晨会醒过来，方能安心入睡罢了。谁都无法保证明天一定还会活着，所以不妨将今天视为生命的最后一天，竭尽努力吧。

撒手横身三界外

雪峰禅师曾巧妙地以冰水为喻，指明生死关联，揭露生命的奥秘。

玄沙禅师在路上遇见雪峰禅师，雪峰禅师问道：“有一个远道而来的僧人，昨天不幸去世了，我心里感到几分悲哀。这让我想起前几天有人问我的问题。”

玄沙问道：“什么问题？”

雪峰禅师说道：“他问我，人死后怎么样了？”

玄沙问道：“你怎么回答的？”

雪峰禅师说道：“我对他说：‘人死亡后，如冰归水。’”

玄沙转过身，望着幽暗的夜空，说道：“哦，这样说有一定的道理。可是我不这么认为，但你的回答给了我很大的启示。”

雪峰问道：“那你该怎么回答呢？”

玄沙低头合十，说道：“人死亡后，如水归水。”

雪峰听完，万分敬佩。

第二天，有个和尚问玄沙道：“我的真正生命是什么？”

玄沙冷漠地答道：“你要你真正的生命做什么？”

悟在当下

死亡本身并没有什么可怕的，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自己的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！道楷禅师说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱。撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”

禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。因为他们深信，死亡只是生命的另一个去处，并且是远远超越尘世生命的。

只管好好活着

大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。“别急！”老和尚说，“现在太阳晒得很，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”

傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇，”小和尚见状，咕咕哝哝地说，“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”

“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。

“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”

老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”

“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。

“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”

小和尚低下头沉思起来。

晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”

“没有。”小和尚还低着头。老和尚严肃地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。”

说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，却没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”

悟在当下

对于禅院里的花来说，“和尚没浇水”虽然很不如意，但那是和尚的事，“好好生长”才是它自己的事，这盆向前看的花，得一天寿命，便好好过一天，真正理解了生命的意义。

哀莫大于心死，撑着活其实就是已经心死。生活在这个世界上时都没有领悟何为真生命，还能指望他能死后有全新的生命吗？

做一个好人其实很容易，拥有一个幸福的人生其实也很简单：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。”遵守这“人生幸福三诀”，就不会活得太累。

“不要拿自己的错误惩罚自己”。人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉浸在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。

人们都会为自己的过错而痛悔，但“不要拿自己的错误惩罚别人”，并不是一种很容易达到的境界，它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量。“不要拿别人的错误惩罚自己”。不让别人的做法决定自己的人生原则，为别人的错误埋单实在不划算。

生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有自己认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待。有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。

荣的任它荣，枯的任它枯

一天，唐朝药山禅师与门下两位弟子云散、醒吾坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，药山禅师观机教化，想试探两位弟子的功行，于是先问醒吾：“荣的好呢？还是枯的好？”醒吾答曰：“荣的好！”再问云散，云散却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”药山颔首。

天地便是如此，荣的任它荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。

悟在当下

真正悟道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为便自然而然地去做，并非出于仁爱世人之心。因为如果圣人有此存心，便有偏私。庄子说过，有所偏私，便已不是真正的仁爱了，即有自我，已非大公。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，无偏无私，只是人们以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。倘若天地有知，应会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吧。

第十六章　超然外物，实现真我风采

世事纷杂让人痛苦不堪，而禅者的高明之处就在于主张超越，只有学会超越，才能将其置之度外，不为外界凡尘之事所烦扰。正如佛偈所说：“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”看透人间繁华，不执一切法相，精神自然就能自由。

信仰不应拘泥于形式

在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐来找荣西禅师，哭诉道：“禅师，我的妻儿已多日粒米未进。我想尽我的一切努力给他们温饱，可是始终无法办到。连日来的霜雪使我旧病复发，我现在实在是精疲力竭了，如果再这样下去，我妻儿都会饿死。禅师，请您帮帮我们吧！”

荣西禅师听后颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮他呢？不得已，只好拿出准备装饰佛像的金箔说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”

听到荣西禅师的这个决定，弟子们都很惊讶，纷纷表示抗议：“老师！那些金箔是准备装饰佛像用的，您怎么能轻易送给别人？”

荣西禅师非常平和地对弟子说：“也许你们无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”

弟子们一时无法领悟老师的深意，愤愤地说道：“老师！您说是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后用来布施，这种不重信仰的行为也是尊敬佛陀吗？”

荣西禅师不再辩解，只是说：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”弟子们仍然不服，还是嘀咕个没完。

荣西禅师于是大声斥责道：“佛陀修道，割肉喂鹰、舍身饲虎，在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们真的了解佛陀吗？”

悟在当下

迷茫的人生需要信仰的天光，真正的信仰是坚定不移的，不会因为各种各样的外界条件而改变。信仰是你生命的主心骨和顶梁柱。

真正的信仰应该存在于具体的事情之中，甚至存在于一件极普通、极平常的小事之中，比如雪中送炭。真正慈善的人，不会拘泥于礼节和形式，他们会将自己的善念化为一汪清泉，让其流进所有干渴的心灵。

人生需要真正的信仰，拥有了真正的信仰，看清了信仰之灯，就会处变不惊，稳操航向；宠辱看淡，就会获得一份洒脱的心情。这份洒脱自在就是你精神的家园和心灵的故乡了。在你人生的暗夜，你仰望到那座灯塔了吗？

事事妙圆，处处空寂

有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”惟宽禅师回答道：“狗是有佛性的。”

“马有佛性吗？”答：“马是有佛性的。”

“为什么这些动物都有佛性呢？”“因为他们都是众生，众生均有佛性。”

“既然这样，那么，你有佛性吗？”“我没有佛性。”

“那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”

“你不是众生，你是佛吗？”“我不是佛。”

“那你究竟是什么？”“我不是一个‘什么’！”

“佛性到底是什么？是我们能看到，或是能想到，或是能感觉到的吗？”“什么也不能，只能悟到。”

惟宽禅师反过来问这位学僧：“荒田没有水，瘠土没有肥，能耕吗？”学僧答曰：“不能。”

“往荒田里注水，往瘠土上施肥，就一定能种出粮食吗？”答：“恐怕不能吧！”

“香里有没有佛？油里有没有佛？”“没有。”

“买香油，买油烧能烧出佛吗？”“当然不能！佛到底是什么？”

惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香磕头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执无欲望，一切都可放下或牺牲，这就是真佛！众生平等，皆可成佛。真我就是佛，佛就是真我。”

悟在当下

佛性就是你的自性，就是真我的风采。

平常就是真道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。

活出了真我的风采，你就是佛，你也能成圣。

云水随缘，安闲自在

法眼文益禅师在庆辉禅师那里参禅的时候，始终不能契悟入道。

于是，他就辞别庆辉禅师，开始云游四方。

有一天下大雨，他就在途中的一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去啊？”

法眼禅师回答：“我也不知道，我没有什么目的，只是随便走走罢了。”

知客师问：“你对这种四方来去的云游方式，有什么感受呢？”

法眼禅师回答：“云水随缘。”

知客师赞叹说：“云水随缘！这话最逍遥自在了啊！”

法眼禅师听后，如中雷击，对“逍遥自在”四字，当下大悟！

云卷云舒，水流潺潺，适性随缘，自由自在。法眼禅师一心求道，却不曾留意，原来自己走的恰恰是道，所以脱口而出“云水随缘”。

悟在当下

一个人如果想要像禅者一样，放旷于天地之间，得先有颗自由飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。生活就如同善变的天气，有晴有雨，有风有雾。这既是莫测的苦，又是多彩的乐。从生到死，就像一场风吹过，走过春夏，卷过秋冬，走过悲欢，卷过聚散，走过红尘遗恨，卷过世间恩情，人生如梦梦如人生。唯有顺着因缘而行，豁达坦然，才可凡事得心安。

不怨怼，不忘形，不强求

三伏天，禅院的草地上枯黄了一大片，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草种子吧！这草地太难看了。”

师父说：“不着急，等天凉了，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”

中秋的时候，师父把草籽买回来了，给了小和尚，叫他去播种说：“去吧，把草籽撒在地上。”小和尚高兴地说：“草籽撒上了，很快就能长出绿油油的青草了！”

秋风起了，小和尚一边撒，草籽一边飘。“不好了，好多草籽都被吹飞了！”小和尚喊道。

师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”

草籽撒完了，跟着就飞来了许多麻雀啄食，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚看见了急得直跳脚，惊惶地说：“不好了，草籽都被小鸟吃了，这下完了，明年这片地就没有小草了！”

师父说：“没关系！种子多着哪，小鸟吃不完的！你就放心吧，明年这里一定还会有小草的，随遇！”

夜里骤雨忽至，下了一个晚上，雨好大，小和尚一直不能入睡，他担心草籽被冲走了。第二天早上，小和尚早早就跑出了禅房，果然地上的草籽不见了。于是他马上冲进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的草籽全都冲走了，怎么办呀？”师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘！”

过了没多久，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。

小和尚高兴对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”师父点点头说：“随喜！”

顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！

悟在当下

正如俗语所说：老和尚念经，句句是真。这随口说出的五随，直入人心，足以见得他满是淡定超然的禅意。

随，不是跟随，是顺其自然。不怨怼，不躁进，不过度，不强求。

随，不是随便，是把握机缘。不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。

世间一切皆佛法，顺其自然就是静静等待大自然的时机，放心让苍天大地、雨露阳光去滋养。我们若看待自己的命运像小和尚的师傅对待草籽一样，我们的生命就会轻松随性，收获意想不到的大充实。

人老心不老

佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻。佛光禅师以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好吗？”

“好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”

大智关心地说：“老师，你应该多一些时间休息！”

夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”清晨，还在睡梦中，大智就隐隐听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声。白天，佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。

好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空当，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”

佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”“没有时间老”这句话后来一直在大智的耳边响着。

悟在当下

“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念，就是没有时间思考时间的流逝。因为已经将生命的效用发挥到了最大限度。

世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。只要心不老，生命就会迸发出与众不同的光芒。

随时随地，随遇而安

无德禅师一直在四处行脚漂泊，一天经过佛光禅师那里，于是便去拜访他。

佛光禅师惋惜地说：“你是一位很有名的禅者，为什么那么辛苦地四处奔波，不找一个地方隐居起来呢？”

无德禅师无可奈何地答道：“我也想隐居，可是我拿不定主意，请问究竟哪里才是我的隐居之处呢？”

佛光禅师不客气地指出：“你虽然是一位很好的禅师，可是却连隐居之处都不知道？！”无德禅师开玩笑说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。”意思是说我三十年来见过不少大风大浪，今天却被你难住了。于是无德禅师就在佛光禅师这里住了下来。

一天，有一个学僧问道：“我想离开佛教义学，可以吗？请禅师帮我抉择一下。”

无德禅师告诉他：“如果是那样的人，当然可以了。”

学僧刚要礼拜，无德禅师却拦住他说：“你问得很好，问得很好。”

学僧道：“我本想请教禅师，可是我还没有……”

无德禅师打断他：“我今天不回答。”

学僧执著地问：“干净得一尘不染时又怎么办呢？”

无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”

学僧再问：“禅师，什么是您特别的家风？”

无德禅师说：“我不告诉你。”

学僧不满地责问道：“您为什么不告诉我呢？”

无德禅师斩钉截铁地答道：“这就是我的家风。”

学僧更加不满了，讥讽道：“您的家风就是没有一句话吗？”

无德禅师无奈地随口说道：“打坐！”

学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”

无德禅师拿出一枚铜钱给学僧。学僧终于省悟。

无德禅师再见佛光禅师，郑重其事地说道：“我现在已找到隐居的地方，那就是当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居！”

悟在当下

我们若看待自己的命运如不系之舟，行云流水随他去，便能随时随地，随遇而安。

随遇而安是生命的高远境界，是很难学会，甚至是学不来的。宇宙间万事万物皆有其自身的规律之所在，水在流淌的时候是不会去选择道路的，树在风中摇摆时是自由自在的，因为这是苍天大地赋予的顺其自然之奥义。

将一切置之度外

一天晚上，明月当空，马祖道一禅师的三个得意弟子西堂智藏、百丈怀海和南泉普愿兴致勃勃地跟随师父一同赏月。

马祖道一禅师问三位弟子道：“你们看此境如何？”

西堂智藏答道：“依我看，此时正好焚香以讲经说法供佛。”

百丈怀海答道：“照我说呀，此时正是参禅打坐的好时机。”

南泉普愿默而不答，拂袖便走。

于是，马祖道一禅师赞叹道：“经入藏，禅归海，唯有南泉普愿独超物外。”

马祖道一禅师借赏月时的心境，让三位弟子领悟禅法要旨。西堂智藏迷于对经典的讲解，百丈怀海执著于对禅的修行，只有南泉普愿不迷执一切法相，独超物外，达到了精神的绝对无碍。

之后，三位弟子相继开悟，成为著名禅师而各自分化一方，弘扬马祖道一禅师的禅法。

悟在当下

人事繁杂，常常让人痛苦不堪，而禅者的高人之处就在于他们主张超越，只有学会超越，才能将其置之度外，不为外界凡尘之事所烦扰。正如佛偈所说：“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”看透人间繁华，不执一切法相，精神自然就能自由。

不识庐山真面目，只缘身在此山中

神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”

神会答道：“没从哪里来。”

六祖问：“为什么不回去？”

神会答：“没有来，谈什么回去？”

“你把生命带来了吗？”

神会答：“带来了。”

“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”

神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”

慧能拾起禅杖，打了他一下。

神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”

慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”

神会答：“感觉痛，又不痛。”

“痛或不痛，有什么意义？”

神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”

“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”

慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”

神会默默礼拜合十。

悟在当下

原来，生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲，因为，对于人来说，身外的一切都是多余的。

只有超然物外，才能更清醒地认识人生本相，因为不识庐山真面目，只缘身在此山中。

人生并不如梦

弟子们和禅师一起在田里插秧，可是弟子插的秧总是歪歪扭扭，而禅师却插得整整齐齐，犹如用尺子量过一样。

弟子们疑惑地问禅师：“师父，你是怎么把禾苗插得那么直的？”

禅师笑着说：“这其实很简单！你们插秧的时候，眼睛要盯着一个东西，这样就能插直了！”

弟子们于是卷起裤管，喜滋滋地插完一排秧苗，可是这次插的秧苗，竟成了一道弯曲的弧形。

禅师问弟子：“你们是否盯住了一样东西？”“是呀，我们盯住了那边吃草的水牛，那可是一个大目标啊！”弟子们答道。

禅师笑道：“水牛边吃草边走，而你们插秧时也跟着水牛移动，怎么能插直呢？”

弟子们恍然大悟，这次，他们选定了远处的一棵大树，果然秧都插得很直。

悟在当下

不要只看着脚下，而应该给自己制定一个固定的目标。只有朝着确定的目标前进，才能少走弯路，获得最后的成功。

诗仙李白云：“浮生若梦，为欢几何？”相反，积极地面对人生，不管到了哪样地步，若能毫不犹豫朝人生的标杆直跑，你就会发现人生并不如梦，而是实实在在的有意义的。