太上①，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
① 太上：传世版为“大上”，王弼注解为“大人在上，故曰大上”，把“大上”理解为“大人”。其实这里应该是讲次递排序，“太上”是“最好，最上”的意思，后接“其次”、“其下”。如《左传》中“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，即为次序之意。
最好的国君，民众只是知道有这么一个存在。其次的国君，民众亲近并赞誉他。再次的国君，民众畏惧他。最次的国君，民众侮辱谩骂他。信用不足，才会不被信任。审慎啊！好的国君会非常看重自己的发言。事情做成功了，百姓都说“我们本来就是要这样做的”。
“太上，下知有之。”“太上”，是“最上，最好”的意思。最好的什么呢？国君、君王。因为后文还有“亲而誉之”、“侮之”，对象都是同一个，应该指人，而不是指时代、世道、制度。这句话是说，最好的国君，民众都只是知道有这么一个存在。就像我们都知道“上天”的存在，但却没有感受到上天的意志对我们有什么影响一样。
“其次，亲誉之。”其次的国君，民众亲近并赞誉他。人人亲近，且人人赞誉，这样的国君应该才是我们心目中的“明君”才对，为什么反而排到第二位呢？
在《道德经》中，老子是将“圣人”与“天地”相比拟的，圣人为一国之王，而天地却统管万物，比国王大多了。那么作为万物之一的我们，会去赞颂天地，会去亲近天地，会去为它歌功颂德吗？并不会。那是天地把万物管理得不好吗？并不是。正是因为天地把万物管理得太好了，所以我们才不会去给它歌功颂德。
第三十二章说“天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉”。也没见天地发号施令，一切都是自然而然地发生；也没见天地培育扶持万物，万物却自然而然地长成。天地无功也无名，又该如何去歌颂呢？
那明知天地统管万物，我们又为什么不去亲近它呢？因为“天道无亲”，它按规则行事，不会有远近亲疏之分，对所有人都是无分别的，所以亲近它没用。那疏远它呢？也不行，它对你是不离不弃的，虽然看上去若即若离。所以再怎么亲近它也仍然隔着那么远，再怎么疏远它也仍然距离这么近，它是不可亲也不可疏的。
因此“太上”是一个什么样的状态？《道德经》第五十六章说：“不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”这才是天下最贵重的，太上之君。而人人赞誉的国君，可亲近，可颂名，施功立德，位高贵尊，无法做到“至公”不说，已经远远偏离太上“无为”之道了。
“其次，畏之。”再次一等的国君，百姓对他很畏惧，因为他以“威”来统治百姓。《道德经》第七十四章“民不畏威，则大威将至矣”，说的正是这种情况。统治者们骚扰地方，对百姓剥削逼迫，令百姓不得安生，所以百姓会畏惧。
“其下，侮之。”最次的国君，百姓开始侮辱谩骂他。如《道德经》第五十三章说“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而资财有余。是谓盗竽，非道也哉。”百姓已经开始骂他是强盗，是无道昏君了。到了这一步，基本就是民心尽失，离“蹶”不远了。
“信不足，案有不信。”百姓是如何失去对国君的信任呢？是因为国君失信在先。“轻诺必寡信”，因此“犹呵，其贵言也”。好的国君，在出言之前都会审慎再三，从不轻易发言施令。
“成功遂事，而百姓谓我自然。”所以事情办成了，百姓都说“我们自己就是要这样做的啊”。
因为国君非常看重自己的发言，从不轻易发号施令，所以百姓感受不到国君的影响，都认为把事情做成功了，完全是自主所为。这就是“我无为而民自化”、“我无事而民自富”的道理。
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