将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
无
想要通过强行施为的方式来持有天下，我看他不可能成功。天下是有自己运作规律的宏伟之器，不是我们可以强行施为的。强行施为，就会失败；强力抓取，就会失去。天下万物有的喜欢在前行走，有的喜欢在后跟随；有的性情温和，有的性情冷漠；有的心志强盛，有的心志软弱；有的善于培育，有的善于毁坏。所以圣人会去除自己过分的、放纵的、没有节制的行为。
“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”“取天下”，有人说“取”是“为、治”的意思。如第四十八章“取天下也，恒无事”，第五十七章“以无事取天下”。但本章“将欲取天下而为之”，后面多了一个“为之”，明显就语意重复了。所以“取”字，事实上是“持有、掌握”的意思。只有安稳才容易持有，因此需要让所持对象达到安稳的状态，由此引申出“治理”之意。
《道德经》第六十四章“其安也，易持也”，正与“以无事取天下”对应。一个安宁稳定的天下，才是可以“持”得住的，天下如果动荡起来，就像大鱼在手上拼命挣扎一样，谁也不可能掌握得了它。除非大鱼安静下来，这时候哪怕小孩子都能把它托在掌中。
“取”为“持”，通过有为来强取，即为“执”。“持”与“执”不一样，“持”类似于托举，第十三章有说“若可以托天下矣”；而“执”则是强力抓取，所以“执者失之”。
“弗得已”，“已”是“甚、太过”的意思，“弗得已”也就是“甚不得”，太不能行的意思。所以这句话是说，如果想要通过强行施为的方式来持有天下，我看他不可能成功。因为天下安定才容易持有，太过有为的手段只能扰乱天下，而无法持有。因此“百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治”。
“夫天下神器也，非可为者也。”“神”是指内在的运行，看不见的运作永不停息的意思。如第六章“谷神不死”，第三十九章“神得一以灵”，第六十章“其鬼不神”等等，都表示不停歇的内动，这种动力停歇，也就是“不神”。
而“器”，是人力所塑造之物，故“朴散则为器”，因为有人的意志干预而散朴。天下有自己的运转规律，不是人可以强行施为的，故称“神器”。对于神器，“为者败之，执者失之”，强行施为，就会失败；强力抓取，就会失去。
“物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。”“嘘”字，帛书甲本为“炅”，乙本为“热”，而传世版是“歔”，还有版本作“煦”的，高明校订为“嘘”。河上公注本解释“歔”字为“温”，正好与帛书甲乙本意义相合。
这里的“嘘”字，本义是指缓缓吐气使之暖和，就像我们冬天手冷，会用口呵出热气使之暖和，如“嘘寒问暖”。而“吹”字则是指急促吹气，我们想要让热的东西快速冷却，就会对着它急促吹气。这里一热一寒，是指万物的性情不同，有的让人温暖，而有的待人冷漠。
“培”字，本义是指给植物或墙堤等的根基垒土，“栽培”就是这个意思。“堕”字读“huī”音，毁坏的意思，如孔子“堕三都”，即为此义。所以这句话的意思是说，天下万物有的喜欢在前行走，有的喜欢在后跟随；有的性情温和，有的性情冷漠；有的心志强盛，有的心志软弱；有的善于培育，有的善于毁坏。
正是因为天下万物各自性情、习惯、行为方式都不相同，所以如果持有天下，要如何伸张自己的意志呢？让万物都争先向前？可有物天性只喜欢跟随。让万物都热情奔放？可有物天性喜阴喜凉。让万物都强健阳刚？可有物天生羸弱。让万物都培育劳作？可有物只会猎杀破坏。
让该行的行该随的随，该强的强该羸的羸？那就只能“恒无心，以百姓之心为心”，不要把自己的主观意志强行施加给他们。“居无为之事，行不言之教”，这样“我无为而民自化”，万物就能各因其性，各得其所了。
“是以圣人去甚，去泰，去奢。”“泰”，帛书甲、乙本均作“大”。何琳仪说：“典籍之中，大、太、泰三字往往通用。大为象形，太为分化，泰为假借。”段玉裁认为古“大”字分化出“太”字，“言大而以为形容未尽则作太”。所以“太”本义指程度深，引申为“过”、“甚”。不过“太”字出现的时间较晚，在此之前都是用“大”来记录的。如西周晚期毛公鼎“大纵不静”中的“大”字就当读“太”，表示太放纵则不安静。
“泰”字最早见于战国文字，战国秦汉文字中常假借“大”为“泰”，如睡虎地秦简“吏有五失，……二曰贵以大（泰）”；上博简“有大道焉，必恭俭以得之，而骄大（泰）以失之”。包括本章，以及第三十五章“往而不害，安平泰”中的“泰”字，帛书也为“大”。
这里的“甚”是过分的意思，“泰”是骄纵的意思，“奢”是无节制的意思，三字连用，表示“不知止”。既然万物各自不同，那就应当适可而止，不要试图去主宰它们，强制它们。所以圣人会去除自己过分的、骄纵的、无节制的行为。即在自然规则面前，“知止”。
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