阴符经注

　　上    篇

　　观天之道，

　　天道者，天之主宰，所以立乎形气之先者也。观者，推测而精察之，则天之体可明矣。

　　执天之行，

　　天行，天道之转运，所以鼓动万物者也。执者，操持而卷舒之，则天之用可握矣。

　　尽矣。

　　宇宙之大，皆天之所包。天之体用在我，尚有何出于天之外者乎？

　　天有五贼，见之者昌。

　　五贼，五行也。五行虽循环相生，然必互相克贼，使凡物必灭绝而后复生，则其用不在生而在克，故谓之贼。我能灼见其理，则事功必能昌大也。

　　五贼在心，施行于天。

　　在心，能知之明，藏之固，与心为一也。施行，即《易》所谓裁成辅相之法。天下之事，皆天所为。故不曰天下而曰天也。

　　宇宙在乎手，万化在乎身。

　　宇宙包古今，而言在乎手，我得而操纵之。万化兼人物，而言生乎身，我得而长育之也。

　　天性，人也。

　　人者天之所生。天性无可见，生人而性即存乎人，故人性乃天性之所寄也。

　　人心，机也。

　　人有心当其未动，全无所见。一有感触，而心即于此见端，所谓机也。盖心既发之后，反有利害嗜欲以扰之，而本心或渝，惟方发之一念为最真耳。

　　立天之道，以定人也。

　　人与天，皆一气之所生，本无二体。必能通乎天道，守之勿失，乃所以全乎人之所以为人，而安固不摇。

　　天发杀机，移星易宿。

　　机不独在人，天地皆有之。而机之中，又有杀机焉。天之杀机动，则一定之星宿亦将紊乱失次而反其常位。

　　地发杀机，龙蛇起陆。

　　地之杀机动，则伏处之龙蛇亦将飞腾蜕化而不安其窟。

　　人发杀机，天地反覆。

　　人之杀机动，则欲建功立业，必旋乾转坤，而宇宙为之震荡矣。

　　天人合发，万变定基。

　　天人各发而不相应，则事势不齐，或随发随息，或息而复发，纷纭扰攘，无所底止。若天人同时而发，则必动极思静，乱极思治，万事万物各还其初，而根基从此定矣。

　　性有巧拙，可以伏藏。

　　凡人之性，各有偏长，有巧处，必有拙处，虽圣人不能齐一。人当善用其性，或巧或拙，皆藏匿不露，使人不能窥，则机深而我可独用其长矣。

　　九窍之邪，在乎三要，

　　眼耳口鼻二便，谓之九窍。其最要者，眼耳能见闻，口能议论，皆神明之所存，余者不过血肉形气出入之司而已。

　　可以动静。

　　三者动则灵机四达，静则精神内藏。欲动欲静，可以自为之主。

　　火生于木，祸发必克。奸生于国，时至必溃。

　　木中必有火，当其未发，火无由见也。至木滋已槁，而火性无制，则其祸必起而木焚矣。国中必有奸，当其未露，奸无从知也。至国运将危，而权谋得行，则其时已至而国亡矣。

　　知之修炼，谓之圣人。

　　若能窥其理之必然，察其机之未动，以智防之，以法制之，使不及于丧败，此真能立天之道以定人，非圣人不能也。

　　中    篇

　　天生天杀，道之理也。

　　万物皆天之所生，故曰天生。又有生，必有死。其死亦天之所为，故曰天杀。生之杀之，此之为道。而生必有杀，杀必复生，乃自然之事,是乃所谓理也。

　　天地，万物之盗。

　　能取而害之之谓盗。天地生万物，而旋杀之，岂非万物之盗乎？

　　万物，人之盗。

　　万物之中有人与物之分焉。人非万物，无以资其饮食器用。然因之以长其嗜欲而沉溺丧生，岂非人之盗乎？

　　人，万物之盗。

　　万物非人，无以遂其生育长茂。然供人之资取，则不免于戕害，岂非万物之盗乎？

　　三盗既宜，三才既安。

　　三者之盗，无过时不及、乖戾错误之患，而各得其宜，则相克之中，即寓相生之理。循环无端，各安其位而无不适之事，所谓天地位而万物育也。

　　故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

　　此二句古语也，引之以证上文之义。言饮食若得其时，则人之精神和粹而百体舒泰。动作若合乎机，则事理顺序而万物康宁。所谓三才既安者也。

　　人知其神之神，不知不神之所以神。

　　天下之人，但见体道者之功效以为神妙，而不知其所由致神妙之术，全在知三盗生杀之理，而能错置得宜，故无往而不安也。

　　日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

　　日月之行，必有常数，所以月之大小，一定而不爽，而朔望可齐。圣人推而测之，观其道而执其行，动不违时，而事功易立，更神而明之，智无不周也。

　　其盗机也，天下莫能见，莫能知。

　　三盗之用，皆在将动未动之间。若一发之后，则不可复制矣。但此时形迹未露，孰能见之，孰能知之者乎？

　　君子得之固躬，小人得之轻命。

　　机虽不易知，而求知者各有其人。如其人而君子欤？修身俟命，待时而动，即明哲保身之术也。如其人而小人欤？则恃才妄作，违时而逞，适足以丧其身而已。是则君子之得乃为真得，小人之得自以为得，而与道正相反也。

　　下    篇

　　瞽者善听，聋者善视。

　　丧其一官，则一官反能胜人。

　　绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

　　绝利欲之一源，则心并于一而精明有加其益，胜于从师十倍。犹瞽者之精神并于听，聋者之精神并于视也。若更能思之又思，再三反覆，至于昼夜无间，则专纯之至，胜于从师万倍矣。所谓能自得师者也。

　　心生于物，死于物，

　　天下无物，则人无所用其心。《老子》所谓不见可欲，使心不乱是也。故心必因物而生，然欲动情胜，事剧神劳，则心又因物而死。

　　机在于目。

　　心不能与物接，必见物之形，而后心随之而动。故物与心交之际，惟目为最要也。

　　天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

　　天之生物，听其自生自长，未尝有意加恩。然万物莫不各戴一天，而仰其德，非恩之至大者乎？即如迅雷烈风，乃天地阳气所发，振荡奋疾，岂欲加德于万物而为之？乃万物当之者，莫不恐惧动摇，而生长茂达之机，更复蠢然而动，非大恩即在无恩中耶？

　　至乐性余，至静性廉。

　　一物有一物之性。凡人之至乐者，其性必宽裕优容。至静者，其性必缜密峻洁。此自然之情，不容勉强者也。

　　天之至私，用之至公。禽之制在炁。

　　天之于万物，栽培倾覆，万有不齐，似乎各有私焉。其实栽培倾覆之故，皆万物自取之，天不过因物付物而已，其实则至公也。而其统御之法，则惟一气为之，如春生、夏长、秋敛、冬藏，不外乎一气之转旋也。禽与擒通。

　　生者，死之根。死者，生之根。

　　万物生，必有死，则生乃死之根也。死必有生，则死乃生之根也。上句指一物言，下句统众物言。盖生者无有不死，死者不可复生。所谓生之根者，谓此死而彼生也。

　　恩生于害，害生于恩。

　　人之相接，有恩必有害，有害必有恩，从未有一于恩害者，情势然也。

　　愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

　　世之愚人以为能知天地之文理者，其人必圣人。我以为天地之文理，不可得而见，天地运行之时物，显然可知，能知之者，即为哲人。哲，即圣也。时物文理，即上文天之至私以下数句之义。

　　人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。

　　天下之人，各逞其私，毫无成见。或以圣人为迂阔执滞，不免于愚。或以圣人为神化机巧，不免于奇。我以为圣人实能体察天地，成就万物，不但不愚，并不奇也。

　　故曰：沉水入火，自取灭亡。

　　圣人不愚不奇，人则非愚即奇。盖自恃其知，循利纵欲，以为谋生之良法，实则丧身之祸根。犹之自投于水火之中，其灭亡为可必也。

　　自然之道静，故天地万物生。

　　万物为天地所生，而天地又为道之所生。其道即所谓自然之道也。道之为体，渊然莫测，寂然不动，乃至静而无为者也。惟其至静，所以无所不包，而凡属有形有气者，皆从此出。盈天地之间，皆道之所充塞也。

　　天地之道浸，故阴阳胜。

　　生天地之后，道即寓乎天地，而其运乎天地之中者，不过阴阳二端而已。二端在天地之间，无终岁两平之理，必迭为消长而后岁功成。而其消长之法，又非骤盛骤衰者也。必由微至著，渐次增积，至极盛而后向衰。如冬至一阳生，至四月而阳极，夏至一阴生，至十月而阴极，即此义也。

　　阴阳相推，而变化顺矣。

　　阴极阳生，阳极阴生，所谓相推也。由此四时行，万物生，所谓变化顺也。

　　是故圣人知自然之道不可违，因而制之。

　　以上皆自然之道，圣人心通而神会之，知天下之事不能出其范围，从而裁成辅相之。

　　至静之道，律历所不能契。

　　自然之道静，故又名至静之道。其体无形无象，虽至精至微，如律历之法，尚不离乎器数之迹，终不能与道契合而无间也。

　　爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

　　道不可契，然圣人必不肯不求契乎道，于是设为契道之奇器焉。其操甚约，而万物之象皆由此而生。其器维何?所谓八卦甲子是也。八卦立而天地五行不能外，甲子定而岁时日月不能违。虽灵妙隐晦如神鬼，变化不测若阴阳，而八卦甲子之中，无理不包，无数不该。其义昭然明晰，使人若有象之可循。然后律历所不能契者，已无微之弗彰矣。