阴符经真诠
阴符经真诠自序
吾国古所传书，莫若《阴符》之精且奥也。其精也，义也。其奥也，文也。周秦书，人每苦于难读，况周秦而上者哉！书既难读矣，而又弗深思，则安能解其义理，知其归趣？所以悬断附会，纷然莫衷一是。
邵子尧夫谓《阴符》七国时书也，程正叔或殷或周之，朱元晦直疑李筌所伪作。欧阳巽齐谓此书独用反语而合于正，莫知何人作。胡应麟不知太公阴符钤录是周书《阴符》，此是黄帝《阴符》，以为一书，谓是苏季子之所读书。今载入《四库全书》目录子部者，有解一卷，旧本题黄帝撰，太公、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮、李筌六家为之注，此注盖伪托也。其人殆亦胡应麟之流，以为兵书而兼道语，故以善用兵者如太公等数人附会为注，又疑为捭阖家所尚，加鬼谷子之名也。唐李筌欲是书之传也，诡言自至嵩山得魏太武时道士寇谦之所藏《阴符》于虎头岩石室中，读千遍未晓，有骊山老姥授以阴符玄义云云。其说几似《齐东》。其所藏者寇谦之，故非兵家也。乃李筌又述之云：视其精微，黄庭内景不足以为玄。鉴其至要，经传子史不足以为学。较其智巧，孙吴韩白不足以为奇。盖李筌者，有将相才。虽为李林甫所排，入山修道，而故习未改欤？朱元晦疑筌之所自作而诡其传，以今观之，其义理之奇特，朱先生且不能自作，而况李筌？唐初，褚遂良尝书《阴符》为小楷，或谓此小楷出于文征明家，石之真伪难必，以此
龁之，务使古圣贤所传之国粹尽绝而后快。然褚公固得太极丹真人注《阴符》于长孙赵国公无忌家焉，则又何以排之？而唐之张果，亦玄宗时人，曾谓《阴符》自黄帝有之，其文简，其义玄，则阴符之传也久矣。丹真人与寇张，皆道家也，故《阴符》遂为道书冠。同光间，石埭杨仁山先生文会，笃好佛乘，以所好注《阴符》，《阴符》又通于佛家之言。宋魏了翁言李嘉猷博通百氏，深于《易》，笃好《阴符》、《参同》不懈，可知与易同用云云。
要之，理虽相通，而佛自佛，道自道，兵家自兵家，《阴符》自《阴符》。而佛家、道家、兵家亦未尝不可读《阴符》以自广。《阴符》盖黄帝所传书也。其注此书者，李筌有《太白阴符》十卷，而其前丹真人亦早有注。是二种外，从来注阴符者，《四库全书》目录所载有《阴符经解》一卷，即六家注。《阴符经考异》一卷，即朱子所撰。《阴符经讲义》四卷，宋夏元鼎撰。《道藏辑要》所载有十真注，通玄先生注，王道渊注，沈亚夫注，苍厓注，又有元阳子颂与玄解，俱见斗集。通玄先生即张果也。其言稍有近理者，然皆间多附会。郑樵《艺文略》载《阴符注》之目，有三十八部五十一卷，可见文人学士好读《阴符》，以为吾尝读奇书。然文义之未必了解，可类推而知也。朱子元晦所撰《阴符考异》，未见所长，就注言注，不如杨先生立言虽未详，犹可自圆其说。而通玄注亦道家之古注，杨氏、朱氏、张氏及魏氏数语，余间取之矣。
其所以信服此经而为之真诠者，忆昔卯角时，先祖萼庭公授以褚书《阴符》，年事增，能属文，又爱其文高古，千遍熟读之。今二十余年矣，试背诵，前后不相贯，不读久，几等忘却。适有友生因余道及《阴符》名，耳中未尝闻，曰：先生，吾国最古之书何书也?余曰：易象最古，次则《阴符》矣。遂亦命之读千遍。为是起予，乃探索其义，条分缕析其文，又取古圣贤书一一为之证明。俾道所道者，疑所疑者，诬所诬者，诞所诞者，攻所攻者，赞所赞者，一概而等之于
者，以阐昭明经旨，不负我古圣人黄帝有熊氏。且并以诏来者，解其惑，增其信，使知吾国上古之学有卓然如此，于以爱敬凄怆，追慕洛诵，而不敢訾非。庶几道有所传，即其下焉者，或不致如唐宋人之谬妄乎？有志者爱读黄帝所传书，推之黄帝之所遗斯民是爱，而又即以黄帝之道教斯民，安斯民，爱国心真，清净不苛，此又区区之微意也。至其可与易象先后天相发明处，同文故来，聊见一二而已，犹有易象未全废故也。嗟夫!经文虽奥，言何尝反，经义则实是纯粹精也，乃于今四千余年，翦陋如余，而顾有此真诠也夫！
庚申孟夏无锡黄元炳自序于忘我斋
引申篇
阴符本文，如上所载，诚古奥难读，往往有如李筌之诵千遍而不知其意旨者。盖精简使之然耳。因不揣固陋，为引申之，俾其文之面貌与今文不相悬远，庶几读本文后得此引申文，略知其归趣，接阅真诠，不徒事半功倍，而且妙绪环生，逢源左右，好而能乐，虽欲中辍，不能自已矣。至于仁者见仁，智者见智，固不可以此引申文为究竟也。
庚申孟夏无锡黄元炳识
观天之道，执天之行，尽矣。盖天有五贼，见之者必昌。夫五贼，本在于心而施行于天耳。及至宇宙且在乎手，自然五贼亡，而万化生乎身矣。天性者，即人也。而人心者，贼机也。杀贼机者，立天之道以定人也。天发杀贼之机，则移星易宿。地发杀贼之机，则龙蛇起陆。人发杀贼之机，则天地反覆。天人合发杀贼之机，然后万变乃能定基。性，有巧拙者也，而皆可以使之伏藏不见。人之九窍之邪，在乎三要者也，而皆可以使之动静咸宜。知之乎，火生于木，而火祸发则必克其木也。知之乎，奸生于国，而奸时动则必溃其国也。故知杀贼而以之为修炼者，谓之圣人。
天生之者天杀之，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。然如天地人三盗既相宜，则三盗又为三才三才既安，故曰食其时物，则百骸理，动其机心，则万化安。然人每苦于知其神之神，不知不神之所以神。夫日月有历数，大小有定体，人何尝以为神乎。而圣功生于是焉，神明出于是焉。岂非彰彰然。乃其盗机也，天下竟莫能见，莫能知。所以君子得此盗机，不知杀，仅以为富贵之固躬。小人得此盗机，不知杀，且以之轻命而速祸也。
瞽者善听，聋者善视。如能绝其便利于其一源之处，必有用师十倍之力量。及三反用功，使如昼夜之无间断，自必有用师万倍之力量也。听与视，心也。心生于物，死于物，其机在目而为贼。不思天之无恩，而大恩生乎。迅雷烈风之所加，物莫不蠢然而动，此正可取法，而杀吾在目之贼机，以活泼天机也。今夫至乐性余，至静性廉，天之至私，用之至公云云，皆拟议之辞。真人不过禽之制在气五字，而盗贼歼除无余。试观盗贼，彼以生者为死之根，死者为生之根。又以恩生于害，害生于恩。鸱张尔尔，何可不杀哉。乃愚人犹以逐天地之文理，自以为圣，是认贼作子也。我则不然，我以时物文理哲。又，人自愚不察，反以愚虞度圣人。我则不然，以不愚虞度于圣。又，人好奇心不去，反以奇期望圣人。我又不然，以不奇期望于圣。而彼迷人，不与我同心。故曰沉水入火，自取灭亡于循环律也。岂知自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺之矣。是故圣人知此自然之道不可违，故因人欲逆动而制之使顺也。夫吾所谓至静之道，自然矣，律历所不能契。爰有奇器，是生万象以契之。其奇器有六十四卦成先天大象总名八卦者，与六十干支总名甲子者之神机鬼藏焉。斯阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象而知执行之矣。
阴符经符真诠
无锡黄元炳笺释
阴符经
阴，默也，暗也。符，合也。
《国策》：齐秦之交阴合。
杨文会先生《阴符经发隐》：妙合大道，名之为符。
经，常也。《文心雕龙》：三极彝训，其书曰经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。
《荀子》：夫学，始于诵经，终于习体。
《庄子·天下篇》：苦获、己齿、邓陵之子之属，俱诵《墨经》。
《老子》、《列子》、《庄子》，后人尊奉为《道德经》、《冲虚经》、《南华经》。《阴符》称经，由来已久，亦如《道德》、《南华》，学者尊奉而称之。
《阴符经发隐》：经者，万古常法也。
默契大道之言，可为学者终古之常法，故曰《阴符经》。
黄帝公孙轩辕著
黄帝以诸侯尊为天子，代供神农氏之后而为帝。因有土德之瑞，故号黄帝。姓公孙，以生于轩辕之丘，故名轩辕。著，撰述也。
唐张果《阴符经注解序》：阴符自黄帝有之。
《集仙传》：阴符，一名为黄帝天机之书。
《阴符经发隐》：考古之家，称《阴符经》广成子授之黄帝，或称黄帝所作，或称玄女，或称风后，莫衷一是。(中略)统观经意，非大圣不能作。上古鸿荒未辟，文教之兴，始于黄帝。故老、列、庄所引用者，多黄帝之言。此经无论何人所传，其微言奥义，必出于黄帝，故以黄帝作为正。
老、列、庄祖述黄帝，每称黄帝言，如无书，何从而祖述之？秦汉时多有治黄老之士，其所治黄帝书，盖此类也欤？今以李筌、张果、杨先生之说断之，故从同而为黄帝公孙轩辕著。
观天之道，执天之行，尽矣。
观，视也。《易》观卦之卦辞曰：观，盥而不荐，有孚颙若。常目在之，诚意未散，故颙若而观。此观字，即诚意未散而常目在之意也。
《易·说卦传》：乾为天。指苍苍然有形质之天言也。
《诗·大雅·文王篇》：上天之载，无声无臭。指吾人之性天言也。
以有形质之天，喻无声无臭之天，如《庄子·逍遥游》野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍其正色邪，其远而无所至极邪。其视下也，亦若是则已矣。意谓有形质之天，在无声无臭远而无所至极者之性天视之，亦同等于野马尘埃。(日光中之微尘曰野马)虽未尝言远而无所至极者为何物，而即以天混言之，然可以推知之也。
《庄子·在宥篇》：圣人观于天而不助。又《缮性篇》：道理也。
《易》观卦：观天之神道，而四时不忒。观天之道，即下文见之者昌。
执，握持之于手也。《论语·尧曰篇》：允执其中。
《易》乾卦大象传：天行健，君子以自强不息。君子执天之行以自行，勇猛精进而不止也。
《庄子·齐物论》：是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。休乎天钧，亦即执之意也。
行，行其所无事也。《孟子》：禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。执夫之行之意也。
执天之行，非执而不动，即下文施行于天。
尽，竭也，无余之意。孔子曰：古犹今也。
天无为而物自化。观天之道，所以致中也，执天之行，所以致和也。尽矣，无欠无余也。谓常目在之于喜怒哀乐未发，无声无臭之时，静如是，动亦如是，物来而顺应之，其肆应之用，操之在己，欲如何即如何，便是天行而吾执之使行也。仅其天行，主宰在我，为执天之行，非执持而不使行也。如是而体用动静一矣。既为一，安有余，故曰尽。此二句为全书之纲要，下文更蔓衍之。
天有五贼，见之者昌。
贼，害也。
《孟子》：贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。
《书·舜典》：寇贼奸宄。
今谓窃盗为贼，强盗为盗。此五贼，害人之意偏多，外来之意犹轻，故不言盗而言贼。
目滞于色，则目生贼。耳滞于声，则耳生贼。鼻滞于香，则鼻生贼。舌滞于味，则舌生贼。身滞于触，则身生贼。是为五贼。
《关尹子·五鉴》：无一心，五识并驰，心不可一。无虚心，五行皆具，心不可虚。
《易·系辞传》：《易》曰，憧憧往来，朋从尔思。子曰，天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？其憧憧往来于胸次者，即憧憧是此之贼也。朋从，即贼与贼为朋而相从也。今该括其朋从曰五。
天有五贼，就常人而言也。常人举性天而生贼，故云天有五贼。
朱元晦《阴符经考异》：五贼，五行也。
《阴符经发隐》：五贼有二释。一就五行释。五行者，水火木金土。何以谓之五贼邪?盖生克相仍，乃流转之道。今专就相克而言，是以名之五贼。贼贼夺尽，即显真空，实返本还源之要也。故见之者昌。二就五尘释。五尘者，色声香味触，皆从外来，残害性真，故曰天有五贼。若见其元，贼为我用，故曰见之者昌。见者，观之先也。见之者昌，即上文观天之道。
《关尹子·五鉴篇》：识千年，俄可去。又《一宇篇》：一情冥，为圣人。冥而去之，故昌。
贼非美名也。圣人示人以大道，岂可用贼乎？若认贼为子，则下文何必自相矛盾，而曰奸生于国，时动必溃，又曰三盗既宜，三才既安哉?则杀机之杀，又杀何物耶?如下文之杀机是杀贼机者，则此二句果何如解之？盖就常人之举性天而有贼者言，其所有之贼，即目见色，色成贼，而往来于胸次，以至身遇触，触成贼，而往来于胸次也。见其为贼，贼迹灭。贼迹灭则自然贼反本而天道立，泰定清明，吉祥止止，观天之道，岂有不昌者哉?故云云也。
案宋乾德六年(是年改元开宝，刻石十一月尚未改元也)袁正已所书阴符刻诸石者，天字上有一故字。
五贼在心，施行于天。
心，指人心。
《阴符经发隐》：三界惟心。又云：此的示贼之根元，以免向外驰求也。
五贼在心，即《大学》所云：心有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。
五贼在心，则天有五贼。
施者，与之也。有主宰，而后可云施行。
《易》乾卦大象传：云行雨施，品物流形。又益大象传：天施地生，其益无方。
《庄子·天道篇》：云行而雨施矣。
施者，执后而有事也。施行于天，即上文执天之行在。
五贼在心，亦就常人言之。心成机心，故天有五贼也。如见之者昌，见而执之，执而施之，天所有者，皆非五贼，而施行于天矣。目之贼施与于目，耳之贼施与于耳，乃至身之贼施与于触。以目视目，以耳听耳，以心复心(以目下句见《庄子》)，无不舍却，而所施行之色声味等与夫施之者物我浑忘，夫然后施行于天也。
宇宙在乎手，万化生乎身。
上下四方为宇，往来古今为宙。言宇宙，即言三世十方。
《管子·宙合篇注》：古往今来为宙。
宙之云者，古者于焉而往，今者于焉而来，指地言之也。
《阴符经》沈亚夫注：君子晓达真源，譬天地在乎手。此不通之注也。在乎手，斯在乎手矣，何云譬？然以宇宙作天地言可知，故采录之。
上下四方为宇，而地独无上下四方乎？往古来今为宙，而天独无岁推月移乎？然上下四方，方所定，天之不动可知也。古往今来体质转，于是有岁推月移，地之本静可知也。
手，人手。为执行之喻也。言宇言宙言手，天地人三才，人为主。
《庄子·天地篇》：天地虽大，其化钧也。万物虽多，其治一也。天地在手则钧，万化生身则育物众多。
见之者昌，而施行于天，自然万化生乎身。
观以目言，执以手言，化以身言。三才固同化也。下文云机在目，此云宇宙在乎手，万化生乎身，下句重在人。
《庄子·大宗师篇》：特犯人之形而犹喜之，若人之形者万化而未始有极也，其为乐可胜计也。故圣人将游于物之所不得遁而皆存。同此万化生乎身也。故尻轮神马，一往化而不昧昭明。
万化生乎身，身外化身，万物皆备。故《孟子》云：万物皆备于我矣。
《阴符经发隐》，宇宙句下注云：统摄无遗。万化句下注云：出生无尽。
此二句为全书之归束，亦即吾人修道者之归束。若无此归束，圣人亦不必垂教，而吾人亦不必修道矣。以其能穷今古，齐小大，一死生，执乎手，生乎身故也。
天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。
《中庸》：天命之谓性。
《庄子·天地篇》：形体保神，各有仪则，谓之性。
又《庚桑楚》：万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有，其人藏乎是。
《孟子》：形色天性也，惟圣人然后可以践形。
心之本体为性。佛家云，去凡夫妄我，则归于如来之性我。性我，即此处所云天性人也之人。
《阴符经发隐》，天性下小注：法界体性。
通玄先生《黄帝阴符经注》：传曰，人谓天性，机谓人心。
天性二字，若为幽玄，今揭破以示人，简直指之，即此人而已。故无论动植飞潜，其本体之性，则皆人也。所以无论动植飞潜，不能修道，必至于人，乃能复性而成圣人也。
常保此天性，则常为人。及一落于人心，便入于机，渐为非人矣。
《列子·杨朱篇》：人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者人也。
人心者，明昧相兼，即是迷惑。《论语》：既欲其生，又欲其死，是惑也。忽欲其生，忽欲其死，爱恶无定，无有真宰，如彼机缄，凑拍而动，故曰人心机也。
《阴符经发隐》机字下小注：无明不觉，一念妄动。
天道本漫然而行者。为之立之，以唤醒其本原之真，故曰立天之道。
《易·系辞传》：立天之道曰阴与阳。其在于天曰阴阳，其在于地曰柔刚，其在于人曰仁义，此孔子举先天之大道在有形之三才中言也。此之立天之道以定人，即先天而天勿违，俾人能复其常性，断绝其人心，全体为天性。孔子以三才直写出一先天象，此亦如是。先天象者，爻爻人，爻爻天性。
立天之道，是成天性。
《庄子·大宗师》：不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。真人即道心，即天性，即既立之天道。
立天之道，其立之法为观。
迷惑者，人心不定。欲人心定，难定，天道立，人心自定。心定人定，故曰以定人也。
立天之道先用观，执天之行且先定。
立则不妄动，定则不妄动。如用动，则万化生乎身。《易》曰：天下何思何虑。定也。
去其机，使机而未始出于非人者(未始句见《庄子》)，还复于人，乃未始入于非人(见《庄子》)，则天道立，人遂定也。定字，岂徒就内而言，外亦如之，内外一定，无间也。内无间，故圣。外无间，故王。
天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。
《中庸》：发而皆中节，谓之和。
《论语》：亦足以发。回也不愚。又：不悱不发。
《庄子·养生主》：十九年而刀刃若新发于硎。《庄子·养生主》之庖丁解牛，即明示杀机中节也。
此机字，指人心也。
《阴符经发隐》，天发地发二句小注：显依报非常之变。又注：天地不自发，以人发而发。但见人发，而不见天地发，是正报转，依报未转。又天人合发小注：依正全转。
此虽言天地而重在人，人发则天地亦由之而发。《中庸》注：吾之心正，则天地之心亦正。吾之气顺，则天地之气亦顺。即此意也。
《孟子》：梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。梏者，机械也。以杀机存夜气。夜气，平旦之气，喻清明在躬，即所谓不惑者也。
《庄子·至乐篇》：人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。明示轮回之由于机心。又《天地篇》：吾闻之吾师，有机械者，必有机事。有机事者，必有机心。机心存于胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定。神生不定者，道之所不载也。
《老子》：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。所以必杀其贼机也。
移星易宿，自有而反无也。龙蛇起陆，自下而反上也。天地反覆，申明内外兜底翻转也。
杀机之所用以杀者，是观。
天地反覆，是外物虽不足以惑其内，而内惑之根未尽。故天人合发，内外之惑全去，而发万变之基定也。
何谓万变？死死生生，生生死死，人人禽禽，禽禽人人是也。基定，则常为人。此人，是真人，即天性也。人基定矣，再进而后万化生于身矣。
《庄子·齐物论》：死生无变于己。基定故也。
此言杀机为立天之道以定人之法也。
案朱元晦《阴符经考异》庐陵黄瑞节附录云：唐褚遂良得太极丹真人所注《阴符经》本于长孙赵国公家，以其书为非一人之言，如首二句注云圣母岐伯言，次四句注云天皇真人言。以下皆然。间有与诸本不同者，如云天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。诸本逸移星易宿，地发杀机八字。当以褚氏本为正。可见《阴符》由来已久，非李筌所作明矣。如十真注，沈亚夫注，宋石刻(即袁正己所书者)皆无此八字，文义上便尔不通。而朱元晦既从骊山老姥注本与蔡氏本，亦缺八字，其时物文理哲以下，又从褚氏张氏注本，有二十一句百一十字。取此遗彼，何也？乃其序文曰，此书为郢书，吾书为燕说，由今观之，何尝成燕说哉！
性有巧拙，可以伏藏。
《史记·货殖传》：故巧者有余，而拙者不足。
《老子》：大巧若拙。
《关尹子·三极篇》：能虽至神，不离巧拙。
《阴符十真集解》：大巧莫巧于造化，而莫知所为，岂不似拙?
苍厓氏《黄帝阴符经注》：性有巧拙，巧者固宜伏藏，则巧者益巧。拙者尤须伏藏，则拙者不拙。
《阴符玄解》：拙，实巧之作用也。
《阴符经考异》：圣人之心与天地参同。众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人之所以不能伏藏者，以有九窍之邪也。
性有巧拙有二解，一以巧之拙言，一以巧拙对言。
《阴符经发隐》：妙智无住，名之为巧。业识染著，名之为拙。巧拙由心，而云性者，从其本也。智现则业识伏，识生则妙智藏。
形体保神，各有仪则。其仪则有巧有拙，巧者才长，拙者才短。但无论性之为巧为拙，皆可以使之伏藏，而为立天定人之始功也。或曰，性有巧反若拙之作用，故可使为巧为拙者一齐退藏于密也。
上文云天人合发，万变定基。其发也，即杀机之杀。其杀机之杀，即见贼之见。见贼之见，是观天之道之观字也。其观也，以性中有此巧反于拙之巧拙作用耳。即与之以一切皆忘，而此观常明明不忘之谓。观之时，一时无巧无拙，岂非性有巧拙可以伏藏？即以其人之道，还治其人之身，妙用如此。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
《庄子·齐物论》：百骇九窍六藏赅而存焉，吾谁与为亲？
又《知北游》：万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。
言九窍，指人也。儒家谓人为万物之灵，三才之一。佛家谓人身为法界体性。今此书虽非佛典，而东西圣人先后一揆。
九窍，两目、两鼻孔、两耳孔、一口腔、前阴窍、后阴窍也。或云，人中之上之窍双，人中之下窍单，此天地交泰也。脐以上向前开宫，有机缄；脐以下向后，无机缄，不开宫，此天地定位也。邵子云：脐为太极，又人禽之判也。
九窍之邪，目口阴之用，不得其宜也。
《周礼·疾医》：两之以九窍之变。注云：阳窍七，阴窍二。其阳窍，眼耳鼻口也。阴窍，前后二阴也。
《宋玉赋》：九窍通郁，精神察滞，延年益寿千万岁。
邪者，不正也。因不正而迷惑，故《易》复卦爻辞云：迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶，至于十年不克征。丧失天君也。
《阴符经发隐》：三要者，目口阴也。此三窍最易起邪。动则随流，静则返本。三要非三窍也。目口阴如以窍言，则有四，故经文不言三窍而言三要也。三要有二。一谓目口阴，是四窍之三要。一谓耳目口，是五窍之三要。
《阴符经十真注》葛玄曰：三要者，眼耳口也。
《阴符考异》：窍虽九，而要者三，耳目口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静，惟动而未尝离静，静而非不动者，可以言动静也。
董德宁《阴符本义》：耳目口三者之机，俱在我自主。如或妄动，则人欲胜而天理亡。
《易》艮卦：时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
《庄子·刻意》：静而与阴同德，动而与阳同波。
吾人用功，先使动返静，次使可以动静。其动使返静者，当如《庄子·齐物论》所云嗒然丧偶，及《人间世》所云心斋，与夫《大宗师》所云坐忘。端坐一室，一念不起，如起，随起随忘，以斋字忘之，久之，躯壳自躯壳，我自我矣。其使可以动静者，顺乎世，无意必固我，而非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。此即用之当而不邪也。如不于静中养出端倪来，而曰吾能非礼不视听言动，巧伪耳，城府耳。斋字以忘之，即是观也。言从口，听从耳，视从目，三要可动可静。如邪不去，则无主观。无主观，则动静二者不能云可以也。
火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。
《庄子·外物》：木与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大
，于是乎有雷有霆。水中有火，乃焚大槐。即此火生于木，祸发必克之义也。
火生于木，喻机心之动也。发杀机之发，是当发。此之发，火发，是不当发，故云祸发。
《阴符经发隐》火生于木下小注：喻心起惑。祸发必克下小注：焦灼性灵。又姦，作奸。奸生于国下小注：喻身造业。时动必溃下小注：流转苦海。
《阴符经考异》：火生于木，有时而焚木。奸生于国，有时而必溃。五贼之机，亦犹是也。
《阴符经十真解》曹道冲颂曰：木为真性火为情，欲火炎时碍性真。惟有圣人修炼得，国无颠险木无焚。
奸，发隐作奸。五贼在心，贼机出则害心。故未复性之才，乃贼性之才，其人则国之奸宄也。然则可以愚智同用而皆有益者乎？曰：上文云性有巧拙，可以伏藏，是已。
木中生火，如国中生奸，合言之，以喻天有五贼，五贼在心也。故能时时守常，勿使有时不觉动而招溃败，则几矣。
知之修炼，谓之圣人。
知之，知杀机也。亦即知观天之道，亦即知伏藏，亦即知动静，亦即知克溃之可惧也。一知字收摄上文。
修，修身修心。炼，炼身炼心。
炼与
通。使之精熟也。
陈琳赋：百炼精刚。
《庄子·大宗师》：其名为撄宁。撄宁者，撄而后成者也。此炼字与撄字有同意，如俗所谓经历也。
《宋史·隐逸传》：陈抟来朝，宋琪等问曰：先生得玄默修养之道，可以教人乎?对曰：(中略)正君臣协心同德兴化致治之秋，动行修炼，无出于此。
真德秀题跋：大忠大孝，不俟修炼而得神佑。此引陶弘景真诰中语也。
通玄先生《阴符经注》：奸生于国，时动必溃者，此言国犹身也。身随幻变，眼因色媚，神领在心，情欲交蔽，阳即下奔，动之必溃。却不知坎内真精，被奸尽溃之矣。
《阴符经发隐》：知之者，知其火与奸之为害也。修者修其身也，有转邪归正之功。炼者炼其心也，以智慧火销烦恼垢。有炼矿成金之效，可以超凡入圣矣。
《孔子集语》：心之精神是谓圣。
修，修治。炼，锻炼也。知之而内修其身，外炼其行，使外物接于我者，无论顺逆，心泰定而不动，是之谓修炼。修炼之，可以执天之行而成为圣人。若但知而不行，仍是常人耳。
上 篇
案唐李筌曰，某入秦国，至骊山，逢一老母，授以阴符玄义。诫某曰：黄帝阴符三百余言，百言演道，百言演法，百言演术。参演其三，混而为一，上有神仙抱一之道，中有富国安民之法，下有强兵战胜之术。圣人学之得其道，贤人学之得其法，小人学之得其术。云云。以此语分为三篇，又滞于上中下及圣人贤人小人与道法术等之辞，真以为百言演道，百言演法，百言演术。如《十真集解》，竟以上篇为神仙抱一演道章，中篇为富国安民演法章，下篇为强兵战胜演术章。嗟夫!《阴符》固圣人平实之言，人徒知其为奇书耳，而岂有支眼识其归趣者？然其所传，全文自有三处结束，谓上中下三篇可，谓上篇说何事，中篇说何事，下篇又说何事，未可也。今从朱元晦先生、杨先生之例，仍分为上中下三篇，又变通之而列篇名之上中下于右，以示此分篇或为后人之所分，非黄帝以来原有此分篇也。
读上篇，知又可分为四节读之。自起处至万化生乎身为第一节，自天性人也至万变定基为第二节，自性有巧拙至可以动静为第三节，自火生于木至谓之圣人为第四节。前三节每以后节解前节，而第四节则设譬以为儆诫也。
天生天杀，道之理也。
上文云观天之道，又云立天之道。观之即立之也。今天生天杀云云，则但言天道，未有观也。盖恐人不解天道，故再为引申言之。
《易·说卦传》：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。成乎艮，而又出乎震。此后天象之循环不止，生杀相寻，故有春生夏长秋收冬藏也。
《易》：君子尚消息盈虚，天行也。息即生，消即杀也。
欧阳修赋：物过盛而当杀。
《易·序卦传》：有天地，然后万物生焉。曰有天地，非常存不变矣。故天生天杀，知天地万物之无常。
《列子》：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终。疑独，其道不可穷。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化形色智力消息者，非也。天道自生自化，故天亦无常也。
此天道《庄子》以天籁示之曰：吹万不同，而使其自己也，咸其自取。怒者其谁邪？天生天杀之道理如此。
《关尹子·二柱篇》：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形，非数非方，而天天地地者存。盖知其有而立之，则能出于生杀之机矣。
道，天道也。道之理即天道之理。
此使人知天道之不可从，而知生杀之当安定。虽未尝有贬天道之言，然观上文立天之道，观天之道，与下文天地万物之盗等句，则天道之理之生杀，要当定之安之。定之安之，即执天之行也。此句乃下文之发凡耳。
天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。
《关尹子·八筹篇》：鸟兽，俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃。草木，俄茁茁，俄亭亭，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系，有运者存言焉尔。其天地不能留，直是天地盗之。
盗，强劫而去也。怒生之草，交加之藤，夏与畏日争，冬与严霜争。畏日严霜，即天地以之盗万物之具也。
欧阳修赋：丰草绿缛而争茂，嘉木葱茏而可悦。草拂之而色变，木遭之而叶脱。即天地以四时为盗之征也。
天生天杀，即天地为万物之盗。
上文言天道，地兼在其中，于此言天地而可以推知。
万者，约众多而为言也。故物曰万物，类曰万类，事曰万事。
《易》乾卦象传：大哉乾元，万物资始。
《说文》：霆雷余声铃铃，所以挺出万物。
《隋书·高祖纪》：五气陶铸，万物流形。
《庄子·秋水》：号物之数曰万。
《关尹子·二柱篇》：天地寓，万物寓，我寓，道寓。
天地人物，皆物也。故《庄子·秋水》曰：道无终始，物有死生。有死生，为有盗机耳。
《阴符经发隐》：此言天地，即是阴阳造化之理。
此天地如以佛学断，即是三界。其天地人物互相盗，即六道中之所以死此生彼也。
《阴符经发隐》万物人之盗小注：牵引意识，处处贪着。又，人万物之盗小注：遍揽外境以为我所。
《阴符经玄解》：万物之荣枯，随天地之运转，故天地为万物之盗。人不能持守，被万物残贼其真性，故万物为人之盗。
《阴符经十真集解》，刘玄英曰：天地与万物之生成，盗万物以衰谢。万物与人之服御，盗人以骄淫。人与万物之工器，盗万物以毁败。
又许逊曰：万物盗天地而生成，不知天地反盗万物而衰老。人盗万物以资财，而充富贵，不知万物反盗人以劳役而致祸患。
《关尹子·一字篇》：圣智造迷，鬼神不识。以迷，故为盗为贼。
天地不但为万物盗，亦能为人盗。万物与人不但相盗，亦能为天地盗。天地人不但能互盗，且亦能自盗。
《庄子·大宗师》：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。如善生善死而行之矣，即立天之道以定人矣。天地虽盗我，其如我之真我何哉？是天地为人之盗不必虑也。
《列子·天瑞》：齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。(中略)吾闻天有时，地有利，吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，植吾稼，筑吾垣，建吾舍。人为天地之盗，又不能不盗者也。不必虑也。而万物之盗天地，亦于云雨滂润山泽产育者见之矣。即下文食其时，百骸理，动其机，万化安也。未可云盗也。此互相盗引申上文天生天杀，三才之不相安耳。
天地人三者同为物竞天择也。故《易》之《序卦传》始于乾坤，终于既未济也。忧患之世，相生相杀，古今同慨。所以圣人不肯以物为事，心凝形释，物我两忘。《庄子》曰：忘而复之。遗世乎？乃救世也。若以为天地非盗，且曰备大德焉，顺世之语耳，不可不察。
案宋石刻盗字下皆有也字。
三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。
三盗既彼此相宜，盗而非盗矣。《列子·天瑞》：知天地之德者，孰为盗耶，孰为不盗耶？
《阴符经发隐》：愚人揽外五尘以为己有，名之为盗。智者知其惟心所现，用不离体，则盗得其宜而三才安矣。
《阴符经注》王道渊曰：此承上云三盗之义于此，故云三盗。既宜者，此所谓有道之人一性觉照，万理贯通，自能勘破一身四大是阴阳五行之气假合而生我，则不被形缚。
邵尧夫先生《击壤集》诗云：既知万物备于我，肯把三才别立根。
通玄先生《阴符经注》：三盗玄合于人心，三才顺动于天理。
天地万物之盗矣，人虽三才之一，言万物，人亦在中。今立天之道以定人，是人能乘天地之正，御六气之辨，以游无穷也。育位于中和，不为阴阳所盗者也。若夫为寒暑之所销烁，年事之所增益，幼而壮，壮而老，老而死。如《礼记》所云：骨肉蔽于下，荫为野土，其气发扬于上为昭明。此形骸与生气之为天地盗，乃天地之所宜盗也。又，万物人之盗矣，天地虽大，亦各为万物之一。如《中庸》朱注所云：动者诚能动物，变者物从而变。天地万物位育于吾，又安能为吾盗？若夫《庄子·列御寇》所云：上为乌雀食，下为蝼蚁食。不必厚葬者。此万物盗尸骸而食，又万物之所宜盗也。又，人万物之盗矣，万物无限，然各各为万物之一。如《孟子》云：不违农时，谷不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。顺其衰而盗之，又人之所宜盗也。三盗既宜，自然为三才而安，是以云也。
百骸，骸言身体之骨骼也。
万物之性，本互相爱，而所向于一，能聚也，能散也。一落迷惑，互相爱者为形体所囿，反成互相吞啖之大苦。试观盈天地之万物，大而狮象，小而蝼蚁，飞者鹰雀，泳者鱼鳖，何一而不具口以相吞啖者乎？人禽者，人之所当别者也。其别者在何？曰在食其时，动其机。《论语·乡党》不时不食，时也。动其机，即应物而不藏，取之以时也。宇宙在手，动机应物。非机心自动，而如上文所云之人心机也。
万化者，如《易·系辞传》所云：斫木为耜，揉木为耒，(中略)日中为市等等，所谓神而化之，使民宜之者是也。
万化安者，虽用机械以便民，而不用之以自相杀也。《老子》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。此即利用五贼，起盗心，为盗行，人盗万物，万物盗人，天地亦因之而为盗，愈进化，愈相杀也。读《礼记》之《月令篇》，扩而充之，斯知所以安之矣。
《阴符经考异》：天地万物主于人。人能食天地之时，则百骸理矣。动天地之机，则万化安矣。(中略)时者，春秋早晚也。机者，生杀长养也。
通玄先生《阴符经注》：有若时然后食，终身无不愈。时然后动，庶绩无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。
《列子·杨朱篇》：人者爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵。力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生不得不全之。物非我有也，既有不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生身，不可有其身。虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其惟圣人乎？公天下之身，公天下之物，其惟至人矣。此之谓至至者也。
百骸理，万化安，执天之行也。
此篇本重在执天之行，故此处言立道定人后之事功也。修齐治平，举不外之，而尤重在理与安之二字。读者须知古圣人爱人深至，先示之以改过去惑，出一观字以为修身之实用。又示之以勤体实腹，出一执字以为治平之至要。俾知以道为重，以身为轻。人欲不肆，人人自治，而天下去争也。《老子》曰：使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。深思之。
人知其神之神，不知不神之所以神。
人知其神之神者，如《列子》所载：西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不硋，千变万化，不可穷极。既已变物之形，又且易人之虑。穆王敬之若神。及神巫季咸等等是也。
不知不神之所以神者，如下文所云日月有数，大小有定是也。唯人亦然。人有脐而无尾，有脐故能言，无尾故无毛。毛也者，犹木之叶也。鸟兽有毛，故《书》之《尧典》云，鸟兽希革，鸟兽毛毨，而人则以衣代之，别于禽兽矣。又如《庄子》所谓：麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦嗜鼠。禽兽互相吞啖，强侵弱，众暴寡，物竞求存，而人则以刍豢代之，别于禽兽矣。又如《易·系辞传》所谓：古者穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨。则吾人之居处，又别异于禽兽矣。又男女有别，婚媾以时，师资崇德，父子报功，孝悌亲亲，仁民爱物，日用寻常之间，无非使人自别于禽兽，而人未之察也。不神之神，莫神乎此，而昧者固不知也。
《列子·力命篇》：北宫子既归，衣其短褐有狐貉之温，进其茂菽有稻梁之味，庇其蓬室若广厦之荫，垂其荜辂若文轩之饰。终身迥然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭子闻之曰：北宫子之寐久矣。一言而能悟，易怛也哉！此为知不神之所以神者，宜东郭子之美之也。
《关尹子·三极篇》：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋舆舟车同也，贵贱贫富同也。众人每同圣人，圣人每同众人。何尝神，所以神也。
此句亦为下文之发凡。下文即引申此句不神之所以神也。如《列子》所载游金石蹈水火，亦神矣。乃子夏言夫子能之而不为，盖所以神者在此不在彼也。
案宋石刻作人知其神而神，不知不神之所以神也。
日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
数，历数。定，界限之也。
不能度其大小者，准之以历数，则神明出焉。可以测其大小者，定之限量，则圣功生焉。
《阴符经十真集解》刘玄英曰：见乃谓之象，形乃谓之器。(二句见《易·系辞传》)以象言者，日月也。以形言者，大小也。有象然后有数，故曰日月有数。有形然后有位，故曰大小有定。
《阴符经发隐》：日月有数，时也。大小有定，方也。尽人而知之。体至道者，即此寻常事理之中，显出无穷之妙用。于有数之中而能延促自由，后先互换，乃圣功所由生也。于有定之中而能大小相容，一多无碍，此神明所由出也。方山《华严论》云，十世古今，始终不能离于当念。无边刹海，自他不隔于毫端。非圣神，其孰能与于斯？
《易·系辞传》：古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，(六十四卦成章之总名)以通神明之德，以类万物之情。类万物之情，圣功也。
《孙子》：五行无常胜，四时无常位。日有短长，月有生死。
《关尹子·三极篇》：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁制兵。(中略)圣人师万物，唯圣人同物，所以无我。
又，圣人曰道，观天地万物皆吾道倡和之，始终之，青黄之，卵翼之。不爱道，不弃物，不尊君子，不贱小人。
《易·系辞传》：备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。
圣功神明，即由于上文之三盗既宜，三才既安而出生。先天而天勿违，后天而奉天时，一以贯之。、
日月有数，岁功成。大小有定，器用遂。
《庄子·知北游》：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
圣人岂必居位者，见龙在田，群龙无首，皆圣人也。圣功亦岂徒言圣人之功，神明亦岂徒言圣人之神明乎？圣功神明，皆天地人所自有者也。能观能执，能立能定，生之以时，用之以时，三盗既宜，三才既安，而能圣功生神明出，要当于宜与安中深思也。故友沈祖藩云：风花雪月天真佛，大地山河极乐邦。言秽土即净也。如《庄子·逍遥游》鹏来北冥，化鲲图南。圣功神明，莫大乎此。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
盗即上文三盗既宜之盗，机即上文人心机也之机。盗机，盗心也，即吾人刻刻妄动之心也。
《阴符经十真集解》葛玄云：至道无形，故天下莫能见。妙机无数，故天下莫能知。理于贤人，故君子得之固躬。乱于不肖，故小人得之轻命。又颂之曰：贤人穷理合虚无，得悟乾坤造化炉。下士只争名与利，郊原丘冢是前途。
或曰：盗机为有生以来所本有，即先世之积习也，(先世即佛家所云之前世前生)君子小人所同有者也。但君子得此盗机，用之于大当，且知其为盗机而观之，观之即见之者昌也。虽天下莫能见莫能知，然君子则反躬体己，求知求见，以之自修，复性成圣。小人者，不但莫能知莫能见，且以为不必知不必见，一任其所得之盗机，殉名殉利，贼人贼物。孔子言灾人者，人必反灾之。如轻其赋畀之命，以与世界竞争，杀身败家亡国随之矣。(此亦一说)
《列子·天瑞篇》所载东郭子论盗事，其国氏之盗，适等于此君子得盗机以固躬而大富者。其向氏之盗，适等于此小人得盗机以轻命而大贫者。未入圣流，故不云圣贤，而云君子。此等君子，亦不知不见，故云天下莫能知莫能见。盖此不能知不能见者，尚为盗机，未为天命也。
《阴符经发隐》：盗机因何要得，得之将何所益。岂知盗机非盗机也，乃家珍也。能见能知则名为得。得无所得，盗亦非盗，机亦非机。客梦初回，归家稳坐矣。
又，君子小人之称，有三种不同。一者，正直谓之君子，邪僻谓之小人。此古今所通用也。二者，在上谓之君子，在下谓之小人。如君子之德风，小人之德草是也。三者，气宇宽宏者谓之君子，心量狭隘者谓之小人。如硁硁然小人哉之类是也。
固躬轻命，皆由于不知神之所以神故也。黄帝曾言曰：精神入其门，百骸反其根，我尚何存?(《列子·天瑞篇》所引)
夫无意必固我，故不神之所以神。其宇宙在手，万化生身，育位天地万物者，国则建德之国，人则藐姑神人。神往华胥，化来西极。倏然而往，倏然而来，岂有以富利为固躬者乎？
案宋石刻，作天下莫不见，莫能知也。宋高似孙子略所载，作君子得之固穷。
中 篇
案读中篇，知又可分为两节读之，自天生天杀至万化安为第一节，自人知其神之神至小人得之轻命为第二节。第一节以天生天杀句发其凡，以天地万物之盗以下三句引申之，而以三盗既宜四句揭示其宗旨也。第二节以人知其神之神，不知不神之所以神句发其凡，以日月以下四句引申之，而以其盗机也三句示其愚惑，而为三盗既宜四句之反也。夫此人间世，岂无可挽之使为圣域乎？圣功生，神明出，即因其三盗宜三才安而来也。执天之行者，育位于内，亦能育位于外。《庄子》云：忘足，履之适也。忘腰，带之适也。知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。而此言动其机万化安，盖至人之用心若镜，不将不迎，物来而顺应，物去而不留，与物无终无始，无岁无时，日与化者，一不化者也。古犹今也，而不使三盗有盗焉。惟夫然，此人间世也，进化而益上矣。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。
《关尹子·六匕篇》：目自观，目无色。耳自听，耳无声。舌自尝，舌无味。心自揆，心无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。
《韩非子》：圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。
通玄先生《阴符经注》：瞽者善于听，忘色审声，所以致其听。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。
王道渊《阴符经注》曰：以世法言，人虽两目皆瞽，耳却善能于听。两耳虽聋，眼却善能于视。此谓世人贪心不止，随窍所漏，逐于外而失于内。(中略)夫视听之妙，非在眼耳，而实在神机之视听也。绝利一源，用师十倍者，此言以诚性为体，绝去利欲，清心一源，自得其虚灵不昧。
瞽者不用目矣，又偏聪于耳。聋者不用耳矣，又偏明于目。此常人但各利一源，而一倍之功尚未有也。绝利一源矣，譬之以用师，有十倍其师之功夫也。
《关尹子》云：善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。
《阴符经发隐》：学人锐意精修，返流全一，六用不行，言思致绝，如同死人。忽而爆地迸裂，本智现前。尔时庆快平生，是谓一返昼夜。夫绝利一源者，已用师十倍。此一返昼夜者，则用师百倍。如是二返则千倍，三返则万倍。盖愈静而愈明，愈明而愈利矣。禅宗谓之三关透彻，即此意也。
又曰：昼者，光明洞达，喻如智慧。夜者，阒寂渊深，喻如禅定。
《素问》：平旦至日中，天之阳，阳中之阳也。日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也。合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也。鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。
绝利一源者，知止而后有定也。目利于见，耳利于闻，鼻舌等皆然，各利于一源。而今能一概涂绝之，其功夫譬以用师，已有十倍其师之力量矣。如是定而后能静，则百倍其师。静而后能安，则千倍其师。安而后能虑，则万倍其师也。定者，一念万年，泰然自得。静者，并此泰然者而无之。安者，动静如一，并丧其一。虑者，智慧无滞，动之以天机也。定静安三者，皆由昏昧入于昭明，故云三反昼夜。三反之功夫，非止知使有定之功夫，故分说之也。如用佛家语判之，则绝利一源是前五识转，三反昼夜，是意识末那识阿赖耶三识转，即所谓转八识而成四智也。
《庄子·德充符》：而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎？象耳目，绝利一源也。其余亦兼三反意。
用师十倍，用师万倍，非真言兵机也。以用兵喻观天之道之功夫，其力量比于常人胜过十倍，乃至万倍也。如言有十倍其师之力量，百千万倍其师之力量耳。用兵则有势力，人皆知之，故以为喻也。
心生于物，死于物，机在目。
佛家之言云：三界唯心，万法唯识。物，物欲也。心为物欲所牵引，则有生死大病，而忽生忽死。
《孟子》：物交物，则引而去之矣。
《阴符经十真集解》许逊曰：道德之士，心不妄生，机不妄动。下愚之徒，贪婪万物欲资于身，反被万物所盗，而伤正性。是心生于物死于物也。
又，葛玄曰：愚人动生妄心加于万物，皆因目睹而心生，故曰机在目。
《老子》：不见可欲，使心不乱。见物而乱，故生死之机在目也。
《阴符经考异》：心因物而见，是生于物也。逐物而丧，是死于物也。人之接于物者，其窍有九，而要有三，而目又要中之要者。
《阴符经发隐》：既言用师，必知贼之所在，方能禽之。机，即贼之出没也。上篇人心机也，心之机难见，借物以显之。物生心生，物灭心灭，生灭逐物，妄心无体，目之机即心之机也。目见物而心随之，人心之机不亦显而可见乎？毗舍浮佛偈云，心本无生因境有，与上句同意。禅宗云，我有一机，瞬目视伊，亦示机在目也。
生生死死，为物所累，不得自脱，皆因于目见而起惑，故云机在目。机，心机。上文云人心机也，五贼之机也。有此贼机，与接为构，日以心斗，于是乎为天地万物之盗矣。是则人心者，非良心，贼心也，贼心宜杀也。
天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
此以苍苍之天之功用喻杀贼之功用也。
《论语·乡党》：迅雷风烈必变。注：迅，疾也。烈，猛也。
《书·舜典》：烈风雷雨弗迷。
无恩，犹言无恩情。《庄子·德充符》：惠子谓庄子曰：人故无情乎?庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人?庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？(中略)吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。盖此如迅雷烈风之发杀机，绝不用恩，要使之复于无情耳。(人与人周旋往来，有中节之礼，常人谓之情，智者谓之礼。)
《庄子》：蠢动而相使，不以为赐。注：用其自动，故动而不谢。言民之动作出于自然也，万物皆然。风雷益，万物群生。
《老子》：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。不仁，无恩也。至公无私，何有恩？言迅雷烈风云云，有杀机不仁，以贼为刍狗之意焉。
《阴符经十真集解》葛玄云：自己天真谨守，无心即是无恩。
又，许逊曰：洊雷震，君子以恐惧修省。随风巽，君子以申命行事。(皆见《易·大象传》)
《阴符经发隐》：无恩者，断除情爱也。大恩者，长养法身也。若就利他言之，即是无缘大慈。(中略)起死回生也。
迅雷烈风句，亦可作执天之行解。
上篇言观天之道，执天之行。中篇言天生天杀，道之理也。今下篇言天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。要之不外观执，而每下愈况。且不必言立天定人，而立天定人自见乎其中。无心，无恩。无恩便是迅雷烈风，便是观执，便是杀贼也。
案褚氏本，此下有制在气三字，而无下文禽之制在气五字。李本则有禽之制在气五字，而无制在气三字于此蠢然之下也。而褚氏本乃有上文移星易宿，地发杀机八字。可知二本互有小小缺文，合之适成为完璧也。传世既久，秦汉后辗转抄录，遂致略有不同。今以彼补此，原文毫无缺漏。观其章法之谨严，修辞之明纯，可知可信。读者宜深思力行而宝藏之也。
至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。
杀贼之后，自在逍遥，形容之则曰乐曰余。杀贼之后，专志精一，形容之则曰静曰廉。乐也，余也；静也，廉也。本无动也，而亦本无静，活泼泼之性也。天性人也，即佛家所谓之真佛，道家所谓之真人。《易·系辞传》云：易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？然则能与此者，天下至神。性即易，易即性也。至静性廉，寂然不动也。感而遂通，至乐性余也。
天之无恩而大恩生，无恩性廉，大恩至乐也。迅雷烈风莫不蠢然，迅疾性廉，蠢然至乐也。天之无恩而大恩生，无恩至私，大恩至公也。迅雷烈风莫不蠢然，迅疾至私之用，蠢然至公之验也。执天之行者，风雷在握，可谓天之至私，而立天定人，又用之至公也。
《阴符经十真集解》施肩吾曰：至乐无如至静。又《集解》：天地氤氲，是至私也。万物化生，是至公也。(天地万物八字，见《易·系辞传》)
禽，与擒同。如《关尹子·五鉴篇》：惟圣人能敛万有于一息。
《文子》：圣人内藏，不为物唱。事来而制，物至而应。
《韩非子》：制在己曰圣，不离位曰静。
《孟子》：我知言，我善养吾浩然之气。又，其为气也，配义与道，无是馁也。又，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。
制气之法，即《孟子》所云必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长。
《庄子·人间世》：仲尼曰，若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者心斋也。于以可见黄帝之制在气，即孔颜庄之心斋，即孟子之养气，千古心传在此矣。
《阴符经发隐》：会万物为自己，至私也。泽及万物而不居功，至公也。又，禽之者，制心一缘也。
禽之制在气者，以禽字引申执字，以制在气引申观字也。《孟子》云：心之官则思，思则得之，不思则不得也。此思字，岂何思何虑之思字乎？即以心思心之禽也。以心思心者，以心复心也。思即观，观即禽，思其无一念时之气象，如夜气之清明耳。
上文曾言莫不蠢然矣。蠢然，即活泼泼而长养者也，天性也。吾今更以《庄子》证之。《庄子》云：吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰至乐无乐。(见《至乐》)又云，全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。(见《庚桑楚》)又云，謷乎大哉，独成其天。(见《德充符》)又云，古之人，天而不人。(见《列御寇》)又云，庸也者用也，用也者通也。(见《齐物论》)又云，用之者，假不用者也。(见《知北游》)然则此余也廉也，私也公也，固方便言之，要在能擒其五贼，制而杀之于无终无始之一气，而长养其活泼泼之天性而已。
案《阴符经考异》，至静作至净，而注之云，至净者无染，故性廉洁。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
生死句示迷惑之大病，恩害句示感应之妄作。感应，因果也。生死，轮回也。有因果则有轮回，无恩害则无生死，恩害与生死相须也。示此生死因果者，使人知此生死恩害，如水火然，当逃避之也。
《易·系辞传》：原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
《中庸》：事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
《论语》：季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？敢问死。子曰，未知生，焉知死？言能事人，方能事鬼。知生则能知死也，死后非无。
《庄子·秋水》：道无终始，物有死生。
又《大宗师》：子来曰，父母于子，东西南北，惟命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
又，已外生矣，而后能朝彻。朝彻，而后能见独。见独，而后能无古今。无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁者，撄而后成者也。
又，彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘悬疣，以死为决
溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在。
又，且彼有骸形而无损心，有旦宅而无情死。
《列子·天瑞篇》：惟予与彼，知而未尝生未尝死也。
又，有生者，有生生者。有形者，有形形者。有声者，有声声者。有色者，有色色者。有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终。形之所形者实矣，而形形者未尝有。声之所声者闻矣，而声声者未尝发。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能官能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
又，黄帝书曰，形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。形，必终者也。天地终乎，与我偕终。此偕终，即佛家所谓度尽众生也。
《易·说卦传》：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。齐与相见则恩，致役则害生于恩。战劳则害，成则恩生于害也。盖为物所役，身心受大苦。代谢者又不以毁为谋，而成于民也，是恩害相生无穷期也。
《阴符经本义》引俞全阳曰：恩谓天之生物，害谓天之杀物。
或曰：小惩大诫，(见《易》)以讼受服，(见《易》)皆恩生于害也。舆脱
，夫妻反目，(见《易》)妇子嘻嘻，终吝，(见《易》)皆害生于恩也。
无恩害，则去生死死生之根也。所谓无恩害者，物来顺应之，未尝于应物中有恩之或害之之心也。盖恩害，本非天性所固有也。《庄子》曰，参万岁而一成纯。(见《齐物论》)又曰，有旦宅而无情死。(见《大宗师》)死生无变于己，(见《齐物论》)而况恩害之端乎？此特为人指破，而欲使人看破也。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
《中庸》：知者过之，愚者不及也。
《论语》：惟上知与下愚不移。
《汉书·古今人表》第九等下下曰愚人。言可与为恶，不可与为善者也。
《关尹子·九药篇》：不信愚人易。
《易·系辞传》：仰以观于天文，俯以察于地理。
《中庸》：文理密察，足以有辨也。
《庄子》：小夫之知，敝精神乎蹇浅。此小夫，指愚人言也。
《大学》：人之彦圣，其心好之。注：圣，通明也。
通玄先生《阴符注》：传曰，观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无。知小恩于人，以蒙自养之谓也。
又王道渊曰：愚人以天地文理圣者，此言愚人，非是愚蠢之愚。盖谓有等学人，因聪明所障，被文理所拘，竟不肯低下参访至人，只于外面寻纸上之文，亿度天地文理，快说快道，他遂自以为圣。吁！何其愚之甚也！以有道者观之，反为愚人也。
《易·系辞传》：六爻相杂，惟其时物也。
时物文理，如《易·系辞》所云，河出图，洛出书，圣人则之是也。
时物文理，指八卦成章，六十四卦成先天象言之也。是时也，一时无二时。是物也，生物不测。文理，其种种之象，种种之声等之理具也。于后天象地水火风同合而成之人间世。不过于动其机万化安中，一时返成先天之时物文理，内圣外王，表里如一也。《关尹子·八筹篇》：古之善揲蓍灼龟者，能于今中示古、古中示今，高中示下、下中示高，小中示大、大中示小，一中示多、多中示一，人中示物、物中示人，我中示彼、彼中示我。是道也，其来无今、其往无古，其高无盖、其低无载，其大无外、其小无内，其本无一、其末无多，其外无物、其内无人，其近无我、其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。夫能体此圣功神明者，岂非哲人乎？
哲，智也。对愚人言，故曰哲也。
《书》：浚哲文明。又，知人则哲。
《礼记》：哲人其萎乎？
以天地文理圣者，逐外物以自多，如《庄子·天下篇》，后人评惠子云，惠施多方，其书五车，逐物而不反，穷响其声，形与影竞走者是也。时物文理哲者，宇宙在乎手，万化生乎身是也。六爻相杂，惟其时物。欲见此宇宙在手、万化生身之圣哲乎？可于《易》之先后天象研究之。彼，美人兮，固常在于先天大象中也。
案《阴符经考异》庐陵黄瑞节附录云：骊山老母注本与蔡氏本，我以时物文理哲为书之末句。褚氏本与张氏注本，其下有二十一句百一十四字，朱子所深取者，政在此。今取褚氏本为正。其所以缺二十一句者，盖缘历来抄散之讹，不足据也。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。
上文言愚人以天地文理圣，以多知多能为圣人矣。而圣人大智若愚，(四字见《老子》)故又测度圣人为愚也。
古人不言愚人，是愚人上一等之中人也。
《关尹子·九药篇》：智之极者，知智果不足以周物，故愚。
又，圣人言蒙蒙，所以使人聋。圣人言冥冥，所以使人盲。圣人言沉沉，所以使人喑。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟喑者不音言。不闻声者，不闻道，不闻事，不闻我。不见色者，不见道，不见事，不见我。不音言者，不言道，不言事，不言我。圣人，我与事与道且不以为有，如愚人也，故人以愚度之。
《论语》：吾与回言，终日不违如愚。
《庄子·天运》：惑故愚，愚故道。此亦如愚之旨，谓愚故近道也。圣人固有示人以愚者，故人以愚度之也。
人以奇期圣者，不度圣人为愚，又改度圣人，以奇怪期望之也。
《列子·黄帝篇》：有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。知人死生存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，如神。郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣。则又有至焉者矣。此列子始学道，以奇期圣之据也。
又，黄帝放万机，舍宫寝，去直侍，撤钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不见政事。昼寝而梦游于华胥氏之国。(中略)黄帝既寤，怡然自得。召天老、力牧、太山稽，告之曰(中略)：今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。黄帝未尝以奇自居，人亦不以奇期之。即可知吾国古时已曾臻文明极点矣。如有志者能求之于古，三皇五帝旧文明，可与古为新也。
又《周穆王篇》：化人谒王同游。(中略)化人之宫，构以金银，络以珠玉，(中略)王自以居数十年，不思其国也。(中略)所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未睇。王问所从来。左右曰，王默存耳。此在佛家谓短劫摄长劫，延促任意。在回教，(天方性理)谓之小中见大。人间世固幻。或谓真即是幻，幻还有真。事理本然，何尝有奇？周穆王亦未尝自以为奇也。
《阴符经发隐》：世俗之见，不达真理，见其体静，妄以为愚，而不知其性离暗纯。见其用大，妄以为奇，而不知其性德本具。
苍厓氏《阴符经注》：道在不愚不奇。不愚不奇，《中庸》所谓从容中道之道是也。
惟圣人能知圣人。或愚之，或奇之，所以为常人之见，乃妄为揣测耳。圣人无揣测之心，所以能知圣人。
案宋刻缺此二十二字。
故曰，沉水入火，自取灭亡。
《庄子·养生主》：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。
《阴符经发隐》：盖以愚虞圣者，心趣昏昧，故喻沉水。以奇期圣者，心贪高举，故喻入火。自取灭亡者，汨性丧真也。
或曰，如上种种推测圣人，不能实行圣人之道，而以天地文理自圣，则如自沉于水，自投于火，自杀其身也。宁杀己而不杀贼，是可哀也。故以此语警之。
以沉水入火譬生死恩害。灭亡者，销铄汨没，丧亡真性也。
案黄瑞节《阴符考异附录》曰，张氏注本云，人以虞愚，我以不虞圣。人以期其圣，我以不期其圣。故曰沉水入火，自取灭亡。今考《道藏·斗集》所载张氏注本，未见脱书。而仅多故曰二字，于理为长，特从之。至宋刻，则前文既缺，且并此十字亦缺之也。
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
自然之道，非如佛家所斥之自然外道也，彼是一切放任之谓。此自然之道，即佛家所谓本原自性天真佛也。如如不动，故云自然之道静耳。
《礼·乐记》：人生而静，天之性也。上文云天性人也，其人寂静。
天地位，万物育，故云天地万物生。《易·系辞传》：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(上下皆天地。中含高卑、贵贱、动静、刚柔，方物吉凶形象，而不外天地。)是故刚柔相摩，八卦相荡。(刚柔相摩，一阴爻对一阳爻也。八卦相荡者，成先天大象也。)鼓之以雷霆，(震四，离三)润之以风雨。(巽五，坎六)日月运行，一寒一暑(乾坤坎离，颠倒不变，故重言之，而乾坤更详。)乾道成男，坤道成女。(艮七，兑二)乾知大始，坤作成物。(天地)乾以易知，坤以简能。(乾一，坤八，先天大象成。)此浸胜相推之事也。三反昼夜之后，自有此种景象，言雷霆风雨等，皆借外言之以为喻。宇宙在乎手，万化生乎身者，造天地即天地之，化万物即万物之，莫非大顺，故曰变化顺也。
又，天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。浸胜相推，化醇之事，非化生之事也。
《庄子·天地》：泰初有无无，有无名。(中略)性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
苍厓氏《阴符经注》：自然之道，无形无象。主宰其中，天地万物之有形象者，俱借以转矣。浸者，由渐以进。胜者，迭为消长。
通玄先生《阴符经注》：传曰，自然之道，无为而无不为，动静皆得其性，静之至也。静故能立天地万物，自然而然也。伊尹曰，静之至，不知所以生也。传曰，浸征也。天地之道，体著而用征，变通莫不归于正。征之渐，故能分阴阳，成四时之至顺也。又曰，圣人变化，顺阴阳之机，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
《庄子·大宗师》：先天地生而不为久，长于上古而不为老。故能生天地顺变化也。
天真常在，故云自然之道。静者示其本静。天地万物皆其所本具，但吾人昏蔽逐妄，不能自觉。及反其本静，而天地万物生于静中也。此中天地阴阳又是活泼泼地，故以浸字、胜字、相推字、变化字等形容之。顺者，顺相推也。道家言逆之成佛成仙，大非。细玩上文，有佛家所云之净土在。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
《老子》：道法自然。
《淮南子》：因天地之自然。
《晋书·裴秀传》：生而岐嶷，长蹈自然。
《论语》：忠恕违道不远，施诸己而勿愿，亦勿恕于人。以尚有揆度之心，故未免违道。但作彼己如一看之，道本如一，故云不远也。
违自然之道者，如以己出经式义度，(以己句见《庄子·应帝王》)使人从己是也。
《庄子·在宥》：故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！而且说明邪，是淫于色也。说聪邪，是淫于声也。说仁邪，是乱于德也。说义邪，是悖于理也。说礼邪，是相于技也。说乐邪，是相于淫也。说圣邪，是相于艺也。说知邪，是相于疵也。
此不安其性命之情，违自然之道也。
又，自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心，翦翦者又奚足以语至道。此可见自然之道不可违。
《关尹子》：情生于心，心生于性。情，波也。心，流也。性，水也。来感我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。其以性受之者，一无妄念受之也，即制即观即执。
又，天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制。故能制一情者，可以成德。能忘一情者，可以契道。先制后忘，忘则不违。因而制之，庄子谓之因是。《齐物论》：是以圣人不由而照之于天，亦因是也。又曰：因是已已，而不知其然，谓之道。又曰：无适焉，因是已。制之，止之也。
上文禽之制在气，此引申言之也。
《淮南子》：寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不去。此可以形容制字。
违自然之道，即逆自然之道也。制者制违逆之行。
案宋石刻缺此十六字。
至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。
《庄子·天道》：圣人之静也，非曰静也，善故静也，万物不足以镜其心者，故静也。(中略)圣人之心静乎？天地之鉴也，万物镜也。又《刻意》：一而不变静之至也。
又《庚桑楚》：彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞，富贵显严名利，六者勃志也。容动色理气意，六者谬心也。恶欲喜怒哀乐，六者累德也。去就取与知能，六者塞道也。此四六者，不荡胸中，则正。正则静，静则明，明则虚，虚则无为，无为而无不为也。
《庄子·寓言》：天有历数，地有人据。吾恶乎求之？不能求，犹不能契也。
又《徐无鬼》：不可以有崖，不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏。此指道而言也。
又《则阳》：冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时，日与物化者，一不化者也。阖尝舍之。此得道之后，成就后觉，不肯舍弃，与此示奇器使昭昭进乎象者其心正相同也。
奇器，或以指人而言。
《老子》：天地之间其犹橐龠乎？此亦以器为言也。
丹家有鼎器之说，乃就有奇器而拟言之。
《庄子·天地》：无为而万物化。物各有象，是生万象。
又奇器指八卦甲子而言。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，内卦三爻备。又以八卦作太极观，两仪之，四象之，八卦之，外卦六爻备。内卦己也，外卦人也，爻爻太极两仪四象八卦又重之也。序卦可图也，杂卦可图也，后天六十四卦不可图也。欲图之，去游魂八、归魂八而图之。后天象，先天大象之用也，而即在先天大象之内，《庄子》所谓六合虽大，未离其内。秋毫为小，待之成体。万物莫不沉浮，终身不故。阴阳四时运行，各得其序。此先天大象动而非动，动如静，静而非静，静如动。人己如一，彼此如一，内外如一，一亦非一也。非静非动，故《易》言至动之健，而此言至静之道也。至静之道，律历所不能契。今以奇器之六十四卦，总摄于八卦，而即名之曰先天八卦象者契之也。
甲子，以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干，与子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支，相配以成六十干支，而总名甲子也。登龟灼刑，方弓异弓，老少奇耦，凶吉之兆，于焉以判。而蓍之七七四十九，参伍以变，错综其数，挂之执之归奇之，何卦何象，而吉凶见也。至静之道，律历所不能契，今以器之蓍龟契之也。
就其感而遂通言之，故曰神机。神机对感者言，被感者固未尝动也。就其寂然不动言之，故曰鬼藏。鬼，归也，游魂之得归者。鬼藏而寂然，恬定之至，固未尝动也。
至静之道，器以契之，八卦蓍龟也。陶宏景《鬼谷子注》，私志于内，物应于外，若合符契是也。
阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
上文言天地之道浸，故阴阳胜。今以先天大象释之，自复而颐而屯而益而震，乃至大有而夬，夬而乾，阳渐增而阴渐消。自姤而大过而鼎，乃至于坤，阴渐增而阳渐消。此其一也。(对象而玩之，易知)又或取六十四卦中任一卦如复，其第一爻变坤，数之以全象，(先天大象)作两仪观矣。第二爻变临，以全象作四象观矣。第三爻变明夷，以全象作八卦观矣。第四爻变震，以全象作十六观矣。第五爻变屯，以全象作三十二观矣。第六爻变颐，以全象作六十四观矣。六十四，卦之全数也。合而为太极，复亦太极也，颐亦太极也，卦数浸长，象数浸消，(先天大象之分数)象数浸长，卦数又浸消也。乃任一卦皆太极，皆两仪，皆四象，皆八卦，以至皆六十四。此其二也。又取任一卦乾变之。第一爻变姤，姤于数为三十二，于象为二。第二爻数变遁，遁于数为十六，于象为四。第三爻变否，否于数为八，于象亦为八。第四爻变观，观于数为四，于象为十六。第五爻变剥，剥于数为二，于象为三十二。第六爻变坤，坤于数为一，于象为太极。即六十四卦全也。(一、二、四、八、十六、三十二、六十四，对大象数之自知)此其三也。复示递变，乾示叠变，变不外乎此二者，而叠变为后天在于先天中变也，递变则先天自变也。先天一阴对一阳，而未尝为阴阳，相补而浑同之矣。是《庄子》所云，枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。(见《齐物论》)环中，中也。是非两行，示以阴阳，寓诸庸而为和也。故上文云天地万物生。此至静之道，乃以卦象或蓍龟示之，是阴阳相胜之术之器也。昭昭乎进乎象者，以器契之，圣人之象，亦可得执持而观之也。道器之别，在人之行不行判之耳。《阴符经发隐》以为至静之道律历所不能契，是空如来藏。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏，是不空如来藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣，是空不空如来藏。其云空不空如来藏者，直显中道，与吾所示之递变相准。余之二者，亦一一相准。特于器之一字，神机鬼藏四字，未能确切而已。如吾之说，圣人即道，道寓于器，即器而见圣人。下学之，可以上达矣。
下 篇
案高氏《纬略》曰：蔡端明云，柳书《阴符经》，书之最精者，善藏笔锋。余观此书，非唯柳氏笔法遒结，不类他书。而此序乃郑澣之作，尤为奇绝。其曰雷雨在上，典彝旁达，浚其粹精，流为聪明，四句精绝，不似唐人辞章。以此断之，《阴符》之久传，又一证也。(见《考异附录》)
读下篇，知又可分为五节读之。自瞽者善听至用师万倍为第一节。自心生于物至禽之制在气为第二节。自生者死之根至自取灭亡为第三节。自自然之道静至因而制之为第四节。自至静之道至进乎象矣为第五节。第一节以用师为喻。第二节以风雷为喻。皆示其贼机之当杀。而第二节兼示贼之所在，及禽制于何处。第三节明言逐物之可惧。第四节明言育位之自然。第五节言八卦甲子奇器之可以契道。观执二字，乃详尽无余蕴矣。