张三丰说，古仙家论“龙虎铅汞抽添”，需要后世有根有缘。这个“后世”指的就是后代的学道者。“有根有缘”指的就是有道根、道缘。

道根亦称根器，具有先天表征。这个先天表征，一是对修道特别感兴趣，好像他本来就应该是一个修道之人，一见如故；二是特别聪颖敏慧，对大道之理一点即通，心领神会。不像有些榆木疙瘩脑壳，千敲万击，死不开窍。道缘，也就是访道、问道、学道的机缘。这种机缘，既有客观的，也有主观的，两者缺一不可。如果没有主观的道根作为主要条件，往往不能辨别道之真伪，即使真道现前也容易被当面错过，或也往往为伪道所骗而难加省察。只有具有道根道缘，才能消受得了“龙虎铅汞抽添”的系统工程，修炼大法。

能修炼成神仙的，必是具有神仙资格的。但具备神仙的资格并非是成了神仙以后的事，而都是通过人主观努力所具备的。从这个意义上说，神仙也都是凡人做成的。你就是具有道根道缘，在没成道之前，你也还是个凡人。张三丰说：“偏曰凡人亦可做神仙”一语，就具有积极的社会意义。他鼓励人们，只要真心向道，坚心修道，修成神仙的可能都是存在的。何况，即使你修不成神仙，能够修得疾除病祛，延年益寿，那不也是一件很好的事么！怕只怕学道之人不能明白金丹大道的真理，不懂“龙虎铅汞抽添”的修炼大法，忙了又忙，累了又累，未能得其真谛，到头来还是和芸芸众生一样，身心不能发生超质变化，仍然参与物质再演化的“六道轮回”过程之中。这辈子做人，说不定下辈子你的肉体又演化成了兽类。在这世界上，天堂不在空中，地狱不在地下，它们是一种生命的生存层次。自得其乐的人就生活在天堂里，自寻烦恼的人就生活在地狱里。

练功由不知理到知理，由不懂法到懂法，需有一个循序渐进的过渡。就说打坐，心、形、息调整不好，确实坐的时间越长越不好受。当分析出其中错误的原因后，加以改正，也不能马上就变得能坐很久。因为，整体全面的要领方法，并不是一次改正就能完成，而需要逐步解决。再者，形体的气血流畅，对于经络脉穴不通者，有一个渐渐疏通的过程，也并非心、息、形调整得很好，在初步功中就能进入身心虚涵的佳境。总之，道理可以顿悟，功夫却靠渐进。能顿悟者少走弯路，功夫进步快，反之则进步慢，或者不得进步。

丹道修炼，从认识真理上就首先要破除执著。真理是绝对的，而真理的绝对就在于它不绝对。如果我们把有为与无为片面地理解、片面地强调、片面地坚持，那就会从一个极端落入另一个极端，有时甚至看似他坚持着无为，实际却走向了另一种形式的执著———即对无为的有为执著，这样导致不良后果就自不待言。

内丹修炼的成功，是从零基础上一气呵成的。它不比办其他别的事，有空了办一办，没有空就放下。古人对此常举有三个例子：一是造饭，不能中途断水断火；二是冶炼钢铁，没有升起炉子可以停火的；三是打仗，要打就一次性把敌人打败，而不能战几回合就收兵，反复地去和敌人战斗。内丹术也如此，它如果在中途停止或间断，就会将功夫退废至零。因为其中最关键的是信念，信念的颓废，必然导致私欲杂念的卷土重来。这不仅将造成今后再树信心的极度困难和几乎不可能，也将使已获得的一些命功效益再度付之东流。

修道一事，虽非负重压肩，顶风冒雪，但也是要甘愿淡泊、耐得寂寞、守得清静、坐得长久，而后方有成功之日。若不能树立大志，私欲难除，声色难避，清静难持，坐难长久，莫说尝不到大药味，纵小药之果也难以摘取。

在当今，笔者看到不少这样的情况，有些老师，理论水平确是高超，谈起大道可谓令人折服（甚至有些不练功的人，他只要多看了些古代丹经、现代丹功科学理论，也能够撰丹功文章，发表丹功高论，足以让你深信他必是大师级人物不行），然而你若经常接触他，并以他讲的大道理论来同他修炼实践中的行为一一对号，你准给他打不及格。这倒不是说他没有功夫或没有一点功夫，而是他修炼的功夫实际上是残缺不健全的功夫。丹功师和丹功养生家应该比通常任何人都更心平气和，而他动不动就骂学生，非但骂学生，可能连他老婆孩子都骂；丹功师和丹功养生家对处理事情应该有原则地不计较，而他可能事事计较，一分钱也不让；又可能流于事事好坏均不计较的好好先生；他又可能只在规定练功的时间内练功，而不把日常点滴行为当做功夫练；或者先设计出一个修道真理模式框架来，把符合这模式框架的前人、今人的东西装进来，称其为正法，而将这模式框架不能容纳的视为旁门……如此等等，何能谈得上真修道？

清代内丹修炼大家黄元吉曾讲到，修道之人，一生如在破漏的船上坐，如在枯朽的桥上行。可见这与日常生活联系多么紧密，实修实证又是多么具体细微！能不让那些空谈玄理之人羞愧汗颜么！即笔者写此也战战兢兢，大有半面窘容的哩！

有人入旁门，但教师却是有德人，虽然跟老师学不到上道，却能积累功德。有人入的虽是正门，或因教师不正，或因自己心术不正，落的下场仍是旁门。

可见，门入错了不打紧，心立错了毁终身。

试观近些年，也有以正统法门自居的大师们，竭力批判旁门左道，其欲高举大道正义真理的旗帜当无可指责。但看他们那以修炼出什么元音、元光、元气、金光、紫光等等什么，便以为大道真谛，可知离道甚远，不足称为大道。平心而论，这些门派的修炼法路子还算正的，但他们仅可以作为大道进阶的某种层次级别，若以为果是大道底蕴真神，那就是误己误人。

公允而论，大道修炼之法虽是性命真谛，却实难以普及。人类本是有贤我层次之分的，生活也有多元化的追求，这都不能一刀切的。所谓的左道旁门，之所以也能千古不灭，说明他们的方式也顺应、适应了一些人的需要。养生方式虽有优劣不等，但有养生追求总比无养生追求要好。所以我的看法是：自己坚持大道修炼，自己宣扬大道好处，但不必过分指责他种养生方式。而要批判的只能是那些假冒伪劣和挂羊头卖狗肉欺骗人的假功假法。

奉行大道的人，会指责旁门左道。但他所指责的旁门左道，与张三丰在《大道论》中所指的旁门左道有不尽然之处。人类这个大群体中，对于生命价值观的取向是存在多元形态的。所以，生命价值观的多元化取向也就该是合理的。我们希望人人都修仙，都成仙，这实在太好不过，但实际上它不可能。例如人人都想上学学文化，但有人读完小学就学不进去了，有人读完中学就学不进去了，上大学，考取研究生，当博士的，只能是少数。你能埋怨为什么大家都不当博士么？所以，御女采阴也罢，烧炼三黄八石服食也罢，修服药草也罢，按摩导引也罢，吐纳呵嘘也罢，他们总是还有养生愿望、养生追求、养生行为，作为“全于人道”的过程来说，其中的小法小术或也可不失为一种有效手段，只要利人利己，就都值得欢迎，也应该宽容，不必视为被讽刺的旁门邪径。而真正的旁门邪径应该是那些以妖言怪术骗人害人之类，是那些打着正道的招牌引人误入歧途之类。故我认为，有善良愿望和行为，却不能引人入于上道、大道，此属于旁门；具险恶狡诈之用心，利一己之私，害他人之身心，此方属于歪道邪径。此真伪不辨，敌友不分，就会使仙道陷于孤立无援局势，可不慎乎！

搬运按摩之术本是动功导引之术，而古代有丹家则对此有所批判，认为搬运按摩之术可动摇人之精，不是大道修为。平心而论，这种批判是站在修大道的观点和高功夫层次上看待的，确乎有一定道理。在这个高度上看待吐纳导引、搬运按摩之术，因他们的种种方法都离不开意念，离不开口鼻呼吸，离不开身体运动，其行为过程从绝对意义上看，都是耗精耗气的。但公允而论，吐纳导引按摩之术，对初学练功的人来说，也不失为行之有效的好方法。它固然以小代价的精气神消耗为付出，但它却以疏通筋络、畅通气血、更好采补精气神打下了基础，功大弊微。当然，对一个修大道丹功的人，他是不能一直仅仅停留在吐纳导引按摩方法的粗浅层次上，而只可以将此当做筑基的入门功夫，而最终要进入清静无为的内丹修炼。当然，有些身体素质相当好的人，他从事内丹修炼，也完全可以不走搬运按摩的过程，可以直入静修。但对世上大多数修功者来说，这个先决条件却是难以完全具备的，故笔者最推崇达摩大师的易筋、洗髓相互为用，也最推崇张三丰将太极拳作为丹道的动功而辅助修炼。

古代房中术有“御女采战”之术，乃指一男与多女合体性交的房中术。有的以此术采女子之气，有的以此术兴勃阳物以炼气。这些房中术果能如法所致，确也有显著养生效益。但此术一是有悖于社会伦常道德，甚至于法律，二是其行为多是损人利己的。然最关键者，行此术者十有八九不能悬崖勒马，仍旧落于常人性交之道。故正统修炼家视其为巧诈之术、旁门邪径。

“命要传”者，盖命功是在肉体上做功夫。而凡是人，其生理构造是基本相同的，故可以分别情况制定技术性的修为。但命功之“传”，绝不能片面、狭隘地理解为各个门派的秘法之传。而历来很多人囿于这种片面、狭隘知见，好像以为各个门派都有自个的独特秘法，只要得了这一门派的秘法，就可以傲立于天下内丹学派之林了。

故有个道理若不明白说出，天下修道人多数不得明白。仙学修炼一道，乃同中医学原理一样。中医治病，即便相同一种病症，一个高明的大夫不可能用一个固定的药方（药物配伍、剂量、制作服用方法、疗程）去治一万种同类的病。甚至甲乙二人病种相同，大夫开的药也不会完全一样，这就叫辨证施治。仙学修炼也是一样，切莫说历有三元丹法之不同，即便同为一个人元丹法（此专指清静丹法而言），人与人的年龄、性别、体质、病情等等状况之不同，制定下手入门的技术方法就会有所不同。古代一些先性后命、先命后性，甚至出现一些下手守窍各自不同的法门，形成派别，就如大夫给病人看病所开的处方，是根据特定的人、特定的情况来定的，并非一成不变的。所以，修大道者不应拘于门户之见，要广采博收，集大成为之。丹经《大成捷要》便表达了这种观念，全真派的三教圆融说更是体现了这种观念。若拘于一门一户一诀一法即视为唯一无上之法，可能会一叶障目，贻误前程。

下手功夫常要视学功者具体情况而定，没有硬性的规范。在古代，一个老师教许多学生，可视学生的不同情况，而制定出各不相同的下手功夫，这就是所谓的导引方法。而历史上，由于引导方法的形式手法不同，后来就形成一些门户、门派。修炼大道之人，不必执著门户门派，关键在于能识别各门派导引方法的深浅优劣。

依我之见，前代正统道家所批判的一些左道旁门入门功法，认识得清，把握得住，对师父指导不同的学生入门也有一定的借鉴作用。例如拟像默观，本是一个执著的入门手段。但有些人他的心中一时难以安静，先让他来个拟像默观，守住丹田假设的一团火、一池水、一轮明月、一朵莲花，又有什么不好呢！他能守，心便能安，以后给他晓之深层道理，不守，也就行了。

道家有性命双修之说。从单纯内丹修炼功夫层次上讲，这就是在真元之气由最初的无极态开剖后，发展到太极态所要做的功夫。

太极态是什么呢？即到得虚无之极，真元之气处于浑沦空寂之象，静之又静，忽然静极生动，一惊而醒，一觉而动，这就是太极开基，阴阳由此判分。天人之间，生成之理相同。因为有了太极立，阴阳判，而天地万物才会展示出勃勃的生机，无穷无尽。此时的一觉而动，即太极动而生阳。

人与天地一样，阳气轻清，上浮为天，成就了人属心神的性。继而动极又静，静而生阴。阴气重浊，下沉为地，成就了属肾精的命。这种现象，在天地来说，就是一阴一阳；对人来说，就是一性一命。

然而，虽然说太极开基因为动与静的关系，有了阴阳的分别，但如果阴与阳不发生交合运化，那么无论自然与人的生机都不能顺畅，人的生命欲保持只生不灭，这个理想就难以实现。因此可以说，天地必须保持一阴一阳相互往来，阴中含阳，阳中含阴，阴阳互补互生，方能成为亿万年不坏的天地。那么，人的肉体也必须保持一性一命相互流通，以性去招摄命，以命而归伏性，方能成为永生不死的人身。道理是什么？天地有一阴一阳交替运行，生机自然畅顺；人身有一性一命的交合养育，则主生的真元之气就会不断增长，自然就能达到长生不老的效果。

丹道修炼名曰以后天返归先天，初步功夫叫筑基，筑基之先又叫天地定位。

在这个返归过程中，炼心属头等之功。但炼心的问题能解决，也只解决了入静的大事，接下来还须借用后天口鼻呼吸之气调运营卫之气，来疏通周身已被阻塞了的经脉和病灶。只有病灶消除，周身经络畅通，气血流运无阻碍，即完全恢复到先天而后天的天地定位，这才可以谈得上纯粹以先天自然规律行事。

筑基之功常需三年九载方可完成。但三年九载这个时间，还是对勤修不辍者而言。否则，对于修功不勤之人，十年二十年，甚或一辈子，也未必能完成天地定位的筑基之功。

可见，丹道虽可广度有缘，却不能使侥幸者有所获，不能使懒惰者有所获，不能使邪恶者有所获，不能使醉心于名利声色者有所获。

唐宋以来，正统的大道修炼门中都倡导三教圆融说。但直到今天，儒门中性命双修的心法仍然鲜为人知。乃有粗知者，不过以为儒家所讲的只是伦理道德方面的事情，与仙家的修为必有所不同，实则此中奥妙少为人知。

首先来说“儒”。“儒”字本指通情达理的知识分子。而在古代，能成为通文达理的儒生儒士，往往需要一个权钱相辅的家庭背景基础（反过来，儒生儒士也可营造出权钱相辅的家境），这就形成了一种权贵阶层的知识分子群体的代称。因为“儒”的出路在于进“仕”，所以儒家学说与治世紧密相关。但儒学与仙学并非两相矛盾，既可以说成为一体两面，又可以视为是一个修炼的次第。从仙学历史的源流看，孔子是老子的学生，得了老子的大道真传。可以视为老子传孔子，是传下一门将自身修炼与治国平天下并行不悖的嫡脉。这一脉行的是广义上的“先尽人道，后完仙道”的修为。这一脉的历代传人是以其出类拔萃的“圣”根之器担负起传承大任的。而另一类不具此根器的人，则走上狭义的“先尽人道，后完仙道”的修为之路。此即“达则兼济天下，贫则独善其身”之又一大义。

大道修行中，“先尽人道”这一步，“人道”之义并不仅仅局限在人伦道德层面，还有与之相衬的综合性身心性命之修养。所尽之人道，即修养成为一个灵肉合一最完美的人，为迈向仙道的高深境界打下坚实的性命基础。

孔颜的儒学是秉承老子的大道真传，通过实修实证，将其心法转化为普度众生的公共性语言，去其玄奥，用其直白，故人们易知易懂。但事实上，在历史的传衍中，孔颜儒学的精髓内涵，却由于人们仅从最浅显的字面去“易知易懂”，反而不为人们所知了。所以，唐宋以来深谙此奥的大仙家们积极为孔颜儒学进行拨乱反正，还其性命双修的本来面目。其实，晋代的“净明道”领袖许逊，就开始在做拨乱反正的工作，他是直接以仙道的门面宣扬儒门的心法。后来，唐朝的李道子、吕洞宾，五代的陈抟，元明的张三丰，都承接有儒门心法真传。后来的全真龙门派，其中一些修炼大家们，直到清末民国，仍然承接着这些心法真传，只是鲜为人知罢了。

不过儒门心法也最不易传承，因为他具有入世的一方面，恒河沙数的儒门学子最后都因执著于入世而不能自拔，最后连完美的人道也不可尽，更与仙学无缘。

张三丰在本篇提到一些儒门心法。如孔子之修身大法，第一步“在明明德，在亲民，在止于至善”。即，要明晓天道阴阳和谐的德行，要使最基本的生命个体不断加强新陈代谢（这里可指人的生命细胞），要使人心归于先天自然状态（“至善之地”即先天自然之心）。这三条为一步基本大法。第二步，在心性返归到先天自然状态之后，“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑（即大智慧性光出现），虑而后能得”。所谓“得”者，即孟子描述的充天塞地、至大至刚的浩然之气。

孔子又论述了天人合一、性命双修（这里的“天”指天下）的“大学”之道：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这是将人的修为与社会价值、人生意义联系起来，并首先把人生的最大社会价值“治国”摆在首位，因确立目的性而修。用我们今人的话来说，这样的修为，是将国家、家庭、个人诸方面的利益兼顾统一起来。而实修的方法则是“欲修其身者（这里的‘身’同指性命），先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。层层追索，又回到了下手的第一步“在明明德”之上。何谓“致知”？就是达到通悟。通悟就是明了天人之间的本质规律。“致知在格物”，“格物致知”就是从体察纷纭的万物中找到贯通于中间的本质规律。“致知”即“明”，“明”即通悟。“明德”即道的阴阳合体、和谐运化的德行。

以上修身之法，也表示着一个“穷理尽性，以至于命”的修炼程式。“在明明德”是“穷理”，“止于至善”是“尽性”，“心正而后身修”是“以至于命”。

儒家的经典很多，但不是所有的儒家经典学说都可以用来作为人们思想行为的正确指导。张三丰认为，除了世所公推的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》这六部经典学说之外，其思想言论可以立为全社会遵循的准则的，必然要推孔子为代表的儒家学说。以孔子为代表的儒家学说，不谈与现实社会无关的事情，不涉及高深莫测、奇谈怪论的学说，他们的出发点是担心，如果热衷谈论上述问题，对社会来说，就好像将人们推下了无底的深渊，永远是空幻玄虚，摸不着实际。因为每一个人都是在现实社会生活中生存着的人，故而，人的修为就离不开现实社会和现实生活。

孔子、颜子这样的大儒家，他们的学说中也有隐学与显学。但其用心在于，让人隐，是让人磨炼坚强的毅力和远大的志向；让人显，是让人行施仁义之德，以最大体现“道”的功用。所以说，隐，是重在炼己修己；显，是重在利人济人。这也都是“道”的特性。

修道人的隐与显只有形式上的区别，在内涵上却是没有区别的。举例说，成道为了济世利人的“显”，那么，修道者虽然在山林隐居，而他修养的功夫、学习的知识、培育的智慧，却是为匡扶天下辅正人心准备的。从这个意义上说，修道者的一时超脱实是为了长久的服务于社会现实。（孔德按：此言道出修道的旨。我总认为，人同蜜蜂一样，是一种群体相互依赖而生的动物，人只有在人群中存在，方显出人的价值；人只有对人群回报和服务，贡献得越多越大，人的生命价值也就越高越贵。古代的大道家如张良、诸葛亮、刘伯温，当隐时则隐，当显时则显。隐为显用，显因隐昌，成为辅佐天下的栋梁。又如古代许多仙家人物，隐修成道，道成则入世积三千功行，累八百善果，可见修道不应成为自私行为。若有家抛家不顾，有业弃业不事，一味强调个人的修炼，虽然这种个人权利别人无法干涉，但终究失去了人生价值。一个自古就被批判的“自了汉”，即便能活一万年，不过是个长寿动物而已，除此则不能说明什么。）换言之，修道之“隐”重在炼己修己，所以他的心性境界是超然物外的，现实社会中任何精神与物质的诱惑都不会沾染这片纯洁的心性世界。但以孔子为代表的儒家学说，他们使用的言辞包含有很深很微妙的心法在里面（孔德按：孔门的文章因有心法在内，故也有隐显两面性。显者，即文字的一般意义；隐者，即字面内的秘诀）。所以，后世的翻译家不懂孔门心法（孔德按：实是由道家老子所传性命双修之大法），很难追溯到字面之外的深秘内涵，所翻译出来的东西就失去了孔儒本质性的内涵。

例如，《大学》第二节之内容，那是孔子专讲修身的深义。这其中，孔子还提到修持仁德的准则：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜子将其视为炼己的不二心法。颜回在心未止于至善，性未纯于光明之时，他一直处在贫困的条件下隐修。一旦功夫纯熟，圆通大智慧导发出来的言词文章，处处乃是关乎国家社会君意民心。所以他们这些人隐中而修是为了后来的社会实践的实用，而在发挥积极社会实践作用的同时，他们又从不在名利上张扬，处处体现着超脱之“隐”的本质。所以说，孔子、颜子为代表的儒家思想及行为，在隐与显方面内涵都是一致的。如果没有他们这种隐显的体用深义，也就谈不上孔子、颜子一派的儒家心法特色。

张三丰说，孔门的心法由孔子传曾子，曾子传子思（孔德按：此指主要传承脉络，并非表示就是单传），其微妙精奥都在一部《中庸》里面蕴含着。历来想从《中庸》里探讨道妙修炼成真者可谓如同恒河沙一般，难以计算，而真正从中得其道妙者，从子思之后，惟数孟子了。孟子不仅得其真传，而且还有精深的实修体验。把孟子这种实修体验过程分次第描述，即下手时口诀为“持心养气”，过程中把握的火候是“勿忘勿助”，其所实证的功夫境界就是身心中的先天元气“充天塞地，至大至刚”。《中庸》所传的心法是普度众生的，人人都可以从心法默然领会妙道，加强自身身心修养。当然，像孟子所谓“养吾浩然之气”的“浩然”之境，这是实修的功境，它是口诀难以告知的。

我们可以试想，一个人能养出充天塞地、至大至刚的浩然之气，性与命都天人合一了，他怎么会有极端的利己主义，怎么会“薄亲”呢？所以张三丰说，杨朱和墨翟走向两个极端，都是缺乏身心性命之修为，没有一腔正气，所以言论观念会犯邪。故张三丰为正宗的儒学正名，就是要辟邪辅正，将杨墨之流的邪见邪说予以彻底的批判。

但愿世人不须到深山里访师，不须到庙观里出家，只需认真阅读四书，以颜子、曾子、子思、孟子为老师，以与我们现实生活密切相关的“三纲五常”的准则为功行，以身心性命为汞铅，以仁义的浑然于身为升举，亦足以成就很高的功夫了。

修道有一个不可错乱的次第渐进过程，即修道———养道———得道。只有得道成道之后，才可用道、行道、显道。所以，修道时不能贪于用道，养道时切莫贪于行道。即使得道可以显道的时候，你只是有了显道的功能，外部环境是否允许你显还是另一回事。如果外部环境还不利于显道，那就不要显，可以隐居在名山大川之中，传一些少数的高徒，以使大道的源流绵延不绝。

张三丰在其《天口篇》中把“孝行”列为修道的内容之一，不仅是理所当然的，而且也是颇含苦心的。

历来，正统的大道仙学都是提倡“先尽人道，后完仙道”。这“人道”的内容就与社会和家庭的责任及义务有关。

我们今天所能理解的“孝”，就是孝敬父母。当然，这个意思是不错的。但是，这只是古代“孝”概念应用的一个方面。其实，“孝”有很宽泛的内涵。“孝”在古圣哲那里，总的含义指畜养。如《释名·释言论》：“《孝经》曰：‘孝，畜也；畜，养也。’”王念孙又进一步阐述为：“《祭统》云：‘孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之为畜’”。这是“畜”与“养”的意思，它并不像我们今人理解的“畜养”，顶多会理解为“保存、将养”。而“畜养”的古字原义则是表示一种道性。道性就是顺其自然，就是贵生。万物都有本然之道性，天道则能最大限度地对万物进行畜养，有扶佑而无伤害。人能效法天地展示道性而行孝，可对社会人群普施孝行而畜养。

当然，人类“孝”的理念也会从自然界得到一些启发，尤其是动物界，在一个动物群体内，不但父母会关心子女，而且群体也会自动保护老弱病幼；而有些幼仔长大也会反哺父母。这就是道，这就是天伦。所以，“孝”实际上就是顺于道，顺于天伦的自然行为。当然，一旦人们背离孝行，无视孝道，道德沦丧，互受其殃之时，“孝”的理念觉醒和“孝”的道德提倡就成为必然。可见，从周朝制礼到孔孟儒家伦理说的再出现，都是社会时代的需求所致。王念孙疏证又说：“《正义》引《援神契》云：天子之孝曰就，诸侯曰度，大夫曰誉，士曰究，庶人曰畜。分之则五，总之曰畜，皆是畜养，但功有大小耳。”这就是说，在社会各阶层，天子有天子的孝（就），诸侯有诸侯的孝（度），大夫有大夫的孝（誉），士有士的孝（究），庶人（老百姓）有庶人的孝（畜）。社会各阶层人物展示的孝是与他们各自的地位和能力有关系的，有大有小。孝的名义不一样，孝的内涵却是一样的。如君臣之孝在于义，父子之孝在于亲，夫妻之孝在于情，长幼之孝在于爱，朋友之孝在于信。并且，继承先人之志，发扬优良传统，也属“孝”的内容。如《礼记·中庸》就说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事也。”

当然我们必须明白，儒家的伦理道德学说，不是唯心和机械地制造出来的，而是建立在天人合一（天人相应）的道学观念上，是一种建立在系统论哲学观基础之上的。所以她的教化力能够超越时空，经久不衰。不像我们现在的社会道德教育，口号千百个花样，一会儿“五讲四美”，一会儿“四有新人”，一阵风过去，社会道德滑坡依旧。对于如此的社会状况，我以为，倒不如坦率地继承我们中华五千年的传统道德观念与准则，只不过有些名词转换一下就行了。

张三丰立“孝行篇”，显然是针对当时社会仙学参与者中的“自了汉”所发的启蒙、规劝之论。《张三丰太极炼丹秘诀·打坐浅训》中有明训曰：“学道以丹基为本。丹基即凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士敦儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻，诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道哉！”然此论在今天仍有极强的现实意义。就我所知，今天仍有许多所谓的修道者已经抛弃父母、妻子、兄妹而出家（注：此出家并非一定指到寺庙出家，到寺庙出家只是其中一部分现象）。我不知这样的“修道”，究竟能修出什么道来，即修出什么道来又有什么意义？“仙”字不离“人”字，因“人”而成“仙”。不过，“仙”乃是身心升华而超越于普通人、俗人。超越普通人乃指肉体之命，超越俗人（庸俗之人）乃指心体之性。如果把仙学修炼的全过程作个展示，其实除过特定阶段有人身暂时离世的命功修炼之外，绝大多数的时间都处在人世的现实生活当中。比如说性功部分，主要就是在现实生活中修就，一面是去私欲、除烦恼，一面是行孝道、积阴德。试想，离开社会现实生活能修好性功吗？肯定不行。所以说，人道是仙道之基，也可说人道是仙道之一部分。因此，今天的仙学界应该对传统仙学进行拨乱反正，提倡新的仙学观。这个新的仙学观最核心的立场就是重视仙学修炼的过程。换句话说，就是重视人生的修为过程，而不是斤斤计较或讨论其结果。比如说仙有天仙、神仙、地仙、人仙之等级，也有百日筑基、十月怀胎、三年乳哺、九年面壁之次第，而第一步咱们先从人道的孝行做起，先从现实的除病养生做起，不必奢谈以后的功夫行不行；本来仙学修炼一道，就是“尽人事，听天命”，只要我们的修为过程一步一步都是完美的，何必苦苦惦记着那结果的“仙”与“不仙”呢！不记得老子有云“外其身而身存”吗？仙学正是放下执著之学，如果人们只是一味地向往学仙成仙，而忘了现实这个道场，忘了孝行这门课，终究是雾中之花，空中之阁！

丹道修炼总体概括要经历以下过程：从神讲，是以有为入无为，从无为得有为，合有为再入无为，而得无不为。从气讲，是以后天之有化于先天之无，从先天之无得先天之有，合先天之有再入先天之无，而得无不有。以神气合言之，第一步是以后天之神的有为合后天有形之气，入于先天无形无象、无声无臭的混沌无极状态。第一步是兴工的手段，目的在于入先天之无以求先天之有。先天之无是无极，是阴静。而无极不可终无极，无极之极而生太极；阴静不可终阴终静，阴极静极而生阳动。有此一阳之动，阴阳便开始作动静的互根循环运化。此即得先天之有。这个先天之有，是先天的有为之有，是先天的存在之有。这步下手功夫以宇宙自然比，有形的天地乾坤是后天，现在要归于天地乾坤还未产生的最早什么也没有的先天杳冥状态；以人自身比，有形的肉体是后天，现在要归于父母还未造就我们生命那最早什么也没有的先天状态，入无求有。但是，得有之后，不要以有为有。若以有为有，仍将落于后天。故仍以先天神气之有，再入于先天无为造化之无，久久锻炼，一任自然天然，最终被造化成为无不为、无不有的道体，形神俱妙，永生不灭。

练功之苦，说苦不苦。因为既不是重体力劳动，又不顶风冒雨、忍饥受寒，何苦之有？所谓苦，只在能够天天坚持，耐得住寂寞而已，要知一旦功夫上身，其乐无比，有谁不让你练功，你还欲罢不能哩！

修道虽说要按婴孩的标准去做，浑浑沦沦，无知无识，率天性，复天命，但是，婴孩是先天的浑沦无知，修道者却是以明白而返归浑沦无知，这两者是大有区别的，这也正是修道而得道的天机奥妙。为什么？因为，婴孩固然能率此天性，以复天命，但婴孩如果不能发育后天灵明知觉，即识神的功能，婴孩则永远是无知无识的。这种无知无识的人是没有用处的。将一个婴孩丢到荒郊里，他准会被饿狼吃掉。所以，维持原始的无知天性，不是人类的需要，因为它不能保障人自我的生存。修道人是以已经具有的灵明知觉去回归天性，这种回归所得的结果是不同的。婴孩的无知天性好比天然矿石；人在后天发育成熟的识神就好比矿石经冶炼而成的铁；修道人将识神去回归天性元神，就如将铁再放进熔炉里锻炼而成钢。前者原始的无知天性仅表现我朴，而识神回归天性所得的则是圆通大智慧。维持原始天命只能保持一般人所共同质地的肉体，而修道反复锻炼而得的天命则是超质生命体。所以说，修道人因为也是人，他的生命返归方式就必须按照人的生命规律去返归。然而，生人时是母体，修道的生命返归是自体，是借自然以作母体。这种行为就是采盗天机，逆用大道，其所得结果不会使自己再成为婴儿，而是将生命旋入高一级生命形式存在之中。例如蚕，蚕虫的每一次卧眠都是将生命返归无极，经过七次返归，到最后肉虫变成了飞蛾。但蚕是低等生物，大自然让它由虫变成蛾，而蛾产卵所生后代还是蚕虫，它老处在由虫到蛾，由蛾到虫的轮回之中。显然，蚕如果不是自觉地采盗天机，它是不会有生命形式的递进质变。而修道人是自觉地采盗天机，所以旋入的高级生命轮回，生命体就不再是原有生命体，而是聚则成形，散则化气的特殊生命体。

依此看，在进化的人类中，人的性命（也可指寿命）分三种形式存在：一是自然性命，即行为顺应自然，享尽天年，这种现象在上古时代多见，而今天极少，甚或没有。二是反自然性命，即行为不能顺应自然，因而不能尽享天年，反而短寿，这是人类进入所谓文明时期以来的普遍现象。只是其中少数人有所警觉，能做出一些有限的顺应自然的事情，短寿的程度轻微一些。三是再造自然性命，这是修道人从事的工作，大约在一万年前就开始这样做了。但自古以来，由于人的情性缘故，修道人千千万万，得道者如凤毛麟角，故能完成再造自然性命的仙家少之又少。纵笔者今也已铁心向道，然也不知将来是否能得正果，若仍沦入短寿之列，也只能怨自己顽固不化，并非大道远人。

从事内丹修炼的人不像常人那样去顺用阴阳，却要将常人的用法颠倒过来使用。常人的顺用阴阳，是将原在一处的阴阳分作两端，渐相背离，我们却要让它们合二为一，永不分离。

所谓阴阳，就是精神。精如同水，神如同火，水火相离，就不能构成育养生命的营养。在《易》卦上，这种状况表现为“否”卦，称为水火不济。而我们的颠倒之法，却要使它变为水火既济的“泰”卦，更好地制造营养，育养生命。譬如说，精与神好比天与地，神为天，为阳，为火；精为地，为阴，为水。我们的颠倒法就是要使神与精来个地与天交相为用，发挥最佳效能。这方法就是让属阳属火的神居下，让它的热能由下往上挥发；让属阴属水的精居上，让它的雨露由上向下滋润。火上有水，火就不会焦躁；水下有火，水就不会寒冷。中间就会蒸发成氤氲的气体滋润身体内的万物。

阴阳颠倒法的采用，首先是造就一个很好的内循环环境，使在内的精气神结为内药，继而再招摄外部自然的虚无元气即外药，合炼成金液大丹。只要我们能持之以恒地先行炼己，什么样的苦辱都能适应，又善采用颠倒之法，身心能处于静定的状态，自己的后天之性返还到自然先天之性，那么，作为外部自然的虚无元气，就会像当初造就我们生命的时候那样，重新回到我们生命中来。一个修道的人如果能做到这样，也就得到了古人所说“守雌不雄”、“寂然不动，感而遂通”的上述效益。

道家的阴阳观是讲辩证的。如男与女相对，男为阳而女为阴。而就一个人来说，无论是男是女，自身皆有阴阳。现从内丹修炼的角度来谈谈一个人自身阴阳。

人从先天生下来，一身的阴阳当初是分列有序的，在上为纯阳，在下为纯阴。纯阳为乾，纯阴为坤。就跟大自然一样，天在上，地在下，天有能量，地有物质。要生养万物，天的能量与地的物质就要发生交合运化，阳气入地，阴气升天。天地氤氲，运化无穷，万物就生生不息。先天赋予人的阴阳乾坤原本也如此。天阳下降，以性照命；地阴上升，以命接性。以后阴阳往复无穷，人的生命也会生生不息。以性照命，就是将“乾”中一阳下降，那“乾”位就成为中空的“离”卦。以命接性，就是将“坤”中的一阴上升，那“坤”位就变成内实的“坎”卦。这种先天而后天一变之后，后天“离”位中所处的是真阴之神，主静；后天“坎”位中所处的是真阳之气，主动。阴阳动静再往来循环，运化不已，生命就无有穷期。

但世上人大都没有破译出上苍的这一美意，而在后天生存中将“离”火以精神思想行为向上冒走了，将“坎”水以物质精华形式向下流失了。整个生命的生态系统的能量与物质没有用于内部良性循环，有的却是这个系统中的精华不断向系统外耗损。那这个生态系统自然越来越糟糕，不会维持多久的。

仙学修炼者明白了天地阴阳造化之机，于是，下手去做的功夫就是培养“坎”卦中的那点真阳元气，让它来修补我们亏损了的生命。当我们做好了一切的培养工作，真阳元气在我们丹田里终于茁壮地生发出来，我们比喻它为生命之树开放了一枝金花。

下图第一排第一为乾卦，第二为坤卦；第二排第一为离卦，第二为坎卦。

功内之功和功外之功的关系问题，这是许多练功者常常忽视的一件事。他们以为，在特定时间的功态下做功，那就叫练功。而没有想到，在日常生活的各个方面，也同样有功夫修炼。例如修炼心性这件事，就完全是在社会全部生活中实践的。还有调形、调息、调节饮食习惯，改掉恶习等等，无不是在日常生活中需要加以修炼。这都是功外之功。而功外之功对于保证功内之功的有效修炼和顺利进展，也是至关重要的。故而，只重功内之功，而忽视功外之功，这就如一面在补锅，一面又在砸锅。比如今天挣了十元钱，明天又把十元钱花光了，口袋里老是没有积蓄。这样的练功实是欺人自欺的假聪明真糊涂行为。

丹理可以普传，而丹诀关乎人的功德心性，所以关键法诀是不能轻易说破的。儒门中，孔子的弟子在《论语·公冶长》中深有感触地说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也！”意思就是说：“老师的文章天下可以得闻，老师所讲性与天道的修炼内涵，人们却难以知道啊！”此为一例公案。

为什么会这样呢？这在于，天道与性命之理亘古不变，所以可以在哲学上予以讲述。又因它是普遍真理，故可以公开。而性命的修炼因人的不同功德心性，条件复杂不一，所要采取的技术要因人施教，因材施教，故而难以用统一的标准技术公开传授。这也像中医治病，医理病理是宏观的学问，可以普传，但治病时，虽系同一病症，却因病患者年龄、性别、体质、发病史、病情轻重短长等情况不同，而会采取不同医治方法，两者的道理完全相同。

当年孔子得老子真传，对性命修炼之学有深刻的领悟，他将悟得的性命之理不断明示给弟子，以在于启发弟子们修炼，后来弟子们整理成孔子语录得以留传。但他的性命修炼技术真谛，却在对弟子们因材施教中，由于不便公式化而未能公开，只在口传心授上辗转单传秘传于道儒二门之中。

师父教徒弟，许多秘诀是不能一次性透露的，而是要根据徒弟练功的过程逐步透露。这原因并不在师父要留一手，而在于如同走路，徒弟还未走到那个地点，即便师父将那地点的景象说给徒弟也是白搭。因为你无论怎样揣度未达地点之景象，终非那地点的真实景象。一些初学丹功者，练功刚刚起步，或者走之不远，读了全部的丹经，而不是去扎扎实实从头做起，而老想吃着碗里，望着锅里，企图把最高层次功夫一下子弄到手。如是这样，恐怕再上乘的丹经也不能保证他们不走邪路。因此我建议初学者，对于优秀的丹经，不妨先通读三五遍，然后分节读，分节练。取得一节的真实收获后，再研读下一节，指导下一节的修功，这样去做才算正路。

如果说“离”在先天为火种，那么“坎”在先天就是水源。人的先天肾精，就是人生命的“水源”。人的先天肾精，就是坎卦中间一阳，本是无形无象的元气。而落入后天有作有为的“坎”中，它便依附在有形的物质之精中，以生命传嗣之源的、根生自肾器的性交之精，到五脏六腑运化之精，到周身循环代谢之精。

细而论之，人的后天识神为离，人的后天化精为坎，这离坎二卦，都是中间一爻才属先天，而在外的二爻都属后天。凡向后天偏激发展者，都会消耗中间所含的一点先天本元。这点先天本元消耗完了，生命也便终止。而反过来保养中间的一点先天本元，后天也便转而化为先天。当离与坎都处于返归态时，二卦的真阴真阳也就相互结合，成为原始太极之体，有生无灭，并由天道转为超原质新生命，这就是修炼的奥秘所在。

将人的后天本真之心以“离”卦为象征，实际是以先天八卦讲的。我们知道，八卦分先天八卦与后天八卦，卦象虽都是一样的，而位置排列却不同。这道理是什么呢？

简单说，按理先天是不存在八卦的，只有无极、太极。只因为有后天，所以道家就从后天演绎出一个八卦标志，放入先天，以解释后天现象。这在于说明，后天的一切都是先天程序编排好了的。在这个意义上，才有了先天八卦。

由此可以看出，先天八卦对于后天现象的发生，只是一种程序的提供。例如人在后天有心神活动，这心神就是先天的乾坤阴阳搭配合成的神性元素“离”。所以，“离”，只有从它的结构元件上，即外之二阳，内之一阴上，可以视为先天。也即它是由先天所构成，能代表和反映先天的不同成分。但“离”在后天，毕竟与先天分离了，先天是给予“离”一个“火”种，这个火种如果封存不用，它就可以保持先天特性。这个火种如果要燃烧，它就必须从后天补充能源。那么，后天识神这个“离”火，本质上虽保持有先天基因，实际上已不能称为先天。所以，以“离”卦解释人的心神，只能从基因上视为先天，依其特征只能视为后天。这个要领不搞清楚，我们就无法弄清识神的现象特征，也不好从事于后天返先天的实践。

方诸，是古人在月光下承露取水用的特制器具。古籍记载，有的是用镜子制成，有的是选用凹形大蚌壳制成。

方诸取水常被用来制作名贵稀罕的丹药，所以取水法非常讲究。例如外丹家以方诸取水制作地元神丹服食用，就选在每年八月十五中秋节晴朗的月夜，于亥子二时，以方诸对着月光取水。所取之水，称作真水。如果此夜阴云不晴，就不能取，再等第二年的中秋夜。

阳燧，是古人在太阳下面迎日取火用的特制器具。有的是金属制成的尖底杯，杯底留针孔，有的是铜制的凹镜。将这种器具放在日光下，在器具下相宜距离放置艾绒棉絮，聚光成熟，聚热燃火。

真精即真阳，真阳即真气，真气即元气。元气动而显灵，灵动发而为心。心的变化功能称之为神。神的总的运作特征称之为性。性的释放形式称之为情。气、灵、心、神、性、情未生物时为先天，即生物后构成后天。先天气、灵、心、神、性、情是无极而太极态，不可分；后天气、灵、心、神、性、情是有极态，化分五行、八卦、六十四卦，以致无穷分化，因而各趋极端。

男子精、女子卵，之所以是人生命的全息信息符号，能够复制出人，就因为它们是原生命体的整体精华，是精微的元神元气。所以，从一般后天现象看，青年期，先天壮旺，精气足，生育能力就强盛；老年期，先天衰枯，精气不足，生育能力就减退、就停止。而人的年轻与衰老，科学的判断不在自然年龄上，而在生理态势表现上。凡神与气能经常感化通体无形之精者，纵然自然年龄是一百、二百岁，他仍属年轻；凡神与气不能感化通体无形之精，甚至神与气本身就已枯竭衰败，纵然自然年龄是二十、三十岁，也已属于老年。修道之人修的就是先天神气常来、常聚、常固，时时能感化通体无形之精，所以其效应就是青春常驻。

从实际意义讲，丹经上所谓的生命真种子，已经不是我们人原有的生命真种子。因为，原有的生命真种子只能成就我们肉体的人，并为我们人的肉体服务终生。这种生命真种子可以视为是，通过寻找到原有生命真种子，并在此基础上，进一步接受天道的化育和自然元神的充实，使固有生命体产生“化生”转化，即由低级生命向高级生命转化的一种质量升华的新生命种子。

笔者在《易经洗髓大全注解》一书中已经说过，丹道修炼所采取的是生命现象逆行返归方式。由于自然演化定律界定，任何生命体个体演化不存在重复性，只有变异性。例如，蚕由肉虫演化成飞蛾；例如同类植物群出现的个体变异：牡丹中的黑牡丹、绿牡丹，麦子中出现的稀有大穗和分叉穗；还例如现代生物工程人为制造出的一些动植物的变异品种等等，无不证实着这一论断。所以说，丹道修炼逆行返归的结果，只能是出现变异，成为超原质新生命。这一点，对于最早期的修炼家来说，也恐是始料未及的。他们当初存在的希望可能仅仅只是延年益寿而已，而在不经意即无为的修炼中，偶然发生了生命变异，这才有可能总结和创造出丹道的理论和方法。

“天地万物盗我之元气”。

这是古丹家之认识，是说天地间有形与无形之间，凡有运动演化现象，从某种意义上讲，均是不同物类的互相占有。人占有物质，同时也被物质占有。人消耗物质，物质亦同时消耗人的肉体和精神。古人说“玩物丧志”，其某种意义也在于此。

龙虎大丹，龙虎两者，无非是神与精而已。在内丹术中异名很多。如李道纯《中和集》云：“龙虎者，阴阳之异名也。龙虎之象，千变万化，神妙难穷。故喻之为药物，立之为鼎炉，运之为火候，比之为坎离，假之为金木，字之为男女，配之为夫妇。以上异名，皆龙虎之妙用也。”龙虎之丹以大小而喻先天后天。后天龙虎为识神、肾精，以识神交接肾精，而产先天之气，此为小丹。先天龙虎为元神、元精，以元神元精混合，而化为有神之气，有气之神，此为大丹。

龙虎大丹，有清修者，也有双修者，形式不同，但本质内涵相同。

道教认为，人身上有作祟的三种阴鬼之神，名三尸神，又名三形，所以修炼家于庚申日就要昼夜打坐，炼以神剑将其斩除。

实则这斩三尸也很是可笑，修道者襟怀坦白，知错认错，何怕谁说自己的坏话？自己若真有错，又怕别人打小报告，那总是不想认错，又何必修道？

道门有神剑术一派，岂在斩三尸之用，它在于炼出如光如电的“剑”气，以便在人世上行侠仗义，立功立德。此是以元气作为无敌于天下的武器。

每见丹经说先天元气，一会说它既不阴又不阳，一会又说它至阳、纯阳，似乎自相矛盾。这其实不但是相对论的说法，也有专指专用的说法，多取意会。如说它至阳、纯阳，这是以先天相对后天而言的；如说它既不阴又不阳，这是指纯粹处于先天的无相对状态。但前人往往指一处说一处，未能明确辨别与说明，对后人多少制造了一些迷障，也是一大失误。

宇宙自然从阴阳不分的无极本体，到阴阳萌生而合一未分的太极，再到阴阳相判、五行分别的八卦，总是在做无穷的合而分、分而合的循环运变。所以，分别后的阴阳总是会再以不同形式趋向回归。夫妻之性交，也是宇宙自然阴阳回归现象的一种表征。除此之外，人的死亡也是如此，游子思乡是如此，见欲起贪也是如此，这种阴阳回归现象在万事万物中普遍存在。

从元气论上讲，只要有阴阳交感回归的现象，虚无元气就会随时参于其中。但是，阴阳交感回归发之身外，虚无元气也就随之身外。例如，人因病而死亡，病因行为失调而成病，行为失调又因心理行为不当而导致行为失调，而心理行为不当又是私欲作乱的根源。这私欲便是将阴阳交感回归发之身外，以身中无形之神去贪那身外有形之物。无形之神为阳，有形之物为阴。于是，虚无元气就在身外发生作用，并且连同身内所存虚无元气一并带去。虚无元气在身心内无存时，人的生命也就终结。凡事理皆如此。人死了，虚无元气却不增不减，照旧存在，继续着它的循环演化。

枯坐者，即不得修道真谛，终日打坐，心落顽空，炁无生机，没有一点效验，仍不免老病而死，甚至比不练功者还死之速也。枯坐，因不能解决自身的根本修炼问题，故不能算作真正的修道。

游方者，本是向道之人寻真访道的行为，后来渐变为一些职业道士以其所怀符咒、武功、医道等技，或度世济人，或化缘募捐的行为。游方因不能解决自身的根本修炼问题，故不能算作真正的修道。

花花世界中，有形的物象，佛教称之为色。色无穷变幻，如在人生中，纵然某一种你如愿以偿得到了，无非还是一场短暂的梦，转眼成空，故又谓“色不异空”。

“色不异空”是宇宙演化现象，无处不在。不信你想想，在人的一生中：好食物，你吃下去又屙出来；好衣服，你白天穿上睡觉又脱下；美玉珠宝，你摸玩一时也会又放下；纵是你的爱妻，你相亲相抱也是那一刻，终不能搂着过日子。你的名大，而名与你生命关系有什么联系？你的钱多，钱是否能解决你的生老病死？

况且，有形的物象始终处在演化之中，它们并非一成而不变。一个事物由空无中生出来，虽然一时有形有象，但一旦消亡，又归于空无，本质也都属于空，不可一得而永得。

人生在世，你要想尽可能地去满足欲望，那么你行为的每一种获取都会耗精伤神，是以性命的代价去获取，最后总是一场空。故所谓：得意之时，也就是失意之时；快心之处，也就是葬心之处；讨得性命欢喜之时，也就是丧失性命之时。

不管我们任何人，只要大家的心一正，那么宇宙自然的心也就正；只要大家的气一顺，那么宇宙自然的气也就顺。宇宙自然与人的互相感应之处，虽然是极其微妙的，然而其中的体现，却在一动一静、一发表一沉默之间。只不过体现的形式有所不同，内涵、本质是一致的。人有一语，自然就有一动；人有一默，自然就有一静。人类都动，自然就随之而动；人类都静，自然就随之而静。自然本无动静，而以人的动静分动静。这都是因为天与人本是一气相通，所以此动彼就动，此静彼就静，此安则彼安。此危则彼危。试思人类历史，凡太平盛世，必风调雨顺，山青水明；凡世道混乱，必多人祸天灾。

天感人心，人心感天，人与自然何能脱却天道循环！唯以人心合于自然之完美本心而已。

道家讲因果关系，并非是迷信，唯心主义。以现代科学的系统论、控制论、信息论观点分析，宇宙万物都有其错综复杂然又互相关联的先天后天程序。一个自然人，当然生前生后也都编排在这个程序之中。在这个程序中，当然先后天因果关系就存在。但人通过主观能动的修道，追本而不逐末，当然就可以打破原有的因果程序编排。这就是道家所谓的“我命在我不在天”。然而实际上，得道之人是以自我努力超越了原有的因果程序，而进入一个新的因果程序。

在我看来，内丹修炼之所以可超脱生死，打破既定“天数”，即“逃脱天数”，理论在于：

（一）道是宇宙自然化生万物的本体，并主宰自然万物，其中又包含着永恒不变的法则与规律。故而，得其道，也就成为化生万物的本体，主宰万物，并反映永恒不变的法则与规律。既然已从万物中超脱出来，合同于道，再没有由生而死的形式演化了，当然就可以逃出原来作为被化生的人所必须被接受的“天数”制约。

（二）地球上有无数生灵，为什么唯有人敢于自信地逃脱天数呢？因为，人之所以为人，而与别的低等生命不同，就在于，大自然造化他们时，为他们安排了可以不断进化的头脑。这“头脑”道家称之为“神”，是由“心”而生的。实际上，“神”在万物中是普存的，只是自然造化万物，万物各自的“神”在道之本体上是一致的，但各自的先天密码组合形式是不同的。这好比现代人造出的不同功能型机器人，都安装有电脑，都使用电，但其功能级别却各不相同，故而高智能机器人可以担承并胜任多种且复杂的工作，低智能机器人仅可承担单项或简单工作。大自然所造人的“神”，从而保证了他们在进化的相当阶段，可以观察自然，思索自然，领悟自然和效法自然，合同于自然。这就是人为什么可以通过修炼逃脱天数，而别的生灵却不能的原因。

（三）人欲逃脱天数，必须经过修炼。这是因为，一个原本的自然人，先天之道已经给他预先编排好了生命由始到终的过渡程序。作为一个生命层次序列的生命，这是自然规律，故而无法违背，无法逃脱。但是，如果当他发现并认识了这种规律对于生命所设计的层次性，并由此找到了规律的源头，从而将生命与规律源头发生衔接，那么，从此以后的生命就不会再受层次性规律的制约。如果仙家能够谦虚地说，修炼得道的仙真可能并不是宇宙自然中最高智能的生灵，也可能不会是真正永恒不灭的生灵（我曾这样分析过，人类成员中，如果在五万年或者一万年以前曾经有人得道活到今天，他也只有五万岁或一万岁，未来仍是漫长的，他怎么能断定是永恒不灭呢？一个星球存在一百亿年或二百亿年，也还是要归于毁灭，仙真真能与日月地球相比吗？这总还是未知数，不能下永恒不灭的结论，而只能是理论上的假设而已），那么，他们可能就是作了生命层次的超越，进入了更高级的一种生命层次。从这种生命层次超脱的意义上讲，他们的确是逃脱了天数。由此又可看出，尽管天道赋予了人类可以超越原有生命层次的可能性，但如果人类成员不去作主观的努力，不去进行超脱于常人生存形式之外的艰苦修炼，他就不可能逃脱天数，只有与常人生存形式彻底决裂，全身心合于道，才会真正逃脱天数。故而历来因为学道人到了某种层次某种阶段，无法与常人生存形式彻底决裂，所以就导致了学道者多如牛毛，成道者仅如凤毛麟角的现象。这里所说的学道者与常人所施行为之不同，也就是《道德经》所言“天之道，损有余以补不足；人之道则不然，损不足以奉有余”之不同。其实也就是有欲无欲、为私为公的不同。

（四）所谓学长生者当以“阴功为体”，是指学道人要将全部身心合于道。这种合道过程如果是功，那么修道人的全部生活过程也是功。功使人合于道，道也就从修道人身心上体现德。道对于修道人显示的德，就是先天本元的回归、积聚、再升华，此先天本元就被称为“金丹”。大自然从无到有造就了地球，在地球自然中，最不变质的那就是金子。故而仙家将先天本元称为金丹。所以，有“阴功为体”，就会炼成“金丹”，有了“金丹”，道的功能就会无穷地显示，这就是“金丹为用”，故得道体与致道用是一致的。

“七返九还”之说，“返”指返本，“还”指还原。

“七”“九”之数，古人有两种喻义。薛道光注《悟真篇·西江月词》中认为：“九还七返者，不离天地五行生成之数……天一生水，地以六数成水，居北，积坎阴之气为真水，故曰六居；地二生火，天以七数成火，返南，孕离而生砂，故曰七返朱砂返本；天三生木，地以八数成木，居东，处震而为汞，故曰八归；地四生金，天以九数成金，还西，化兑而为金，故曰九还金液成金。天五生土，地以十数成土，居中，变成为丹也。故曰金丹不出乎金、木、水、火、土而成。故曰‘但看五行成’准也。”

在这里，“七返”强调的是神的首先归返。神属火，既是生命能量，又是生命信息。有了它，不仅能使现有生命中的营养精华更加完美的化合运布，也能感招外部自然同质能量、信息来入我身，使生命更新成为可能。《道枢·九转金丹篇》：“九鼎之内，于是有七返八变九还之道焉。返者，覆合也，收七表八里经络之气血者也。一返脉，脉停运矣。二返气，气聚而凝矣。三返血，血成白乳矣。四返精，精结琼块矣。五返骨，骨若红玉矣。六返髓，髓化玄霜矣。七返形，形清体妙矣。八返神，神化无方矣。还者，归其源也。取五行之气，动三要之精，定一物之元者也。一还肾，二还心，三还肝，四还肺，五还脾，六还丹房，七还气户，八还精室，九还神室。九化则可以留形矣。”这是从返本还原上具体指明可供验证的依据。

《云笈七签》卷五六《元气论》：“行此道者，谓常思灵宝。灵者神也，宝者精也。但常爱气惜精，握固闭口，吞气吞液，液化为精，精化为气，气化为神；神复化为液，液复化为精，精复化为气，气复化为神，如是七返九还。”这是指练功过程中，精神与物质的反复转化提炼过程，也即返还过程。