在内丹修炼法诀中常会运用到“己”这个词，如“戊己”，如“炼己”“养己”等。那么“己”指的是什么呢？

“己”，字面义是指自己。在丹功中，它指的是练功者本人的心性。心性于人，其外化形式表现为：“心”即心态，“性”即性情。心性，有其先天之本，也有后天之末。故丹道修炼从心性之“己”上做起，有炼己与养己之重大命题。既然练功中炼己与养己如此之重要，那就不能不谈到有关“心性”的内涵。

心性对于人来说，是与生俱有的，它是属于生命信息并主宰生命功能和行为的精神。对于心性的产生根源，《周易》上说：“天地姻缊，万物化醇；男女媾精，万物化生。”这是说，宇宙自然的虚灵元气，在自身的和谐振荡状态下，时时为万物的构成提供着本原的心性。而当某种物类发生阴阳交媾的那一时刻，带着本原心性的派生物类新生出来，“万物化醇”的即是心性。

初生伊始的心性即代表宇宙自然的本性，天性；“万物化生”的即是生命，命的特征是物类各自不同的生存形质。本性、天性在宇宙自然中是共通的，共存的；而命，则因不同结构的存在形式而有区别。只有当命原有的完整结构被破坏，原有的命不复存在，被破坏了的结构“零部件”才能被别的收编，或与别的“零部件”组成新的结构，产生新的生命形式。对于任何一种物类而言，性与命（精神与物质）又是统一体中的两个方面。性是命的根本与主宰，命是性的载体、使臣。没有命，性就无所依托，不能显现；没有性，命就没有特征，没有生命，不能存在。在宇宙自然的有形世界中，万物都有性命，但性命的层次、级别存在无限差异。总之，没有缺乏性的命，也没有缺乏命的性。

古人根据常人生命的始与终，即生、长、壮、老、死之全过程，而将人的心性分为先天和后天。

“己”是“心性”的角色分别。角色，这里指的就是物的不同种类和不同种类中的个体。“己”的特征带有后天倾向，却不完全表示后天。而与“己”相对应的“戊”，它是“心性”的本原，纯粹表示先天。

“戊”和“己”是古历法表示十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）的基本二天干。古历法的天干、地支是古人用于表述自然万物历象规律的哲学概念。十天干可以配分五行：木火土金水。甲乙属木，丙丁属火，庚辛属金，壬癸属水，“戊”和“己”则属“土”。十天干配分五行，使五行各分含阴阳；前者为阳，后者为阴；阳者表示先天，阴者表示后天（却保持先天本质）。这每一对阴阳如果处于统一谐调状态不变，那么，物质即落入后天，即由无形到有形，也始终会保持先天本质不变。如果阴阳背离，特别是阴性一面反向激化，先后天两相脱离，后天因背离先天就会加速生命自身消亡。这种阴阳背离现象，在自然万物中，有些整体上受自然整体调控所致，如星球的覆灭，自然的灾变，万物生命的周期终结；有些则是高层次生命的自作自受，违背、破坏自身自然和外部自然所致。

就人的生命而言，当人在父母的阳精阴血（精与卵）未交媾之前，代表心性的先天灵气为“戊”，属纯阳，处于虚无的无处不在的太空之中，无名之象。当父精母血发生交合呈姻缊之象之时（即性高潮勃发），一点先天之灵气随之被感应而至，附着于父精母血之中。这一点先天灵气就成为人的心性之本，而父精母血则媾成人的生命之质（实际上，现代科学证明，男女的精卵自身在交合时就会产生姻缊之象，自能感应先天灵气而结合成新生命。试管婴儿的产生现象即是例子。但现代科学尚不能发现和证实先天灵气即先天心性的存在及功用奥秘）。无形的心性和有形的生命物质媾和，就使人完成了具有性别特征、体质特征、智商特征的个体生命创造。

一个人，性别特征是父精母血之阴阳强弱结构的结果，现代科学称其为染色体结构因素。体质特征主要是父精母血所带父母体质好坏基因遗传的结果，而智商特征的背景因素则较为复杂。智商属于心性范围，它既与先天父母的智商遗传有关，也与出生最初所感应而至的先天灵气多寡强弱有关。后者因素最为直接，因为父母我笨而儿女聪颖过人者大有人在。人在产生之始所能接受到先天灵气的多寡、强弱，父精母血的交媾只等于一个原始媒介，它同时也会受到当时所处的环境、气候、节令、时辰、天体感应，以及父母心理状态，和受孕期间营养优劣、益害等等因素的影响。总之，先天若能造就全面优越的条件因素，所接受先天灵气就多、就强，智商就高；反之，先天综合因素在某一方面有欠缺或条件恶劣，都会影响对先天灵气的接受，都会影响后天智商。这个道理很简单，先天灵气虽然无处不在，就像房子外面的空气，房子门窗开得多、打开得大，屋里流通的新鲜空气就多；房子门窗开的少、打开的小，屋里就很难进到新鲜空气。当然，人的智商高低也与后天学习不学习有重要关系，但此毕竟只能显示极限，很大程度上会受到先天制约。而内丹修炼的实践过程，则是一条以后天返归先天，从而改善先天不足提升先天心性质量的有效途径。

心性，在父母未生前称为“戊”，处在虚无太空，对人来说，称为先天之先天（胞胎称先天，胞胎的肇始之前即是先天之先天），又称为纯阳。在父母生身后的胞胎时，“戊”因形成人物化的角色，转化为“己”。“己”被称为先天之后天，后天之先天；又称为阳中阴，阴中阳，阴阳一体。心性的“戊”和“己”，前者可称无极，后者可称太极。

人自出生以后，从婴幼儿到青少年，“戊”向“己”过渡，“己”之心性渐趋圆满，太极状态成熟，虽是后天却合于先天。所以这时心灵表现为活活泼泼，天真无邪，纯是自然心性流露。随着渐长渐大，有形世界中的一切，都在给这进入角色的先天心性以强烈刺激，引发着心性向角色化偏激，“己”向着后天的一端，便像橡皮筋一样被拉长，生发强化了后天心性，即识神，落入太极派生层次的八卦之中。在八卦卦象里，后天心性的识神被比喻为“离”，象征火，表现为欲念、思维、情感等，统称为七情六欲。七情六欲是后天心性的各项费用开支，这各项费用开支都必须从先天心性“戊”那里去领取，“己”心性本体角色是明神，明神则是收发员。收发员本是能精打细算，要保障收支平衡的，但“离”识神若很强暴，收发员也就不得不任其取用。

人落于后天，先天心性的维护保养，主要来源于后天呼吸之气和水谷之精气。而这些非本原先天的精气所能提取到的先天灵气是有限的，它们获取的再大存量，也仅能维持正常生命之消耗。如果人在后天生存中，后天营养充分，七情六欲的费用开支能和后天营养摄入成正比，即收支平衡，人就能享尽天年。但面对物欲横流的后天人类正在“进化”的世界，人们往往不会想到使用收支平衡的方法，更不懂得使用收多支少的丹道长生方法，而是肆意地去消耗先天的心性，尽管人们各自消耗的方式和程度不尽一致，但最终不能享尽天年的结果却是一致的。

大自然生出人，是因为大自然需要人。既然大自然需要人，人就应该完成大自然的使命：珍惜自己的生命。这就是“仙道贵生”的宗旨，它包含着最积极的人生观。

心性，在丹经中又常用“神”来表示，这是因为“心性”的说法具有外向化、色彩化、实用化。而讲本质，则必须用“神”。例如，“戊”之心性，本体为先天元神；“己”之心性，本体为中天（先后天之中）中和明神：“离”之心性，本体为后天识神。“神”的存在形式，都是无形象、不可名状、无声无臭、不可听闻，含物、含信、含精的气。先天元神普存于虚无太空，万物赖它以生养，离它则消亡，无迹可寻，然而功用神妙且无穷大。中和明神是先天元神转化为“己”的角色产物，是先天元神过渡到人体这一特殊结构后一部分所作的新组装，它伴随后天，却保持先天特征，被称为先天之后天，后天之先天，包含真阴真阳。中和明神只对自体生命起作用，但可体悟元神，感召元神，释化识神，是自体生命的主人翁、灵魂。因其对自体生命起中和和调控作用，又可称为真意、良心、正念、理智、潜意识等。后天识神的特征，知觉运动强烈，可与外界和内部（明神与感官）发生信息交流传感，并可借助人的形体以情感情绪方式表现，主精气消耗。因其知觉运动强烈，并与外部和内部发生信息交流传感，故又具有向良性转化或向恶性转化的不稳定性和可变性。明神与识神的先后天阴阳关系见45页图。

实际上，炼“己”与养“己”，其中“己”与“己”的内涵意义是有区别的。炼己之“己”指的是后天识神，养己之“己”指的是先天元神，而把握炼与养的则是中和明神。先天元神，中和明神，后天识神，这三者，是一个连续体的三端，元神为始端，明神为中端，识神与末端，既相联系，又有区别。若以树作个比喻，元神好比根下土中之营养，这营养可以供给树，也可以供给别的树和别的植物，属自然界公有的；明神好比由土中营养生发的树根树干，它靠吸收根下营养来维持树的生命，保持树种类的角色，并通过树干生发枝叶，与阳光、空气等发生联系，调控营养之分布，是树的命脉；识神好比树枝和树叶，无根无干无营养它们则不能生长成活，但它们又与外部空间的阳光、雨露、风沙、霜雪、节令季候、其他物类发生着复杂关系，进行着各种信息、能量、物质的交换，并能将这些及时反馈于树干树根，以保证角色的生存适应。这个勉强抽象的比喻旨在帮助说明，从宇宙自然来说，元神是普遍存在的———无论是有形世界还是无形世界。然而，由于宇宙自然的五行分化再分化、互渗再互渗、组合再组合，有形世界变成了无机与有机、死性与活性、灵性与我性等无限复杂的变子结构种类和结构形态。它们之间既有统一的共性，即都具心性，都含元神，又因结构形式不一而各分个性。个性决定于变子结构形式，不同的变子结构形式反映所含元神多寡和明神组装形式的差异。所以，万物能突破其结构形式制约就能通灵，不能突破其结构形式就不能通灵。通灵功能常相对被元神含量多、明神组装结构优良者所拥有。

以丹功实践经验，功家可以告诉人们认识元神、明神、识神的诀窍：识神主事时，大脑、内心都有活动，要动用后天凡息，所以有口鼻之呼吸。而当明神主事时，大脑、内心无活动，所以口鼻呼吸就会减弱，并趋深长绵细，直至若存若亡，而引发出内呼吸，即胎呼吸。而当明神附归于元神时，即胎呼吸也尽消失，此时一片空明洞彻，呼吸不分，呼即吸，吸即呼，无呼吸无不呼吸，人与宇宙混化同一。不生不灭，即此境界。

丹道修炼，分为由浅入深若干步骤和层次，而其中伴随始终的就是炼己和养己。一般而言，初浅层次以炼己为主；中等层次炼养并行；到了高层次，炼己纯熟，就直在养己上下功夫。到更高层次，还有忘己的功夫。实际上，由于每个人的心理素质、品德素质的起始点高低不一，所以，炼己的功夫和各个练功者之间存在的难易和迟速程度也有差别，有些人要从最初做起，有些人则可以从中高层起步。

我们已知炼己与养己，两者既有关联，也有区别。比如炼己，实际上指修炼后天的心性、识神，即指对七情六欲采取的降伏、克制、规劝、化解的手段方法，以达到清心寡欲，对境忘情，以人道合于天道。所以，炼己之功重要体现在日常生活之中，要在日常生活中以正确思想和行为消除和取代错误的思想和行为，以保证心性的纯洁、中和、虚静。当然，在正式的练功中，炼己同样存在。但这时若没有日常炼己之功作保证，功中炼己就不会有好的收效，练功之效果也不会很好。而养己，则指保养先天的心性，即元神。假若人像一株花木，炼己就是杜绝对这株花木的一切破坏，养己则是对它培土、施肥、浇水、耕耘。从某种意义上说，炼己过程也包含着养己，但不能代替专门的养己。

炼己之功的作用是消除后天的“离火”的燃烧，而将这精微元气停止消耗，保存起来，用以培养中天“己火”。“己火”明神壮旺了，又会积聚身内并感召身外宇宙虚空的“戊火”，即先天元气、元神、纯阳、真火。古人认为，功夫做到这后一步，身内所积先天元神元气越来越多，生命不仅会成为金刚不坏之体，甚至还能借助先天元神真火将肉体全部化为至妙至神的先天灵气，聚而成形，散则化气，聚散随心，而与天地共长久，永无轮回生灭之患。

内丹养生中，有个很重要的关键秘诀，古人常常未能重点突出说明，或是故意不愿点破，致使后人在练功中容易感到困惑，也最容易失误，那就是元神与明神的区别和不同功用。

可以说，元神的功用至广至大，至神至妙，然而它本身却是无知的。如果元神不参与五行分化组合，不和各种复杂物类结合，不转化为“己”角色的明神，不与明神再发生联系，而独立存在，那它的存在和功用都是毫无意义的。如果宇宙永远处于一片混沌虚空的元神境界，那么，那种境界只是一种境界罢了，除此不能说明任何什么。所以，先天元神必须构造生命和借助生命、借助生命的明神、借助一切有形物类，才能显示它存在的特殊意义。从这一意义出发，脱离“人”这一角色而独存元神只是一种假想，或是特殊的自尽方式。而脱离“人”这一角色世界的生活，为练功而练功，都是和“仙道贵生”的大道宗旨相违背的，都是毫无意义的。

物化了的有形世界的一切，如果能不断地与元神虚无本质和境界交融，或不断地作周期性回归，该物类就可能保持生生不息。许多再生植物和长寿动物正是这样做的。

然而，物类能向元神境界交融、回归，不是元神起主导作用，而是明神起主导作用。物类和元神、明神的关系是：元神主而不宰，统而不御；明神宰而不主，御而不统。尤其对于动物界的生命而言，元神的功用都是被动的，即生命中的明神不向它主动靠拢，它就不会主动地回应。这犹如嘴巴不主动张开，水就喝不进来。因而，对于练功人来说，欲获元神，必用明神。其实以明神感召元神也无奥秘，不过就是以自然返归自然而已。所难者就是炼己之过程，就是除掉一切不自然之过程。

在这里，我们还要明辨一个道理，即后天识神也不全然就是一个透顶的坏东西。识神根植于元神，它的本质是自然无为的。从特定意义上说，练功中明神能起宰御作用，实际也有识神的功劳。比如说，丹道修炼之士之所以能倾心丹道修炼，又能识别元神、明神，这首先得归功于识神。因为，如果不是识神去感受、去探索、去领悟、去认识天人奥秘，如果识神不去看书学习，不去听闻有关知识，不去拜师访友，那哪里还有什么丹道丹功呢？孔子所说“穷理尽性，以至于命”，老子所说“为学日益”，这“穷理”和“为学”都是识神的功劳。

不过，识神这东西立场是极不稳定的，它一方面会受明神的启导，另一方面则严重受外界影响，后者的影响作用常常大于明神的启导。所以，外界影响如果良性的多于恶性的，识神也便呈现出良性倾向。在这种情况下，识神容易服从明神指挥，从而能主动再去捕获良性影响。好人的行为便属于这种情况。反之，外界影响如果恶性的多于良性的，明神启导能力又显得微弱，识神也便往往会呈现恶性倾向，不服从明神启导，从而以恶染恶。坏人的行为便属这种情况。所以，要使坏人变成好人，就必须对坏人进行监管，将他们强制性地投放到良性影响环境中去改造，以隔离并消除恶性影响，这才有可能将他们改造为好人。丹道养生对识神采取的对待处理方式，道理也就类此。

炼己的内容有两方面：一是铲除识神中的邪恶因素，二是培养识神向善良全面发展。对前者是强制，对后者是鼓励。炼己虽是明神真意主事，却必须在于识神有改造之心，主动配合。识神若顽固不化，炼己也就不能成功。

养己的内容也有两方面：一是起善心，行善事，择善地；二是正身、定息、止念。前者主于动，后者主于静。前者是出于自然，后者是返归自然。

炼己与养己都分功外功和功内功。

首先是穷理尽性，既要弄清天地人之间的自然奥秘，又要学会掌握顺应自然的人生行为方法，还要自觉加强识神本身的改造锻炼，铲除邪恶，消除烦恼，达到一任天性行事。练好这步功夫，一是要深入钻研学习有关知识；二是要在生活实践中时时去体悟自然真理，以真理规范自己的思想行为和生活习惯；三是见贤思齐，向老师请教学习，向社会中一切好人好事学习，以美好事物、美好情景陶冶自己的高尚情操；四是扬善除恶，每生一念，每做一事，事前都要思索它的对错与因果，是良善有益的就去做，并坚持，是邪恶有害的，就责备自己，并坚决制止，保证不再犯错。如此反复锻炼，直至举念行事以好为习；五是立功立德。古人云：“贫者独善其身，达者兼善天下。”人不论贤我贫富，各视情况去立功德。有钱、有势、有智、有名之人，可以金钱、权力、智慧、名声广行善事；贫穷人，修好自己的身，不给他人添负担，修好自己的心，不给他人增烦恼；有力可为他人出力，无力可向他人献上微笑，多传扬好人好事，多传扬修身修心的方法……这一切都是立功立德。

这是指在站桩、打坐和睡卧功中采取的炼己法。目的是消除杂念，保证高度入静。杂念并不仅指邪念，也指正常生活中的念虑，甚至还包括消除杂念的念头。杂念来自识神正反两个侧面。消除杂念是明神先给识神以启导，然后通过识神正念与反念之间的斗争，以正胜反，达到正反之间的调解，归于中和平静。一个练功人有了炼己的功外功坚实基础，就能为功内功炼己提供好的先决条件。但一般而言，功夫未到者，进入静功能不生一丝杂念是不可能的。要一一消除，就得有方法步骤：

1﹒斩邪念

邪念大致包括害人之念、妒人之念、淫念、贪婪之心和一切非分之想。对此要毫不留情，一冒出来就斩，寸草不留。斩后要留一刻忏悔之心，和取得胜利的光荣之心，以及不怕来犯的决心。

2﹒劝解思虑之念

思虑之念即对未能完成和未能满意的日常事物、人生事物的牵挂，它的层面很广，总的来说属于“内部矛盾”，故不能用斩，而用劝。劝，要用功外功所得的道理劝，就事论事劝化。劝要保持清醒，得理得法，时间上以少胜多，千万不能卷入。

3﹒清除疑幻之念

疑，是指对功中的心、息、形调整正确与否产生的疑虑；幻，是指对功中产生的特殊感受和奇妙景象所引起的追求、认可、留恋、欣喜、害怕等念头。清除的方法，一是事前明理，处事不惊；二是明辨真幻，见怪不怪；三是无为而治，道法自然；四是不明就里，停功研究，知而后行。练功中能做到以上几方面，炼己功夫已相当不错，久而久之，杂念自除。

实际上，炼己，除过消除杂念，最后连正念也得消除。正念，一是消除杂念之念，一是守空、守静、守神之念。消除正念的方法是化。化，是识神自觉解脱，一切听命于明神。明神主事而无事，一任元神运化。正念消除后的境界，是一种既忘掉一切又洞彻一切，既清醒又混沌的空虚净明的境界。“万缘顿息，一灵独存”，“寂然不动，感而遂通”。玄关窍开于此，大丹产于此。

炼己的功夫迟速如何，成败如何，是根据练功者不同的素质条件和信心、决心所决定。快者数年，慢者十年、数十年方能达到。有些人难立雄心壮志，难在生活的细微方面炼己，则永远不能达到。

也分两个方面。一是思想。炼己炼去邪思杂念，养己则要养出正心正念，也即善心、爱心、仁心、诚心、信心、忠心、孝心、慈心等道德之心。道德之心出自先天心性，源自先天元神，发自中和明神，也称真我之心。凡是人皆有此心，强盗、流氓也不少。只是强盗、流氓被识神所拘，不愿认它罢了。练功人却要时时认得真我之心，凡仁义道德之念一动，即是真我发现，此时若认不准，常会一闪即逝，错过机会。

真我发现，要知采养。采养方法是，真我之心一动，即用淡淡微意收藏丹田，切莫使之激动而走失。所以，练功人行善事也是用平常心。二是行为。练功人待人处事都要本着仁义道德之心去做，事情无论大小，对象无论是谁，事前无私无怨，事后无愧无憾。以至达到行善不知善、为德不见德，方为合道。行为还有对生活习惯和生活规律的合理调节。比如，饮食上不暴食暴饮，不食生冷脏杂腻烈，不贪零食；衣着要大方、宽松、干净，最好着布衣、丝绸，避免化纤衣类，根据季节、气候适宜衣装；居室要通风透光，环境要清幽雅洁朴素；起居生活要有合理习惯；言行举止要自然大方，不傲慢、不冲动；劳动强度要适宜；行立坐卧要形正、体松、气和。表现出本人的真形真相，这一点很重要。每见世上人大多失去了真形真相，不得自然。例如，他做了官，他的脸皮便要搭拉，他的手脚便要大摇大摆；他有了钱，他的眼睛便会朝天望，他的腿便会翘起二郎样；他穿了华贵衣服、高级皮鞋，他便要按着装束的要求决定举止；他若是多读了些书，便要装出文人学者的风度；他若是贫穷寒苦，便觉低人一等，低身下气；他觉得他年岁大了，便要显示老成之貌……这一切一切，都忘了自己的真形真相，落入矫揉造作之中，不得天然、自然和自由。而练功人则要找回自己的真形真象，不去在乎世俗的评论。

内容和原则只有三条，一是调形，使形体中正、轻松、柔顺、舒畅。二是调息，使呼吸归于自然，由外呼吸息息归根（深匀绵细），过渡到内呼吸息息归根（起自丹田，鼓荡全身），再返归于神息（无呼吸），以至三种呼吸浑然交融，纯发自天然。三是调心，此是炼己之后的调心，调法为守空守静，以神入气。守而不守，即为养。功夫不到家，炼己之调心和养己之调心交替为用，炼而即养。功夫到家，纯归于养。

炼己筑基，“己”即自家心神。自家心神自从落入后天，因被外物所诱，渐伤渐耗，渐亏渐损，渐蒙渐垢，失去先天本来面目，犹如废铁粗矿。欲找回本来面目，故须炼。“炼”者，即断除私心杂念。因断除甚难，必立决心，必不留情，必须恒永坚持，如炉之炼钢，不达至纯决不罢休，故曰炼。筑基者，筑仙道之基也，非指一般意义上的生命之基。若就常人益寿延年的概念而论，筑基之功的完成，可保证寿命远远超过不修功的任何长寿人。若以“仙”而论，筑基功成，便为人中之仙。然而人仙之功，比起白日飞升的天仙之功，只好比千层高台迈上了第一步，故称为长生久视之初阶。

炼己筑基，这是初步功夫的总名称，“炼己”为下手功夫，“筑基”是其目的效益，但“己”的修炼要分内外两层功夫。

“己”的外炼即修养心性，它一方面要通过对理论的学习、研究、分析来实现，一方面要通过对自然、社会、生活中一切现象的观察、研究、分析、体悟，领会其中的本质去实现；一方面还要通过自己的身心行为以符合外部客观情况来实现。“己”的外炼，其效益是使心神得到顺畅的存在与保养。“己”的内炼，即是通过识神的收敛，将其用于炼精化气，逆而补脑养神。

“己”的外炼侧重于性修，“己”的内炼侧重于命修。外炼结合内炼，以达到性命双修。从时间上讲，外炼是松散式的、随机式的，而内炼则是固定式的、专门式的。如果把外炼内炼比作对一节电池的保养，外炼就是不该照明的时候决不动用电，该照明的时候也要极合理科学地用电；内炼则是使电池的物质体不受潮、不受损，且要保持不断充进电能。由此可以看出，外炼与内炼要紧密结合，相得益彰，缺一不可。但从时间上，它可以允许外炼与内炼分两步走。即先外炼，而后行内炼。古代的修炼家大多是分“两步走”的，故而把“己”的内炼专门之功称为百日筑基，而把之前“己”的外炼称为和光同尘。而古人也有在和光同尘中兼事内修的，这很类似我们现在许多修道者利用业余时间专门做功，如每日坚持多长时间，但这种筑基效果就来得较慢。

丹家认为，人之所生，由父精母血交媾，感应天地一点灵阳之气渗入，投入母胎，成就为人。人落后天之始，母血携一点灵阳之气上移于心，发自后天为神；父精携一点灵阳之气下移于肾，发自后天为精。然在母胎之中，心肾一脉相连，中含灵气，随母呼吸，渐滋渐充，十月胎圆，呱呱坠地。从婴幼儿到少年，心肾功能不断发育而至成熟。然而，自人渐长渐大，混沌窍凿破而知识开，由于外物的刺激，心神从此不得宁静，神的纷动随之造成灵阳之气不断消耗。再由于成年后性功能成熟，和对外物强烈追求所带来的各种谋生、求愉之过激动劳，从而导致以肾精为代表的体内各种精华不断消耗。神与精的两端消耗，从本质上讲都根源于先天灵阳之气。气如果被消耗殆尽，人的生命也就结束。气的过量消耗，也会在过程中造成人的疾病丛生。而神与精的两端消耗，其责任者是神，是由于神生发出人的贪欲和思虑，才导致了神的自耗与精耗。神如果不消耗，那么精也就随之被保固下来。精神存而先天灵阳之气就生机盎然，人就无衰亡之患。这就是炼己的功效所在。炼己功能，保证了后天精气神的不散失，人的身心就恢复到了最佳健康状态，这就称为筑基功。筑基功也就是进入丹道深层次修炼的基础。没有这个基础，再谈什么丹道功夫也都是妄谈空谈。

古代的修道者，对于功夫次第讲究极严，如炼己为入手首要功夫，师父或三年五年，十年二十年，什么口诀也不教给你，专门磨炼你的心性、品德，等验证你炼己纯熟，方才正式教你凝神调息口诀，此时上功极快。而现代人多不是职业性修炼家，故可采取功外功炼己与功内功炼己兼顾而行。功外功炼己就是从日常社会生活行为中炼己，功内功炼己就是于打坐静功中克服杂念。实际上这种方法在古代也是有所采取的。总之，方法的采取要视对象与条件，而不是一成不变的。

《悟真篇》上讲：“离坎若还无戊己，虽含四象不成丹。只缘彼此怀真土，遂使金丹有返还。”

离卦外阳内阴，喻后天心神；坎卦外阴内阳，喻后天肾精。己土者，离中一点真阴，为真意，发为真性，属木，故称青龙，又称真汞。戊土者，坎中一点真阳，属元神，发为真情，属金，故称白虎，又称真铅。四象者，离火、坎水、性木、情金也。四象中，土王于中。先天而后天，土生金，金生水，水生木，木生火。按此顺序反过来看，后者对前者均是消耗。而后者火是消耗前数者的集中表现。故修道者采取后天返先天，把消耗变为储蓄，火息固木，木息固水，水息固金，金息固土。然后天心神离卦，表面看仅有火与木，后天肾精坎卦，表面看仅有水与金，均无土。其实此土一落后天即被蒙蔽而不得见。就像人们吃蔬菜，只知蔬菜为蔬菜，岂细细想过非土而能生么？其实还是土在起作用。故真性之木根植于土，此为己土，即先天而后天之真土。己土属阴，阴主静，主吸引容纳，中空，以同类相亲故，可召摄戊土来归。戊己一合，四象可攒簇，五行于一元，金丹自可成就。己土从自家心中生，故称“此”，戊土从宇宙自然中来，故称“彼”。两者又称为“内”与“外”也。

这四句详尽论述了和合丹头的奥妙。这道理就是，火看似为火，其实它其中有生火的木汞；水看似为水，其实它其中有生水的金铅。丹法颠倒逆用，克心存性，故言火生木；去情固精，故言水生金。所以，虽然坎离只是两个卦象，它却表现了木火金水四象。修道人从离中找出己，从坎中寻出戊，用戊己二土为媒，四象就可和合。

上上乘修道功夫，首重炼己。炼己一解决好，功夫下手如同顺风之船。因其直入先天，故又称为顿悟之法。

炼己为什么如此重要，且在以后的功夫中又如此神妙呢？

我曾在《武当》（1995年，10～11期）发表过“炼己与养己”一文，专门论述了这一问题。宇宙自然化生万物的本源是虚无元气，但依其化生功能，又可表现为精与神。精主命，神主性。如人感父精母血而生，这是后天的。父精母血相感时，有先天虚无灵气渗入，分化父精母血，而构成人之性命，先天一物分作后天二物。但此二物，性以命而显，命以性而存。以神而论，在自然太虚是一个大公的元神，而一个人的构成，使大公的元神在这个角色化了的个体中有了“私”的存在，故以个体自称为“己”或“我”。在自然先天规律里，“己”之神不过是先天元神的某种化生形式再显示而已，表现于人，它就是人的天性、良心。在丹道修炼中，它被称为真意、元神。这种称谓道理不错，但经常在阐述上不易与太虚先天元神分别，故我别立法诀，将“己”之真意、元神称为明神。这种分别，将太虚元神视为混沌之神，为先天；将构成“己”之神视为先天而后天、后天而先天的阴阳中和（明即日月交辉，阴阳谐和）之神，理智之神；而将后天不断生发思维意识之神称为识神。但先天元神、中和明神、后天识神这三者，并不是各自截然可分的，而是一个连续体的三端：元神为造人之“己”的始端，明神为成人之“己”的中端，识神为炫人之“己”的末端。若以树比，元神好似树根下土壤之营养，明神好比吸收营养维持保障树生命的树根，识神好似树的干枝和叶子。就树而言，它之所以能顺乎自然生长，就在于元神、明神、识神三者谐调循环，尤其干枝和叶子“识神”部分，能根据营养与根能力与外部自然如阳光、雨露、风雪、季节气候，进行最适合自己生存的信息、能量、物质的交换，该发则发，该藏则藏，故能完成大自然授予它的生命大限。人却往往并不能如此，识神的显示炫耀，总是易于竭尽一切的利己，对外部的一切不是进行公平合理适度的交换，而是欲付少而得多。实际上自然规律与法则又是决不允许这种背理的现象存在，识神的偏激利己同样被溶入规律与法则的因果逻辑之中，识神欲付少而不能付少，由识神强化了的各种贪欲之念为之付出了“神”的生命根本———元神。假设说，太虚先天元神与人的后天之神本是一条相连不断的橡皮筋，它的弹性拉力是先天所规定了的，不超过这个弹性拉力的极限，先后天则始终紧密相连，生命就不会终结。但识神往往是拼命地挣拉这个橡皮筋，致使其弹性拉力超极限而最终断离。挣拉力越大越猛，则断离就越迅速。这就是识神之“己”的私贪之欲所能给生命带来危害的因果报应道理。

炼己，就是要收敛识神偏激利己的行为，像树那样与外部自然保持最合理的交换，顺天、顺物、顺人、顺己，利天、利物、利人、利己，使识神、明神、元神混而为一体。

炼己，最重要的是发现明神并操持明神。因为明神是元神造就人之后唯一能与元神保持性质同一之神。人在后天，识神勃发，明神常蔽而不明。非是明神不明，而是识神老是善于混迹交际场上，不想家中还有高堂在座。只要识神稍肯孝慈，一回头返家，即可见明神。也非是明神不肯明，犹如子女受社会坏风气污染，父母纵是良善之人，看着痛心，不断长叹，他们不听你劝告，又能怎样？故炼己之功，首先好比是现在社会上有了“严打”斗争，识神知道“严打”牵扯到自己的恶迹，弄不好性命难逃，故而逃回家来，明神因势利导加以教训，让识神从此服从于明神管制之下；识神也深知其罪，愿意痛改前非，将功补罪，从此皆按明神吩咐去干事。但识神恶习成性，稍有疏忽便会旧病复发。此因在明神跟前，明神会时时发现，不断训导，识神也就渐收恶习，最终完全归于明神指挥，终而达到识神之行为即是明神之行为，识神明神合而为一。这就是炼己的过程与终极目标。当识神明神合而为一，也就是炼己纯熟。炼己纯熟后，身中之神与太虚之神融而相通，故曰顿悟，故曰直入先天。

炼己的过程艰难而漫长，故古人说“炼己最难”。这其实也是一个渐悟的过程。炼己纯熟，下手便可得药，故古人说“还丹最易”，反映为顿悟之效。

另外还可以认为，渐悟是对事理的思辨理解过程，顿悟是瞬间的灵感彻知。事实上，顿悟是由渐悟积累而来，是由量变到质变，没有渐悟就不能得到顿悟。不讲条件地谈顿悟是引人致盲或自我欺骗。

有的人，上功后即将坐到元气就要产生，然而条件还未十分成熟，可这时他忽然心中生起烦躁，无法久耐。这种情况使他在还未收功时，元气就已经被打散。

以上情况是很可惜的，要知这种得气功夫，需要静之又静，耐之又耐，坐到你筋疲力尽、天花乱坠，周身气血自然踊跃生发起来。这时自己犹如置身于太虚之中，好像自己与太虚浑化，肉体已不存在。又好像身体处在一个大气团中，自己像个作茧的蚕卧眠于中，周围是一层茧状的气圈气壳。

此种坐法即是“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。然而，静久方能耐久，如果心不能静，体不能安，气不能调，莫说不能久耐，即勉强久耐，仍是毫无效果，反而连睡大觉也不如。可见欲久耐静坐，首先得解决调心的问题，心调得好，形、息之调都可以解决。

真心即本心，本心即天地自然生我之心，天地自然生我之心即天地自然之心。此心一个虚无灵明而已。无私无欲，致中致和，有生生之德，具化化之功。妄心即后天人心，后天人心即私欲之心，私欲之心即背道背理之心。真心大公无私，与宇宙同体，故最宽大、最光明；既无私故无欲，所以最安闲、最自在。真心犹如空悬之钟，叩之即应，不叩则归之空寂，故应事“劳而不劳，静而能应”。

真心是真性之子，真命之父。人得真心，性命可保，万事可应。然人落后天，五欲滋生，六门染尘，妄念杂起。私心为用，真心多蒙蔽不见。纵时而一现，人亦不觉。故修道者先要寻得出真心，然后要培养它壮大。但这所谓的培养，即是以真心养真心，不是别有什么培养的妙法。丹诀说“心走即收回”，此“心走”即妄念也。妄念一生即消除，就是“心走即收回”。然而“走”者是妄念，“收回”者是识神，还是后天人心。故而“收回又放下”。“又放下”者，及放下妄念与收回之心也。此两者一放下，即见真心。真心应事出自以安，不过有些劳动，故“用复求安”，以安得安。怕就怕不用则安，一用即生后天人心，不得安也。

真心何能壮大？比如心田有十分，妄念占了十分，便无真心地位。妄念占了九分，真心便得一分地位。总之，妄念减一分，真心便多一分。减妄念便是壮大真心。妄念消除尽净，真心就十分圆满了。人无私心妄念，何处不是清静之地！

“悟”者，“吾心”也。“吾心”者，真心也。天地本无心，以人心之真心为心。大道无形，人身有形，大道以无形之心，寄于人身有形之内，故“吾”之真“心”原可体天道而行。古人“仰观于天，俯察于地”，即真心用事，故能悟出宇宙自然永恒不灭之真理。不见真心，不得悟者，甚为奇有之哉！既得真心，既得悟者，一切皆自然，何奇之有哉！？！

可以说，每一个人，当他对事对人的最初，都是处于本真之心的。然而，有人能保持这种本真之心，有人则不能保持这种本真之心。能保持者少，不能保持者多。不能保持者，往往本真之心瞬间闪现，马上又被后天凡心所消灭。比如说为人做一件事，能保持真心者只认为这是应该做的事，做事的始终都不会想到报答什么的。而不能保持真心者，真心发现，使他去做这件好事，而转念他就想到了以后某人会报答他，或者他会因此得到称颂什么的。比如坏人，他们同样有真心。小偷去偷东西，开初心中猛生一虚，这就是真心，知道这事不是好事。杀人凶手举刀杀人最初的一瞬间，也有恻隐之心，知道这是残忍，这一瞬间也是天机勃发。然而一念之差，后天邪念就把天良丧尽了。

所以我认为，人之初性本善，人之后天性本同样善。所谓人有不善，不是本性不善，而是后天被物欲惯诱了的习性不善。如果说恶人都是本性不善，那所有犯罪人也绝对都改造不过来了。既然坏人有改恶从善的可能，说明人的本性天性确是善良的。

天地生化出人，盖因天地真心所致。天地所以无生灭，就在天地真心长存。人身之所以有生灭，是因为真心在人身有来有去。当初而来，是先天赐予；后来离去，是后天自我作孽将它失去。果能弃其后天凡心，先天真心自回。保持其先天真心不去，自无生灭之患。

何为了照之心？所谓了，即将后天知觉念虑一概了结，攘外安内。所以，了即守。所谓照，即心灵光辉普照，是活而非死。故而照即是觉。

修炼心性的重要性，仙学视为首务。这功夫炼不好，命功也就失去基础。古人云：人心死，道心活。可见，只有失去后天违背先天规律的人为之心，才能换来先天道心。因为只有道心才能生道。上升到一定意义上讲，人心与道心两者是个敌我矛盾，有敌无我，有我无敌。还可比喻为主客矛盾，有客无主，有主无客。先天就是真我，是主宰我生命的主人。所以，修炼就是要消灭后天不真实、不纯洁的假我、客体，以召唤真我、主人回到我生命的家中来主宰。我在其他文章曾经讲过，修炼心性应当分作两层，一层是平时加强修炼心性，这是修道须打下的基础；另一层是功中临时的修炼心性，以保证功中的入静状态。此两层功夫，前者是后者的保证，后者又是对前者的一种技术性处理，两者在主次关系确定下也是相辅相成的。

修道之难，难就难在去心而无心。而通常情况下，即是一个修性炼心功夫做得相当不错的人，他能守住玄窍，然而最后的毛病就是脱不了这个“守”，一守则堕入执著，不守则流于走失。

对于上述流弊，我以为有两种法子可以用之。

其一，功外之德修之又修，功外欲心洗之又洗，功外尘事淡之又淡、了之又了。这样一来，入功的心神方可臻纯之又纯，静之又静。

其二，下手过程，可试验用各种的调心方法，初用斩锁，次用劝解，继用和合，终归空洞。得一法而后抛一法，只到得最后无法无天。

然此两者必得反复试验、反复修炼，终有所悟所获。我以前从事书画创作，曾有过书画人的经历感受：每当自己创作欲达到一个新的高度过程中，就有无限探索之苦恼。到过一个新的高度后，就有一番“知了知了”、“得矣得矣”的幸福感。然而这幸福感是短暂的，又一个新的高度摆在面前，即又陷入一个新的探索的苦恼之中。艺术创作的升华，就在这不断苦恼，不断克服苦恼，不断获得幸福，又不断陷入苦恼的连锁探索磨炼中前进。最后达到艺术的炉火纯青，那就是一个自然而然、自由自在的境界，也就无所谓苦恼和幸福了，修道的过程又何尝不是如此呢？

无心而忘神，方可进虚无圈，得玄关窍。说到这种方式，也不是一下手就能得到的。其实开始之初，还得静心守神。不过仅是这还不够，还要知道能于心静神守的基础上再进一步，达到无心而忘神，方可进虚无圈，得玄关窍。这里所说“方可”，指还有背景条件的配合。这背景条件，在外部，即指清静环境，在内部，即指形体的松舒自然和呼吸的胎息状态。我将外部清净环境特别提出，是因为专门的下手功与平日的炼己功不同，平日的炼己功需要在闹中求静，而下手功则必须外部清净无干扰。

所谓得丹不难养丹难，这是就常人常情而论。若说到本质上，大自然生人，赋予人的就是本真之心，我们练功唯操持住这颗本真之心，那么养丹又有何难呢？其难就在我们在后天生存中，为了满足生理本能的需要，为了满足精神的欢快欲望，生出许多机巧和贪得无厌的杂思邪念，使心灵沾染上污垢。而我们要洗涤这些心灵污垢，返归本真之心，这在常人不立大志，不下决心，却是最难最难，故曰得丹不难养丹难。

这一点须悟出道理来。

比方说：修道人在功态中容易认得虚无之气，也容易把握采取，但在功外又怎样去认清楚，去把握采取呢？这就在于养我们恬淡虚无、善良慈祥之心。能恬淡虚无便无私欲，无私欲便无贪求。身外之物，得之不喜，失之不忧。岂知人世间哪有一件货财是真正属于你个人的呢？就是连自己的肉体都还是来自于大自然，而最后还要还归大自然，有什么必然要争“你的”、“我的”呢？何况事物都具两面性，你不争私利，他人社会还之以不争之报，你也便有了本该有的。有善良慈祥之心便能积功立德，能积功立德，心灵就更加净化，更易见本真之心，更易与天心相感相通。

人能有恬淡虚无、慈祥善良之心，就不会与人为仇，而能广结善缘，就不会遭到伤害，在生存困境中常会有人相助。万物通灵，以心换心，这就是修道人天下事皆可为、皆能为的根源。还不说得道人具有特异功能，能为之事必然更多。

调息之法多为守息、数息或守窍，是心神不能入静之情况下的万不得已之方法。如果能心神安静，只须凝神即可。心神不能静，还是当借助调息为妙。

经常要保持一种明觉之心，遇到事情不要一股脑儿地去投入神气，而是冷静下来，微微用意将一点神光觉照于丹田之中，不使气离神，也不使神离气。

看起来我们日常确实在应酬事，而我们却没有用真心去投入。因为无真心去投入，所以我们就没有丢不掉的念虑。这也就是止念的方法和效果。

这里要说明的是，这里所谓的真心是后天情感，而非先天道心。后天情感容易执著于后天事物，所以容易动感情而伤神气。先天道心以万物万事为公，处和，所以不动后天情感，还可养先天神气。

炼心之道，依我之见，最关键的是要将个人之一切放到客观环境中去认识，最辩证地对待自己，把握自己，最现实地面对事物，处理事物。心时时踏实，处处放得下。当然，炼心既为“炼”，当然有个过程。这过程就是必须时时处处从细微事炼起。炼去一分私心，就增添一分公心，炼去一分烦恼心，就增添一分清静心。炼之既久，私欲尽净，天理流行。到时候你自会感受到“天理”在心灵畅流所带来的无比舒愉之乐，那是何等自由自在！

虚无者，虚其心，无其我。此中奥妙对于丹道修炼不可估量，不可尽言。为什么心虚能神清，神清故性慧？这可以借助宇宙现象来领会。在宇宙中，虚就是空。但虚态的空是包含一切实的存在的空，而不是死寂顽空。宇宙正因为有了这种虚空，才生就了宇宙的一切。宇宙能生万物，表明宇宙也有心。宇宙的心叫做天心、道心。宇宙这种天心、道心，是由虚空境界所涵养的，它本身并无“宇宙”的执著，所以信息（神）是完美有序的。完美有序的宇宙信息（神）使得宇宙自然的本性显现出十分的机敏聪慧———它使宇宙自然发生如此丰富复杂的演化；它使自然万物相互间如此互根互依、和谐相处；它使宇宙自然如此的永恒不灭。

人是宇宙的一分子，也称为一个小宇宙。小宇宙与大宇宙彼此之间一理相通。人能把宇宙自然生成演化之理，用在自己的修道实践之上，就会获大宇宙同等的效应。人之所以不能者，往往就在不能虚空其心，不能放下自我，因而被个体自私角色所禁锢，故而难逃生灭轮回。果能虚心无我，小宇宙即合于大宇宙，自能成就金丹大药。

修道练功的处世妙要是，既要接事应物，又要不动真心。

或许有人说，没有真心去应酬事物，岂不皆是虚心假意，那何谈得上诚信、仁义？

其实不然。

我们不以真心具体直接投入事物，并不是说我们真心不存在，而是这真心正相合于天心，天道。人心合于天心、天道，它就必然是大公的，因而应酬处理事物就会最公正合理。而如果我们事事投入真心，那恰恰是将天心、天道导致个性感情的极端，偏私之见就不可避免，处理事物反而不会公正合理。

譬如说，太阳光照在地球上，万物得以茁壮成长。但太阳光并不是有意要照在地球上，它的光不是有意发的，是自然形成的；它的光是普照在它的周围空间，而不是专为地球而照。你明白了这个道理，你可能再不会歌颂太阳，因为它对你并无真心真情。然而，你若再深刻明白了这个道理，你会更加歌颂太阳。因为它的真心永存，真情普洒，大公无私。如果有一天，太阳对地球偏用真情，像探照灯一样把光集中射向地球，那不但其他空间因失去太阳光照射而顿时暗淡失色，而地球也将顷刻成为灾难。应酬人事之用心，何尝不是如此。不过，应酬人事投入真心所带来的灾难，有时速，有时缓，有时隐，有时显，又加上一般人不愿接受这个理论，他们也就不会去注意它罢了。

内丹修炼之中，重浊者下降，轻清者上升，浊者即后天气，清者即先天气。降者非指降至身下，乃消潜也；升者非指升至顶也，乃匀布也。消潜即退也，匀布即进也。退后天气，乃可进先天气。先天气进，一片清明空灵之象，神于其中自清也。神清者，先天神也。能退后天气，后天神亦退，后天神退，先天神现也。神之与气相比，神为将帅，气为兵卒粮草。兵精粮足，将帅乃逞军威，是谓有神。兵弱粮欠，将帅军威难振，是谓无神。凡人精神不振者，气亏气弱也；凡人精神振奋者，气强气盛也。然气有先天后天，先天气强盛者，精神中和而清明，智圆慧通，令人可亲可近，生敬生爱；后天气强盛者，精神粗暴而顽劣，性恶情险，令人既憎又厌，生畏生恶。

进气首务在静心。心静，后天神退，先天神见，后天气退，先天气进。当知终知始。知“终”者，知退后天气也；知“始”者，知进先天气也。也当知此知彼。知“此”者，知静心养神也；知“彼”者，知气进之消息也。唯有静心方可养得神，进得气。故心静为诚一。

而静心之条件，一在知消除神之妄念，一在知次第之法要，知除妄念而不知次第法要，气生而不知采炼搬运诸法，慌张失措，仍不能心静。知此两者，又要驯之又驯，调之又调，久久功纯，方能诚一。故有意追求诚一，反又不能诚一。心如天平，只能在心上两头减砝码，切切不可两头加砝码，此为静心至要。

金丹返还之道，离开了真意是不行的。真意的作用，不但能和合水火金木四象，并且指挥四象在修炼中发挥各自作用。何以见得呢？下面就具体讲一讲四象作用的发挥：

例如属“离”这一卦中的真性为木，真性之木包藏着心神之火，凝神丹田就是以火投入肾精水乡，火发水乡烧而烧之，肾精产出真阳之气，此是肾精之精华，故称水里生金；金生之后，又以真性之木载负金气逆而上升，真性之木汞去而复还，心神之火得金而返，这是火与木发挥的作用。

例如属“坎”这一卦的肾精为水，肾精之水蕴藏着元阳真情之金，神火发水乡，炼精以生真阳之气的金，金随着木逆而上升，经周天运转又归返丹田，此称铅去复回，金得火而为还。

火与金，即神与气也。在先天原为一物，神的载体即气，气的功用即神。落入后天，因感父母之真阴真阳，遂分为二，得父之真阳藏于肾，为气；得母之真阴藏于心，为神。故神合气为火得金而返，气合神为金得火而还。

神与气这相对的金与火要进行返还，所采取的方法与过程，就称为七返九还。这个七返九还，是指神与气要达到若干次的交合，才能合二而一。到合二而一时，那就是金液大丹。人想达到大丹成就，如果没有真意在其间发挥主宰作用，那又能凭什么条件去完成呢？

神与气的返还过程，可举一例比喻：犹如厨师和面，左边一盆水，右边一盆面粉，这厨师一边将水倒入面盆，一边又将面粉倒入水盆，倒得两边水面均匀后，再合为一盆，面入水中，水入面中，水亦非水，面亦非面，倒成了做面条、蒸馒头、烙饼子都行的面料。而真意在其中扮演的就是厨师的角色。

真意的重要，前人已有评价。内丹派南宗祖师张紫阳真人有诗云：“赤龙黑虎各西东，四象交加戊己中。”南朝陶弘景老神仙也有联句说：“龙从火出，青龙变为赤龙；虎向水生，白虎更名黑虎。”这里的“龙虎赤黑”四个字，已概括了四象。而所谓的“交加”，也就是攒簇。而交加或攒簇，都是指真意的作用。修丹之人，想使四象攒簇，必须使五行团聚。例如紫阳真人所说的“戊己中”，这个“中”，既不是离中，也不是坎中，而是中宫之中、中央之中。这个中宫、中央之“中”，指的不是具体位置，而是四大不染的虚空，无内无外之中。这个“戊己中”，就是刀圭。后天坎离相分，犹如东西间隔，唯用刀圭而能合之。而这种合的方式，就是要将坎离析分为四象，再调动四象发挥团结作用，因为真意的始终参与，四象团结到一块了，故而五行也就相聚了。只有五行相聚才可以结丹。

真意既要坐镇中庭主宰真气的运行，又不能死守中庭，还要对真气起督促作用，这岂不是有些矛盾，让人何依何从？其实这并不矛盾，真意是既能坐镇中庭，又可以不死守中庭的。如果把真意比作车轮的轴心，把真气比作车轴，即会知道，轴心永远在中心坐镇，而车轮的运转始终与轴心联系。又比如演武场下，元帅坐在大帐，而他是时刻又在关注指挥督导着操练。这就是真意既要坐镇中庭，又不能死守中庭的比喻。哪里算死守中庭呢？那就好比演武场上千军万马在操练，而元帅坐在中军帐内不闻不问，闭目养神。

在丹诀中真意的性质于五行属土。真意既然属土，而土又分“戊”与“己”，那不是有两个意么？回答是：说是有两个意也有点是，然而又不是。

为什么？因为说意，那只有一个，而称作土则必须分为两个。以一意分作二意，在于要从两个土上去讲解，在于要从内与外、此与彼上去分别。分别的关键问题，在于清楚动与静的来龙去脉和作用。

原来，戊土即元神，称外药，它是阴中的真阳，以动为主。炼精化气的“取坎”阶段，下手要归于虚极静极阴极。然而静极必动，阴静必生阳动。能在要动时知道动，当然可称为意。我们根据元神的这一特性，在它知动而动之时，称为一土，即戊土。

己土即真意，称内药，它是阳里的真阴，以静为主。炼气化神的“填离”阶段之后，要以安静而温养。而此阶段，气由微而著，由弱而壮，动而不休，然而动极必静，阳极还阴，能在动极时知静而静，当然也是意的真实表现，故称真意。根据真意的这一特性，我们将它在知静而静之时称为一土，即己土。这就是一意分作两意的道理，主要是为了解释两个土才这么分开的。实际上，最后还是要把两个意归成一个意，两个土合为一个土，不再作戊己、内外、彼此之分，就只是一个土存外存内，一个意有动有静。

由此我们可以这样去看一种情况，如己土本属内药，但它也可变为戊土外药。这是因为离如日，坎如月，离日把光照在坎月上，种铅得铅，这时“己”移位到“戊”位上，见到的就只是“戊”而不是“己”，静也入于动中。如戊土本属外药，但它也可以变为己土内药。这是因为坎中满，离中虚的缘故。满为阳，虚为阴，以满阳去补虚阴，种汞得汞，戊填于己位，所以此时只见“己”而不见“戊”，动也合并于静。此两个意合为一个意，就不受彼此、内外两个土的局限了。

老子云：“无名天地之始，有名万物之母。”戊己之有名，是以生成万物而言其名，这是以后天有形之体为参数。在无形的先天之中，戊不为戊，己不为己，原是一神、一气、一精。连这神气精也是勉强名之，实无名之名，无形之形。自先天而后天，有了独立的个体人，此物落入人身便为己。但人身之外此物仍无穷无尽，故言为戊。故真土本一物，因一个躯壳内只包裹了那么一点，与躯壳外而言便为二。既然己合于戊，二仍归一。既二归一，复何言戊己哉！

所谓真意，就是我人投生的主宰，也即虚无恍惚的那一念。此一念，实不好说，它不在天，不在我，不在父母，而又在天、我、父母吻合的那个当口。按我法门之理论，此一念未产生时，即属元气；此一念即生，转化为“我”的角色，即为元神，表现为本能与天良。

意与神相连，因属性而分先天与后天：元神主先天之意，识神主后天之意，明神主中天之意。这中天即是先天之后天，后天之先天，也称为太极。

故以太极而论，后天之意为有极，列为四象、五行、八卦之中。先天之意为无极，有中之无，无中之有，包含真阴真阳。然这中天之意，一端接着后天之意，一端连着先天之意。动后天之意，即耗先天之意。后天之意纷呈不止，先天之意则蔽而不见。

后天之意落入八卦为离火，中天之意调节生命为己土，先天之意主宰生命为戊土。后天之意为凡火，先天之意为纯阳，中天之意为真阴真阳。

然而，后天之意也具有两面性，即凡火之中有真阴，真阴即意念上之正念。

丹道中首步功夫，就是先调后天之意中的正念。例如正心、闭目、回光、调息、守田、运用武火等，都是后天之意的作用。而当后天之意消除了凡火，表现为真阴之象，它也就完成使命，归伏于中天之意。

而中天之意，一方面有调训后天之意的功能，一方面又有招摄先天之意的功能，所以它才称为真意。但中天之意的真，是不能脱离先天之意而独立存在的。从这个意义上讲，先天之意才是最真的。

但这里有两个区别概念，即中天之意对于人这个角色化了的生命，它就是真意；而先天之意就主宰宇宙万物的普遍生命而言，在整个宇宙自然中，它就是真意。在黄元吉的丹法论著中，常未将先天元神、先天之意，与中天明神、中天真意划清层次来讲解，常欲将这两者作区分，但又找不到合适的表达方式，故而将这两者也都称为元神和真意，以致在许多地方不能自圆其说，造成读者在这些微妙关键的地方如坠五里雾中。

太阳和月亮是天地的精华凝聚而成，它们的光辉上照无穷尽的太空，下照整个地球万物，沿着东西运转，上升下降，你来我往，形成了规律性的寒暑交替和季节周期变化。

太阳纯粹是阳性物质的聚合体，但其中含有一点真阴之精。这一阴精可比喻为青龙、姹女、甲木、水银、金乌、三魂。因阳有放射扩散性，可称为外。

月亮纯粹是阴性物质的聚合体，但其中含有一点真阳之气，这一阳气可比喻为白虎、婴儿、庚金、朱砂、玉兔、七魄。因阴有收容内聚性，可称为内。

人身的造化跟宇宙自然一个样，所以说，人身也有真日月。修道就是在自家身心上做文章。三魂属性，在人身，性的显示就在大脑泥丸宫这个“天边”。七魄属命，在人身，命的体现就在下丹由这个“海底”。性主外，命主内。

内丹修炼一事，很多法诀在理论上都是辩证的，所以这“内外”的含义也不是机械的，只要始终围绕“性命”这两个字做文章就不会错。千万卷丹书，无论怎样变换着说法，不外此义。

性属于神的范畴，是阴；命属于气的范畴，是阳。天地万物不外性命之运动，性命不外以阴阳为显示。故而说：“一阴一阳之谓道。”古往今来数不尽的丹经道书，里面有各式各样的名称，也不过都是“性命”、“阴阳”的别称罢了。

然而，在大道修炼中，对“性命”的认识是有两种不同性质区分的。即，性命有两种：一种是真性命，除了本质，还是本质，永恒不变不灭；一种是假性命，以形式堆砌而成，形式消散即不复存在，是虚幻不定的。对于真假性命的分别与理解，如果得不到真传，那是绝对不会弄明白的。仙家说：“人的肉体是重浊的物质构成的，属阴。那么，人身属阳的精华在什么地方呢？我看世人未必知道。”又有一种说法说：“人身的营养精华大约要数涕、唾、精、津、气、血、液这七种灵物了，但这七种灵物也是属阴的东西。”上面所说的阴，都是指后天有形质的、实际属于渣滓的浊阴，并不是真阴。真阴与真阳是相对并存的。既然不能领略到真阴的存在，又怎么会领略得到真阳的存在？现在的很多学道者，不但不可能体知真阳，当然更不可能体知真阴。他若能体知真阴，也必定能体知真阳。这些事，对未入门者来说，不遇上有过来经验的明师，那是不能故乱猜度的。

一个生命体的构成，来自于原性原命的偶合。原性原命由于和天道相通的关系，性与命都是可以得到补足的。一个婴儿从出生到他身心发育成熟，就说明了这一现象。但我们所说，性含规律、法则，命承规律、法则，其规律、法则均有正背与本末两面。角色化、个体化了的生命，在无法和不能理智认识这种正背、本来循环规律、法则的情况下，就会不自觉地顺应这种规律、法则，由正转背，由本至末。当性命发展到旺盛的时候，不自觉地与天道正、本性命渐渐脱离关系，甚或加速脱离关系，这就是一个人生命衰亡或过早衰亡的根本原因。而修道者则是以理智认清了这种正背、本末循环规律、法则，自觉地去把握住它，居正则不向背，守本而不逐末，始终于天道正、本性命紧密联系，居无极而太极，而不落有极，所以就能不衰不亡。

就一个角色化了的个体人来说，神以其信息主宰着生命，气以其能量滋养着生命。神气两者对于生命，神显示自私特征，气则表现公有特征。有了神的自私，就有可能将公有的气召摄积聚于角色化了的个体生命中来。从这个意义上讲，神为内丹之药，神的圆满即为内丹成就；气为外丹之药，气的壮旺即为外丹成就。神以内合外，得气滋补以圆满；气以外入内，受神召摄以壮旺。到神气不分，内外合一，聚之又聚，足以成为原生命将发生超质变化的新基因性命体时，就称为大丹成就了。

气质之性即是后天因识见而形成的偏执之性，具有角色化，称个性，所以不同的人会有不同的气质之性；本真之性即先天不因识见障碍而保持的中和之性，超角色，称共性，这个共性只有人们在婴幼少儿时期是相同的，成人之后只有经过修道才能找回。

“性要悟”者，是指去除后天私欲气质之性，洞彻先天虚灵圆明本性的一个全过程。有修、有养、有炼、有见，全在个人悟中所得。虽然在一些原则性上，可以通过书本或者老师去指导，但具体操作方法系别人无法示范指导，只能自悟、自行、自得。比如说“清心寡欲”，怎样清心，怎样寡欲？比如说“放心”，心怎么放？比如说“积功累德”，怎样积功，怎样累德？这都没有现存的例子。特别是“明心见性”的功夫，言语道断，全在自悟。故此可以说，性功功夫如何，是检验修炼境界与成果高低的试金石。不能明心，不能见性，即便命功修为效果很高，也只算得是个愚仙，不得圆道大智慧，不得最后究竟。

凡人皆有情，但从与性欲有关的情上分析，情分先天与后天之不同。后天情为淫妄之情，先天情为天真之情。淫妄之情即后天识见被色相勾动引发的欲情，天真之情即发之自然天然的真情实感。例如男女之间，爱美而不生淫心，为之真情；爱美而生淫欲，为之妄情。

内丹修炼的法诀常常提到“龙虎”，可见它在内丹修炼中地位和意义都是至关重要的。

“龙”，指人的性。此性在先天称天性，以卦表示为乾卦，三阳爻；落入后天为识性，先天三阳中失去一阳，成为离卦，外阳内阴。性动则神出。“虎”，指人的情。此情在先天称真情，以卦表示为坤卦，三阴爻；落入后天为欲情，先天三阴中得一阳，成为坎卦，外阴内阳。情动则精耗。

先天之性落入后天之人，表现出个体角色特征，具有自我意识，故称为“我”。因为“我”这个性自先天而后天都是看不见摸不着，然而又可发挥实实在在的作用，可谓隐显莫测，故比状为“龙”。而此“龙”既能保持先天，又可能化为后天，由先天到后天只是一念之间的事，如同电源开关。一念生即关开，落入后天；一念不生即关闭，归于先天。故而在这临界点上就称为玄关。玄之又玄，众妙之门也。

先天之情落入后天之人，从人的自我意识而言，它却不具有个体角色特征，它可以为我所有，也可以不为我所有；它可以受我感召而来，也可以受我排泄而去，故称为“彼”。这个“彼”，如果我调训得好，它可以为我生命造福；而如果调训不好，它就会伤害我的生命。以此利害关系而比喻，“彼”就像虎。情、彼、虎指的都是元精。我之有生命，就赖此元精养育。但元精也是精微之物，不可视见，能来能去，得失于不觉之间。

入玄关即名得玄牝。玄牝者，玄，玄妙不测也；牝，母性也。能使“龙”入玄关，就可使“虎”呈玄牝，无中生有，元精自现。

像龙一样的性，由于属阳属火的特性，易动。故先天性容易转化为后天性，并有可能向后天的极端发展，成为邪思、淫念、贪欲的邪火，从而损害天性。从卦象讲，龙属离卦，外阳内阴。以后天识性而言，主后天而动的是外阳，中有一阴，乃是真阴元神，又称真阴之水。外阳动如同火焰燃烧，所消耗者则是真阴之水，火旺则水涸。所以修炼之人就是不让这条龙动淫荡欲，为的就是不使真阴之水耗泄。若以文字游戏来打趣，“淫”表示后天识性，水易流失。而我们修炼，是将此“水”保存起来，不使之流失。保存的方法就是以土来蓄水。土，在五行中属中黄正位，比喻人的心理状态，它就是真意，或称明神，是一种中和、理智、灵明的无念之念，混而为“一”。添“一”加“土”是个“王”字。把“淫”字的“水”旁去掉（表示蓄藏起来），加上“王”旁，就成了“瑶”字（按：其实这个字的拆合只是大体上像，结构并不准确）。瑶是美玉，美玉是大地之精华所凝结合成之物，温润晶莹，内丹术用它比喻炼性养性的成果，称作玉液至宝，叫做玉液小还丹。这一成果既是心理状态自律的成就，也有生理上的体感证验：脑清神明，口中津液涌生不断，身心无比爽怡。

像虎一样的情，由于属阴属水的特性，易沉易流。故先天情容易转化为后天情，并有可能向后天的极端发展，成为阴精、浊精、凡精的淫水，从而亏耗天命。从卦象讲，虎属坎卦，外阴内阳。以后天欲情而言，主后天而沉流的是外阴，中有一阳，乃是真阳元气，又称元阳之火。外阴沉流如同蜡烛流泪，所流失者则是元阳之火，水尽则火灭。所以修炼之人就是不让这只虎贪吃恶夺，为的就是不使元阳之气亏损。若以文字游戏来打趣，“火”表示元阳，而元阳易被后天浊水裹卷流失。而我们修炼，是要将此元阳之火由浊水中提炼出来，不使之流失。提炼的方法就是使之炼化成气，进而还精补脑，化气合神。“火”旁加“柬”成“炼”。而这个“柬”状似“东”，我们可以将它视为东方甲乙木。木可生火，实为真性之火。在生理上，肾是藏精水之所，以真性之火烧炼肾精，就可化出元阳真气，丹法上称为水中生金。这个“金”运之我身，养之我身，就可使我们的生命永生不息，所以丹家称它为金液至宝。

金与玉都是自然精华所凝聚，但玉可以被损坏，在高温下还可以被烧化；而金子则是越炼越纯、永垂不朽的。故金比玉的坚固性永久性更高。故丹家先得玉液还丹后，还必须得向上做功夫，经过七返九还，完成金液大还丹，才算实现了根本性筑基目标。所以，获得元阳真气是最为重要的。而为获得元阳真气则必须制止元精不流失，这才是关键之关键。因为人的欲情易生，好比老虎张口露牙，消人魂，亡人胆，残杀生命。故而修炼之士就要掌握伏虎的法子，把虎变成无中的真有，有中的真无。这法子无它，就是用真性恋真情，真神合真气，术语叫做龙虎风云会，又叫龙虎交媾。反过来讲，获得元阳真气固然重要，但若无真性之火的烧炼和混合，元阳真气既不可生，也不会合。而真性往往会被识性这条淫龙所乱。所以修炼人要有降龙之法，如同哪吒用的一个金刚圈才能把龙降住。这个金刚圈就是真意明神。真意明神既不是无极态的先天元神，也不是有极态的后天识神，它居于先天之后天、后天之先天的太极之位，不偏不倚，不醒不昧，不忘不助。只有太极态的真意明神才是降龙伏虎的上帝和不二法门。

人的心性有公与私的分别，也即先天与后天的分别。人在未生前，心性属先天，是自然公物，就像一袋面粉，可做馒头，可压面条，可熬稀粥。对于面粉，做什么都行，任你去做，它却无所谓，这就是它的无私性。因为无私，故而无事。人在形成后，心性落入后天，从此便具有个性特征。为了维护维持个性特征的存在，先天的公便成为后天的私。因为有私，故而有事。婴儿在母腹受孕，虽然不会思考，不会说话，却有了本能吸收能量营养的个性功能，这就是后天最初的私事。婴儿掉下地，便要吃奶，后天第一私欲便表现出来。心性的公与私就人生命而言，要处于一个“中”态，即太极态，就有利于生命久存。若偏于一端，即有极态，特别偏于后天自私一端，向有极极化，就会伤耗人的生命，使人的生命过早夭折。

无心忽觉的真觉，是明神在静态之下被元神偶感的现象；一心内守的真意，是明神被元神偶感后，识神又紧紧贴伏于明神现象。所以这里有个逻辑，那就是，识神不动归伏明神就显真意，真意内守静招元神即出真觉。

实际上，说到底，丹道也离不开识神。例如我们要将自己归于虚无，要清除识神，要驾驭采炼时机，这一切都还是识神的功用，只不过这种功用是不用之用而已。又恍惚之中真觉出现，如果没有识神感知，又岂能知道是真觉。所以我要告诉炼丹人，即便是最上乘丹法，识神也不是被消灭掉了的，而只能是存而不用，且伴随始终。到得修成正果，发挥神通指令作用的，仍然是识神。不过这时的识神，是主观相同于客观的识神，早已不同于常人之识神而已。

如果有人错误地理解，丹道修炼是消灭掉识神，那将是大错特错。其实前代丹家大多从理论上搞错这个重大问题。当然也不排除他们知而不宣，但迷惑了代代人而造成误解，确是事实。试想，人是万物之灵，这个区别就在于人的识神高于其他万物。而修成正果的仙家，却正在于识神的聪慧高于常人。如果修炼丹道果要消灭掉识神，那么世上痴呆傻瓜识神低下甚至丧失识神者，岂不是最具修仙的先决条件？低等动物岂不也具天资天分？然而谁能见一傻呆之人和低等动物能事修炼？此理甚明，望向道之人深思！

元神、明神是两码事：在内丹修炼中，元神是药引子，明神是炼药的人。有些人将元神、明神的概念混淆，以致练功中不知怎么个用法；有些人则不知明神，一味守元神，终久无用；有些人则以为消除识神，就只有一个元神，空罔而守，同样终无所得。所以炼丹之事，理不明即道不真，学道之人可不慎之又慎乎！

张三丰在《天口篇》《人品篇》中告诫人们说，我们所处的社会情况是很复杂的，善与恶、良与劣、贤与我往往从表面上很难区分出来，有些从表面上看起来很相似的人和事，其内在的本质往往并不相同。所以，看待事物非要细心观察，摆脱主观臆断才能把握得住实质。正因为如此，所以我们对一些拿不准的人与事不要轻易人云亦云地下判断，特别是不要光去看别人的过错，认为自己完美无缺；轻视别人，看重自己；不体谅别人，光为自己着想。能处处辩证地对待他人和自我，那么，圣贤的精神就在自己身上体现出来了。为此他还列举了许多种生性各异而被世俗人难以识别的高人，以说明识人与修人的不易。

此《人品篇》对我启发有两方面。一者，同样是好人、正直善良人，甚至大贤人、大学问家，但他们各自的行为表现方式却不尽相同，甚至差别很大，有的要么令人看起来很怪异，不近常情；有的要么令人看起来平凡无奇，甚至俗不可耐。比如八仙，同是仙家，性格各不相同：吕洞宾儒雅温尔，风流倜傥；铁拐李玩世不恭，龌龊邋遢；蓝采和英俊潇洒，优游自得；何仙姑温柔和亲，热情近人；曹国舅醇厚朴实，德高望重；钟离权道气横秋，脱凡离尘；韩湘子敏灵异常，骇俗惊世；张果老仙风卓绝，入妙出奇。特别是一些大道者，如张三丰，他们往往不是显得异常怪异———如张三丰在武当山故装疯汉，不修边幅，被人称为张邋遢；就是平凡无奇———又如张三丰在武当山跟山民结亲家，做庄稼，还混在修建武当山的民工队伍里。这些事例告诉我们，在我们生活的现实社会当中，也许就有许多高人处于当中，我们如果对人心存轻漫，我们或许就错过道缘，错过受师指教的机会。何况，连我们自己都不过是人之一员，除了“众生平等”之外，我们有何高人一等的资格去轻薄他人呢？两者，纵然大家都是平常的人，各有不同的生性脾气，但尺有所短，寸有所长，我们应多看他人之长处，少看他人的短处。反过来，多看自己的短处，少看自己的长处。如此一来，别人的长处都被我学来了，自己的短处又不断减少了，自然就提高了自己的道德修养。这一过程就是超凡入圣的过程，超得一寸凡，便入一寸圣；超得十寸凡，便入十寸圣。无凡即全圣。所以，一个圣人贤人，绝非天生下来就是圣人贤人，纵然他天资绝顶聪明，他也必须经修为而成圣贤。而且这修为的过程不是熟读几车圣贤的经典就自然成就，而是要在社会的现实当中从大大小小、一件一件事中去修。我之修道过程使我体会良深，这过程犹如檐雨滴缸，是滴滴相加，日久方满。我常言，今日学生读书，考试是六十分即及格，八九十分很不错，可以升级。而修道阶阶级级都要一百分，少一分即不可升阶升级。修道与说道完全是两码事，说道论道是空谈家的事，与己或许无关；修道则是实践家的事，与己丝丝相扣。空谈家说道论道，总与自家性命无关，脱不了酒色财气，超不了生老病死。实践家入道修道，要修出清静心、无为心，要修出寿者相、仙家相。

人之品质有先天后天之分。论先天人人皆有，“人之初，性本善”，然人于后天沦入尘垢，多有先天污染蒙昧。欲返纯洁良善之先天，必当修为而得。然亦有先天未经污染者，虽行为不同，但良善发于心。而世人中，有先天本真直露者，有后天勉强修为之，有后天蒙昧污染而不觉者，真真假假，假假真真，好中有坏，坏中有好，故修道必以理念理智去对待一切，勿以恶小而为之，勿以善小而不为，时时识人品，处处修人品，近道自不远矣！

天道造人，赋予人以自主意识之初，是让人能够最佳的，并作为万物的表率来顺应自然，甚至代表自然。人之所以发生违背自然“动至死地”的现象，这是人错用天意的后果。错的根子就是欲。

从自然哲学上分析，欲的产生，是物质个性膨胀的现象。物质为什么会发生个性膨胀呢？因为宇宙自然所构造的物质，当其有了角色性个体的区别后，角色性个体都具有强化个体、扩大个体的本能，这本能就是它们的斥力和吸力。在非生命世界里，各种物质的斥力和吸力是被互相制约限定的。它们以“先天”限定性而保持着彼此的势均力敌，构成了宏观的和谐自然。在生命世界里，物质化的生命个体其斥力和吸力虽然也同样被受到生命物群体间的互相制约，而有所限定，但生命物之间相比较，越是智慧高（即自主意识强），越是空间活动范围（以维度计）大，其斥力和吸力就有可能因为强化个体、扩大个体的本能所致，和受到外物的刺激而发生膨胀。膨胀的急剧性，可能会使该生命物或该生命物集团在短时期内确能得到强化和占有扩大，但同时会因为斥力吸力的能量信息高耗而形成内部的弱空。再加上，个体膨胀的急剧性，会使外部受斥受吸对象反馈于同量或超量的斥力和吸力，这就能使该生命物或该生命物集团很快由内部发生坍塌而归于毁灭。在地球上，一个物种的灭绝，一个种族的灭绝，一个政治集团的灭绝，一个社会帮团的灭绝，一个个人的夭亡，除了极特殊属于偶然的非正常因果原因（比如自然灾变等），概莫能逃出这种因果关系。当然，对于个体人，有时因果关系会发生滞后效应，比如老子犯罪而生前未受到惩罚，轮到儿子却受到惩罚。这从生物的遗传关系上来看，却是个体的延续现象。正所谓：祖上有殃，殃尽则昌；祖上有德，德尽才灭。

人是万物之灵。人贵生。所以，在人来看，除了人之外，其他生命非生命物有欲无欲，早死晚死，都不重要；而人早死却是不应该的。因而，人因贪欲“动至死地”也是不应该的。人能发现自然世界所以和谐共存的奥秘与本质，人就应该主动去追求这一和谐的本质，把自主意识用到合道的尺度上。我，与天和谐，与地和谐，与物和谐，与人和谐。既保持和谐，我就没有损耗，只有蕴蓄，自然能够长生不死。非不能死，只因为没有致死的因素，无法死。非但无法死，又因为主观能动地创造了生命的再生新始点，天道就以玄之又玄的功能，创造出生命的超原质现象，即仙真现象。

所谓魔境，丹经往往指在阳神出壳之前，所见的种种奇幻现象。魔境概属自家未灭的阴神所构造，此与梦境有些相似。又指幼嫩的阳神出壳后，经受不住外物的诱惑，又导致神失气散。其实练功的初期也出现魔境，这与人体中气的生发造成的特异感受，以及人体遗传信息、潜藏信息、功能信息的显现或交叉显现有关。魔境其实无魔，是人不识其详错判错识错待错用所致，知理明法，清静其心，魔境自除。

古人谈阴魔与对待阴魔，态度无疑是正确的。但他们对阴魔的认识，既有科学分析的一面，如认为出于自家的阴神变化，属自我精神范畴之内的事。但也有迷信的一面，如认为有阴性世界的鬼神，或者狐蛇之类的动物修炼而成妖神鬼仙。而这些阴性世界的生灵又总是凶险恶毒的，它们不做好事，也不许人做好事，特别对于修炼大道，它们非要阻挠不可。所谓迷信，是指某种事物事实属于甲相，而某些人并未见到该甲相，而是凭并不准确的听闻，再经自己的思维加工塑造，而定为乙相。这种乙相，经过某一具有影响的人物扩散，便使多数人深信不疑。

其实凡属迷信，从理论上剖析，它们是难以站住脚的。比如，我们应当接受宇宙自然有无限生命层次和生命形式的可能性，那么我们也可以接受有阴性世界存在的可能。但阴性世界却不应该全是人死去之后的灵魂，和狐仙蛇怪之类所组成。因为，如果人的灵魂有可能独立存在而一般不可能独立存在，那么人的死亡大多应是肉体和灵魂的一同报废。只有突发性死亡者———肉体突然报废，不能寄托灵魂，这灵魂才被迫独立存在。而这在总人数中却是极少的，不足组成一个生灵世界。所以，阴性世界尚应是迷信解释之外的一个隐性生灵世界。

按自然常理而论，生命无论存在多少种层次与形式，决不会存在某一层次生命非常善良，而某一层次生命非常险恶这类情况。非要用善恶观来衡量的话，可以说，每个生命层次内，大多数为善，极少数为恶。故而，阴性世界并非是恐怖险恶世界，人类生存的“阳间”也并非没有坏人。狐蛇之类的动物，并非都是坏动物，它们也没有理由与人为敌，加害于人。把它们视为邪恶，乃是人“以貌取人”所致，完全是心理作用。

故而，修道出现阴魔，主要还是修道者自家心上之魔。心魔一断，百魔即除。

丹道修炼不比做其他事，做了人能看见，它是功夫做在身心之内，一切征验也在身心之内，别人是看不见的。就说性功是修在身外，但其要求行阴功积阴德，既要为人做好事也要让人不易觉察，自以为自然而平常。

当然，丹道的效益，养生是其重要方面，但这个效益往往是漫长的。例如，你原有病，但病轻，通过修炼短期被治愈。但对常人来说，这不足以证明就是修炼之大妙。因为常人有轻病甚至不医治也自愈了的。若你有疑难之症，即使修炼也不可能短期治愈，自然你也没有理由轻易炫耀。若说修有返老还童之效，那你必须活到老年，与同龄人相比，生理还童现象明显，或者到年纪大于常人中寿星的年纪，才具有资格说话。除此，至于你在练功中身中有任何千变万化的奇异征验，这都是摸不着看不见、摆不到人面前的事。故你说给不练功的常人，通常是不能引起别人的相信。因为社会上历来有旁门左道利用各种方术、骗术来骗人，鱼目混珠，若把不易让人识别的丹道征验轻易述说于人，还容易遭人诽谤嘲叽。再说，修炼是个人的事，除非有三五知音道友，在修炼实践中可以交流心得体会，有益于纠正错误，促进修炼。除此，向别人轻易述说则无任何益处，反而招致一些不必要的麻烦。再说，凡爱在人前显露卖弄者，也表明其炼己不纯。此心若不纠正，入道难矣。

修性的功夫，平时性修得好，入功便能神清气爽，功夫势如破竹，直乘上道。而平时性功修得差，那就要在功中多磨炼，一个阶段一个阶段地慢慢跨越。这就是捷径与弯路的差别。

以前人修道，都是老老实实、一步一步认真去做，只问乎耕耘，不问乎收获。哪像现在的人，都想速效，以期望在最短的时间里成就无上之大道。或者刚刚做了一二个月的功夫，不见长进，以为老师传的不是真道，就耐不得心再做了。再不就是，自己吃不了苦，倒以为大道功夫是神仙家们的至宝，不肯轻传于人，自恨自己无缘，不得真师点化。他们以为，只要有真师点化，照你天灵盖拍一巴掌，你就得了大道，何须吃苦练功呢！所以他们就自己欺骗自己，坐不了三分钟便起身，站不了三分钟便走动，想起来了就手脚比划一下，懒了再也不做。你要问他练功是不是应该吃苦，他却说“大道至简至易”，何必吃苦费劲去练。这些人于是便一直在功夫的门外站着。但他们有一点值得赞扬，因为他们是道的鼓吹家，对弘扬大道有不可等闲视之的宣传作用。

此事信则有，不信则无。若以信则有而言，神通灵，道心相感，向道之人生出道心，得道之人便能测知道心，利用高能信息为之带功实有可能。若以不信则无而言，既无诚信之心，便无道心，又怎得道心之感？但这个信心，又不可寄托于得道高真护佑之上，若将信心变为依赖之心，又非道心，仍是后天思虑杂念，想得仙真护佑难也。道家云：我命在我不在天。我若能洞见天心，持之不失，大道即得，何用仙真护佑！我之修道，将生死都已置之度外，还有何求？如此具心向道，方为坚实之步。

仙学实践既要立功立德，也同样要弃功弃德。这种观念是站在超然物外的大道上来讲的。黄元吉在《乐育堂语录》中，就有对于才智聪明、立功立德、慈悲济世的批判，读者尤须明白深刻的内涵。

修炼大道，一方面说必须立功立德，一方面又瞧不起立功立德，岂不自相矛盾吗？其实并不自相矛盾，它们不过是修道的过程与境界显示。

立功立德，是得道前期必须积累的功外实践，它是为向道修道奠定心灵和行为基础。但修道又是切身的修炼功夫，靠功态境界一分一秒，一日一时的艰辛积累。立功立德并不能代替后者实践。所以，修功德与做功夫不能混同。

再从境界上讲，大道是混同宇宙自然，所以它超越人类社会仁义道德观念之上，认为人类社会的仁义道德观念存在功利主义的价值倾向。而仙道修炼家虽然初期要借助这种价值倾向作为炼心手段，但最终必要超越它。因为有价值判断心理，性就不能虚空灵明，就无法见到本真之心，因而不能得道。而得道之后，就比如原来追求阳光，有价值判断，现在自己就是阳光，还需要什么价值判断呢？

所以，追求道时要立功立德，修功夫中却要排除任何功德之心，使自己成就为道德的本身。这关系是很辩证的。因而，仙学的人生观不是消极的，而是更超越的积极。

练功人不要专在僻静处修炼，专于静处修炼者是回避矛盾，然而终归躲不过矛盾，反受矛盾所害。而修炼者一开始就不脱离社会生活，甚而积极参与社会生活，这是正视矛盾、处理矛盾、解决矛盾，从而从矛盾中解脱为无矛盾，所以能最终逃出矛盾，得到真正超脱，受益无穷。

古往今来，一些人说到丹道修炼，想到的就是出家，就是到深山老林。岂知这种脱离社会现实生活专事修炼的人，即或修炼得好，也只成得小果而已。之所以只成得小果，是因为他们的心性没有能够从根本上予以修炼。比如说某人以前是个强盗，他现在决心不再作强盗，而去修道，但他专事静修的心灵只能属于顽空。因为他的心灵并没真正得到解脱，而只是一种回避。这种情况，纵然日后修出一些功夫，而到人世中去，最终还是经不起考验，有前功尽弃之必然。反之，如果他当时具有忏悔之心，就在人世间以立大功大德来痛改前非而赎罪，等到所立功德足可以消除他的罪恶，并且功远远大于过时，世人反而只记得其功，忘记其过，而自己心中也有无愧无歉于天地人的时候，这种心性，才可以是历劫不坏，与天地共存。到时经明师指点道窍，很快就能修得上道。所以古代具有远见卓识的修炼家们。不是要人逃避生活现实去修道，反而要修道人积极参与人生，并响亮提出“大修在闹市”的口号。

我们每见丹经无一不对“红尘”、“凡俗”提出批判，若认为这种批判完全都是鼓励人逃避人生而出家，那则是误解。当然某此宗教门中的教主，确也竭力鼓动信徒出家。但总的来说，他们对“红尘”、“凡俗”的批判，是针对人世庸俗和邪恶的一面，而不是全部。反之，试观历代佛道的大修炼家，都是于人世所立大功大德者，不过立功立德的隐显方式不同。再者，自古以来，凡对社会做出巨大贡献的人物，死后也被宗教列为神灵崇拜，这从本质而言，都不是让人逃避人生生活现实，而是提倡和体现出积极的人生观。

其实说到出家，在一个宗教团体内生活，仍然是社会生活的一个局部，职业宗教徒并不能与“红尘”完全割断。不过在这里，有一种专门教育和接受严厉考验的方式，那就是种种的宗教科仪和戒律。但修炼家们认为，宗教徒出家，接受的考验侧重于他律，这不能彻底保证心性的本真不变；而修道者积极参与社会，经受的考验来自于自律，能够保证心性的本真不变。再借用科学观点而论，人能在社会中立大功大德，就会获得来自方方面面的良性信息反馈，也即宗教所说天地神鬼的佑助，它有助于加速修道的进程。故而，小果大果之分，其意义也就在此。

人一动怒就会伤害自己的身体，这个情况人人都很清楚。但若拿一个常人与练功人相比，练功特别有素的人，若动起怒来，其伤害身体的严重性大大超过常人。这是什么道理呢？

我们知道，凡是人的七情六欲都属后天的情感表现。后天的情感活动动用的是后天之神，内丹术称之为后天凡火。但人的先后天神和先后天气都是相互联系着的，先天占主导地位时，先天神气称为先天真火，就主宰生命，养育生命；而后天神气占主导地位时，后天神气的活动就会消耗甚或伤害于先天神气，后果其实是伤害于自己的生命。

把先后天神和先后天气相互联系，并以伤害身体的情况打个比方：后天凡火就像引爆的导火线，先天真火就是炸药。未练功和功夫浅的人，先天真火的“炸药”量小质劣，或者瞎火不爆炸，或者爆炸力极差；而功夫深的人先天真火的“炸药”量大质优，一引爆，其爆炸力就强劲无比。而我们身体就像被爆破物，爆炸力越大，对我们的摧残伤害就越大。

修道练功是断不能持偏见偏执的，若持偏见偏执，必将误己误人，尤恐误己最重。笔者于此感慨良多，不免回忆起一段惨痛事例：

我多年前有一道友，悟性尤胜于我。当年我们一同探寻修炼之道，起先有十年，我们互相研讨甚是投机，大约都是高举“拿来主义”之大旗，不拘门派，凡有道理者皆为我用。可是到了后来，我们渐渐也便分道而扬镳，各走向自己选择的修炼之道（除修炼之外，我们仍是亲密朋友）。为什么？就在于我们各自修炼从观念上出现分歧：我友从开始钻研上《道德经》以后，就认为一个彻头彻尾的“无为”，便可解决修炼至道的全部理法，并且把历代丹经介绍的神气相交、河车搬运、火候调节等，统通视为“误入歧途”的“有为”之为，从此不予尊重，反大加批判。我则认为。《道德经》固然是大道至理，但它只是宏观之理，并不能完全代替修炼中具体细微的步骤方法。尤其在《道德经》里，“无为”与“有为”，这是一个很辨证的观念：“无为”只是指无违背客观的主观作为，“有为”应是遵循客观的主动行为，故而道家正脉的丹经所讲的丹道之法，有为无为相互为用，是前人实践经验的结晶，不尚空谈，步步可供验证，也是对《道德经》理论的正确运用与发挥。所以我将《道德经》作为宏观的理来指导修炼，且以丹经有为无为相互为用之法来指导步步的实修。多年来，我曾就一些修炼中疑难问题请教过十数位武当老道长，虽未尽得真言，却也茅塞多通。而我之朋友则认为这些解答皆为宗教滥语，而嗤之以鼻。

朋友自此走向固执，使我们在理论上几乎没有交流的余地。例如，我们都写文章，他的文章我都要看，以便分析何对何错；而我之文章他从来不看。在他以为，他已经见到了道的汪洋大海，当然用不着再见小泉细流。莫说我之文章，就是各类气功养生报刊、典籍、论著，他连沾都懒沾。他本来早年是个多病之人，当初十年练功，由于不执偏见，身体日渐康健。后来他固执在实际走上偏守阴神的路子，连任何动功也不练，甚至把所有动功方法包括太极拳，都认为是不能道法自然的有为之作，致使每逢季节天气变化，他身体极度不适，于是便卧床拒食，更拒绝任何药物治疗。我深知他钻入死胡同。试想，修炼的功夫应该是步步祛病，怎么动辄就身体难受呢？而他还认为这都是过大关，故天气变化而身体有敏感反应，这是天人合一的直觉感受。我替他可悲，他连最初的筑基功夫尚未能领略，何谈过什么大关？这明明是疾病又卷土重来愈见厉害罢了。

固执偏见到底害了他，1995年10月，我友突感病痛加身非似吉祥，从此一卧不起。一日我去看他，见此情状，不得不将多年心中郁积吐出。我说：“你这多年走错了修炼的路子，不然何致如今！”他苍凉地回答：“近来我又翻阅了些丹经，知道错就错在没有采药炼丹。我炼性也不纯。”

当然，他修炼上的错误岂在一个采药上！又何况仅守阴神，又不将人的固有后天性情放在社会生活中去磨炼改造，炼性不纯当是必然。炼性既不纯，欲断绝外呼吸而进入胎呼吸又不可能。试想此何能有真药可产、可采呢？

当我写这段文字时，朋友他已经不在人世，我怎样评论他，他都不能再表示什么赞同或反对了。我不能埋没他道德人品的高尚之处，也不能抹杀他严谨的治学态度，然而我要严肃批判他的，就是他那先以主观臆断构筑一个“真理”框架，然后把前人的东西按自己的需要往里安装，把固执视为对真理的坚持，把偏见视为对非真理的摒弃。他不该早去而早去，这不应该是丹道修炼界的一鸣警钟吗？

好在我的这朋友，最终，我该说的也都说了，他也明白错在哪里。尽管回天无力，他总算明白地离别人世。而最担心那些比我这朋友更固执更偏见的人，一错到底，至死不醒，那才更为可悲。

然而，我这般高谈阔论，也并不能表示我就是当之无愧的替天行道者。我之一贯主张即是：坚持真理，随时修正错误。例如我之文章，都只代表我写文章时的阶段认识。以后反观起来，对的，我将继续坚持；错的，我将加以改正。

古人有这种不知天高地厚的人，今天仍有这种不知天高地厚的人：他们还没练上几天功，就大谈什么炼精化气、炼气化神之经验。只把一个艰巨复杂的修炼工程，理解得如同吹糖人儿的玩戏一般。

岂知修道之人，下手当初，先得有一番身心修补工程。身之修补有动功易筋之法，动功易筋还有对症与整体之法。除此有条件可还用药疗、食补之辅助法；心之修补有洗心修德之法。到得身体康复健旺，心灵纯洁美善，才能逐步进入筑基之功。筑基之功的完成，虽说尚是修道之小乘，然也能成就金刚不坏之体，永无疾病，不畏寒暑，堪入人仙之列。此等小乘得之者也不易，能得者也不多。

门既未及，却无知狂言，岂不是井底之蛙么！