黄直录

二二二

黄以方［一］问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’［二］地位？”

先生曰：“人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天；四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”

（已下门人黄直录）

【注释】

［一］黄直，字以方，号卓峰，江西金溪人。生卒年不详。阳明弟子。嘉靖二年（1523）进士。《明史》云，黄直“既成进士，即疏陈隆圣治、保圣躬、敦圣孝、明圣鉴、劝圣学、务圣道六事，除漳州推官”。

［二］“溥博如天，渊泉如渊”，意为：博大如天，深远如渊。语见《中庸》。

【翻译】

黄以方问：“先生格物致知的学说，是指随时格物以致其知，那么知就是一节之知，而不是全体之知，怎么样才能到达‘溥博如天，渊泉如渊’的地位？”

阳明先生说：“人心就是天、渊。心的本体无所不包，原本就是一个天，只是因为被私欲障碍，则天的本来状态便丧失了；心的天理无穷无尽，原本就是一个渊，只是因为被私欲窒塞，则渊的本来状态就丧失了。如今念念不忘致良知，将这些障碍、窒塞一齐去除净尽，则其本来状态已经恢复，便又是天、渊了。”于是阳明先生指着天对以方说：“比如面前所见到的天，是明亮的天；四面所见到的天，也只是明亮的天。只是因为被许多房子墙壁遮蔽住了，便看不见天的全体，如果拆去这些房子、墙壁，就总是一个天了。不可以说眼前的天是明亮的天，外面的天就不是明亮的天了。由此可见一节之知就是全体之知，全体之知就是一节之知，总是一个本体。”

（以下门人黄直录）

二二三

先生曰：“圣贤非无功业气节［一］，但其循着这天理则便是道，不可以事功气节名矣。”

【注释】

［一］圣贤非无功业气节：“气节”，原作“节气”，据张问达本、四库全书本、三轮执斋本、佐藤一斋本等版本改。

【翻译】

阳明先生说：“圣贤并不是没有功业气节，只是他们遵循着这天理，也就是道，圣贤是不可以凭事功气节称说的。”

二二四

“‘发愤忘食’，是圣人之志如此，真无有已时；‘乐以忘忧’，是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云‘得’、‘不得’也。”［一］

【注释】

［一］“发愤忘食”、“乐以忘忧”、“得、不得”，语本《论语·述而》：

“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”朱熹注云：“未得，则发愤而忘食；已得，则乐之而忘忧。”

【翻译】

“‘发愤忘食’，是圣人的志向如此，真没有停止的时候；‘乐以忘忧’，是圣人的道行如此，真没有忧戚的时候。恐怕不必像朱子那样说‘已得’、‘未得’吧。”

二二五

先生曰：“我辈致知，只是各随分限［一］所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此，方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱［二］，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”

【注释】

［一］分限（fèn xiàn），天分、本分。

［二］拱，两手所围；把，一手所握。合抱，两臂围拢。自拱把以至合抱，指树木从小树以至长成大树。

【翻译】

阳明先生说：“我们致知，只是各随自己的分限所能及。今日良知呈现为这样，就只随今日所知道的扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知道的扩充到底，这样才是惟精惟一的功夫。与别人讨论学问，也应当随人们的分限所能及。譬如树木仅有这些萌芽，只拿这些水去灌溉，萌芽继续生长，便又增加一些水。从小树以至长成大树，灌溉的功夫都是随其分限所能及。如果它只有一丁点萌芽，你有一大桶水，全部都倒下去，就会浸坏它了。”

二二六

问知行合一。先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”

【翻译】

问知行合一。阳明先生说：“这必须识得我的立言宗旨。如今人们做学问，只因为把知行分作两件事，所以在有一念发动的时候，即使是不善的，然而却以为它还未曾实行，便不去禁止。我如今说个知行合一，正要人们晓得这一念发动处，就已经是行了；发动处有不善，就要将这个不善的念头克倒了。必须彻根彻底，不要让那一念的不善潜伏在胸中。这是我的立言宗旨。”

二二七

“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理；不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人虽是本体明了［一］，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人，如‘子入太庙，每事问’之类。先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’，此说不可通［二］。圣人于礼乐名物，不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文［三］度数出来，不知能问，亦即是天理节文所在。”

【注释】

［一］圣人虽是本体明了：“虽是”，原作“须是”，据水西精舍本、胡宗宪本、郭朝宾本、四库全书本等版本改。

［二］“子入太庙，每事问”、“虽知亦问，敬谨之至”，语本《论语·八佾》。朱熹注引尹焞云，“礼者，敬而已矣。虽知亦问，谨之至也，其为敬莫大于此。谓之不知礼者，岂足以知孔子哉”。

［三］节文，节制修饰；礼节、仪式。下面“天理节文”，似有具体表现之意。

【翻译】

“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，所以事事都知道天理之所在，便去穷尽天理；并不是本体明白之后，对于天下的事物便都能够知道，便都能够做得来。天下的事物，例如名物制度、草木鸟兽之类，种类不胜烦杂，圣人即使是对本体十分明了，又怎么能够完全知道？只是不必知道的，圣人自然不用去求知；应当知道的，圣人自然能向人请教，像‘子入太庙，每事问’之类。先儒说孔子是‘虽知亦问，敬谨之至’，这种说法不通。圣人对于礼乐名物，没有必要完全知道，然而圣人知道一个天理，便自然会有许多具体的典章制度建立起来。自己不知道的就向别人请教，这也是天理的具体表现之所在。”

二二八

问：“先生尝谓‘善恶只是一物’。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”

先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”

直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”［一］，又曰“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳”［二］，其说皆无可疑。

【注释】

［一］“善固性也，恶亦不可不谓之性”，语本《河南程氏遗书》。

［二］“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳”，语本《河南程氏遗书》。

【翻译】

问：“先生您曾经说‘善恶只是一物’。善恶作为两个极端，犹如冰炭之相反，为什么说只是一物？”

阳明先生说：“至善，是心的本体。在本体上才过分一丁点，便是恶了。并不是说有一个善，却又有一个恶来与它相对。所以善恶只是一物。”

我（黄直）因为得闻阳明先生的说法，就知道程子所说的“善固性也，恶亦不可不谓之性”，以及“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳”，这些说法都没有什么可疑的。

二二九

先生尝谓“人但得好善如好好色、恶恶如恶恶臭，便是圣人”，直初时闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善、恶恶，然不知不觉又夹杂去了；才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣，如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。

【翻译】

阳明先生曾经说“人只要能够喜欢善如同喜欢美色、讨厌恶如同讨厌腐臭，便是圣人”，我（黄直）起初听闻这个说法时，觉得很容易，后来经过体验才发现，这个功夫确实是很艰难的。例如有一个念头虽然知道喜欢善、讨厌恶，然而不知不觉之间又夹杂去了；才有所夹杂，便已经不是喜欢善如同喜欢美色、讨厌恶如同讨厌腐臭的心了。善如果能够实实在在喜欢，就是无念不善了；恶如果能够实实在在讨厌，就是无念及恶了，怎么会不是圣人？所以圣人之学，只是一个诚而已。

二三〇

问：“《修道说》言‘率性之谓道’属圣人分上事，‘修道之谓教’属贤人分上事。”

先生曰：“众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事；圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子、说颜渊、说子路，皆是能修道的；说小人、说贤知愚不肖、说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。”

【翻译】

问：“先生您的《修道说》以为‘率性之谓道’属于圣人分上的事，‘修道之谓教’属于贤人分上的事。为什么？”

阳明先生说：“众人也能率性，只是率性在圣人的分上比较多，所以‘率性之谓道’属于圣人的事；圣人也要修道，只是修道在贤人的分上比较多，所以‘修道之谓教’属于贤人的事。”又说：“《中庸》一书，大抵都是说修道的事。所以后面凡是说君子、说颜渊、说子路，都是能修道的；说小人、说贤知愚不肖、说庶民，都是不能修道的。其他说虞舜、周文王、周公、仲尼至诚至圣之类，则又是圣人之中自能修道的。”

二三一

问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般。两下［一］皆不用，此时何所分别？”

先生曰：“动静只是一个。那三更时分空空静静的［二］，只是存天理，即是如今应事接物的心；如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。”

【注释】

［一］两下一，般以为指儒释，非是。根据阳明答语，两下应指动静。

［二］那三更时分空空静静的：“空空静静的”后，于清远《王阳明传习录注释》有“心”字。据于氏说翻译。

【翻译】

问：“儒者到了三更时分，扫除荡涤胸中的思虑，空空静静，与释氏的清静只是一样。如果动静两者都不用，这个时候又怎么分别？”

阳明先生说：“动静只是一个。那三更时分空空静静的心，只是保存天理，就是如今应事接物的心；如今应事接物的心，也是遵循这个天理，便是那三更时分空空静静的心。所以动静只是一个，分别不得。能够知道动静合一，释氏的毫厘之差、千里之谬也就自然不能掩盖了。”

二三二

门人在座，有动止甚矜持者，先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”

曰：“矜持太过，何如有弊？”

曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”

有太直率者，先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”

【翻译】

在座的门人中，有举止相当矜持的，阳明先生说：“人如果矜持太过分，终究是有弊病。”

问道：“矜持太过分，为什么会有弊病？”

阳明先生说：“人只有这么多的精神，如果专注于在容貌上用功夫，那么照管不到内心的时候就多了。”

又有太过于直率的，阳明先生说：“如今讲求这个良知的学问，却对于外面的行为完全不加检束，这又是把心与事分为两件了。”

二三三

门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日，常记在怀。”

曰：“文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。”

又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字，要随我分限所及；若说得太过了，亦非‘修辞立诚’［一］矣。”

【注释】

［一］“修辞立诚”，语出《周易·文言》“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也”。

【翻译】

门人作文为朋友送行，向阳明先生请教说：“作文字不免要花费心思，作完之后又过了一二日，还常常记挂在怀。”

阳明先生说：“为作文字而思索也没有什么害处。只是作完之后还常常记挂在怀，则是被文字所牵累，使得心中有一物，这就不恰当了。”

又作诗送人。阳明先生看完诗，对他说：“凡是作文字，要随我的分限所能及；如果说得太过分，也就不是‘修辞立其诚’了。”

二三四

“文公格物之说，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不该与‘求之文字之中’、‘验之于事为之著’、‘索之讲论之际’混作一例看，是无轻重也。”［一］

【注释】

［一］此所引述文公（朱熹）格物之说，语见《大学或问》“若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际”。

【翻译】

“朱文公格物的学说，只是缺少头绪。譬如他所说的‘察之于念虑之微’，这一句不应该与‘求之文字之中’、‘验之于事为之著’、‘索之讲论之际’混为一谈。混为一谈，是不知轻重。”

二三五

问“有所忿懥”一条［一］。先生曰：“‘忿懥’几件，人心怎能无得？只是不可‘有［所］’耳［二］。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非‘廓然大公’之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个‘物来顺应’，不要着一分意思，便心体‘廓然大公’，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”

【注释】

［一］所问“有所忿懥”，语见《大学》“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。

［二］只是不可“有所”耳：“所”字原缺，据俞嶙本、张问达本补。且依据上下文意以及《大学》原文，作“有所”，于义为长。

【翻译】

问《大学》“有所忿懥”一条。阳明先生说：“‘忿懥’这些情绪，人心怎么能够没有呢？只是不可以‘有所’而已。凡是人在愤怒的时候，沾上了一分一毫的主观意气，便会怒得过当，就不是‘廓然大公’的本体了。所以有所忿懥，便不得其正了。如今对于忿懥这些情绪，只是一个‘物来顺应’，不要沾上一分一毫的主观意气，就能使心体‘廓然大公’，就能得其本体之正了。比如出外看见别人互相争斗，对于其中不对的，我心中也会愤怒。然而即使愤怒，此心却能廓然，不曾动一丁点气。如今对人愤怒时，也应当这样，这才是得其正。”

二三六

“先生尝言‘佛氏不着相［一］，其实着了相；吾儒着相，其实不着相’。请问。”

曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇，都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还［二］他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别，何曾着父子、君臣、夫妇的相？”

【注释】

［一］着相，佛教概念，指执着事物的形相。

［二］还，回报、回应。

【翻译】

“先生您曾经说‘佛氏不着相，其实着了相；吾儒着相，其实不着相’。请问是什么意思。”

阳明先生说：“佛家害怕父子关系的牵累，于是逃避了父子；害怕君臣关系的牵累，于是逃避了君臣；害怕夫妇关系的牵累，于是逃避了夫妇，都是因为对君臣、父子、夫妇着了相，便需要逃避。像我们儒家，有个父子关系，就以仁爱回应他；有个君臣关系，就以忠义回应他；有个夫妇关系，就以有别回应他，何曾着了父子、君臣、夫妇的相？”