黄修易录

二三七

黄勉叔［一］问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”

先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去，光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”

（已下门人黄修易录）

【注释】

［一］黄勉叔，名修易，余不详。

【翻译】

黄勉叔问：“心里没有恶念的时候，此心空空荡荡的，不知道是否必须保存一个善念？”

阳明先生说：“已经去除了恶念，便是善念，便是恢复心的本体了。譬如日光被乌云遮蔽，乌云散去，日光就已经恢复了。如果恶念已经去除，又要保存一个善念，就如同是在日光之中添加、点燃一盏灯那样多余。”

（以下门人黄修易录）

二三八

问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣［一］的，不知如何打得光明？”

先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定［二］，也只是昏浊的；须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功；良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”

【注释】

［一］黑窣窣（hēisūsū），与后文“光明”对言，犹言黑乎乎，指模糊不清、昏暗不明。

［二］初然虽定：许舜屏曰：“‘初然虽定’，疑系‘虽然初定’。”译文根据许氏之说翻译。

【翻译】

问：“近来用功，也颇为觉得妄念不再产生，只是心里感到黑乎乎的，不知道怎么样才能使得它光明？”

阳明先生说：“刚刚下手用功，怎么心里就能光明？譬如奔流浊水，才贮存在水缸里，虽然初步澄定，也还只是浑浊的；必须等澄定的时间已经比较长久，自然渣滓全部去除，恢复得清澈来。你只要在良知上用功；良知存养的时间长了，黑乎乎自然就能变为光明了。如今就要责求成效，这却是助长，而不是功夫。”

二三九

先生曰：“吾教人致良知、在格物上用功，却是有根本的学问，日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问，方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过；老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”

【翻译】

阳明先生说：“我教人致良知、在格物上用功，却是有根本的学问，一日比一日有长进，时间越长久越觉得精明。而世间儒者教人在事事物物上去寻讨，却是没有根本的学问，壮年时，虽然暂时能够在外面加以修饰，看上去也没有什么过错；年老时则精神衰迈，终要放倒。譬如没有树根的树木，把它移栽到水边，即使暂时鲜活完好，时间长了终要枯萎。”

二四〇

问“志于道”一章［一］。先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’，是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；‘据德’，却是经画已成，有可据矣；‘依仁’，却是常常住在区宅内，更不离去；‘游艺’，却是加些画采，美此区宅。艺者义也，理之所宜者也，如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不志道而游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？”

【注释】

［一］所谓“志于道”章，即《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”艺，指礼、乐、射、御、书、数六艺。

【翻译】

问《论语》“志于道”一章。阳明先生说：“只‘志于道’一句，便包含下面几句的功夫，自然不能停留在‘志于道’。譬如建筑这栋房屋，‘志于道’，就是念念不忘要去选择地基、鸠集建材，经营成一座小宅；‘据于德’，则是经营筹建已经成功，有地方可以居处了；‘依于仁’，则是常常住在小宅之内，再不离开；‘游于艺’，则是添加一些书画，美化这座小宅。所谓艺，就是义，就是理之所宜，如诵诗、读书、弹琴、习射之类，都是用来调习此心，使之纯熟于道。假如不先‘志于道’而去‘游于艺’，则像是一个鲁莽无状的年轻人，不是先去置造小宅，而是只管要去买些书画来挂做门面，不知道他将要挂在什么地方？”

二四一

问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？”

先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累；總（总）有累亦易觉［一］，克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之，如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”

曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此；不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”

先生曰：“此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万为只是一事。读书作文安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处担阁了几多英雄汉！”

【注释】

［一］總有累亦易觉：“總”，白鹿洞本、张问达本、许舜屏本作“縱”。案：“總”，读为“縱”。

【翻译】

问：“读书是为了调理收摄此心，是不可或缺的。只是读书的时候，就有一种科举的愿望牵连而来，不知道怎么样避免这种情形？”

阳明先生说：“只要良知真切，即使做举业，也不会成为心的牵累；纵然有牵累也容易察觉，把它克去就是了。且如读书的时候，良知知道博闻强记的心思不对，就把它克去；有欲速求成的心思不对，就把它克去；有夸多斗靡的心思不对，就把它克去，像这样也只是整天与圣贤印证，就是一个纯粹天理的心。任凭他读书，也只是调理收摄此心而已，怎么会有牵累呢？”

又问：“虽然承蒙先生开示，无奈我资质平庸卑下，实在难以避免牵累。我私下听说穷通有命，上智之人，恐怕不屑于科举；我被声名利禄牵缠，甘心情愿从事科举，徒然自苦而已。想要屏弃科举，又受制于父母，因此不能舍去，怎么办？”

阳明先生说：“在这件事上把责任归于父母的人很多，其实只是没有志向。志向确立起来时，良知中的千样事情、万种作为都只是一事。读书作文哪里能牵累人？只是人自己牵累于得失而已！”因而叹息说：“如果这个学问不能昌明，不知在这里耽搁了多少英雄汉！”

二四二

问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”［一］

先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰‘形色，天性也’［二］，这也是指气说。”又曰：“凡人信口说、任意行，皆说此是依我心性出来、此是所谓‘生之谓性’，然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来、行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说、这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰‘论性不论气，不备；论气不论性，不明’。气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。”

【注释】

［一］所问“生之谓性”云云，语本《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’曰：‘然。’‘白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？’曰：‘然。’‘然则，犬之性犹牛之性、牛之性犹人之性与？’”生之谓性，意为：生来就有的就称为性。

［二］“形色，天性也”，语出《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。’”

【翻译】

问：“‘生之谓性’，告子也说得不错，孟子为什么要批评他？”

阳明先生说：“固然是性，只是告子认识得偏，不晓得头绪；如果能晓得头绪，这样说也不错。孟子也说过‘形色，天性也’，这也是从气的角度说的。”阳明先生又说：“大凡人们信口而说、任意而行，都说这是从我心性出来、这是所谓的‘生之谓性’，然而这样却会有过失差错。如果能晓得头绪，依我们的良知说出来、行开去，便自然是稳当妥帖的。然而良知也只是这口说、这身行，哪里能够把气排除在外，另外有个什么物事去行去说呢？所以程子说‘论性不论气，不备；论气不论性，不明’。气也是性，性也是气，只是应当认得头绪妥当无误。”

二四三

又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏、一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’［一］之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱［二］，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。”

【注释】

［一］“遁世无闷，不见是而无闷”，语见《周易·文言》：“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。’”

［二］荣辱，犹言惑乱侮辱，与“非笑”、“毁谤”为同类词。此“荣辱”之“荣”，与“荧”字同义，乃惑乱之意。

【翻译】

阳明先生又说：“诸君的功夫，最不可以助长。上智的人绝少，学者没有直接成圣的道理。一起一伏、一进一退，自是功夫的节度次序。不能够因为我前日用得功夫了，今日却不济事，就要矫饰强行做出一个没有破绽的模样，这便是助长，连前日那些功夫都毁掉了。这不是小的过错。譬如行路的人，跌了一跤，起来便走，不要欺骗人做出那不曾跌倒的样子来。诸君只要常常怀着一个‘遁世而无闷，不见是而无闷’的心态，依据这个良知，忍耐做开去，不要管别人的非议嘲笑，不要管别人的诋毁诽谤，不要管别人的惑乱侮辱，任凭功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不止息，时间长了自然会有得力处，对一切外面的事情也自然能不动心。”又说：“人如果能着实用功，就是听任别人诋毁诽谤，听任别人欺侮轻慢，也处处都能得益，处处都有助于德行的增进；如果不能用功，这些都只是恶魔，终究会被它累倒。”

二四四

先生一日出游禹穴［一］，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”

范兆期［二］在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”

先生曰：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”

【注释】

［一］禹穴，在浙江绍兴县之会稽山，与阳明洞相距不远，传说为黄帝藏书之处、夏禹卒葬之地。

［二］范引年，字兆期，号半野，浙江余姚人。正德十六年（1521）九月，阳明归余姚扫墓，引年与夏淳、吴仁、柴凤、孙应奎等七十余人前来从学。嘉靖九年（1530），薛侃建天真精舍于杭州城南十里，以祀阳明，引年与董沄、刘侯、孙应奎、程尚宁、柴凤等负责其事。嘉靖二十一年（1542），引年以经师为有司延聘主持青田教事，讲艺中时发阳明之旨，从游者甚众。又建混元书院于青田，以祀阳明。

【翻译】

阳明先生一日出去游览禹穴，看着田里的禾苗说：“这能隔多长时间？又长这么高了！”

范兆期在旁边说：“这只是有根本。学问如果也能自己种植根本，也就不用担心没有长进。”

阳明先生说：“人谁没有根本？良知就是天然种植的灵根，自然生生不息；只是受到了私欲牵累，把这个根本戕害蔽塞了，使得它不能发育生长而已。”

二四五

一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”［一］是友感悔。曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私克去方可。”

【注释】

［一］阳明此所论评舜感化象之言，语本《尚书·尧典》以及《孟子·万章上》。象，舜之同父异母弟。

【翻译】

有一位学友常常容易动气责怪别人，阳明先生警告他说：“学问必须反省自己。如果只是责怪别人，就只能见到别人的不是，而不能见到自己的错误；如果能够反省自己，就能见到自己还有许多不完善的地方，哪里有闲暇责怪别人？舜能够化去象的傲慢，其关键只是不去显露象的不是。如果舜只是要纠正他的奸恶，就会只见到象的不是了。象是一个傲慢的人，必定不肯以谦虚之怀相容，如何能够感化得他？”这位学友受到触动、有所悔悟。阳明先生说：“你今后只是不要去评论别人的是非，凡是要责辩别人的时候，就把它当作一件大的己私来克去，这样才好。”

二四六

先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子‘与人为善’［一］之心矣。”

【注释】

［一］“与人为善”，语出《孟子·公孙丑上》：“孟子曰：‘子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。’”

【翻译】

阳明先生说：“凡是朋友来质疑问难，纵然有人见识浅近粗疏，或者有人想要露才扬己，这都是毛病发作。当据其病症而下药治疗即可，不能因此便怀有鄙薄之心。怀有鄙薄之心，就不是君子‘与人为善’之心了。”

二四七

问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？”［一］

先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑、神明［二］吾心而已。《易》是问诸天。人有疑，自信不及，故以《易》问天，谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”

【注释】

［一］朱子主卜筮，语本《朱子语类》所谓“《易》本为卜筮而作”、“《易》本卜筮之书，后人以为止于卜筮。至王弼用老庄解，后人便只以为理，而不以为卜筮，亦非”、“《易》只是个卜筮之书”之类说法。此外，朱熹《周易本义》、《周易启蒙》亦主《周易》乃为卜筮而作。

程《传》主理，语本程颐《易传序》“易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理、通幽明之故、尽事物之情而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣”；《易序》“《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。……六十四卦、三百八十四爻，皆所以顺性命之理、尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致”。此外，程颐《周易程氏传》亦以《周易》为说理之书。

［二］神明，语出《淮南子·兵略》“见人所不见谓之明，知人所不知谓之神。神明者，先胜者也”，犹言无所不知、如神之明。

【翻译】

问：“《易经》，朱子以卜筮为主，程氏《易传》以义理为主，怎么样？”

先生曰：“卜筮就是义理，义理也是卜筮。天下的义理哪里有比卜筮更重要的呢？只是因为后世将卜筮专门放在占卦上看了，所以把卜筮看得像是小技小艺一样。他们不知道如今的师友问答，像博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，都是卜筮。所谓卜筮，不过是寻求决断狐疑、使我们的心能够如神之明而已。《易经》是向天请教。人有疑惑，自信不足，所以用《易经》来向天请教，认为人心还有所牵涉，惟有天不容虚伪。”