伍冲虚真人在《自序》中指出了全书的要旨。

一、“仙道简易，只神炁二者而已。”

自魏伯阳著《周易参同契》开始，直至明末，所传丹经很多，叙述的也很繁杂，比喻隐语连篇，读者如入五里云雾之中，既摸不着头脑，也找不到要领，把丹道搞得很神秘，使人无法学练。其实，大道简易，只是神炁二者而已，只要抓住神炁二者，按法修练，是可以逐步取得成效的。

二、“神炁”的本质

《心印经》、《阴符经》及《入药镜》中都曾明确指出：“上药三品神与炁精”。这里为什么只提神炁二者？这是因为精和炁本是同一个物。这里虽然只提到炁，而精也就包括在其中了。但二者又是有区别的，静时为炁，动时为精。一神一炁也称作一阴一阳。

那么，神和炁究竟是什么呢？

炁者，先天炁也，即肾中真阳之精也。也不简单的是人体所发放的“外气”之气，而是一种与生俱存的“精炁”。用现代的术语还很难把它表达清楚，或许就是恩格斯所指的“生命的本原” (1) 吧!

那么，神又是什么呢？

传统的说法，这里的神是指元神或元性。即现代术语中脑神经及其所表现出来的作用———意识，它常杂有各种欲念，意识是后天的识神。神的作用是主宰炁的，是驭炁的主人。练功人，若能以神驭炁，神入炁穴，神炁二者相结合，不相隔碍，称之为“内神通”。神入大定，所产生的一些功能，也没有什么可奇怪的，只不过是驭炁之神所显现的作用而已。但初练功人，对此千万不可追求，即使出现了某些功能，也要“慧而不用”。否则，容易出偏，对练功的深造是极为不利的。

三、显隐言之秘以解悟后学之困

丹书虽众，但皆隐言其旨，所用比喻的方法本来是为了把道说得更近似而明白。可是，邪人借喻以害道，致使大道愈晦，而邪道盛行。所以，自邱祖真人以来，不得不直言神炁二者，以此简言，使人人易晓，揭开托喻显道之谜。早在晋朝时，抱朴子就曾慨叹的说过：“考览奇书，既不少矣，率多隐语，难以卒解，遇到疑惑不解之处，又无处咨问。”今《直论》一书，将诸多隐语，直而解之，实一大功德事也。指明以神喻姹女、喻离女、喻妇、喻妻、喻我、喻汞、喻砂。以元炁喻婴儿、喻坎男、喻夫、喻彼、喻金、喻铅。喻虽多，不过心肾中之二物。冲虚真人在指出一般的比喻之后，又进一步指出《参同契》之比喻曰：“喻乾坤、喻坎离、喻日月、喻水火、喻彼我、喻男女、喻夫妇、喻龙虎、喻乌兔、喻龟蛇、喻药物、喻铅汞、喻金木、喻甲庚乙辛、喻丙丁壬癸、喻戊己、喻火候、喻鼎器等。如此多喻，即令人能以喻悟正，犹且难知，无奈妖人，又且借喻叛正，以惑学者，人将何以参悟哉？”揭明诸多比喻隐语之后又说：“人身中，只有精炁神三宝为得生之本，神与精只用先天，忌至后天，而炁不能无先后天之分，用此语说得何等显明？”

的确如此，人身之所以生存者，以精炁神在也。而修炼时，必用先天之元神与元精，而忌用后天之识神与后天之浊精，精既分元精与浊精，炁亦必分先天炁与后天气也。气虽分先天炁与后天气，但却有同用之机。

神炁之比喻隐语既明，则当进一步了解练功层次之比喻隐语，以及佛道两家之名异实同之旨。冲虚真人指出：“古仙佛诸书，皆详一略一。如仙书只详言炼精化炁以出欲界。曰采取、曰烹炼、曰成丹、曰服食。至于十月之炼炁，但曰守中，不尽其化神之说，此皆书之所简也。如佛书只详言禅定色界，四禅之理，用之以出色界，即仙之炼炁转神入定也。至于欲界离欲除淫，如仙之炼精化炁者，但曰不除淫，修禅定如蒸砂石终不成饭。”由此可见，道佛两家所言之详略正好相反。道家详于始，而略于终；佛家略于始，而详于终。亦即前所言详炁略神，或详神略炁。伍真人指出：“我见诸书，俱是如此。”而伍真人则不仅对炼精炼炁，化炁化神二者俱详言之，而且对炼神还虚亦言之也。对炼神还虚这一步工夫，古人但曰“九年面壁”而已。伍真人则以大定常定之至玄至妙之天机，历历而言之矣。愿后之学者由此书而悟入大道，实大德大愿也。

四、必须懂得神炁二者之间的密切关系，以明性命双修之理

古之丹经在论述神炁的时候，往往是凡详言于神者，必略言于炁，或者是详言炁者，则必略言于神，总是不肯全面地来论述神炁二者之间的密切关系，多是片面地来论述神或炁，这就使得后人难以得到全悟、全修。可是，丹道必须是以元神元炁二者双修，才能取得成就。但由于古人详言神而略言炁，使得后人不明白炁的重要和作用，而变成了强调后天呼吸的作用。所以不能全悟、全修。同样，由于古人详炁略神，使得后世练功者，不懂得应以神为主宰，以至于妄猜只修命不修性，完全违反了吕纯阳真人所说的，“修命不修性，如何能入圣”这一要旨。所以，也不能得到全悟、全修而成道。结果在广大人民中间便产生了金丹大道易知难修难成这种错误的理解。正是这样，真正懂得神炁双修，亦即性命双修真谛者，实在是太少了。

所以，要修丹道，必须懂得神炁二者之间的密切关系，炁为长生之本，神为修长生之主，欲修长生者，必以炁为神之基，神为炁之主，即性命二者必双修而始能成也。此乃修行之总纲也。

至于二炁，药物、鼎器、火候、炼己、筑基、炼药、伏气、胎息诸论，则可俱详见于直论九章之中矣。此处就都存而不论了。