江陵张泰岳先生 订定

武林陈枚简侯甫 辑

缪树胤德深甫 参

李志阳 点校

这之名，虽自伏羲始，然伏羲画卦时，尚有画无文，至文王始著一“乾”字。曰《彖辞》：“元，亨，利，贞”四字，是文王占卜所系之辞。伏羲因八卦重为六十四卦，始《乾》终《坤》，将宇宙间人情世故，许多名物事变，都统括在其中，岂不大哉！至文王复取六十四卦再定之，首《乾》次《坤》，盖谓至大莫如天地，有天地然后万物生焉，与羲皇始《乾》终《坤》之旨一也。

乾：元，亨，利，贞。

这《彖辞》是文王示为君者当法天之治的意思。乾，卦名，画乾，是古文“天”字。天道运而不积曰乾，即是健之义。元是大，亨是通，利是宜，贞是正而固的意思。伏羲画卦名乾者，盖以阳的数奇，这卦六画皆奇，则是阳之纯；阳之性健，这卦上下皆乾，则是健之至。纯阳至健，乃天体也，而卦实具之，故以乾名。文王知那天道可通于君道，故系辞说大通至正。天道也亦君道也，人君若占得这卦者，就出那刚健的才，以君临于上，纲纪万邦而乘龙御天的事业，皆这才所优为者矣。何元亨如之，然可以有为者？这至健的才，而所以善那有为之才者，又至正之守也。故其运用设施，咸因其性而利遂之，随其分而付足之；开物成务，而无一毫人欲之私。凡未正者求其正，既正者守其正，而天下无不遂利以底于成矣，故谓之利贞。盖占者，自天子以至于庶人，皆当反躬修省，体天之运行不息，以开《坤》先，以周万化，使大通者可保其有终矣。

初九，潜龙勿用。

这一爻，是周公因有德无时而示以静守待时的意思。初者凡画卦自下而上，故谓下爻为初；九阳数。潜，是隐；龙，阳物也，是有德的象；勿，有禁止的意思，用，有出为的意思。周公系《乾》初爻说，初九阳气方萌，居于卦下，是行隐而不露名，伏而不彰，已具圣人之德而阻于机之未逢，时之未遇者，其象就如龙之潜藏而未出者也。既未出潜则宜静以自守，占者若得这一爻，惟养其身以有待，而不可轻于求用也，故曰勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

这一爻是周公拟九二以显德之象，而示人以觌德之占的意思。见，是显著的意思，田地之有水者，亦是显著之所；利见，是别人宜见他，大人，大德之人。盖阳大阴小，凡《易》中阳爻二五多称大人，尊二五，贵中正也。周公系九二爻辞说，二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时，则虽未居体元的位，而却已具那霖雨舟楫之才；上而致君，下而泽民，就如那龙，见在田，而雨泽已及于物一般。这样的大人，使君若见他，则资其谋猷，可成飞龙之治；民若见他，则赖其教养，可享文明之化。何不利之有？但占者须有是德，方应是占矣。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

这一爻，是拟大臣忧勤补过之占。君子，指占者；终，是日是尽一日的意思；乾乾，是健而又健，此心匪懈的意思，为卦下乾终而上乾继，有乾乾之象；夕，是日入的时候；惕，忧也，是此心警戒的意思；若，助语辞，是形状其惕之意；厉，是危厉不安也，无咎，即不危的意思。周公系九三爻辞说，三居下之上，即是任大责重，而以过刚不中处之，是以身任事者，未免有拂戾之嫌。这个危疑的地位，惟性体刚健的，乃能履危而知戒。故君子占得这爻，当思君上之属望于我者，将何以副他；下民之倚赖于我者，将何以慰他；终日乾乾，固不遑宁处矣，虽到那日入之夕犹阳若焉，不以夙夜而少懈也。这等操心危虑患深，则上或能谅我之非僭，下或不忌我之为专，则终于不危矣。此不易之理也，故无咎。

九四，或跃在渊，无咎。

这一爻是著为臣之防的意思。或，是欲进未定之辞，非犹豫不决也；跃，是起而进居的意思；渊，是深昧不测的去处；无咎，是无冒进之过。周公系四爻辞说，九四以阳居阴，阳则志于进，阴则不果于进；居下之上，当改革之际，是以能疑的人，居那可疑的地，每欲进而居乎天位，以应那飞龙之运，犹必致审乎天命之去留，人心之向背不敢而遽进；宁以吾身试天下，不以天下试吾身，其象就如那龙之或跃在渊，而尚未离渊者矣。占者能顺天应人，随时进退，又何冒进之咎哉！

九五，飞龙在天，利见大人。

这一爻是言圣君在上，乃为天下快睹的意思。五天位，飞，是兴起的模样；龙，比有德圣人看；在天，犹在尊位的意思；利见，指臣民；大人，指九五。周公系五爻辞说，九五刚健中正以居尊位，是有圣人之德居天子之位，则德位兼隆，便能覆被生民，就如那龙飞在天，而霖雨万物一般。这样的大人，正臣民所共仰者也。君子若见他，则道可行；小人若见他，则生可遂。有不利见这大人者哉！

上九，亢龙有悔。

这一爻是示人臣处势位之极当知退避的意思。上是最上一爻之名；亢，是极高的去处，盖上而不能下，伸而不能屈之意。龙之为物，始而潜继而见，中而跃终而飞，既飞于天，至秋分，又蛰而潜于渊矣，故为“亢龙”。周公系上九爻辞说，上九居卦之上，是阳刚之极，无变通之术，就如那龙亢于天，而无云雨布作一般；以时则极，以势则穷，安得不悔？占者处此则富贵不可长恃，而动必有悔矣。然在圣贤当这地位，必先有变通之权，如伊尹之复政厥辟，周公之罔以宠利居成功，岂至于亢而有悔乎？

用九，见群龙无首，吉。

这一节是示人君以用中之道的意思。用九，揲蓍时说，犹言处此上九之位也；九是老阳数。见，就傍人所见言；群龙，指潜见跃飞之龙也；首者头也，指龙之首，凡卦初为足，上为首，至刚者无首，是变刚为柔的意思；吉，是治成之占。周公说，乾的六爻皆用九，则变刚为柔，是为君者义以正万民，而又育之以仁，威以畏四方，而绥之以恩，其象就如群龙无首一般。苟能恩威并济，天下焉有不和平而迪吉乎？

《彖》曰：大哉乾元；万物资始，乃统天。

这一节是以天道首释“元”义。彖者材也，言一卦之材也；又恶兽名，盖取其能断之义也。《乾》“元，亨，利，贞”者，文王所系之辞，《彖》之经也；此则孔子赞经之辞，《彖》之传也；故亦以“彖曰”起之。大哉，叹辞；乾元者，乾之元也；万物，只指植物说；资，是藉；始，是发生之初；统，包括也，又贯彻的意思；天是亨利贞的天德。孔子传《彖》说，天道之流行，分而言，固有思德之分；统而言，实为一元之运。大矣哉，其乾之元乎！何以见其大也？物以之立命，而无有限量；德以之运行，而无有终穷。盖天道以生为心，而元则其生之始也；阳气初动，太和氤氲，载性命而出之，万物借以温煖，发动亦随之而出，是物所资始者元也。然此元化流行，原自无始亦无终，终春而冬，冬而又春；总是此一元发生之气贯通其间；是元非止始物，乃是统贯此“元，亨，利，贞”之天德也。乾元之大于此可见矣。

云行雨施，品物流行。

这一节是以天亨释乾之亨。行有流行意，施有沛下意，品物指植物之各有分类也，流形如水之流而不滞，是物各有形生不穷的意思。孔子说，以乾的“亨”言之，阴阳之气熏蒸而为云，和畅而为雨，固尽天下的物，而启沃他的化生之机矣。由是那品物赖云雨之泽，而向之资始者。今皆形形色色，如川之流而不可止，非若那资始的时，有气而无形，亦非若那资生的时，有形而未蓍也。品物流形这样，不可识乾之亨乎？

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

这一节是言圣人的元亨。大明是默契的意思，终，谓上爻；始，谓初爻，即贞元之意；六位，指六爻之位言；时成，是理有攸当，自然而具的意思；乘，是凭依的意思；六龙，六阳也，阳有变化，故谓之龙；御，如御车，有运用的意思；天，以天道言。孔子说，这“元亨”也，不惟造化有之，圣人亦有之。人惟不明乾道之终始，是以不知乾元之大，惟圣人默契终始之机会。由贞起元，自元及亨之理，不过一时之运，而知流行于天者这时也，则见这《乾》的六爻始乎初而终乎上，或进或退，或见或隐，亦各以时成。在圣人则乘时而后动，如居初当处之时，则乘潜龙；居五当出之时，则乘飞龙；居上当韬晦之时，则乘亢龙；时当勿用，圣人则勿用；时当知晦，圣人则知晦。谓之曰“乘龙御天”，则是圣人一身常驾驭乎《乾》之六龙。而《乾》之六龙，当在圣人运用之中矣。学者当观天道终始迭运之机，圣人时中变化，行无辙变之妙可也。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

这一节是即天道的利贞，以明《乾》的遂且成也。乾道即是天道，变即元亨，化即利贞；然四德皆具变化，不必专属亦可。各者各自也，即一物原来有一身，各有族类不混淆也；正是不偏，言万物受质，各得其宜，即一身还有一乾坤，不相倚附妨害也；物所受为性，天所赋为命，是得于有生之初者。保者常存而不亏，合者翕聚而不散是完固的意思，太和是天地的全气，“乃”字是指言的字样。孔子说，以乾的“利贞”言之，那天道之运，不自元亨而已，由通而复，自变而化，这乃造化鼓万物而使之入者也。而物之在那变化中者为何如？但见他的性命具于有生之初，向固已形而未有所立。至这时，则物之所受者，皆得之以成性；天之所赋者，皆得之以立命。盖一物各具一太极者本无不足，则亦各足之而已。那各正性命有如此者，太和禀于已生之后，向固以出而未有所成。至这时，则太和发育那物者，皆有以完具之；太和之克塞于天者，皆有以完固之。盖万物统体一太极者本无不全，则亦浑全之而已。那保合太和有如此者，这乃气机收敛，有以妙成终之用，大化归藏，有以肇那将来之端，而资始流形者，至此则饱满完足而成终矣。这非乾的利贞而何？

首出庶物，万国咸宁。

这一节是言圣人的利贞。首出，是在高位的意思；庶物，指亿兆臣民说；万国是尽天下之地，咸是皆，宁是安。孔子说，以圣人的“利贞”言之，那圣人当乘龙御天之日，已先天下而尽制作之方，开太平之治矣。至这时复又何为？不过端拱首出于那万民之上，以观那德化之成，就如那乾道变化，默运无为一般。由是仁深泽厚，礼备乐明，不特一民之安，一国之宁而已。虽那万国的民，欲复其性者，咸跻于正德，欲遂其生者，咸入于太和，一造化之各正保合，而有以收乘龙御天之功矣。这非圣人的“利贞”而何？

《象》曰：天行健；君子以自强不息。

这一节是君子体乾之健，而懋自强之学。象者，伏羲卦之两象，周公六爻所系辞之象也，即彖辞之下，即以彖辞起之是也。天行者，天之运行一日一周也；健者，运行不已也；君子是圣贤的人；以者用也，有所因而用之之辞，即“箕子以之”之以也；“自”字，做“心”字看；强即是健；不息即不已，无人欲间断的意思。孔子说，有在天的乾，不已之命是也；有在人的乾，不息之机是也。乾的象为天，上下皆乾，则是天之运行，一日一周，却非至健不能。这是天道於穆不已的妙处，正修德合天者所当法也。君子观这象，以为吾心之健本与那天同运，但为私欲间蔽，那健者便息矣。君子天德的刚，则不屈于欲，静的时候，庄敬日强，而静以存天之神者，无所于息也；动的时候，强立不迫，而勤以达天之化者，无所于息。这等则君子的健，就如那天道的健一般；吾心的乾，却与那在天的乾无异矣。尧舜之精一，文王之缉熙，孔子之学不厌，正此地位也。

“潜龙勿用”，阳在下也。

这一节是把圣德隐下，来解那“潜龙勿用”的意思。阳是圣德，下是下位。此以下举周公所系六爻之辞而释之。孔子说，初九说是“潜龙勿用”者，盖初九以那阳刚在下位，便是圣人具渊微之德，而居侧陋之地，未可以轻出也。《乾》初曰“阳在下”，《坤》初曰“阴始凝”，扶阳抑阴之意见矣。

“见龙在田”，德施普也。

这一节是把圣德广被来解“见龙在田”的意思。德是德泽，即刚中之德也；施是敷布；普是周遍。孔子说，九二说是“见龙在田”者，盖二以龙德而际明时，则德以位显，而那泽之所施，普及天下，都无一人不蒙他的润泽之化，这人所以皆利见之也。

“终日乾乾”，反复道也。

这一节是把君子体道不息来解“终日乾乾”的意思。反复，是往往来来、朝夕无已的意思；道是道理。孔子说，九三“终日乾乾”者，岂徒为这无益之忧哉？盖这道也者，君子所以安那位者也。故君子体这道必把复而践行之道，本无时而不有功也，无时而不懈。这等是体道的全功已密，所以君不疑他，民不忌他，那大臣的职业无亏矣。

“或跃在渊”，进无咎也。

这一节是把那进之得宜，来申“或跃在渊”的意思。进是进居天位；无咎，无冒进之咎。孔子说，九四当那可进的时，而又能筹度审处，不肯轻进，如那龙之或跃一般；这样还进，则从容观变，可免躁妄之失。是以上顺那天命，下应那人心，果何咎之有？

“飞龙在天”，大人造也。

这一节是把圣人在上来解“飞龙在天”的意思。大人是大德的人；造，作也，言作而在上也。“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字。孔子说，九五说是“飞龙在天”者，盖他元良克备，既有那圣人的大德，且应期而起，尤为天下的大君，礼乐征伐，我得而专执；四海兆民，我得而统驭。这所以如飞龙在天而作民之君焉。

“亢龙有悔”，盈不可久也。

这一节是把盛极必衰之势，来申“亢龙有悔”之义。盈是盛满的意思，即亢也；不可久，是难保其常盈的意思，即致悔之由。孔子说，上九“亢龙有悔”者，盖阳极于上，则是处那既盈的地，又有自盈的心，吾见进极必退，位不可长保，身不可长久，乌可久乎？这所以有悔也。处亢者，当善用其盈，庶可久耳。

用九，天德不可为首也。

这一节是把刚不可过来释用九之义。天德是阳刚，即“乾道”二字；首是先，即头也。孔子说，《乾》的六爻所以用九者，盖天德的刚，非不可有也，但以他为物先，则恐刚或太过，而反伤于猛；故高明之余，不可不以沉潜来济他。天德的健，非不可用也，但以他为事先，则恐健或太过，而反流于暴；故强毅之后，不可不以卑巽来济他。这用九所以为吉也。“天行”以下谓之《大象》，“潜龙”以下谓之《小象》，后仿此。

《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。

这一节是备举在人之德，以解元、亨、利、贞之义。文是释，言是旧文，指彖、爻辞。元即是在人之仁，善是天性之德，长是统领的意思。亨者，自理之显著亨通而言，即在人之礼也；嘉是美，会是聚集的意思。利是上下彼此各得其当然之分，不相乖戾而合宜的意思；和无乖戾也。贞即吾性之智，干是茎干，犹木之身也；又筑墙两旁木，制板者为干。孔子《文言》说：经文说“元，亨，利，贞”者，岂无其故哉？亦惟即那天之赋于人者，与那人之全夫天者见之耳。那天以元而始乎物，固天德之长也。赋在人则为仁，一理开先，而凡存之为四德，发之为四端，为善不同，而同为元德所统矣。元非众善的长而何？天以亨而通乎物，固一新之会也。赋在人则为礼，美在其中，而凡大之为经礼，小之为曲礼，为美不同，而同为亨德所会矣。亨非嘉美的会而何？天德的利，所以遂物而使之和者也。在人则为义分之均，所以通人的情、位之辨，所以定民的志。盖义以辨分，而凡为亲疏、为贵贱，莫不各安其所，而归于和矣。天德的贞，所以成物而植那干者也。在人则为智知之明，所以善那事的始、守之固，所以保那事的终。盖智以明理，而或处常、或处变，莫不各有所依而立其干矣。四德之在人有如此者，此言天德之自然也。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

这一节是言君子能兼体乎四德的意思。君子是圣人，体是与仁合一的意思，长是君长的长。盖仁者宜在高位也。嘉会是许多嘉美，一时凑合得成的意思，合礼即中礼。利是宜物是事者，义即是事之宜。贞是至明能择，固是至健不摇，干事是事依之而立的意思。孔子说，四德在人一也，而能行之者少。独那君子，知仁为众善之长，本足以怙冒天下，乃以仁为体，而所存所发，莫非这仁。则虽未尝出身以临民，然人君的度量既弘，自可以操那君长的权矣。天道的元，不全于君子的心乎？知礼为嘉美之会，本足以节宣人文乃嘉其所会，而动容周旋萃这众美；则虽未尝出身以明礼，然天下的人文既聚，自可以同那天地的节矣。天道的亨，不体于君子的身乎？知义公天下的利，有本然之和也；则于那分之所在因物而各足之，是能利物矣。吾知天下的情虽不一，而以分相安者，自以恩相爱，群情之涣莫不于此联属之矣。和义这样，天道的利不在我哉？知智一天下的动，有一定之干也；则于那正之所在，真知而固守之，是能贞守矣。吾知天下的事虽无常而裁物有方者，自应事不滞，万物之原，莫不于此培植之矣。干事这样，而天道的贞，不在我哉？四德于已生之后，信惟君子能独得之矣。

君子行此四德者，故曰“乾：元，亨，利，贞”。

这一节是申言君子的至健能行这四德。君子是至健的人，四德是仁、义、礼、智，行指上长人、嘉会、和义、干事说，故是所以，曰是经文说，乾即君子之健，元、亨、利、贞即是仁、义、礼、智。孔子说，人与天一也，君子与人一也，独君子何如就能行这四德？盖他的天行之健，不屈于私，天德之刚，常伸于物，这乃天下的至健者也。故出之以体仁嘉会，而仁礼的德莫不行焉；出之以利物贞固，而义智的德，莫不行焉。设或不是这君子的健，将何以行之哉？所以那经文不徒说“元亨利贞”，而必曰乾者，正见乾即是至健的君子；而元亨利贞，即是君子的四德。假使四德不出于君子健，则元亨利贞亦不必属之乾矣。然则观君子合天之功，又不以尽乾之蕴哉！

初九曰“潜龙勿用”。何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”

这一节是详申《象传》阳在下之意。龙德是比圣人之德，隐是潜而不出的意思，易世是不与世变易的意思，成名是彰己的名；遯豚者隐逸，不见是是不信用于人的意思；乐是道见用，行是不必于隐的意思，忧是道不见用，违是不必于出的意思，确是所守至坚，不拔是人不能移转他的志，潜龙是指其为圣德之隐也。那初九所说“潜龙勿用”者，其意是何说也？孔子解说，盖言初九具有圣人之德，而潜隐在侧陋的地位。何以见他是龙德而隐？盖举世的人，皆为流俗风靡所转，他则信其龙德在我而不为浊世所移易，举世的人皆为浮名虚誉所使，他则晦其龙德之实，而不求名誉之所成惟不易乎世。故虽不为世所用，而他的心惟以龙德自适而已，岂以遯世而闷耶？惟不成乎名，故虽不为人所是，而他的心，惟以龙德自安而已，岂以不见是而闷耶？道有可行之机，事有快乐于心者，则奋然而行之，忘食忘忧之类是也。道无可行之时，事有拂逆于心者则顺适而背之，伐木绝粮之类是也。且这不易也，不成也，无闷也，乐行忧违也，见得真守得定，确乎其不可拔。这便是身可潜，而道不可屈，世可违而操不可变，非是潜龙而何？设若当这时候而又变志出用，则是易世成名，有闷而可拔矣。又恶得叫做个潜龙哉？故曰“勿用”。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

这一节是申解《象传》德施普也之意。正中是正当潜跃之中，庸常也，信是诚实，谨是谨慎。闲是防闲，邪是心之私欲；存诚是守全吾心的天理，邪自外人，故防闲之；诚自我有，故存主之。善世是盖一世，不伐是不夸伐。德博是德之所施者广及于人的意思，化是人被他的德者，皆不知是谁之所赐的意思。君德是明其所以为大人也。九二所说“见龙在田，利见大人”。其意是何说也？孔子解说，盖言九二刚健中正，出潜离隐，是有圣人的龙德而正当那潜跃之中者。何以见他是龙德之正中者？那庸常的言，庸常的行，都非大节所关，人所易忽，无事于信且谨者，而吾人之心则无时不存。故虽庸言，他也信实；庸行，他也谨慎；言必信，行必谨；则无一虚妄可知矣。夫惟言行谨信，则龙德之诚，已存在我。初无邪欲可闲，但他的德愈盛，则心愈敬，而无亦保的念，犹必闲邪而存诚，他不自知那德实有诸已矣。夫惟闲邪存诚，则龙德的善已盖乎世。若可挟以自夸，但他的德愈纯则心愈虚，而谦卑自牧的意思，虽善世而且不伐，他不自知那德过夫人矣。由是以这德值这时，那所施者溥及天下，而君心已格、已德、已新，有不知谁之所为矣。这可见其始也，有以潜龙德于一身；其既也，有以推龙德于天下。九二的龙德正中，这样则其辞。言“见龙在田，利见大人”者，正以虽未得那人君的位，而取象于龙则人君的德，却已因时之正中而蓍矣。这所以为大人，而为人所利见也。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

这一节是申解《象传》反复道也之意。君子就圣学之君子看，进是崇而上的意思，德是理之得于心者，修有省治的意思，业是理之成于事者。忠是尽己的心，信就是尽己的实处；修辞是修省那言辞，立诚是可实行的意思，居是身可依据的意思。至是理之极致处，终是理之归宿处，几是理之萌动至微处，可与是许他的意思，义是事之泛应得宜处，存者守而不失也。上位是居民之上，骄是矜肆，下位是居君之下，忧是惧。九三所说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”者，果何说也？孔子解说，正言九三居危疑的地，非德业进修，不足以当那责望之重君子的惕厉，非事而徒勤也，正欲德之进，业之修耳。然德何由而进？盖德就是诚之涵于中的。苟内主忠信不失这本心之天，则所存者皆是实心。而德在我者，将日进于高明而不穷，非进德而何业何由而修？盖业就是诚之发于外的。苟言顾其行，而培植这本心之诚，则所行的皆是实事。而业之在我者，可以居之终身，而不迁非修业而何？忠信固所以进德。然德的极致而为至微妙而为几，一有未融，非所以语精进的功夫，君子则知至之所在，而心一于诚以至之。以己的真知，期理的实得，则诚精而明而几之奥妙不测者，殆将随那至之所造而俱融矣。几明而恋之进也何如？修辞立诚固所修业，然业之归宿而为终散殊而为义，一有未体，非所以语懋修的功夫，君子则知终之所在，而事一于诚以终之。以心的真见，为心的实践，则诚应而当而业之散殊不一者，殆将随那终的所得者而俱集矣。义存而业之修也何如？九三所以“终日乾乾，而夕犹惕若”者为这故也。是故九三居下之上，自其临民而言乃是上位易至于骄，他则德愈盛而礼恭、业愈大而心愈下，履盛满而知戒，居上何至于骄？自其事君而言，乃是下位易至于忧，他则德足以孚朝野，延足以格上下，当大任而不惧，居下何至于忧？这辞所以说乾乾惕厉，则虽危又何咎之有？

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。”

这一节是申解《象传》进无咎之意。上是进，下是不进，无常、无恒皆是无一定的意思。在田者安于下，在地者安于上，是有常者也；四则非田非天，便无常矣。进而为飞，退而为见是有恒者也；四则虽见未飞，便无恒矣。邪是名利，群是在下的党类，时是可为的时候。九四所说“或跃在渊，无咎”，果何说也？孔子说，盖言九四君子，欲上不果于上而商度于上下之间，迹似为邪，而他的心却不以得禄为荣；欲进不决于进而度量于进退之际，迹似离群，而他的心却不以绝类独上。然则这君子的心，果何心？盖他的德已进矣，业已修矣，而致用之具已在我。正欲及这时，可以上而上，可以进而进，以我的德播而为济世的大德，以我的业扩而为格天的大业，这等所以虽无那为邪离群的心，而却也不计那为邪离群之迹。以是而进，则上而天与下而民归。惟及时以进修，而不干时以行险。尚何咎哉？

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

这一节是申解《象传》大人造之意。同声相应，以唱和言，如鹤鸣而子和，雄鸣而雌应的意思；同气相求，以感应言，如取火于日，取水于月的意思。流湿谓水性本润下，就燥谓火性本炎上。龙属阳，云是阳气；虎属阴，风是阴气；从是随作，是兴起在位。睹是仰望的意思。本乎天是动物之生，亲上是其首仰；本乎地是植物之生，亲下是其首俯；各指本天本地之物。类指阳气阴气之类。九五所说“飞龙在天，利见大人”，果何说也？孔子说，盖言天下的物，声一同焉，而彼唱此和者自相应；天下之物，气一同焉，而彼感此应者自相求。天下之湿不与水期，而水一流，必到乎湿润之所；天下的燥不与火期，而火一燃，必就乎燥烈之处。龙兴而云致，云自从乎那龙。虎啸而风烈，风自从乎那虎。夫在物且然，况那圣人会声气之元？而龙兴于五位，际水火之交，而虎变于九重，则凡那万物在他的兼照之下者，莫不瞻仰其德，快睹其光，不容已于利见之诚。天下所以皆这样快睹者，岂圣人有其光，不容已于利见之诚？天下所以皆这样快睹者，岂圣人有心私那天下，而天下有心私那圣人哉？亦惟其类已。那本乎天的是动物，动物虽不同，而他的首则同亲乎上；本乎地的是植物，植物虽不同，而他的首则同亲乎下。盖动物为阳而天则阳之大者，其所以亲上者，物从那阳之类而已。植物为阴，而地则阴之大者其所以亲下者，物从那阴之类而已。然则圣人正人类的首出者也，而万物之快睹，怙之如天，戴之如地，何莫而非以类相从哉！

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而‘有悔’也。”

这一节是申解《象传》盈不可久之意。贵是有爵位，上则非君非臣，故曰无位；高是居民上，卦则纯阳无阴，故曰无民；贤是有才德的人，九四以下，龙德之贤，皆相从九五以辅相矣，故曰无辅。上九所说“亢龙有悔”，果何说也？孔子解之说，上九居在卦上，其势已极而所以处之者又不得其道。凡言贵者，以其有位，亢则有挟位的心，位已危而难保，是贵而无位也；凡言高者，以其有民，亢则无近民的意，民已离而难治，是高而无民也。所贵乎贤者，以其为吾的辅；亢则无尚德之诚，贤人不乐为他效用；是贤人在下位而无辅。夫无位则无以安其身，无民则无以戴于下，无辅则无以立于上。这等所以动而有悔也。

“潜龙勿用”，下也。

这一节是再申解《象传》阳在下意。下是无位。孔子说，初九所说“潜龙勿用”者，岂是他的德不足以有为哉？特以他的时未可为而居下位，故“勿用”也。

“见龙在田”，时舍也。

这一节是再申解《象传》德施普意。时是在田之时，舍止息也，是未得君位的意思。孔子说，九二说“潜龙勿用”者，盖他的龙德正中，非不足以居天位，特为时所舍，天命未归，人心未附，出潜离隐，而止息于田间也。

“终日乾乾”，行事也。

这一节是再申解《象传》反复道意。行即是进修，事即是德业。孔子说，九三所说“终日乾乾”者，岂是他好为自劳哉？盖三处危地，进德修业乃他的本等事，故“乾乾惕厉”者，亦以行吾所当行之事而已。

“或跃在渊”，自试也。

这一节是再申解《象传》进无咎意。试是试可乃已之试。孔子说，九四说是“或跃在渊”者，他的心果何心哉？正以自试天命人心之与我否，必可进而后进耳。

“飞龙在天”，上治也。

这一节是再申解《象传》大人造意。上是居天位，治是振作有为的意思。孔子说，九五说是“飞龙在天”者，岂是徒拥那虚位而已哉？正言以圣人的德，居天子的上位，制作大备，教养兼举以治天下的臣民也。

“亢龙有悔”，穷之灾也。

这一节是再申解《象传》盈不可久意。穷是极，即亢意，灾即是有悔。孔子说，上九说是“亢龙有悔”者，盖穷则变，上九又志得意满而至于那穷极焉，这所以有致悔之灾也。

乾元用九，天下治也。

这一节是再申解《象传》天德不可为首意。孔子说，乾为君象，元为君德；乾元用九，则足为君者也。义以正万物民，犹恐那义或过而伤于猛，又必仁以育之；刑以齐万民，犹恐那刑或滥而伤于暴，又必恩以抚之。这等那天下尚有不治哉？盖一于柔，则天下知爱而不知畏；一于刚，则天下知畏而不知爱。今威足以肃天下，既有以振那清明的治功，恩足以结天下，又有以敦那浑厚的治体，天下有不治乎？此皆以六爻之位言，故初不言阳，二不言德也。

“潜龙勿用”，阳气潜藏。

这一节是又申《象传》阳在下意。气是气运，潜藏是运未开的意思。孔子说，贤人的出处，每关气运之盛衰。初九以阳居下，正阴气极盛之时，当那天地闭塞之候，是贤人隐遯之时，所以为“潜龙勿用”。

“见龙在田”，天下文明。

这一节是又申《象传》德施普意。天下兼君民说，文明是成化的意思；因此爻变离，故以文明言之。孔子说，所说“见龙在田”者，盖言九二未出之时，虽有文明之象，却无自而显。今二一出，则上以龙德沃那君心，而君便为尧舜之君；下以龙德泽那生民，而已便为尧舜之民；而天下自成文明象矣。

“终日乾乾”，与时偕行。

这一节是又申《象传》反复道意。时是忧危之时，行指进修说。孔子说，所说“终日乾乾”者，盖言九三居卦之上，正危疑的时节，故乾乾惕厉，进修不怠，与时偕行而不悖，否则安能免咎乎？

“或跃在渊”，乾道乃革。

这一节是又申进无咎的意思。道字轻，当爻字看，革是变。孔子说，九四所说“或跃在渊”者，盖九四离下内卦之位，升上外卦之位，正乾道变革的时候；是乃天命更变，而所属者未定；人心摇易，而所主者未一。故进退未决，欲审那出处的大事，天人的大机也。

“飞龙在天”，乃位乎天德。

这一节是又申《象传》大人造的意思。位是居，天德是天位。孔子说，所说“飞龙在天”者，盖天子的位，必有圣人的德乃宜居之。今五的位，天位也；五的德，天德也；以这德居这位，故曰“乃位乎天德”。若无德以居之者，可谓之天位，不可谓之天德之位也。惟圣人有是位，斯可言“乃位乎天德”也。

“亢龙有悔”，与时偕极。

这一节是又申《象传》盈不可久意。极，穷也，即是亢的意思。孔子说，所说“亢龙有悔”者，盖处时之极者，却贵有变通之道。上则当亢极而我不能变通，亦与时运俱极，这所以“动而有悔”。

乾元用九，乃见天则。

这一节是又申《象传》天德不可为首的意思。见是从傍人看出，天则是天理当然的法则。孔子说，刚而能柔，这乃天道当然不易的法则。人君若体春生之元，而用之于秋杀之亢，则是阴惨之后，继之以阳舒；肃杀之余，继之以生育；一张一弛，一刚一柔，不惟天下可治；而天道之法则亦于此而见矣，故曰乃见天则。

“乾，元”者，始而亨者也。

这一节是复申《彖传》大哉乾元两节之意。始是物之始生，亨是物之喜美。孔子说，天德的大始为元，这乾元果于何处见他？盖时当利贞，理气俱敛于元而尚未显，到这乾元的时候，则化几初动万物固资他以为始；然资未几，品物遂继之以流形，天道的乾元，非物之始而亨者乎？

“利，贞”者，性情也。

这一节是申《彖传》乾道变化节的意思。性者百物具足之理，情者百物出入之机，俱自藏而未动时说。孔子说，天德的遂成为利贞，这天德的“利，贞”，却于何处见得？盖时当元亨，性情谨肇其端，而未见其实；至这利贞，则一物各具一种性情，是收敛归藏，生理俱备，即涵为资生之端，观那天的利贞，不有以见性情之宜乎？

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

这一节是合上两节，明其为一元所贯的意思。乾始即乾元，始是资始的意思，美利是物往之悦怿之意思，不言是归藏不露的意思，大哉是赞乾元之大。孔子说，天的四德，分而言，虽有通复殊科；合而言，则惟一元贯彻。这乾元也，始而必亨，既有以启资始之端倪，而显流形的渐化矣；又能显真机于有象，而以那嘉美的利，利那天下的物，理行而有所立，气出而有所成；且又泯机缄于无形，可使天下蒙其利，不可使天下知其利；理虽立而莫测其立，气虽成而莫测其成。此可见析之则四德各具一元，而所以专那成始成终的功者，何如其大？合之则四德统体一元，而所以总那先天后天的化者，何如其大？乾的元不其大矣哉！

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。

这一节是言四德统于乾，正推乾元所以大的根本。大哉是叹起来，乾字包四德；刚以体言，是一时必能如是的意思；健以性言，是亘古不息的意思；中是所行无过不及的意思，正是所立不偏倚的意思；纯是不杂于阴柔的意思，粹是不杂于邪恶的意思，精是纯粹的极处。孔子说，四德流行，固贯于一元而孰非乾之所统。故元之大即是乾之大。大矣哉其乾乎？以言他的体，则专一而不可屈挠，是何等其至刚！兼言他的用，则运行而无所止息，又何等其至健！以言他的行，则四德适均，而无过不及，何等其至中！及言其立，则各正而无所偏倚，又何等其至正！且刚健者，不杂于阴柔，可谓至纯，而纯不足以尽之；中正者不杂于邪恶，可谓至粹，而粹不足以尽之；其殆纯粹之至极而精者乎？故析之而四德运行者，此精也此乾也；合之而一元统贯者，此精也此乾也。乾的大到这样，这所以普云雨变化之泽，而启圣人法天之治者有自矣。

六爻发挥，旁通情也。

这一节是言四德具于《易》，亦见六位时成的意思，以起下文体《易》的事。发挥是布列的意思，每一画有一爻辞以发挥之也；旁通是该括无遗的意思，情是乾之情义。孔子说，这四德统于乾这样，而圣人何以法之？盖天道不外乎时，而说天莫辨乎《易》。元、亨、利、贞，而流行不息，刚、健、中、正，而纯粹以精；皆天道之情。方那未有《易》先，情固隐而未见，惟夫六爻布列，如初之潜以至上之亢。凡事有万殊，物有万类，时有万变，皆该括曲尽于时成之下矣。

时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

这一节是言圣人以经法天之功，申《彖传》乘龙御天、万国咸宁的意思。云行雨施是圣泽广被的意思，天下平是万民咸安的意思。孔子说，那六爻发挥，固旁通乎天道之情。圣人有见那六龙所在，即天道所在，乃乘那六龙变化之妙，而运诸南面听治之间。但见随时变易以尽道，而政治泽流，与那天的云行雨施者并其化，万国得所而咸宁；而正德厚生，与那物的各正保合者同其功。这便是治道与天而同泰，固圣人之元亨利贞也；而乾元之蕴，不可概见哉！

君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子勿用也。

这一节是复申解潜龙勿用的意思。成德是已成之德，为行是出用的意思，日可见之行是言指日可待的意思。以功业言，隐未见是身未出，行未成是功未显。孔子说，君子以那已成的德，举而措之于行，则那事业所就，必指日有可见者。这是有诸内必行诸外的常理。初九阳刚，固是成德之士，宜其指日见功于斯世者。而犹曰“勿用”，何哉？盖人的所能者德也，所不能者时也。初九德非不足，但那时尚当潜。潜之为言，则是隐而未见，而阻于机会未逢；行而未成，而病于职业未就。初九所遇时位的阸这样，所以占者得此，当晦其德而“勿用”也。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

这一节是复申解大人的意思。君子是圣人，学是博习，聚是会天下之理于一心的意思，问辨是稽考那所聚的，宽居是优游以涵育那所辨的，仁行是纯笃以体那所居的。四之字指正中之理。孔子说，九二未得大人的位，而何以称他？却由他有大人之德，然德之成，岂无其用？那天下的理，散于万殊，非学无以会这理于一心，故君子广其闻见以聚之。理既已聚，不能无疑，非问难无以明这理于一心，故又必亲师取友，辨其理之精粗本末，得失是非，而辨晰之。辨论既明，理有可居。然理本无穷，以有穷的心，欲速隘之不可也，必优游厌饫，勿忘勿助，使理融会于心，而执德一何私耶？居蓄既裕，理有可行。然理本无私，以有私的心，固执累之不可也，必纯乎天理，无意必固我，使理贯彻于心，而践履一何笃耶？夫学、聚、问、辨，穷理以致那知，而其所以明者，皆龙德也。宽居仁行，反躬以践那实，而其所行者，皆龙德也。其知与行，而圣学的始终备矣。《易》曰“见龙在田，利见大人”，盖言那九二虽未得君位，而由这四者以成君德故也，谓之大人而为人所利见矣。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

这一节是复申解乾乾惕厉的意思。重刚指爻与位言，三四居卦上下之交接处，是以刚接刚，故曰重刚。观九四处阴位，亦曰重刚，则非阳爻阳位之说矣。不中言位非二五也，天指五位言，田指二位言。孔子说，九三以阳居阳，性质本过于刚，而又不中，则所行亦未免过于刚。且以他的位言，五的位天也，在天则那道得以大行于上，为人利见，固不必忧惕。九三则上不在那天位，势近那崇高之地，身遇那天位之尊。二的位田也，在田则那道得以大行于下，为人利见也不心忧惕。九三则下不在那田位，势屈在一人之下，望重在百寮之上，以这人居这位，则大权未归于己，动不免有掣肘的患。位望特冠于人，动不免有专恣的嫌，正危疑之地，当忧惕之时，三能兢惕不已，则德日进，业日修，所以虽处危地，亦无咎也。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。

这一节是复申解或跃的意思。人指三位言，二四皆人位，然四则居人之上而近君，故曰不在人。重刚不中之中，二五之中也；中不在人之中，六爻中间之中也。孔子说，九四以阳居阴，刚而不中，疑而不果的人。以他的位言之，五居天位；以治人为事，四则时方历试，未从元后之尊，而上不在天。二居田位，以事君为事；四则功大名显，独居那百寮之上，而下不在田。三居人位，以自治为事；四则德业为时所重，闻望为众所与，而中不在人，界在这三者之间。所以虽有及时上进的心，又恐天下有不可必进的势；虽有安处在下的心，又恐时事有不能复至的机。故或之。或之者，言其熟思审处，疑而未决；惟其疑，便能审天人之归与何如而后进矣，所以能无咎也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

这一节是复申解利见大人的意思。大人直以圣人言；天地者，造化之主，覆载无私之谓德；日是阳之精，月是阴之精，照临无私之谓明；四时，春、夏、秋、冬也，生息无私之谓序。气之屈者为鬼，伸者为神，福善之谓吉，祸淫之谓凶。先天是有这理，无这事，先王自家创造出来的，后天是理之显于有迹者，大人则之以立为法制的。孔子说，夫人之生，天地以为知，日月以为纪，四时以为柄，鬼神以为徒，本与造化合一。但心一牿于私，始与那造化不相似矣。九五大人，乃是无私体道者，拟之造化，岂有不合处？但见天地以道而贞观，本无私以为覆载，大人覆载万民，却也以这道耳，不与天地合德耶？日月以道而附丽于天，本无私以为照临，大人君临那万民，却也以这道耳，不与日月合明耶？四时以道而迭运于天，本无私以为循环，大人所以时措那万民者，却也以这道耳，不与四时合序耶？鬼神以道而屈伸于天，本无私以为祸福，大人所以刑赏那万民者，却也以这道耳，不与那鬼神合吉凶耶？理含于天那机尚未泄，我则以义起之如作书契、制耒耜之类。虽天之所未为、而吾意之所为，默与道契，天亦不能违乎我，是天合大人也。机显于天，那法则已形，我则以身体之，如天叙有兴而我惇之，天秩有礼而我庸之之类。虽天之所已为，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能违乎天，是大人合天也。盖以理为主，天即我，我即天，故无后先彼此之可言矣。然而至难感者亦莫如天，今天且不违那大人，而况于人与鬼神乎？人不过得天地之理以生，鬼神不过天地之功用，虽欲违那大人，自不能违那天矣。五以刚健中正之德应于上，故人所以利见之也。

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎！

这一节是复申解亢龙有悔的意思。进退以身言，存亡以位言，得丧以物言；唯是独，正是所守的正道。孔子说，上九固谓“亢龙有悔”，然何如便谓之亢？盖进极必有退，存极必有亡，得极必有丧，这是理也，而亦势也。亢之为言，但知身之有进，而就必于进；曾不复知有退，但知位之有存，而就必于存；曾不复知有亡，但知物之有得，而就必于得；曾不复知有丧，昧变通的时宜，而处之不以其正；这所以动必有悔。求那不至于亢者，其唯圣人乎！盖圣人知得那进极必有退的机在，存极必有亡的机在，得极必有丧的机在。他便有变通之权，处那进的时，他就不忘乎退；处那存的时，他就不忘乎亡；处那得的时，他就不忘乎丧。知之既明，自不失那所处的正道。曾何至于亢乎？夫处亢而能这样不失其正，岂常人可能哉！必是那圣人明炳几先，不为那私欲所蔽，乃能知道以贞遇，而自不至于亢。非圣人而谁与归！

这之名，是伏羲所画，文王则著一“坤”字，次于《乾》之后以见乾健坤顺，阳先阴后之意。六画皆偶，数则纯阴，性则至顺，故象地而名坤。

坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

这一卦是立为臣道之极，重在守顺德之正意。牝是顺，马是健，守这顺德而不变的意思。君子指上者，攸是所，往是出而有为的意思，先是居人的先，迷是不遂所为的意思，利是顺利。西南是阴方，坤之本位也，兑离巽三女同坤居之，故为得朋；东北是阳方，震坎艮三男同居东北，则非女之朋矣；丧朋是与那刚狠的人不相合的意思。安是守，贞是居后主利往西南的正道吉，即是元亨。这卦名为坤者，盖阴的数偶，六画皆偶，则为纯阴；阴的性顺，上下皆坤，则为至顺。故坤的名不易。文王系辞说，坤为地道，而亦臣道；人臣事君，若得那坤道的顺，则守那无成的职，率那代终的道，而大君黄裳的治，可以辅相而有成，尚不得元亨哉！然他道所以大通者，以其顺而能健，不失那正，故必利那牝马之贞。守这顺德而不变牝马之贞，何如？盖居后而不居先，这是阴之分；主利而不主义，这是阴之性；往西南而不往东北，这是阴之地。占坤之君子，苟有所往，若居先倡天下的大谋，则迷而不遂，惟居后而终君的事，则为有得。若主利而断天下的大机，则悖而不宜，惟主利而顺以从君，则为宜。然往西南亲那柔顺的贤，则同德要应而必得朋；若往那东北而从非其类，则人不我亲而必丧朋矣。凡已上数者，皆是臣道之正，而为贞之所在，君子所安守而不迁，又何不吉之有？但见以居后为正而安之，则不自用而事可成；以主利为正而安之，则不自专而分可尽；以西南为正而安之，则不失其亲而朋可得。所谓元亨可以保其终，故吉也。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

这一节是以地道解坤之元意。至是极，至哉是赞其功之至极而无以加的意思；元者四德之元，非乾有元而坤复又有一元也。万物指植物，资生是赖坤元以有生，生者形之始。承者接也，孔子传《坤•彖》说“至矣哉”，坤的元乎？盖天下的物，万有不齐，莫不资坤的理气以有生，然其所以生者，坤未尝自为之。天以理始那物的性，坤特顺那理而承之以生，而非别为一理；天以气始那物的形，坤特顺那气而承之以生，而非别为一气。资那物的生，而不自有其德；成那天的能，而不自有其功。坤元之至何如哉！

坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。

这一节是明坤之亨意。坤厚以德言，载物是承藉许多物在上；无疆指乾德言，是无所不覆的意思。含是包蓄生意在中，弘就是那所含者，包蓄得最广的意思；光者昭明也，是吐露化机在外的意思；大就是那所光的，无远不届，发越极盛的意思。品是多品，物亦指植物说；咸是皆，亨是发荣滋长的意思。孔子说，以那坤的亨言之，高明覆物。乾的无疆，何如也？坤则厚德以载天下的物，而有合那乾德的无疆。然何以见他的德厚？方那厚德所积，而生意蓄于中者，固见其含矣；然且并包无外，而中的所含者，又这样弘焉。及那厚德所发，而化机着于外者，固见其光矣；然且宣着不穷，而外的所光者，又这样大焉。这正是坤德的厚处，所以配那无疆者这样。由是恐物得于所载者，莫不畅茂，莫不乐荣。而向之所以资生者，熙熙然着亨通之机矣。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行。

这一节是释彖辞利牝马之贞的意思。牝阴物也，地属阴，是与那地的阴性至顺一般；疆是限，无疆只是行地至健的意思；柔顺是无专成的意思，利贞有代终的意思。孔子说，那彖辞不说“利贞”，而必说“利牝马之贞”者，何哉？盖牝阴而马又行也之物，是牝马地之类而其性顺可知；且马之行地又若无疆，则其顺而能健又可知。然所以为牝马者，而坤何以象之？盖观那牝马至顺，可以见坤道的气顺，隤然在下，而不敢以专成；寂然无为，而不敢以自用。这气顺不与那地类者为一耶？观那牝马顺而健，可以见坤道的利贞。承天时行，而动刚之不挠；代天有终，而德方之不易。这利贞不与那行地无疆者为一耶？夫这坤道相似那牝马，故不说利贞，而必说利牝马之贞。然行这气顺利贞之道，却有在于君子。盖君子法那柔顺者，以养其和平的心；法那利者，以敦其果确的守；使身之所行，就如坤德顺而能健一般。所谓牝马之贞者，非君子行之而谁？

先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋。乃终有庆。

这一节是承上节而言君子所以行的事。失道是失那柔顺的道，得常是得阴的常分。类是阴类，庆是相辅的庆。孔子说，君子所行，何如？盖阴可后而不可先，设若居先，则迷而失柔顺之道，惟居后则顺而得阴分之常；是先则非贞，而后则为贞。阴与阴一类，西南虽得朋，不过与巽离兑三女同类而行，未足以为庆也。若丧乎三女之朋，能从乎阳，则有生物之功矣，终必有庆也。是东北非贞，而西南则为贞。这固君子一时的所行者当如是，而终身所安者，亦当如是矣。

安贞之吉，应地无疆。

这一节是释彖辞安贞吉意。安贞即上居后往西南的意思，应即合，无疆是地道之气顺贞固处。孔子说，居后往西南者，莫非贞所在；而为君子所当安者，君子于这贞之所在，以为吾身之当然而安之，始终不离于正焉，则固可以得常得朋，而吉在是矣。这等不可以应地的无疆乎？盖安于柔顺，而且利于贞固，这是地道的无疆，君子安之而吉焉，则地道无成，而有代终之化。君子居后而无先倡之劳，坤居西南而收致复之功，君子往西南而获得朋之庆。盖无疆的德，地固有以上配乎天；君子安贞，却也下配乎地，故曰“应地无疆”。

《象》曰：地势坤；君子以厚德载物。

这一节是君子法坤的象，而有道济天下之仁的意思。地势西北高，东南低，顺势而下，本坤顺也。厚德以深厚之德言，载有含育意，物就人言。孔子说，坤为地，上下皆坤，即是地之为势，高下相因之无穷，至顺极厚而无不载。君子体坤的象，知那万民依君以有容，比如那万物依地以有载。然坤德惟厚，固足以载天下的物；君德惟厚，斯足以载天下的民；故内焉与那含弘者同其体。德之所积何厚？则本那所积者以兼容之，而尽地所载，皆纳于深仁厚泽中矣。外焉与那光大者同其用，德之所发何厚？则本那所发者以帡幪之，而极地所载，皆囿于仁渐义摩内矣。这君子的德，所以应地无疆。

初六，履霜，坚冰至。

这一爻是戒君子之防小人，当谨之于始的意思。霜是阴气始凝的，比小人初进的意思；坚冰是阴气极盛的，比小人势胜的意思。周公系初爻辞说。初六阴柔始生于下，其端甚微，而其势必盛；小人始进，则那漫长的机，剥床的势，所必至者，就如履阴气始凝的霜；而知坚冰之至，肇于此矣。然则君子可不早见而预图哉！

《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚氷也。

这《小象》只是申爻意。驯是渐，致是极，道是阴道。孔子说，初六象为履霜者，以阴始生于下，阴气始凝而为霜，是一小人始进也。从此而驯习渐致，至那阴道极盛，则必至于氷之坚，而众小人并集。然则图之可不早哉！

六二，直方大，不习无不利。

这一节是言六二圣德妙于自然的意思。直是粹然不偏的意思，方是截然不紊的意思，大是直方者又无一念一事之不直方。不习是不假学修，无不利是自然而然的意思。周公系二爻辞说。坤的德本直方且大，六二柔顺中正，又得坤道之纯，故蕴于内者，存主不偏，粹然一本体之直发于外者，化裁不紊，截然一制用之方；且那直者又无一念不直，那方者又无一事不方，彻底如是，何等盛大！六二的德这样，又岂待习而后利哉？自那直不徒直，而为直之大也，则不必主敬的学，而自足以素利乎内；与那坤的柔顺正固，而出之无心者无异矣。自那方不徒方，而为方之大也，则不必精义的功，而自足以利用乎外；与那坤的赋形有定，而运之以无为者无异矣。占者若有这德，庶可以当之。

《象》曰：六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。

动是心之感发处，“以”字即“而”字。地道即是坤道，光是全体呈露，大用显行的意思。孔子申说六二固有直方的德。然方那未动的时节，德固隐而未见。惟夫念虑方萌，而天机一动于内则此心的大公者，却已泄其蕴矣。事物来感，而真机一动于外。则此心的顺应者，截然示人以方，而人心的裁制，却已显其用矣。虽直方的德，固不待动而后有，宁不因动而始见乎。既直且方，而大又可知。所说“不习无不利”者，盖坤之道，即地之道也，设使待习而利，则道未必光。今直以素利乎内，而无待于习，则德辉动于地者，莫非地道之含弘；方以利用乎外，而无俟于习，则英华发于外者，莫非地道之光大。观于地道之大，不有以见造道之极哉！

六三，含章，可贞；或从王事，无成有终。

这一爻是言六三有德可以待用的意思。含是包蓄，章是美德而成文者，贞是自守。或是不自决之辞，从是不敢造始之意，从王事即从政的意思，有终是有治功的意思。周公系三爻辞说。六三以阴居阳位，则是才猷内蕴，已裕那经纶的大略，可以养晦自俟，而益坚那望道的雅操，六三这样，固无心于王事之从。然居下之上，岂终于含藏哉！故或出而从王的事，而相那黄裳的君，则始焉安为臣的分，固不敢以专成。然出那中涵的章美，而敷布于王朝，则可以辅君出治。而凡主上倡之于先者皆能代他以成其终，就如那地道无成，而代有终也。

《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。

时发是待时而出，非终韬晦的意思。知光大是赞他的识见超迈。孔子申说六三含章可贞者，非是他要自私其美而不发，是欲待时而发；必上有黄裳的君任他，他便出那所含者以启沃之；必下有那直方的臣举他，他便出那所含者以协赞之。至发之以从王事，而无成有终者，由他的智识光明而不蔽，心思广大而能容知臣职之不可越，而又知其不可不尽。然王事之不可专，又知其不可不勤也。

六四，括囊，无咎无誉。

这一爻是言六四时事不可为，但当隐而不出的意思。坤为囊阴虚能受，囊之象也；括是结，括囊只是谨守的意思。无咎是无败事的过，无誉是无成治的功。周公系四爻辞说六四重阴不中，则是事当谨密，则敛迹而不为；时当隐遯，则晦身而不出；如括结那囊口的一般。这待则不敢任天下的事者，亦不过败天下的事，故无咎。然不能成天下的功者，亦不能向天下的名，又何誉之有？

《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

这一节申六四能自守免咎意。孔子说，六四能括囊则慎矣，无咎自不害。盖言慎其事而不为，则不坏夫事；慎其身而不出，则不辱夫身也。又何害之有？

六五，黄裳，元吉。

这一爻是言六五有中顺的德，而成治道之善。黄是中色，比大中的德；裳是下餙，比谨顺的德。元吉是大善而吉。周公系五爻辞说，五以阴居尊位，而有中顺的德，则是徽柔懿恭。德之积于中者极盛，由是见于立政之间，则逊以出之，而莫非那和顺所宣扬；推之临民之际，则谨以行之，而莫非那恺悌所发越，就如那黄裳的象一般。占者若有这德，则懿德修而万化行；上以之格天而天命永固，下以之治民而民心永戴。何元吉如之？

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

这一节是推本六五心德之纯。坤为文，文即黄裳之德；在中谓居五之中，是克诸内的意思。孔子说，六五“黄裳元吉”，则中顺之发于政治者，莫非五道自然的文，然岂在外而得哉！却由那文原在中心出的。盖文一也，发在外则为文治之华；蕴在中，则为文德之精。六五中顺的德，克积于中，则无文之中，固天下的至文所在，足以润身，足以华国，皆这在中的文，发达出来，所以黄裳元吉也。

上六，龙战于野，其血玄黄。

这一爻是言阴盛亢阳，必致两败俱伤的意思。龙兼阴阳字看，战是相敌的意思。血者龙之血也；玄属阳，黄属阴；血玄黄，是俱伤的象。周公警君子戒小人的意思，说阴不敢与阳亢者，固一定之分，亦一定之理。今上六阴盛之极，敢与阳争，如龙战于野焉。夫势之所在，阳固不能以独全，而理之所在，阴亦不能以独免。两败俱伤，不有血玄黄的象乎？

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

道是阴道，穷是极。孔子说小人敢敌君子。而曰“龙战于野”者，由那阴道之盛极，是以越理犯分也。若当始疑而早制之，安有今日之祸哉！

用六，利永贞。

这一节是示人臣当确守懿恭之节的意思。永贞是长守这顺德的意思。《坤》六爻皆阴，故筮得这卦者，不用八而用六。周公系辞说，忠顺不失，以事其上，人臣的正道。坤本阴柔似不能固守，今六爻皆用六，则是变而为阳，而能永贞矣。人臣占此，要必宅心制行，确守那忠顺的正道，则无愧代终之义，而有安贞之庆矣。

《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

这一节是美其能善变的意思。大指阳，终即永贞意。孔子说“用六永贞”，固有得那人臣的正道。然果何所本哉？盖《易》之理以阴为小，阳为大。在阴之小，本不能固守，今用六则变为阳，而终则为阳之大。吾见阳刚之才，自足以有为；刚健之操，自足以有守。这所以能永贞。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。

这一节是申彖辞“利牝马之贞”意。柔是无专成的意思，动是承乾以发生，刚是有为的意思。静是无形见的意思，方是有定体的意思。孔子《文言》说，坤所以合德于乾，而生成万物者固不外那“元亨，利牝马之贞”。然其义果何如哉？自他无所专成，而不见那开创的形迹，这便是柔之至也。然曰柔，似嫌于不刚，况至柔乎？坤则动辟不遍，有以配天行健，理一行，他就成那物的性；气一出，他就成那物的形。是动也而未尝不刚，自他无所作为，而适得那宁谧的常道，这便为静之至也。然曰静，以嫌于不方，况至静乎？坤则赋形有定，有以因物而各足以成那性，则不相假借；以成那形，则不相凌夺；是德也，又未尝不方。这正是坤道顺而且健处，不可识牝马之贞乎？

后得主而有常。

这一节是以有常明后得主利之义。后是后乎乾，常是阴道之常。孔子说，由上坤以顺健为贞者观之，可见天下的物，莫不有常道。自先后的常道而言，天下惟属乎阳者，可以居先而主义。坤既纯阴，则居后主利，而无制义之功，此是他的职所当然而为阴道之常。夫坤以后得为常，则君子以后为贞，而安之者却也有以顺那坤的常道矣。坤以主利为常，则君子以利为贞，而安之者却也有以顺那坤的常道矣。这君子的攸行，所以如坤之德也欤！

含万物而化光。

这一节是申《坤》亨之义。含是包万物就生意言，化光是真机呈露处。孔子说，坤的厚德固有以配合乎无疆，则柔的质，足以有容。至静的体，极于无外，而凡万物的生意，尽包含在内，而那光辉的大本已裕矣。由是克积既厚，则那发达必盛，而那化机宣畅在外者，莫非真机中涵者发扬出来，而自有灿然不容掩的妙矣。何如其化光耶？

坤道其顺乎！承天而时行。

这一节是申明乃顺承天，见坤元所以为至的意思。道字当德字看时，是不先不后的意思。孔子说，乾的德，固极天下的至健。乃若那坤之为道，生万物而不有其功，成万物而不有其德，其诸天下的至顺者乎！盖物不能外天以有生，而天不能违时以独运。天意所在，便是时之所在。坤则天的理一敷，而赋之为物的性者；此其时也，他就承天的理以时行之而已，却无所容心焉。天的气一出，而赋物的形者；此其时也，他便承天的气，以时行之而已，却无所与力焉。这大坤道之顺乎！

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。

这一节是即家道盛衰、人伦变故以渐成者，申解履霜坚冰之义。积是积累，余是多，故是所以然之由，辨，察也，顺字即驯字。孔子说，天下的事，未有不由积累而成者。如家人好善，以渐而积，则不但福庆及于一身，虽后世子孙，且有无穷的余庆；如家人不善，以渐而积，则不但灾殃及一身，虽后世子孙，且有无穷的余殃。自那变故的大者而言之，臣弑其君，子弑其父，殃之作于家廷者何如？这岂一朝一夕的故哉！要其所从来，盖必以渐积而成。设使为君父的，能辨折于未萌之先，尚何有这弑君弑父的殃哉！却由这君父者辨之不早，所以不免有这弑逆的祸。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言君子之于小人，必慎之于微，而绝乎殃之萌也。

“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

这一节是即君子内外交修的学，以申明直方大，不习无不利之义。直是心无邪曲，正是无偏倚的意思，方是事无差缪，义是有顺应之宜的意思。敬是敬慎，义是协义。不孤是高大的意思，不疑是顺利的意思。孔子说六二所说直者非他也，即是吾心之正也。盖此心之本体，本是这样大公，二能不失其正而已。所说方者非他也，即是吾心之义也。盖此心的裁制，本是这样顺应，二能不失其义而已。这特自那已成的德言之，然德岂无自而成哉？盖吾心的直，多以怠肆而失；君子以敬存心，则那私意无所容于内，不期直而自直矣。吾心的方，多以适莫而失；君子以义制事，则那私意无所容于外，不期方而自方矣。夫有敬而无义，偏于内；有义而无敬，则偏于外；皆孤也。今敬义夹持，而内外交养，吾见敬固德之聚，而又行之以义，则外有以养乎其内，而这德泽涵者，恢恢乎日新而不已；义固德之制，而又立之以敬，则内有以养乎其外，而这德发越者，骎骎乎日进而无疆。盖有不期大而自大矣。《易》曰：“直方大，不习无不利。”盖言六二有直方的德，而涵养纯熟矜持浑化，虽不求利乎内而全体呈露，自时出而不穷；虽不求利乎外而大用显行，自顺应而不滞。坦然由之而不疑，又何假于习？

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

这一节是即臣道之宜以申解无成有终意。阴指六三，当个臣看。孔子说，六三的阴，虽有章美的德，而顾含藏在内，则是经纶的大略；而涵蓄之有素，以这德而从五的事乃弗敢成者，岂是他的才之不足哉？乃是他的分之不敢耳。盖在天地，三则有地道；在夫妻，三则有妻道；在君臣，三则有臣道。地道于天，不敢专成，惟顺承那天施，而代他以有终也。观这地道，而妻道、臣道从可知矣。六三“王事之从”，乃是臣道，其含章无成也固宜。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。

这一节是申解括囊的意思。变化是世道开泰，蕃是盛大，闭是气运昧塞。孔子说，贤人的出处，每关那气运的盛衰。天地变化，而文明之运已开，虽那草木，且熙然蕃盛，而况贤人？又岂容以终隐乎？天地蒙闭，而进贤之路已塞，则那贤人，莫不抱道而隐，岂肯轻出以徇人乎？是时可出，贤人固不终隐以沽名；时不可出，贤人亦不轻出以取咎。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言六四所遇，正天地闭塞的时，故宁谨守而不出，其无咎而无誉也固宜。

君子黄中通理。

这一节是申解“黄”字之义。黄即是中德，中即是在内，通是贯通，理是条理。孔子说，黄是中道，六五如何谓之黄？盖君子的心，固浑然中德涵养于内矣。然统而言，则通融包括，而时即不穷合之有以尽其大；分而言脉络分明，而条理不紊，析之有以极其精。这般通而且理，固中德之会于一心，而所以扩为化中之治者，不于此而豫之哉！

正位居体。

这一节是申解“裳”字之义。“正”字活看犹“当”字；位是君位，居如执字，体是礼体。孔子说，裳是下餙，六五如何取象于裳？盖君子虽正位于南面之上，然却能谦恭以礼下，不挟贵而骄人，平易以近民，不恃势而假物，而凡发见于外者，莫非这顺德所宣扬。正位居体这样，这裳之所由取也。

美在其中，而畅于四支，发于事业；美之至也！

这一节是合上二节而申赞之，以明顺本于中的意思。美是中德即黄字之义，其中即在内的意思，畅是条达，四支就一身动作上说，美之至是赞辞。孔子说，中顺的德，析之固有内外之分，合之实有一贯之妙。盖中为人君的美德，兹惟涵是美于一心之中；统观其道，莫非这美之浑然；析观其理，莫非这美之灿然；则一中既立，而所以为润身华国之猷者，已预于此矣。由是而见于四肢固蔼然顺德之宣扬，而实这美之不容秘也；由是而见于事业，固焕然顺德之发越，而实这美之不能藏也。夫克积未深不可以言矣，发越未盛不可以言至。今不徒为一心之懿，而且播之为四体之和。美而至此，殆尽善尽美，而不可以复加，不徒为文德之纯，而且变之为文治之光。美而至此，而不可以复加粹，而不可以复尚，不与那地道加美之会，皆为极至也哉！中顺一贯之妙如此，而黄裳之义无余蕴矣。

阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄。

这一节是申解上六爻辞，全是扶阳抑阴，正名定分的意思。疑是似，嫌亦似也；二其字，指阴言。类是阴类。孔子说，不敢抗阳者，阴道本然的分。而上六何以曰战？盖阴盛至极，则那势必与阳均敌；但见阳恃他的分尊，而不为阴屈；阴恃他的势盛，而敢与阳抗；这等所以必至于战。当这时节，却已无阳，而又何以称龙。盖天下不可一日无阳，周公为其嫌于无阳，故称龙焉；正以存阳的名，以见阳虽微，而阳的分固有常尊，扶阳意也。既称为龙而又称血者，正以别阴的类，以见阴虽盛，而阴的分固有常卑，抑阴意也。又言玄黄者，盖以势言，则阳必受阴的害，是天的色却离于地；以理言，则阴也必受阳的伤，是地的色又杂于天。然这特自其变言之，若原那天地的定分，则天的色玄地固不得而与；地的色黄天也不得而与。盖初不以那阴阳相杂而遂变他的一定之色，阴阳固有定分这等。然则君子可不以那小人为防，而小人可不以抗君子为戒哉！

屯：元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。

这卦辞是言拨乱之君有能为之才，屯是世难方殷，谓气始交而未畅，物勾萌而未舒的时候。元亨是险无不济的意思，利贞是未可遽进，而宜守正道的意思；不利有攸往是不可恃才妄动，利建侯是宜立诸侯，使民有所统的意思。这卦名为屯者，盖以震遇坎，乾坤始交而遇险陷；是当昧之初，天下尚未定，名分尚未明，故名为屯。文王系辞□□□□□□□□□□□□□为谁，人至□□□善济的方。这卦的德震动坎陷，是能动乎险中，则那兴衰拨乱的大略，摧陷廓清的大才，足以弘济时艰，天下定而名分明。屯由之济，不其元亨乎？然在险中，尚有不容妄为者。故必从容观变，不萌那见小欲速的心；慎密察机，不为那行险侥幸的计；故“利贞”而“勿用有攸往”。然大难方殷无主乃乱，而外的初九，又有可君之象。故济屯者，又必众建君侯，使各有所统治，则人心归一而天下可定；上下相安，而名分可明。何屯之不济哉！

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。

这一节是解屯之名。刚柔即乾坤，当君臣字看；始交谓一索得震，难生谓遇坎险。孔子说，伏羲所以名这卦为屯者，盖这卦之体，下体为震，则一阳动于二阴之下，便是乾坤始交；坎以一阳陷于二阴之间，便是险陷而难生。这等是君臣始交，而适遭无道之乱，以天下则未定，以名分则未明，这卦所以名为屯。

动乎险中，大亨贞。

这一节是解元、亨、利、贞之义。动是才足以有为，险中是国家多难之时。孔子说，文王系彖说“元亨，利贞”者，何所取？盖卦德震动坎险，则是以奋发有为的才，而当那大难方殷之日，是能动乎险中，能动则才足以有为，而可以弘济天下的艰难。这所以大亨在险，则时未易为，而尤当从容以观天下的变，这所以利贞也。

雷雨之动满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。

这一节是解利建侯之义。雷震象，雨坎象。天造是天运；草是杂乱，即天下未定的意思；昧是晦暗，即名分未明的意思。不宁是不可遽以为安也。孔子说彖辞又说利建侯者，何所取义？以那二体的象来观之雷雨交作，盈满两间，是即天运杂乱而晦冥，天下大乱之时也。以天下则未定，以名分则未明，正宜立君以统治那人民。君虽初立，又必常存戒惧，内切思患之防，外图弭患之术，使那天下由此而大定，名分由此而大明，不可以君既立而遽为安宁也。

《象》曰：云雷屯，君子以经纶。

这一节是示君子以济屯之道。《彖》言雷雨言其动，《象》言云雷言其体。经是引之于先正大纲的意思，纶是理之于后详细目的意思。孔子说，这卦上坎为云，下震为雷，是云未雨而雷未奋，世难方殷之象，其在天下则为屯难之世，大纲弛而不张，万目缺而不举，正君子有为的时候。故必总那大端，而经以引之于先，然后举那条目而纶以理之于后。如制田里以陈养道的大端，而又有法制之备；立学校以启教人的大端，而又有度数之详。这等则事各得其理，天下定，名分明，杂乱晦冥之运，可变而为太和文明之休，不犹那天之云行雨施，而天下得以平乎？

初九，磐桓，利居贞，利建侯。

这一爻是示人臣之济屯者，当尽观变之道，当预统民之策。石眠曰磐，表立曰桓，磐桓是迟回不进的意思；居贞是守那正道的意思，建侯是立己为君。周公系屯初爻说，初九当那屯难之初时，而未可遽进，且阳刚虽有能进的资而居下却无上进的势，动体虽有欲志，而所应又无引进的人。故当这世难方殷，他非不戚然于心，但终难遂他靖乱之谋。故有磐桓之象。然初九以阳居阳而得正，占者宜居其正，直己守道，观变待时，不轻举妄进可也。且初九本成卦之主，得民而可君之象，是他的德本足以君天下，那天下之民，仰他的德者，自将建己为侯。岂终于磐桓居贞而已哉！

《象》曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。

这一节申初九尽守己之正道，有得民之贵德。贵是有阳刚之德，贱指民。孔子说，人多以难进而失其正。初虽磐桓难进，然原他的志，则在于行正，有救人之心，而未尝无守己之节，这占所以利居贞也。所说利建侯者，盖立君所以为民，初无一阳在二阴之下，则自处卑下存心惟在救民，有不大得民者乎？

六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇婚媾；女子贞不字，十年乃字。

这一爻是六二有济屯之德，而不苟从于人，以励贞臣晚节的意思。屯如是为初九所难的意思，邅如是因其难而不能前进之意。班如是分布不进的模样，匪寇是言初九非害他，婚媾是言初九特求与他相亲。女子比六二，贞是守己的意思，不字是不许嫁于初也；十年是数穷之时，乃字是可许嫁于五的意思。周公系二爻辞说，六二阴柔中正，有应于上是备那才德，而欲同正应以济屯。但势近九五，而位近初九，故为初所留难。虽有君臣之素，不能遽合，有屯如邅如，乘马班如之象。然初九所以难他者，原初的心，却非为寇不过因磐醒之故，欲求为婚媾合力以济屯。但六二能守正不许他，就如女子贞而不字一般。然岂终不字哉！至那十年的时节，数穷理极，妄求者去，正应者合，相与动乎险中，在五不至屯膏之未施，在二无复邅如之为患，不犹女子十年乃字乎？

《象》曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。

乘是居其上，刚指初九；反是复，常是相应的常道。孔子说初九本有阳刚之势者也。六二邅回难进者，以下乘初九的刚，却为他所难，这所以失那二五相应的常道，必至那十年乃字，始得以复其常也。

六三，即鹿无虞，惟入于林中；君子几，不如舍，往吝。

这一爻是为急于求进者立戒的意思。即鹿是逐兽，比徇禄的意思；无虞是无虞猎的人，比汲引的人；入林中比陷于屯中的意思。君子指占者，几是见进退之几，舍是不遽，往是去逐，吝是不免陷于屯的意思。周公系六三爻辞说，济屯必有资于人，犹那逐鹿者必有赖于虞。三以阴柔居上，不中不正，上无正应，是才德不足，应接无人，而妄欲徇禄位以济屯，益陷于屯而已。故有即鹿无虞，惟入林中之象。然时行时止之间，有几存焉。今惟入林中者，正以不见几耳。占者君子见几，宁居贞也，宁不字也，舍之而勿逐可也。若往逐而不舍，不免有陷入林中之吝。

《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

这一节是推六三求进之心，而申其必陷于屯。从有贪得的意思，穷是困。孔子说，六三“即鹿无虞”者，由他的心泥于功名富贵之欲，纵欲而忘返，这正是禽荒的人，故有陷入林中之困。君子当舍之可也，若往逐而不舍，是逐鹿无厌，必取羞吝穷困也。

六四，乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。

这一爻是因六四才不足以济屯，教他以求贤之益的意思。马坎之象，求是四求之也，婚媾指初九；往是初往之也；吉，无不利，是济屯之效。周公系四爻辞说，六四居大臣的位，本有济屯之责，然阴柔居屯，才力不足以济，故有乘马班如之象。然极难亨者屯，必具那阳刚之才者方可。今初九以阳刚守正居下，以应于已，正六四的婚媾，乃济屯之所当求者；诚能虚己以求他，资他的才力以圃已的不及，则杂乱之运可回，而吾君无屯膏之患经纶之方得试，而吾民有大得之休。其吉无不利也何如？故占者当如此。

《象》曰：求而往，明也。

这一节是许六四有求贤之智。明是深见理天下，在于任人的意思。孔子说，六四知已的才力不足，乃求贤而往以济那屯。这是岂识见不明者所可能哉？都是大臣见天下的事，不必功自已出，而他人的功即是已之功，不自明而在人可谓明也已矣。

九五，屯其膏。小贞吉；大贞凶。

这一爻是深惜九五虽有德泽，阻于国运衰微，不得下究的意思。屯是难施的意思，膏是泽。小是小事，贞只是安常的意思，小贞指二；大是亨屯的大事，凶是危亡，大贞指五。周公系五爻辞说，九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，则是当国家的末造，而天运已去。虽有六二正应，阴柔才弱，不足以济；且初九得民于下，众皆归他，则是辅相无人，而民心已离；九五坎体的膏泽，亦终不得施布，故有屯其膏之象。占者值时势这样，无复可为，以处小事，无关那成败存亡的数者，能安常守分，或可以保天命人心于既去，得正犹可以获吉。若处那大事，而欲好大喜功，以大有为于天下，则那成败存亡，却于此决矣，虽正亦不免于凶。盖其所能者人，而所不能者天，时势这等，亦将如之何哉！

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

未光是民未得霑润泽之美的意思。孔子说，九五所谓“屯其膏”者，盖当时天命已去，人心已离；虽阳德所施，本当光大，但陷险中，为阴所掩，即有那膏美的泽却也不足以润泽生民，故不得以施其光。

上六，乘马班如，泣血涟如。

这一爻是当济屯之时，无才无辅、误国自误的意思。周公系上爻辞说，上六处屯之终，本有将济的机会，但阴柔是无才，无应是无辅，人己两无足恃，自失那事机，付之无可奈何，徒为忧惧而已。故有乘马班如，泣血涟如之象。

《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？

这一节是申上六终必丧亡的意思。孔子说，上六所谓“泣血涟如”，是罪其比险自固而昧于可久之道，则必亡于屯而不能长，虽忧惧亦何及之有？

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

这卦辞见蒙者之得亨，由师臣之良而教养之正。蒙穉也，是善虽未著，恶亦未表之时。亨是不蒙的意思。匪我求童蒙是不先往教的意思，童蒙求我是蒙者执礼求教的意思。初筮是如那卜筮者的尽诚心，告是竭两端告他。再三渎是他无诚意求教，我自往教的意思。贞只是所能知能行的道理。这卦名为蒙者，盖卦象有蒙之地，卦德有蒙之意，只是蒙穉未明，赖人启发，非昏庸之比，这蒙所由名也。文王系辞说，蒙童的人，其知蔽，其行塞，似不可以得亨；而九二刚中，有发蒙之才，二五相应，有相须之义，故占得是卦者。知能可开蒙，不终于蒙而亨。然蒙者所以得亨，却由那明者之善教，如学者不曾来求教而我就先往教他，则道轻而人亵，非所以发蒙。必匪我去求童蒙，而童蒙自来求我，这等则师严道尊，有以起天下的人向慕之志，而人自不敢轻吾的道；愤悱未至，而启发先施，则言轻而人忽，亦非所以发蒙；必人尽那初筮之诚，我便详告与他。这等则择地施教，有以动天下的敏求之心，而人自不敢玩吾的教，这固是教之有方。而养之又不可以不正，故必崇正道于童蒙求教之余，倡正学于初筮则告之下，以那所能知的责他知，所能行的责他行，则作圣之功可期，而克家的责可副。蒙之所由亨者，何莫而非善教之所致哉！

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。

这一节是以卦象卦德释蒙之义。孔子说，这卦名为蒙者，何哉？以卦象来言，山下本峻绝，而又有次险困于后，则不可以行，这便是蒙之地。以卦德来言，内险是心，既有所不安如此，是行又有所不得，这便是蒙之意。而无所适，所以名蒙也。

“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

这一节是备释卦辞亨义。亨是亨人的术以是用，行是行以发蒙；时中是不疾不徐，适当其可的意思。志是五的志，应是应九二。刚中指九二的德言。圣功是作圣的功夫。孔子说，蒙之所以为亨者，岂是蒙之能自致哉？盖凡德不足以师世，而教有拂于那时中者，皆不是以亨蒙。今卦体九二有先知先觉，具可亨之道，足以发人的蒙，而得那时之中，当可而施，因才而笃，这蒙之所以为亨。然亨行时中何如？彼明者立教，与那蒙者受教，其心一也。而曰“匪我求童蒙，童蒙求我”，盖言二的刚明，初非有求于五，而五的柔暗，则纯一以听于二，这不可见亨行时中乎！使非有可亨的道，则童蒙决不求我，使非时中，则不待人求而亦应之矣。蒙者之求教，与那明者之告人，其心一也。而曰“初筮告”者，以九二刚而得中，故能告而有节，必待其诚而后告他。曰“再三渎，渎则不告”者，九二以为问者不诚为我，而我若告他，又为渎蒙，这又不可见亨行时中乎？若非可亨的道，则无可教的蒙者；若非时中，则告之无其节矣。其说“利贞”者，盖正者学之所由以进于圣者也。今能养蒙者以正，如崇那中正的教，以全他的纯一之真，则幼志已定，幼学已端，虽未能与圣同归，而作圣的功夫却在是矣。这贞之所以利，而蒙之所以亨也。

《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

这一节是示君子体蒙的象以亨己的蒙。果决也，是奋发必为的意思；育是涵养熏陶的意思。孔子说，山下出泉壅而未通，蒙之象。君子以为必行有渐，泉之始出固然。若养己的蒙，可无内外资养的道乎？那德之见于事者为行便行，若不果则无以征那在事的蒙。君子则体那必行者，以果行践履力行，务尽黾勉的力，则蒙在于事者无不明，不有以为育德的资乎？行之得于心者为德，使德若不育，则无以开在心的蒙。君子则体那有渐者以育德，省察克治，务尽涵泳之功，则蒙在于心者无不明，不有以为果行之助乎？这等则作圣的功已尽，而可亨的道在我矣。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。

这一爻是言发蒙贵尚刚中之道。发蒙启发其初之蒙，谓下民之蒙，非指童蒙，刑人是用刑的人；说是不用，桎是足械，梏是手械，皆刑具；往是要用桎梏的意思，吝是无益而有害的意思。周公系初爻辞说，阳明阴闇，上明下暗。初六以阴居下，是暗昧之甚，占者遇此，当尽启迪之方，以发他的蒙。然发蒙的道何如？其始也不肃之以威，蒙将玩而不信，故必利用刑人以惩那不率；其既也，不济之以宽，蒙将阻而不进，故必用脱桎梏以劝他自新。何如？这等是宽严相济，而得那发蒙的道。苟徒见那刑人当用，不知桎梏当脱，遂往而不舍，则非惟不能诱他以进于正，而反为彼的寇矣。所谓亨行时中者，不若是之甚。非吝而何？

《象》曰：利用刑人，以正法也。

这《小象》是申言严教人的刑威者，所以端教人的规度。法是规矩条约。孔子说，初六必利用刑人者，盖发蒙之初，法度不正，蒙将玩忽。故正其将来，使他日就于范围之内也。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。

这一爻是言九二尽师道之善的意思。包是涵育的意思，凡《易》中言包者，皆外包乎内也；吉是蒙者不苦难的意思。纳是不弃的意思，妇是不善之类，吉是蒙者得自新的意思。子是臣子，克家是能胜君上任的意思。周公系二爻辞说，九二以阳刚为内卦之主，统治群英。当发蒙之任，固人君命他掌邦教者也。然物性不齐，岂可一概取必？是故敷教在宽，乃教人的道。苟不量他的才，而强贵他，是诬人矣。九二刚而不过，有包蒙的象。占者能涵育熏陶，而包蒙焉，则非击蒙为寇，而不苦于不堪。何吉如之？有教无类，乃教人的道。苟因他不善而遂绝他，是弃物矣。九二以阳居阴，有纳妇的象，占者能不保其往而纳妇，则非勿用娶女，而人皆得以自新。何吉如之？然这敷教的道，本君上寄我者也。苟待人太严，而示人不广，则君之望我者亦孤矣。九二居下位而任上事有子克家之象，占者能包蒙而育天下的才，纳妇而兴天下的善，则大君司教的责，自我副之，而人臣克忠于国，不就如那子之克承于家者乎？

《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

这《小象》是推原九二所以得尽教民之责，由六五能委任之专。刚指九二，柔指六五。孔子说，九二克胜教民的责，如子克家者，盖二有刚中的德，而五有柔顺的资以应之。这便是人君知大臣有可亨的道，足以师范天下，而委任极其专，故大臣方得以尽他的才。不然，虽有克家的心，亦将阻于不得施矣。

六三，勿用取女，见金夫；不有躬，无攸利。

这一爻是示人以不屑教诲的意思。乾为金，九二阳刚，乾爻也，故称金夫；见金夫是动于欲的象。不有躬是丧其心的象；无攸利是终不能开他的蒙的意思。周公系三爻辞说，占者遇这六三，当拒绝他而不可轻教这样人，如勿用取女一般。盖六三阴柔，不中不正动于利而不知有其身。这正是枉寻直尺而利亦为之的人，蒙昧至甚者也，就如那女子见金夫，而不有其躬的一般。苟又以那可亨的道去教他，则我的言难入，而他的勤难解，何所利哉？不然，纳妇之吉，固吾设科的本心而何勿用取女如此耶！

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

这《小象》是原六三所以不可教之故，由他心穷于欲的意思。行指素行，不顺是徇欲灭理的意思。孔子说，君子与人为善未尝追既往而拒将来，今顾“勿用取女”，何故也？由那蒙者的素行不慎，正是自暴自弃者。虽圣人亦无如之何，故“勿用取女”也。

六四，困蒙，吝。

这一爻是言六四不能亲师取友，不免终于愚蒙自弃的意思。困是昏而不开，吝是民斯为下的意思。周公系四爻辞说，阴柔的人必赖那阳刚的人以启发之方可。今六四独远于阳，既无明师以训诲，下无正应，又无贤友以相资，蒙终无自而发，为困于蒙之象。占者这样，则愚不能明，柔不能强，昏迷日甚，下愚不移，何吝如之？

《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。

这《小象》是原六四不能资人以变气质的意思。实指阳。孔子说，六四上下皆阴，蒙之甚者也；欲从那九二，则隔三；欲从那上九，则隔五；远隔于实者也。故曰独远实。独者，言本卦之阴皆近乎阳，而四独远。所以孤陋寡闻，终无可亨的日而吝也。

六五，童蒙，吉。

这一爻是幼君纯心亲贤，而德业可成。童是纯一未发的象，吉是德成业就的意思。周公系五爻辞说，六五柔中居尊，下应九二，则以那纯一之资，而切任贤之诚。然九二的道，足以启沃乎我，乃虚己以求他，而自不为屈。其象就如那童蒙，纯一未发，以听于刚明之贤。占者这样，则可以收作圣的功，而内圣之德由此养成，可以臻克家的效，而外王之业，由此赞成。其吉何如？

《象》曰：“童蒙之吉”，顺以巽也。

这《小象》是推原六五能纯心用贤的意思。顺是有柔顺的德，仰承亲比上九的意思；巽是听从，俯应九二的意思。孔子说，六五说是童蒙吉者，盖由五能柔顺以听从九二，这正是童蒙求我者也。不然，是刚愎以自用，将不免有困蒙之吝，何有于吉哉！

上九，击蒙；不利为寇，利御寇。

这一爻见治蒙者贵以刚而捍其私，不宜过刚以责其成。击是太严的意思，寇是害，御是禁绝。周公系上爻辞说，上九居尊，当发蒙之任，治蒙过刚，视那九二包蒙者，大有不同，故为击蒙之象。占者得此，刚非不可用，但看他所用何如。若是取必太过，而责他以难知难行的事，则是过刚为寇，则击之者适所以害之而失那时中的道。何利之有？惟捍那外诱保护他的良知良能，是以过刚御寇，则虽击之，实所以止他的害，而得那养蒙的道。何利如之？过刚也，御寇则利，为寇则不利，治蒙者宜审所尚也。

《象》曰：“利用御寇”，上下顺也。

这《小象》申言御寇则教者受者而有所宜。上指立教者，下指学者，顺即是利。孔子说，上九击蒙，若非敷教在宽的道，而以御寇则利者。盖寇是人心的害，上以刚御寇，则教得其道，莫非时中之妙，而上之顺也；下以刚自御其寇，则学得其道，莫非作圣的功。而下之顺也。上下顺既如此，这御寇所以为利。