同人于野，亨，利涉大川，利君子，贞。

这卦辞是主与人同者贵以广而尤贵以正。于野是周而不比的意思，亨是无往不利的意思，利涉川是虽险难可济，君子贞是君子之正道。这卦名同人者，观那火上于天，见性之同，观那六二上应于五，见德之同，观卦唯一阴，而五阳同与之，见情之同，故为同人。文王以同人之道，莫大乎公，而这卦则以健而行，亦莫贵乎正。而这卦则文明以健，中正而应，占者必视天下犹一家，而恩无不洽，以万物为一体，而爱无不周，大同无我，而同人于野。这等则爱敬的多，亲辅的众，何所感而不应，何所往而不通！虽当天下变故，最险而难行的事，众皆协力而克济矣。亨而利涉何如？然尤必所同者，合那君子的正道，以理同天下，而非以情徇天下；公待天下，而非以私要天下；乃为于野而亨且利涉。苟为不然，岂大同的道哉！

《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾，曰同人。

这一节是以卦体解卦名义，见君臣同德的意思。柔是六二，得位是有柔正的德，得中是有柔中的德，乾指九五。孔子说，卦名同人者，以卦体六二的柔，得位得中而应九五刚中正的君。夫得位而应乎乾，是以柔正而应刚正，得中而应乎乾，是以柔中而应刚中，则是手足腹心，相待有成，元首股肱相须甚殷，同心同德之义已著。天下大同的道，何以加此？这卦所以名为同人。

“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

这一节是以卦德卦体释同人之辞。乾是健，以才言。文明是内有光明的德；以健是外有守固的德；中正是道在我而应是人心孚；君子正是同人的正道。唯君子的君子字，以大同而正的理言；通是与他潜孚的意思。孔子说，彖辞说“同人于野，则亨”，而利涉者何哉？盖去同人的私本以健。今以乾而行，则刚足以自胜，而能克那比匿的私。何有志行不孚，而险难不济耶？又说“利君子贞”者，盖卦德文明以健，所以能明大同的理；而健以行之者也，卦体中正而应，所以能体大同的理，而与人相孚者也。内外人己皆一于理，这等这皆是君子同人的正道，惟这正道为能通天下的志。盖天下的人不同而同这志，天下的志不同而同这正，一正潜孚，固有远近亲疏不得而间之，宁不足以通天下的志乎？这便是大同的道，所以致亨而利涉也。

《象》曰：天与火，同人；君子以类族辩物。

这《大象》是教君子以致同之道的意思。类是品列，族是名分，辩是分别，物是名器。孔子说，天在上，火炎上，同人之象。君子欲大同于天下，必无审其异以致其同，自天下有一定的名分，这便是族，族不类，将何以同天下之伦？故必因那德有大小，而名以命之，以尊卑则有序，以贵贱则有等，庶天下的人，得以类而相同矣。自天下有不同的名器，这便是物，物不辨，将何以同天下之轨？故必因那位有高下，而器以别之，以宫室，则有度；以服御，则有制；庶物得以类相同，而制度不乖矣。夫类族，则德行以议，而道德可一，正所以同天下之族也。辨物则度数以制，而风俗可同，正所以同天下之物。君子审异致同如此，天下大同的化，岂外此哉！

初九，同人于门，无咎。

这一爻是言初九与人交而无所私，人不得以有私咎他。门是门外，无咎是人不得罪他的意思。周公系初爻辞说，同人若累于私，则人得以不公咎他。今初九当同人之初，且有阳刚的德，而无私系的人，是初的心，太公无我，一接人而遂与之尽一德之交，同人于门者也。占者这样，则己私不累，公道昭明，虽不能通天下的志，而人却不得以不公咎之矣。

《象》曰：出门同人，又谁咎也！

这《小象》是申言初九无私交必无见议于人的意思。孔子说，同人而人得以咎之者，必其心有所私。若出门同人，则所同者广，公其心于天下，而人亦乐吾之能公矣，又谁得以咎之哉！

六二，同人于宗，吝。

这一爻是鄙六二匿于比昵之私的意思。宗是私党，吝是羞吝。周公系二爻辞说，天下的人，孰非我所当爱？同人者，当通天下的志，而大同之可也。今六二虽中且正，而有应于上，则情有牵系，心有偏主，而不能大同于人，有同人于宗的象。占者这样，则所同者私而不公，狭而不广，观那初九出门的心何如，观那君子于野的心何如，苟合的行，可羞孰甚！

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

这《小象》是申言六二私交，非大同之道。孔子说，君子同人当以天下为一家，中国为一人，使大同于天下方可。今但同人于宗，则那所现者私而且狭，非吝道而何？

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

这一爻是言同人者，恃其智力而犯非其分徒劳而无功的意思。伏是藏，戎是兵，莽是草；这是伺九五的隙，将与他相敌的意思。升高陵是窥六二的动作，将攘夺他的意思。三岁不兴是屈于势力，而终不能发的意思。周公系三爻辞说，六二本与九五是正应，今九三必欲求同于二，然本非他的所应，故惧那九五来攻，乃厚为防备，它可以自免于患者，无所不用其谋。凡可以求同于二者，无所不用其力，有伏戎于莽，升其高陵的象。然义既不正，而势又不敌，将安所施？故又三岁不兴，终于隐伏，岂能遂其同耶！

《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也。

这《小象》是申言九三强求同人终屈于理势的意思。刚指九五，安是安于理势而不发的意思。孔子说，九三伏戎于莽者，惧五见攻，将以智力而敌其刚。又言三岁不兴者，盖义既不正，势又不敌，将安行乎？吾知谋无所用，力无所施，终不能敌五而攘二矣。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

这一爻是言强同于人者而能自反，以理则终无过咎的意思。墉是墙壁，隔于九三的象；攻是取，乃隔三以取二的象；吉是能复于无过的占。周公系四爻辞说，九四刚不中正，亦欲援六二以为应，时为九三强勇所隔，且我的力又足以胜他，固有不知九三为梗，而必欲九二我与为乘墉以攻的象。然又幸其以刚居柔，能自反于理，而弗克攻焉。占者这等，则克己愈于克敌，自胜强于胜人，可以免过而远当，故吉。

《象》曰：“乘其墉”，义弗克也；其“吉”，则困而反则也。

这《小象》是申言九四能安于义的意思。义是理，困是屈于义的意思，则是理之不可逾者。孔子说，九四谓“乘其墉”者，非是力之不足，特以二非正应，义不可攻，而乃自止。其所以得吉者，正以其能以义自断，心困于义而不通，即反于义之法则，不为非义，吉。

九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。

这一爻是言君臣致同之道，由五能远奸亲贤得于自克的意思。号咷是忧怨的象，大师是刚断的象，克是胜，相遇是同。周公系五爻辞说，五刚二柔，中正相应，本同心者也，而为那三四所隔，则是君臣之间，不免有谗间之疑。然义理所同，物莫能间，故始虽不免于相揆，而终得以庆明良之会，其象如先号咷而后笑焉。然六二柔弱，君子易退者也；三四刚强，小人易进者也。故必用大师的势，以伸正大的理，使那九三伏戎者，终不得兴那九四乘墉者，终弗克攻，然后得与六二正应相遇，而遂后笑之乐。否则优游不断，终见隔于刚强，乌可同哉！

《象》曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。

这《小象》是申言九五与六二之同本以道，去谗邪之间贵以刚。中是中正相应，直是理直。孔子说，“同人先号咷而后笑”者，盖二五以中正相应，其理本直，理既直，又岂谗人得间之哉！又说“大师克相遇”者，盖六二柔顺，而三四刚强，故必以强毅自胜，然后谗邪不入，而君臣相遇也。

上九，同人于郊，无悔。

这一爻是言上九孤介特立的意思。郊是旷野无人的去处，只是孤立的象；无悔仅可以自守的意思。周公系上爻辞说，上九居外无应，是其孤介特立，荒僻自守，举世无与合者，故有同人于郊的象。然二之吝，三四五之争皆起于同人之故。今上九虽无同人之益，却也无同人之累，可以无悔。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

这《小象》是深鄙上九不与人同的意思。志是大同的志，未得是有歉于大同的意思。孔子说，君子宜通天下以为志；上九乃“同人于郊”，则离群而索居，遗世而独立，其视民物为己责，宇宙为分内事者大相反，其志未得也。

大有：元亨。

这卦辞见王道大行幸盛时而更进之。大谓五阳，有谓五阳皆为六五所有也。卦名大有者，离居乾上，火在天上，无所不照，有人君照临万国之象；卦体六爻一阴居尊得中，而诸阳应之，有天下戴仰一人之象，故为大有。文王系辞以为大有者，势也；治有者，道也。卦德乾健离明，则所以治有者，有其本；卦体居尊应天，则所以治有者，有其机，本有亨道。占者有这德，则礼乐官乎天地，经纬贯乎百王；以这遏恶，则天讨之公，而天下莫不用惩；以之扬善，则天命之公，而天下莫不用劝。不其大善而亨乎！

《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。

这一节是以卦体解大有的名义，见天子建中和之极而天下成大顺之化的意思。柔指六五，“尊位”是君位，大中是君德，上下兼四海臣民说，应之是向化于君的意思。孔子说，卦名大有者，卦体六五之柔，享有元后之尊，其位则天子的位。六五居中，妙夫建中之治，其德则圣人的德；这是德位兼隆，既有以感发天下的志，且卦之上下五阳应之，戴那元后的位者，莫不起“徯后”之思；仰那建中的德者，莫不典化中之愿；或荷承戴之劳于君也，或致用享之实于君也，或于君而切匪彭之戒，或于君而笃信顺之诚也。是极天下之大，皆为其所有，故为“大有”。

其德刚健而文明，应乎天而时行；是以元亨。

这一节是以卦德卦体解大有的卦辞，见君德体用兼备而王道所以大行。其指居大有的人；德指君德刚健，是有断；文明是有諆。应天是宪天出治，时行是随时从道。所言元亨者何取哉？盖卦德乾健离明，则是刚足以有断，明足以有谋，而德之存于中者尽善；卦体居尊应天，是宪天以弘化，因时以立极，而德施于外者尽善。夫惟有其德，是以礼乐明备，经纬有章，王道以之四达，王化以之大行，大有元亨，不于此而见哉！

《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善；顺天休命。

这《大象》是言人君严惩劝之典，以承天道本然之善，正是明治有的道。遏是加刑罚以禁他，扬是诏爵尝以褒他，休是美，命是天理之当然者。孔子说，火在天上，尽天下的物，皆在那照临之中，为大有的象。君子居那天位之上，当体天以尽保有的道。故以所有既大，无以治之，则衅孽萌于其间。必因天下有恶的人，正所以累吾之有，则法那火在天上者以旁烛之，废以驭其罪，诛以驭其过，而禁那奸恶焉；天下有善的人，正所以培吾之有，则体那火在天上者，以明扬之，爵以驭其贵，禄以驭其富，而彰那才德焉。盖君子遏恶，非私怒也。盖天命本无恶，则恶者指乎天心，而天亦欲恶之。故五刑五用，正以天讨有罪，奉天休命以遏之而已矣。君子扬善，非私喜也。盖天命本善，则善者合乎夫心，而天亦欲扬之。故五服五彰者，正以天命有德，奉天休命以扬之而已矣。这等则恶无不化，善无不劝，而大有的政治可长保无虞。

初九，无交害，匪咎；艰则无咎。

这一爻是言初九当盛满之时，而能尽处盛之道。交是涉，害是骄奢所至的患害，匪是无，咎是败礼度的过失；艰是谨守持盈之戒的意思，无咎即是无败礼度之咎。周公系初爻辞说，大有之世，盛满盈成之际，初九以阳居下，上无系应，在事之初，则骄奢未生而未涉乎害，本为无咎。然人欲易肆，少有所忽，而害已随之。故必以之治有，而兢业之心恒存；以之保有，而详审之应明切。必这等而后无咎，有大者易盈，其能免于咎哉！

《象》曰：《大有》初九，无交害也。

这《小象》是申初九所以无害之由。孔子说，大有时世，萌孽易典；今当大有之初，而以阳刚的德处之，是以骄侈未萌，而未涉乎害也。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

这一爻是言九二克胜家相之大任。大车是有天下的大才德之象，以是用载，是足以任其重的意思，有攸往就是去任那天下的大事，无咎就是能任其事而无歉的意思。周公系二爻辞说，九二刚中在下得应乎上，则是人君治有的责，保有的任，固若是其重，而出其那以德为车者，以大受之，皆有以负荷之而无愧，其象如大车以载焉。这正无咎之道，占者有二的德，而有攸往以任那天下的事，则以之遏恶，而五刑以明，可以措天下于合辙之风；以之扬善，而五服以章，可以纳天下于同轨之治无咎。

《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

这《小象》是申言九二承君任之重，而德足以胜之的意思。积中是任天下的事于一己，不败即能胜意。孔子说，九二“大车以载”，是以这刚中的德，承那君上的事，故虽所任至重，若车积满于中一般。然德既在我，自足以胜其任，而不至于败。不然，力小任重，鲜不仆矣，乌能胜其任哉？

九三，公用亨于天子，小人弗克。

这一爻是著九三有大臣纳忠的象，而因言小人不能当以激之的意思。周公系三爻辞说，九三居下之上，公侯之象，而以刚正的德，上遇那虚中的君，于是举那平日所蕴藉者，献之于君；或先事而为治有的规，或后事而为保有的道，莫敷陈于那承弼之际，以副君上的下贤盛心焉。不犹公侯朝献于天子，述职而贡方物之象乎？占者必有这德，乃能当之；若小人无刚正的德，则谟谋不足以上陈，虽得此不能当也。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

这《小象》只申言惟大臣能纳忠的意思。孔子说，九三“公用亨于天子”者，盖当大有而用享，正君子所以纳忠献诚者也。若小人则乏保邦经国的谟猷，而倡丰亨豫大的谬说，适为君国蠹害而已。此其所以弗克也。

九四，匪其彭，无咎。

这一爻是言君子履盛满而知戒，则无僭逼之祸的意思。匪作不字看，彭是盛。周公系四爻辞说，九四当大有的时而居近君的位，未免有僭逼的嫌。然以其处柔，故能尽事上的礼，安为臣的分。以之遏恶，惟辟作威，吾不敢作威，盖权虽重，而不敢专权以自恣；以之扬善，惟辟作福，吾不敢作福，盖势虽大，而不敢挟势以自骄。不极其盛这等，则上焉君不疑我为僭，下焉民不忌我为专。何咎之有？

《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。

这《小象》是推原九四有知几之哲，故能知履盛之戒。明是见之真，辩是审之详，晳是明之至。孔子说，天下有大分，非大智者不能知；九四位极人臣，而能匪彭无咎者，由他明辨晳然也。明尊卑之分，而知臣不可以陵君；烛盛衰之机，而知满必至于招损；故能不极其盛而无咎。

六五，厥孚交如，威如吉。

这一爻见君道贵以诚而又贵以断的意思。孚是以诚任人，交如是人以诚归我的意思，威如是有果断以济其恩，吉是大有可保的意思。周公系五爻辞说，六五当大有之世，柔顺而中以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之。则是知九二舆己已闲，可与共保那大有的治，乃虚己以待他；而上下用情于我者，遂有以交孚之而无间，我以诚而任贤，人以诚而归我，有“厥孚交如”之象；这是以柔道致治者也。然君道贵刚，太柔则废，又当有威以济之慈，顺中有果断者存，仁厚有神武者在，则怀其惠而不忍离者，又畏其威而不敢玩；这等而后臣民的志，维系于无穷，大有之盛可长保于不替，吉。

《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如之吉”，易而无备也。

这《小象》是原其能孚化推其当刚克的意思。信是孚信，发是感发，志是君民的志；易是慢易，备是畏备。孔子说，六五“厥孚交如”，则是君臣同德，而上下皆归德；明良一心，而朝野咸倾心。所以这等者，盖由六五一人的信孚于九二，而有以感发上下之志；中孚由于一己，而作孚尽于万邦。凡所以竭用亨的诚，而效匪彭的恭者，皆五有以感发之也。又言威如吉者，盖君德以刚为贵，刚则有威可畏，太柔则臣民将萌玩易之心，故不可不济之以威也。

上九，自天祐之，吉无不利。

这一爻是言大臣能屈己以下贤，格君以为福，斯能凝天之休。吉是享丰亨之治，无不利是妙化理之宜。周公系上爻辞说，上九居《大有》之上，宜其以满而招损。然六五乃有德的君，而上九能以刚而从之，则履信思顺，有以克当乎天心；尚贤崇德，有以永孚乎天命。但见锡之以繁祉，介之以景福，而随在皆自顺之吉。推之而即准，动之而即化，无往非自得之休；吉无不利，天之祐也何如！

《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。

这《小象》是申上九获福之隆，由得天眷之意思。孔子说，《大有》上九所以“吉无不利”者，由他履信思顺而尚贤；是以德行合天，而天命眷顾有加，惟其应天眷，所以获福甚隆。

谦：亨，君子有终。

这卦辞是言人而能谦则无往不利，久益受益。亨是目前得人乐从，君子指三，有终是终须得人尊敬的意思。卦名谦者，盖卦德止乎内而顺乎外，有谦的意；卦象山至高而地至卑，乃屈而止于下，有谦的象；故为谦。文王以为谦者，人情所同好。占者能谦，则以之待人，而莫不乐吾可亲；以之接物，而莫不乐吾易就。行无不通，施无不利，其亨何如？然不独亨于一时而已。始虽不居其有，终亦不没其有，以之居上，德以位而益显；以之居下，不假位而自高，其有终何如？

《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。

这一节是即天地以明谦之必亨。下济是以阳气下交于地，光明是化育昭著而不可掩，卑是居后而不先的意思，上行是承天施行的意思。孔子说，卦名为谦而辞言亨者，观造化可验。那天气下降以济乎地，这是天之谦，惟其能谦，是以化育之功，光明宣著；天道之必亨也何如？地德卑顺而居乾之后，这是地之谦，惟其能谦，是以气化上行，以交于天；地道之必亨何如？夫观天道下济光明而人之虑以下人者，其亨可知；观地道卑而上行而人之卑以自牧者，其亨可知。谦亨之义可识矣。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾：君子之终也。

这一节是即造化人事推损益之理以明君子有终之义。天道盈是来而伸者，亏是损而消之的意思，天道谦是往而屈者，益是增而生息的意思，地道盈是堆而成积者，“变”是变坏之义，地道谦是流而成川者，流是凝成之义，害盈是降祸以谴过恶者，福谦是降祥以眷守德者，恶盈是挫夺其骄傲者，好谦是加录其巽顺者。尊是在上位，光是德望益著，卑是在下位，不可逾是德望日高。孔子说，谦言君子有终者何哉？吾尝验之造化人事矣。以天道来言，则亏盈而益谦，观那寒暑之往来可见；以地道来言，则变勇而流谦，观那陵谷之推迁可见；以言乎鬼神，则害盈而福谦，观那祸福之征应可知。夫天地鬼神且然，况于人乎？吾知恣满假之习者，人皆从而恶他，也如天地鬼神之损夫盈者一般。尚卑逊之心者，人皆从而好他，就如天地鬼神之益夫谦者一般。夫谦为人所当尚。这样，故人而能谦，正天道之所益，地道之所流，鬼神之所福，人道之所好者也。又焉往而不善哉！以之居尊，则德因位而益彰；虽无心于君子之光，而道自无不光。以之居卑，则德不假势而自崇，虽未尝有上人之心，而人自莫能逾。是其屈之于先者，乃能伸之于后，所谓谦之鸣于当世者此也，所谓谦之服乎万民者此也。否则居上不免于致疑，居下必至于取辱，求其有终得乎？

《象》曰：地中有山，谦君子以裒多益寡，称物平施。

这《大象》是言处人己而各适其宜，亦能谦之道。裒是减损的意思，多是过于自傲，益是加，寡是歉，物即事，平施是处人己之间、无过不及的弊。孔子说，以卑蕴高谦之象。君子体之，以为人己之间，本有当然的法则。惟视己的心恒多，视人的心恒寡，是以物我所施，不得其平，故必多者裒之。而凡视有余，而为上人之心者，使之日损焉。寡者益之，而凡视人不足，以为下人之心者，使之日益焉。裒多益寡之等，正所以称物的宜，以平其施耳。盖视己贵犹人，多者既裒，则施之待己者得其宜。而上人的心，殆损之以趋于平，视人贵犹己，寡者既益，则施之待物者得其宜。而下人的心，殆益之以趋于平，君子体谦的功，何如哉！

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

这一爻是言君子有至谦之德，斯所为有莫大之功。谦谦是谦而又谦的意思，君子是有德的人，涉大川是济大难的象，吉是有功。周公系初爻辞说，初六阴柔，有能谦之资；居上崇谦虚之度，虽未尝足恭以待人，而退谦之道，固已极其至，谦而又谦的君子者也。占者这样，岂特用之处常，而无不获吉。虽用这谦德以济天下的大难，人莫不乐吾能谦，而出险的功可成，吉。

《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

这《小象》是原君子有至谦之德，由其有自谦之心。卑是谦，牧是养。孔子说，所说“谦谦君子”者，盖人的谦德系于所养。初六以柔居下，是他平日卑以自养，而退逊的心，素蕴于内，故发于外的，自然极其谦，而处己待人，皆退让之度矣。

六二，鸣谦，贞吉。

这一爻是言六二谦德孚于人，而功效臻于己。鸣谦是谦在我而声闻人，贞吉是如是而贞则无往不得的意思。周公系二爻辞说，六二柔顺中正，能外亲君子，和鸣九三，是谦德积于中，则必闻于外，名誉彰著，而人皆知其为谦，有鸣谦的象。占者这等，则誉称其情，而非于誉，名符其实，而非活名，何贞如之？由是远近交孚，邦家俱达，莫不服吾之谦而行无不得，何吉如之！

《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

这《小象》是表九二谦德者闻，皆本于由衷之实。孔子说，六二“鸣谦贞吉”者，夫岂袭取于外者哉？盖由中心所自得的谦，与三相唱和，以发之于外，而声誉之播，皆德之根心者达之也。

九三，劳谦君子，有终吉。

这一爻是言大臣有功而不伐则有莫大之益。劳是功劳，谦是不夸伐，君子指行说，有终吉，是有懋赏之庆的意思。周公系三爻辞说，九三以一阳居下之止，是位高而责重的人以刚正为上下之归，是懋德而建功的人，夫固有功劳矣。然有功于国家，而不伐于上；有劳于生民，而不伐于下；这是劳而能谦，诚君子之行，而有终的吉，有不可得哉？吾知功劳所在，本足以起天下敬仰的心，而谦让所在，又足以泯天下忌嫉的念；始虽不居其功，终则为君者，加其劳谦，而眷顾日隆，为民者仰其劳谦而歌讼日兢，所谓挟不赏之功者，终有懋赏之庆。九三善居功如此，所以有功而吉。

《象》曰：劳谦君子，万民服也。

这《小象》是申言人臣有功而不伐，则有以服天下的心。万民是尽天下的人，兼臣民说。孔子说，九三有劳而能谦，则勋庸懋建，既有以答天下的心，而谦德光著，益有以投入心的好；是以五阴归一阳，有万民来服之象也。

六四，无不利，撝谦。

这一爻是言六四柔正能下，有大臣不矜之风。无不利是行惬人情，撝是发挥。周公系四爻辞说，六四柔而得正，上而能下，是大臣有德而能谦者，将见上焉加其谦而不疑，下焉安其谦而不忌，其占固无不利。然居在九三上，功未及而位却过之，则有不能偃然于上者。故当本其谦德之已形者，而更发挥于容仪间，俾臣有劳者，谅吾不敢自安之意斯已矣。虽九三劳谦，本无忌嫉之嫌，而六四自处，则固不敢不尽。盖必这等，而后无不利者常在我。不然，其能居尊而光哉！

《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。

这《小象》是申言大臣能谦却是理之当然的意思。不违是不过，则是义理当然的法则。孔子说，六四无不利，既能谦而又撝谦，似乎过于谦，而违夫则殊。不知六四无功，而居九三功臣上，非其所安，理当益致其谦而不为过也。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

这一爻是言人君谦德之化。不富是不用富厚的力，以邻是人心邻服；用侵伐是又有不服者，当用师以征服他；无不利又指为治上说。周公系五爻辞说，六五以柔居尊，在上而能谦，则其德已足以服人，而不必势以迫之，而人无不归。然犹有一等不服的，复加以谦，则太柔必废，故利用侵伐以征之，而人自无有不服者。然能谦如五者，岂特征伐为利哉！以之临民，而百姓安之，以之主祭，而百神享之。天下的事，无所施而不利也。

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

这《小象》是申言六五用师，非好为兵端的意思。孔子说，六五“利用侵伐”者，岂谦德之主，所宜尚哉！盖人之不服有非文德不能绥，而定之以武功者，所以征那不服，而使之服耳，非得已也。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

这一爻是与上六谦德著闻，而歉他的才位不足的意思。鸣谦是谦极有闻誉的意思，邑国是一邑的小国。周公系上爻辞说，上六处谦之极，下应九三，谦极则声闻于外，而人皆乐与他，有鸣谦的象。故用这谦以行师，则师以人和为贵，而本人之所与者以出之，固无不利。但他的质柔而无位，则才不足无以克大敌，力不足无以兴王师。故虽行师，亦不能昭圣武于天下，但可以征己所属的邑国而已。然这乃是他的才位所使，而亦何损于谦德哉！

《象》曰：“鸣谦”，志未得也；“可用行师”，征邑国也。

这《小象》是惜上六之才力的意思。志未得是未遂他的大为的志。孔子说，上六固为鸣谦，然质柔而才不足，无位而力不足，不能遂其有为之志；惟其志未得，故虽利用行师，亦不及远，适足以治其私邑而已。

豫：利建侯行师。

这卦辞见人心和悦而天下之事无不可为。豫是人心和乐以应于上的意思；建侯是立他人为君，以统众言；行师谓一阳五阴，以动众言。卦名豫者，卦体刚应志行，有豫之意；卦德以顺而动，有豫之由；则是人君和乐于上，万民和乐于下，而欢欣交通，故为豫。文王系辞说，天下的事，莫大于立君行师，而非素得人心之和，其谁能与我？今卦的德体，有人心和乐以应上之义，则是得人和者已素有日。古者用这豫以建侯，则百姓之心，可以任君长之寄，用这豫以行师，则三军用命可以成敌忾之功。夫建侯行师且利，则凡行事之利，可知矣。

《彖》曰：豫刚应而志行，顺以动，豫。

这一节是以卦体卦德解豫的名义。刚是九四有阳刚之德，应是上下人心应他，志行是九四的志得行，顺是顺乎理，动是推诸政事之间。孔子说，卦名为豫者，盖人心不和，则为暌为涣，不足以言豫。今卦体九四一阳，上下应之，其志得行，则是在己居大臣的位，天下有乐从之休，而其志在得民者无不遂，举动不顺则弗信弗从，不可以致豫。今卦德以坤遇震，为顺以动，则是举措合天理之正，弛张协人情之公，而凡政之教施者无不当。夫惟刚应志行，下之所以豫于上，有豫之意。惟以顺而动，上之所以豫于下，有豫之由。故名这卦为豫。

豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？

这一节是言顺动之德可以动天地，而建侯行师尤可知的意思。如有默孚的意思，之字指我言。孔子说，卦辞所说“建侯行师”者，盖卦德以顺而动，则是顺天下的理，以制天下的动。夫顺和众之理，而动则天地之理，此其不违。三极初无二理，而以和召有，有以潜通之而无间。天地且然，况建侯特为天地立君，其有不利乎？则夫万姓一心，而乐于推戴者可知，况行师特为天地讨罪，其有不利乎？则夫三军用命，而乐于从事者可知。

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

这一节是极言天地圣人的豫，而赞其义之大。天地顺动是气序自然推迁，不过是各循其度；不忒是各顺其序。圣人顺动是举措协天理之宜，清是不必用的意思，服是遵道、遵义的意思。时义指顺动言，大是合天人皆不外处见。孔子说，以那豫的理而极言之，岂惟建侯行师为然哉！虽天地圣人亦不能外。盖天地是化机所主宰者，今通复之间，惟顺理而动，则日月四时的柄，已握于是，故日月各循其度焉，四时各顺其序焉，豫之见于天地者如此。圣人是天下所仰望者，今驰张之际，惟顺理而动，则万民率服的基，已立于此，故刑不必施，而民自服，罚不必用，而民自化，豫之见于圣人者如此。天莫大于天地，而天地本顺动以化成，则太和的气，充塞于两间者，莫非这豫也。莫大于圣人，而圣人本顺动以成治，则和乐的情，通于上下者，莫非这豫也。豫的时义其大矣哉！

《象》曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

这《大象》是言造化宜和畅之气，先王体之而成和神人之功。作乐是制乐，崇是发扬阐明的意思，德兼心德、功德言，殷是乐用的盛处，配是配享，上帝兼指天地，祖配天，考配地。孔子说，雷出于地而后声奋，和极其至，豫之象也，这是天地自然的乐。而先王乃体这象以作乐，既象那奋震的声以为声，又取那和畅的义，以为乐之和，固备始终节奏之详，而极一代制作之盛。由是用这乐，则不徒备乎声容气数而已。蕴而为心德之懿者，于此充布；发而为功德之盛者，于此而奋扬。德之未崇者，首于乐而崇之。及其用这乐而至于盛，则不徒用之家庭邦国而已。冬至荐于南郊，而配这以祖秋季荐于明堂，而配之以考。神本难格者，皆于乐而格之。夫乐一也，以之崇德，则有以和夫人；以之殷荐，则有以和夫神，乐以作而神人以和，体豫之功何至几乎？

初六，鸣豫，凶。

这一爻是言初六阿附权奸，不胜自矜则不能保其终乐的意思。鸣豫是自夸其乐于人，凶有不免于祸的意思。周公系初爻辞说，初六阴柔而有九四强臣之应，求无不得，欲无不遂，意得志满以夸于人，豫而自鸣者也。占者这样，则般乐怠傲，是自求禂也，凶。

《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。

这《小象》是申言初六自矜其乐者，由他的志意满足，故如是而取祸。穷是满极的意思。孔子说，初六“鸣豫”者，由他上应九四，志得意满，而不知安分以自守，这所以不免于凶也。

六二，介于石，不终日，贞吉。

这一爻是深替六二持守固而见几决，故不溺于豫的意思。介是守，石是坚确的意思；不终日是不待其日之晚，而即见凡事的几微；贞是自不肯求豫于人，吉自无溺豫之非的意思。周公系二爻辞说，天下易溺者是豫，天下不可溺者亦是豫。六二当豫的时，而独以中正自守，虽逸豫的私，人所易动者，而安静坚确的德，却卓乎不可援，其介如石一般。由是安静中得虚灵之体专确，内启明觉之精。盖不候终日，而见凡事的几微，所以启逸豫之端者可识。这正是贞而且吉的道。占者这等，则天下的定见已融，而不陷于渎，莫非惠迪的善，何吉如之？

《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。

这《小象》是推本六二知几之善，由他有自守之德的意思。中是无所偏倚的德，正是无过无不及的德。孔子说，当豫的时未有能自守以正者。六二“不终日贞吉”，而敏于见几者，由其以中正的德自守，而不溺于逸豫之私。是以睿智因之以出而事有定见者，皆心有定守者为之也。不然心有所乱则事有所昏，虽事已至动，尤未能悟，安能速于见几，而得贞吉如此。

六三，盱豫，悔，迟有悔。

这一爻是言六三附权有致悔之由，而因启他以改过之机。盱豫是张目上视，依四以为豫的意思；悔是有恣意，怠荒之非；迟有悔是不速改，终不免悔的意思。周公系三爻辞说，六三阴不中正，位近于四，故上视那四，而依阿取宠，以恣所欲，本有悔者。占者得此，当知权不可倚，乐不可从，而勇于改过方可。苟溺于因循而不知速改，则凶咎随之，而悔终不免。

《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。

这《小象》是推本六三所以媚上以取悔者，由他本无中正之德而然。孔子说，六三“盱豫有悔”者，由他阴柔不中正，而不足于德，德不足以自守，则溺于豫，而不自知。苟如六二中正一般，则虽居那初二之间，却也不为所溺矣。

九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

这一爻是言大臣有致豫的功，而又启他以信贤的益。由豫是君民皆由他以致豫，大有得是行道的愿已遂的意思，勿疑是任贤不疑贰于心，朋是凡有道德之类者，盍是合，盍簪是皆速聚于我的意思。周公系四爻辞说，九四一阳居大臣的位，任天下之重，则君得享和乐于上者，皆我有以致之；民得享和乐于下者，皆我有以使之。由豫这等，则为上为德的心已遂，为下为民的愿已酬，不亦大有得乎？然致天下的豫，固由于己，而保天下的豫，却在于贤。又必开诚布公，以任那天下的贤人，则凡怀才抱德，而与我同类者，莫不间令毕集，不期而致，就如那发之聚于簪一般。这等是以天下的贤，保天下的豫，而我之大有得者，不可长慰乎？

《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。

这《小象》是申言九四有济世的功，而济世的志已遂。志是致君泽民的志。孔子说，九四由豫而言大有得者。盖大臣的志，未尝不欲行道于天下，但不可得者君的心，而尤不可得者天下的心。今君享和乐于上，则为上为德的志，已大慰而无歉，民享和乐于下，则为下为民的志，已大遂而无阻矣。

六五，贞疾，恒不死。

这一爻是言人君之溺于豫者，国势有将亡之危，犹幸国脉有不绝之机。贞疾是贞痼的深病，恒不死是未至于遽亡的意思。周公系五爻辞说，六五当豫之时，以柔居尊，沉溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危。是以昏君而制于强臣，国脉伤残，元气已丧，不可复救，就如贞痼的疾，不可复瘳一般。然以其得中，则先王的流风善政犹有存者，是以天下将有渎慢的心，则畏先王的礼而不敢为；将有离叛的心，则怀先王的仁，而不忍去。故又为恒不死之象焉。

《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。

这《小象》是推原六五所以将亡，而犹存之故。刚指九四，中是先王之泽，未亡是尚在人心的意思。孔子说，六五“贞疾”者，以其乘那九四的刚，党植于下，势孤于上故也。恒不死者，以其得中，则先王余泽犹存，故能自保其虚位，而不至于亡也。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

这一爻是言上六沉湎于逸豫，而因启他以补过的善道。冥是昏迷的意思，成是冥豫的事虽已成，渝是变改，无咎是无终迷之失。周公系上爻辞说，上六以阴柔居豫极，是安危利灾，为昏冥于豫之象。然以其动体，是能因天理萌动的机，而改其纵欲败度的失。故又为事虽成，而能有渝之象。占者这等，即补过的道。虽不能如六二介于石，却也不至于六三迟有悔。何咎之有？

《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

这《小象》亦是速他改过的意思。在上冥豫之极的意思，何可长言不能久豫。孔子说，在豫之上，故为冥豫。即冥于豫，祸必随之，其能久乎？宜当速改，何可长溺于豫而不反也。

随：元亨，利贞，无咎。

这卦辞是许为上者得人随之益，而戒其尽随人之道。元亨是得众可以大有为的意思，利贞是当以正道感人来随的意思，无咎是无淫朋比德之非。这卦为随者，卦变刚来下柔，卦德此动彼说，是为君的有德以致天下来随，而天下的人，以分而随乎君者自不能已，故名为随。文王系辞说，既得人来随，则合力协谋，何所为而不成，何所往而不济，固元亨。然义理的正道，犹王道所以为大者，必其所以致人随者出于义理之感动而非私情所系，则无有淫朋。无有此德，而内不失己，外不失人，何咎？设若所随不正，则虽大亨，亦不免于咎。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。

这一节是以卦变卦德解那随的名义。刚是强毅的德，下柔是就恭顺的贤臣，动是人君有所鼓动，说是民心感说。孔子说，卦名为随者，盖人君于臣，本有一德相交的道，今卦变刚来而下柔，是大君以发强刚毅的德而下那贤臣，既足以致臣之随，而臣皆恭顺以随乎君者，不容已也。人君于民本有一体相爱的义，今卦德此动而彼说，是大君以鼓舞振作的方，而动那万民，既足以致民之随，而民皆和乐，以随乎君者，不可解也，皆有卦义。故卦名为随。

大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

这一节是即众心比从解卦的辞，而因替其义。随时的时字作之字看，时义即是义理之贞，大就得天下皆随上见。孔子说，那随固可以得元亨，然必利于贞乃得无咎者。何也？盖天下的人不同，而所同者心；天下的心不同，而所同者正吾之所以为随。果皆出于义理之正，则远有望，近不厌，而所随尽天下之人，何咎之不可得乎？夫天下至大，惟得所随之正，斯致天下之随，随的时义不其大哉！为人所随者，其可不以正哉！

《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。

这《大象》是言卦有随时休息的象，君子有随时静养的道。向晦是当日暮的时，入是居内，宴息是安养的意思。孔子说，泽中有雷，随时休息，这是随之象。君子以终日乾乾，夫固有不息的工夫，然非入无以养其出，必向晦入宴息无为以凝其神。主静以适其天，维夙夜匪懈，固君子所以存心。然昼焉有为者，必宵焉而有养斯已矣。不然，夕而或援于私，将牿其平旦的气，岂君子知静养的学哉！

初九，官有渝，贞吉；出门交有功。

这一爻是因初九偏主随人，必示其以正而广其以公。官是主，渝是变其大公的常度，贞是虽偏随却是道义之交，吉是德业有成，出门交是交得广不偏主随人的意思。有功是德业益广。周公系初爻辞说，一无所随者君子大公的心。初九以阳居下，为震之主，是主于随人者也。既有所随，则有所偏主，而此心廓然大公的常度，却有所渝变。然物不容以终绝，顾其所随的道何如？必所随以正，则因不失亲，而德业因之以有成，吉。又必有随以公而乐多贤友，而德业因之以益广，有功何如？

《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。

这《小象》是申言随人的道当以正以公的意思。孔子说，心有所主，固不容不变其常；然必所从者正，而后可以得吉。六二失丈夫，六三失小子，皆有所失。今出门交有功，则友一乡的善士，友一国的善士，友天下的善士，不失其善也。

六二，系小子，失丈夫。

这一爻是言六二不事君而附党，致失所随之人。系是迷恋的意思，小子指初六，丈夫指九五。周公系二爻辞说，初阴在下，才德未成，有小子的象；五阳在上又为正应，有丈夫的象；是二所当随者，在五而不在初。而二以阴柔不能自字，是以系恋乎初，而遂遗乎五，非理所宜，故其占凶咎，不言可知。

《象》曰：“系小子”，弗兼与也。

这《小象》是申言邪正之交不容并立，有勉人从正意。孔子说，六二“系小子”，何以遂“失丈夫”？盖人所随得正，则远邪从非则失是。二既系初，则必失正，其势不得兼与。然则随人者岂可不一于从正哉！

六三，系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。

这一爻是言六三所随得正，而因戒其势利之交。丈夫指四，小子亦指初，求是把那平日所蕴蓄的去求他，得是得九四信从，居贞是守己的正道。周公系三爻辞说，四为丈夫，初为小子，三近四而失于初是知大臣者，吾道所赖以行藏者也，故定之为纳交之愿。而那淫凶的小人，则不为他所牵系。然四阳当任而己随之，则凡那经纶的谟略，悉形之于敷陈者，他则无不听纳而信从。岂有求而不得哉！但四非正应，不免有邪媚之嫌必利居贞，以道自处，以礼自防，辅他以义，责他以善，不可以求得之故，而阿意以取容。不然，所随固得其人，而失吾所随的正道奚可哉！

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

这《小象》是申言六三志在从正的意思。孔子说，三之从正而曰“系丈夫”者，岂独是势之弗兼与？盖他的取舍之极定于中，其志在从四，而因舍乎初之下也。不然，乌能决择有定如此哉！

九四，随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎！

这一爻是因九四势迫于君而必进以诚正之道的意思。随有获是权在我，任己所为的意思；贞是所为系国家的正务，凶是有僭通之疑。有孚是心尽诚，在道是行尽道，以明就是知得当尽诚尽道的意思，何咎是无失臣职的意思。周公系四爻辞说，九四居大臣的位而近五，是君臣一德者也。占者以是而随君，则天下的事，惟吾所欲，而无有不可为者。但势陵于五，虽那所为尽出于正，却也不免为君所疑而凶。君子当此，将何以处置？大抵君心我疑者由我心未孚，必所存者，务皆忠君爱国之诚；君心我忌者，由我行非道，必所发者务皆履正奉公之道。这等，是灼见尊卑有定分而不敢逾，惟孚诚之当尽；真知上下有定等而不敢僭，惟正道之当行；是之谓既明且哲者也。由是上而君心安，虽威挟震主而不疑其迫，下而众心从，虽位极人臣而不忌其专，何咎之有？

《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。

这《小象》是申言九四不免有逼君之嫌，惟尽诚尽道斯得明哲保身之益。孔子说，九四“随有获”者，势陵于君，其义当得乎凶？有孚在道者，由其明哲，斯有保身之功。苟非至明，必不能以诚结君，以道律身矣。

九五，孚于嘉，吉。

这一爻是言人君诚信任贤，以致君臣同德之效的意思。孚是任之诚，嘉是有德的贤者，吉是治效已臻。周公系五爻辞说，六二柔顺中正，嘉美的贤者，九五以阳刚中正应之，岂知遇深而信任笃，无一毫疑贰的心，有孚于嘉之象。占者这等，则上下交孚，有以植那建中表正的体，而亨嘉之治可成，何吉如之！

《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。

这《小象》是推本六五成任贤之治，由他有任贤的纯德。位是居正，中是所性之德。孔子说，九五“孚于嘉吉”者，岂无其自哉？盖为政在人，取人以身，五中有正的德，可嘉之道在我。故能知二是个柔嘉的人而信任他，以我的刚正，而契彼的柔正；以我的刚中，而契彼的柔中。自极其孚信之至，其吉固宜。

上六，拘系之，乃从维之；王用亨于西山。

这一爻是言上六极诚之道可以结君，亦可以享神的意思。拘是执，系是羁，乃是更；维是束缚，总是固结不可解的意思。西山是山川之神。周公系上爻辞说，上六居随极而下随乎五，是其以诚而效君，相知之深，相信之笃，始终无间，有如物之拘系之，更从而维之焉。然人臣以诚而结君，犹王者以诚而格神，王者用这诚意，享那西山，而西山的神，亦随之以克享。盖鉴这诚于承祭之余者，却犹鉴这诚于媚兹之际者矣。

《象》曰：“拘系之”，上穷也。

这《小象》是推言上六事君之诚，根于由衷的意思。上是居卦之上，穷是极。孔子说，上六所说“拘系”者，盖以其居卦之终，处随之极，则是尊君的念，极于盈缶之孚，随之固结而不可解，这所谓拘系之也。

蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。

这卦辞见天有是时，则人有是事，宜勇往审治的意思。蛊是物久败坏而虫生，犹国家弊坏而有事也。元亨是天运有将大亨通的意思，涉大川是人君当大展拨乱之才。先甲三日是辛，有更新的意思；后甲三日是癸，有拨度的意思。这卦名蛊者，盖卦体与变，刚柔不交，是君臣无同心共济的志。卦德为巽而止，是君臣无励精图治的心，积弊日深，蛊之所由名也。文王系辞说，天下的治，不生于治。每生于乱，时至于蛊，天心厌乱。世将开泰，当得元亨。然天时不可徒恃，人事所当自尽，又必不避艰险，以大拯溺亨屯的力，用涉大川的勇以治之可也。然治蛊的方何如？与其救于既坏之后，孰若治于将坏之初？故于前事过中，而将坏者宜用先甲三日之辛焉。辛有自新之义，起敝维风以更新之，使不至于大坏。后事方始而尚新者，宜用后甲三日之丁焉。丁有丁宁之义，永终知敝以图全之，使不至于速坏。夫自新于新坏之前，则为涉川，于先事之际，而治蛊之元亨可致矣。丁宁于既新之后，则为涉川于后事之余，而治蛊之元亨可保矣。天下安至于蛊耶！

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

这一节是以卦体卦变卦德解蛊的名义。刚上是君负其位以自骄的意思，柔下是臣负其能以自重的意思，巽是臣无敢为的志，止是君无必为的心。孔子说，卦名蛊者，盖天下的治，每成于上下交孚，彼此协力。今卦体刚上而柔下，是上下不交，无同心共济之美；卦德下卑巽而上苟止，是君臣因循，无励精求治之心。这种弊所以日深，而天下所以坏乱，故为蛊。

蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

这一节是解卦辞，见天时人事不容不治的意思。天下治只是有将泰的意思。往是治有事，即是治蛊的事。终是乱极，始是将治，天行是天时自然之运。孔子说，“蛊而元亨”者，盖以天下不治，由于蛊之所为，治蛊而致元亨。坏无不修，废无不举，则乱而复治，天下固有可治的理。又说利涉大川者，正言在天者不可恃在我者所当尽，当往而有事以治之。至若那所治的道，必“先甲三日，后甲三日”者，盖以乱既终，自有治之始，盛衰之机每相为倚仗，夫固天道之当运然耳。此所以“先甲三日，后甲三日”以治之者，修人事以应天运也。

《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

这《大象》是言君子治蛊之道不外乎明德新民而已。振是鼓舞作典的意思，育是涵泳熏陶的意思。孔子说，山下有风，披拂拥落，万物因以蛊坏，而将有事于更新，蛊之象也。君子将以风天下，而观象于此当何如。以天下所以蛊者，由民德未振，民德未振者，由己德未育。这二事是治己治人事，莫有大者，莫有大者，故于民德坏于旧染之治者，将有事于更新。这是民的蛊则鼓舞作兴，以振起其维新之机，己德坏于物欲之蔽者，将有事于复明。这是己德蛊，则优游涵泳，以培育其本明之体。这等则己德可明，民德可新，而蛊坏的业，可转而为丰亨豫大之治。君子治蛊的道何以加此？

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

这一爻是言初六克修先业之始的意思。父蛊是前人已坏的事，有子是继述得人的意思，无咎是克盖前愆的意思，厉有勉励更新的意思，终吉是蛊终可治。周公系初爻辞说，初在卦始，是前人的蛊未深，事尚易济，能即此饰治而振起，奋励而改图，干父的蛊如此。占者这等乃为有子继述尽善，有光先烈，而考得无咎。然既曰蛊，亦已危矣，不可以为未深而遽以为易，必当自新而怀先甲之图，丁宁而致后甲之戒，然后蛊可治而终吉。不然，蛊未深者，必至于已深，事易济者，必至于难济，岂得公有子哉！

《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。

这《小象》是申言初六克修先业，志在继父之志。承是继。孔子说，初六“干父之蛊”，孰不以为改父的道，而不知其意正欲以承乎考。盖父之所以蛊者，其心岂愿至此哉！盖常以不能为者责诸身，而以其所能为者望诸子，虽吾干蛊者，若与父而有违，而其心则固以父的心为心者也。不然，坐视其考之咎矣，奚可哉？

九二，干母之蛊，不可贞。

这一爻见人臣克替君业当知尽祗顺之道。母是柔顺的君，贞是坚抗的意思。周公系二爻辞说，五阴居尊有母的象，而二以刚中应之，能干其蛊，则是勇于补君的过，救君的失，而治所当治者。然以刚乘柔，未免有拂戾的嫌，故戒以不可坚贞。言当巽顺以尊他，从容以谕他，不可任己的才，伸己的志而至于矫拂以伤恩。

《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。

这《小象》是推本九二能赞柔君之治，由其有德而然。九二以刚德的臣，应六二柔德的君，而能治其蛊，如干母之蛊者。盖治蛊非阳刚固有所不能，然阳刚而非中，又未免有直遂之嫌，二惟以刚而得中道，则经纶素定者，能审其因革之理，而谟谋克臧者，善酌乎损益之宜。这是委曲巽顺以干之，而不至于坐视其蛊也。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

这一爻是言九三干蛊虽伤于太急，而却为能革其弊。悔是乖戾，无大咎是终免积弊之非的意思。周公系三爻辞说，三居下体以承上事，亦为干父之蛊者。然以过刚不中，则更张无渐，而措置乖方，不免小有拂戾之悔。然巽体得正，则一洗因循积习的弊，复归咸正无缺之中。虽那所为的志或过，然于治道则未必无补，何至大咎！

《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

这《小象》是申言九三终能一洗先弊的意思。孔子说，九三“干父之蛊”，虽说他过刚不中，然巽体得正，终能克盖前愆而无咎。岂特无大咎而已哉！

六四，裕父之蛊，往见吝。

这一爻是言大臣治蛊无才，则政终必日流于弊的意思。裕是宽裕而不急救，见吝是吝必立见的意思。周公系四爻辞说，治蛊不可不急。今六四重阴才弱不能有为，是以乐于因循，惮于变更，持那阴柔不断的心，而无励精必为的志宽裕以治蛊。这等则蛊将日深而往见吝，惟当奋迅以救之，乃可免吝。

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

这《小象》是申言不急去弊者，终不足以济天下之蛊的意思。往是去干蛊，未得是终不济事。孔子说，大臣当国家的重任，惟有才的方能治蛊，惟能治蛊，主而有得。今六四裕父的蛊，则蛊将日深，不足以有济其往也。何得之有？

六五，干父之蛊，用誉。

这一爻是言饰治而勇于任贤，斯显令名于天下的意思。用字作致字看。周公系五爻辞说，六五以继世的贤君而应名世的贤臣，是其一德相求同心共济。或先甲以新不在此列，或后甲以怀永图，而前人已坏的余绪，莫不饰治而振起。由是克盖前愆，而被那声教者，不讼他做中兴的令主，则必称他是个继体的贤君，而令闻广誉，施于天下后世矣。

《象》曰：“干父用誉”，承以德也。

这《小象》是推本六五能显名于天下由贤相佐辅之功。承是辅，德是刚中的德。孔子说，“干父用誉”，岂六五能独致哉？由九二承他以德，则赞襄有人，自足以图天下之治。故功在九二，而名归六五。

上九，不事王侯，高尚其事。

这一爻是言上九无意于用世，而惟高节以自守的意思。事是治蛊的事，不事王侯犹言不以王侯的事为事，其事的事是独善的事。周公系上爻辞说，上九以阳刚居蛊之终，在事之外，以治蛊的君，已有用誉的六五；干蛊的臣已有刚中的九二。吾复何事？故不事王侯。而天下的蛊，殆不足以为吾累。惟高尚其事，居吾仁由吾义，以治吾身的蛊，而清风高节超然于天下后世而已矣。

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

这《小象》是申言上九之高，足以风天下后世的意思。志就是不事王侯，高尚其事的志。孔子说，上九虽“不事王侯”，然不事者特时之遇，岂以其不事而我裨于蛊哉！其高尚的志，真足以振作乎颓俗，激励乎人心，可以为人的法则，不于其功而于其节，其有益于世岂小补哉？

临：元亨，利贞；至于八月，有凶。

这卦辞是圣人既以理戒君子，又教他先事而防小人的意思。临是临迫于小人，元亨是阳道可以大行，利贞是戒他去奸尽善的意思。八月是自卦爻数上看，自复卦一阳之月，数至遯卦二阴的月便是八月；有凶是阴长阳消的时候，君子道衰的意思。这卦名临者，盖二阳浸长以逼以阴，则君子之势浸长，小人之类退听，有临迫的义，故为临。文王系辞说，当那刚长的时节，既有可为的势，而卦德卦体，又有善为的道。占者值此则阴类可以渐去，吾道可以大行，元亨。然君子不可以吾道既亨，而可以妄为，必守那天理之正，使合卦之善，然后可以得元亨。况阴阳消长，天时的常运，今日阴消阳长，固为可喜，至于八月，则阴长阳消，宁免凶乎？吾知剥床剥肤，浸浸至矣。这君子所以当戒之戒之，以防于未然也。

《彖》曰：“临”，刚浸而长。

这一节是以卦体解卦的名义。浸是骎骎然上进的意思，刚是阳刚的君子，长是道亨的意思。孔子说，卦名为临者，卦体三阳浸而长，前此为复阳气尚微，未有逼阴的势；至九二阳浸长于下，则是群贤毕进，多士汇征，君子之势浸浸乎不可御，小人不能以自全，有临之义，故为临。

说而顺，刚中而应。

这一节是以卦德卦体言卦之善。说是中心和悦，顺是施为顺理，刚中是在我有德，应是得君之专。孔子说，又以卦德言之，兑说坤顺，则存主平和，而施为协乎天则；立心乐易，而举动合乎时宜。卦德的善有如此，以卦体之刚中而应，则强毅不偏，而又获上之任威重有度，而得君之专。卦体的善又如此，此皆临之义也。

大亨以正，天之道也。

这一节是推天理之当然，以释元、亨、利、贞之辞。孔子说，当临之时，既有卦德卦体的善，固可以得元亨，而必利于贞者，乃天道之当然也。盖天道本大通而至正，君子当临时，不恃其可为的势，而恃其当为的理者，固所以尽人之道，而不敢肆。是所以奉天之道而不敢违，使于此而或有不正焉，则是逆天，岂可哉？

至于八月有凶，消不久也。

这一节是推言阳消之易所以危君子的意思。孔子说，卦辞又言“至于八月有凶”者，盖物无常盛的理。今日的临，阳固盛长，然其消也只在数月间，而实不待久。然则君子可不预为之备，而徒归诸天运之自然哉。

《象》曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。

这《大象》是君子临民之道，有教养的深泽。教思是一团教人的意思，无穷是极其深，容保是保民的度量，无疆是极其广。泽上有地，地临于泽，临之象也。君子观这象而得居上临下之道焉。那教以复民的性，则道德齐礼，其心犹未已，而劳来匡直之有加，渐仁磨义，其心犹未已，而提撕警觉之无已。即那教思无穷，固有亹亹不倦，而与兑泽之深同一致，养以遂民的生，则内而泽及畿甸，外而海隅，亦不有遗。近而惠我中国，远而要荒，亦无或弃。即那容保无疆，固有荡荡广适，而与坤地之广同一揆，居上临下的道，何以加此。

初九，咸临，贞吉。

这一爻见君子之制小人，不徒以其势而以其道的意思。咸是遍，贞是举动有道，吉是群邪退而吾道行的意思。周公系初爻辞说，初九当阳方长的时，以正去邪；凡小人在位者，皆为他所逼，有咸临之象。然使自处者，一有不正，小人得以中伤；今刚而得正，又得临之至善者。故占者必循那义理之正，而非发于意气之和，则动出万全，而在我无可乘的隙，制彼有术，而在道有可行之会，吉。

《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。

这《小象》是嘉初九有守正之志，所以必欲尽去小人。孔子说，初九咸临固得正而吉，然岂徒逞一己之私已哉？盖邪正不容并立，小人的邪道不去，则君子的正道不行。初九的志，欲行正道于天下，所以必欲去乎小人也。

九二，咸临，吉，无不利。

这一爻是言九二尽去小人得以肆志于天下的意思。周公系二爻辞说，二阳遍临四阴，以君子而尽临乎小人，故亦为咸临之象。然刚得中，而势上进，则其举动尽善，权力专隆，比初又不同。是以阴党尽去，吾道得行，而天下的事，惟吾所为，功业日建，无不如意者，吉无不利。

《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。

这《小象》是言君子所以去小人者，特惩他逆命之罪的意思。命作天理之正命说。孔子说，“咸临吉无不利”者，盖以那小人所为，未顺乎天命之正，以我的顺，攻彼的不顺，所以吉无不利。

六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。

这一爻是言矫情者失临民之正，因启他以补过之道。甘是甘悦的私惠，无攸利是不足以得民的意思，忧之是能改甘临之失的意思，无咎是无甘临之咎。周公系三爻辞说，君子临民，教思无穷，是有实惠；六三居下之上，有临民之责者，而乃以甘悦临民，无实德以及下，则不诚未有能动者，亦何利哉？然天理之在人心，却有不容泯者，诚能忧而改之，变那虞之私，而为大道之公，则虽王者皞皞之治，皆由此而得。何咎之有？

《象》曰：“甘临”，位不当也；“既忧之”，咎不长也。

这《小象》是是申言临民以伪者由其德之不足，临民以诚者斯无矫情之失。孔子说，六三“甘临”者，由他阴柔不中正而无其德，故不能行王道；而待甘悦以临民，所患者特不如改图耳。苟能既忧而改那甘临的过，则得公平正大之体，而克去近小欲速之治，虽有甘临之咎，却不长也。

六四，至临，无咎。

这一爻是善大臣至诚以下贤斯尽相道之职。至是切，临是视。周公系四爻辞说，六四以柔正的大臣，下应初九刚正的贤士，至诚相与，而内外为之交孚相感，临之至者。占者这等，不得为相用人的道，而无妨贤病国的咎。

《象》曰：“至临无咎”，位当也。

这《小象》是推本六四，好贤之笃根于心德之真的意思。位字作居字看，当是柔正之德。孔子说，六四“至临无咎”者，由他以阴居阴，处得其位，而在我者有柔正的德，是有休休好善之诚，无自足之意。故惟贤知贤，而相临极其至。苟无这德，虽见贤而未必亲，虽亲贤而未必笃矣。

六五，知临，大君之宜，吉。

这一爻是言人君明于任贤之道，斯有得贤成化之益。知临是有任贤以临民之智，大君之宜是不自任而任人的大道，吉是是治化成。周公系五爻辞说，六五以柔居中，下应九二，是以谦冲之主，而任天下之贤，民性未复，赖贤人来教之，资他的聪明，以达一己的聪明；民生未遂，则赖贤人来养之，资他的视听，以广一己的视听。是其所以为临者，以一身临天下，而不以天下累其身，是正善用其智，而为大君之宜。占者这等，则贤才辅而天下治，不必惠自己出，而容保为之无疆；不必忠自己施，而教思为之无穷。所谓无为而治者在是，何吉如之。

《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

这《小象》是申言六五能尽君道由其能任贤臣。行中是行好贤的中道。孔子说，“大君之宜”，果何谓哉？盖不自用而任人，乃是天理当然的极处，这便谓之中。自那昧于任人者，则为不及，不及非中；自那好于自用者，则为太过，太过非中；自那好于自用者，则为太过，太过非中；皆不可言大君之宜。若六五所谓大君之宜者，正以五居中，而九二又居中，不自用而任人，行中之谓也。

上六，敦临，吉，无咎。

这一爻是言人臣久道以临民则治化成而臣道尽。敦临是始终如一，敦厚以临民的意思；吉自治化言；无咎以尽责言。周公系上爻辞说，君子临民善其始，未必能厚其终。上六居卦之上，处临之终，是其所以临那民者，教思无穷，而无间于其始；容保无疆，而不替乎其初；盖敦厚于临者也。这等则悠久成物，久道化成，无愧于君师的责，而尽临民的道。吉又何咎？

《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。

这《小象》是推言上六临民之厚，莫非笃爱天下之心的意思。志就是敦厚的志，内指天下国家之内言。孔子说，有为民的志，斯有厚下的仁；上九敦临吉者，由他存心于天下，加志于穷民，惓惓乎以万物为一体，肫肫乎以天下为一人，而志在天下国家之内，所以治愈久而心愈笃也。

观：盥而不荐，有孚颙若。

这卦辞是言人君恭默无为，以立天下之极的意思。观是为天下所观仰之义，盥是将祭而洁手也，不荐是不轻率致享。有孚是诚敬在中；颙若有仪可仰的模样，总是人君笃恭之象。这卦名观者，为卦九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，故其卦名为观。然中正以示人，固人君为观的道，而所以为观者，不必于表暴之迹，欲以建中于民，表正于下，惟潜神于渊默之天，而所以为天下化中就正之地者，不戒而自孚，不言而自信，不犹祭者致洁于盥。不轻于荐而孚信在中，颙然可仰者乎？设使中正不本于渊默，是亦祭者之既荐，而其诚不足观者，其何以为观于天下乎？

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

这一节是以卦体卦德解观的名义，见维皇建极上之所以观于人者。大观在上是位至尊显，顺是和易，巽是深潜，中正是所行出者皆建中表正之道，观天下是示天下所瞻仰的意思。孔子说，卦名为观者，盖以中正的道示人，而为人所仰者，观之义也；然无位则其道不立。今卦体九五居上，四阴仰之，则首出庶物，而位所在，足以为统一天下之具，卦德内顺外巽，则和顺深潜，而德所在，足以为鼓舞人心之本。由是位以德尊，德以位显。而况九五以中正示天下，则出其中以建中于下，有以为四方仪刑；出其正以表正于下，有以为万邦的承式。卦之所以为观者以此。

“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。

这一节是即德纯而化神以解卦辞，见维民归极下之所以观人。孔子说，“观之盥而不荐，有孚颙若”，盖言大观圣人，执中守正，而肃然有笃恭的体，有如祭者盥而不荐，有孚颙若焉。吾见仰建中的治者日趋于皇极之中，被表正的化者，率由于大道之天，下观无不化，此为观者所以必本于诚也。

观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。

这一节是极言观道之大，天的神道是气之运于无声无臭者，圣人的神道是心之妙于无思无为者。设教是为政的意思。孔子说，又自那观道极言之，观天道流行大中至正，无声无臭，何如其神。但见四时运行，寒暑往来，为舒为惨，无有过中而失正，天之所以为至教者，一观而已。圣人设教建中表正，无思无为，何如其神。由是天下人民会极归极，不识不知，自皆化中而从正，圣人所以为治者，一观而已。观道何如其大耶！

《象》曰：风行地上，观；先王以省方观民设教。

这《大象》是言圣人尽为观之道。省方是巡狩省察四方，观民是考验民风同土俗所尚，设教是因他俗尚不同而设立教化的意思。孔子说，风行地上无物不遍，这观之象也。先王以身率人，固足以导民于中正之归；然尤虑那风土异宜，习俗异尚，有不能以遍及者。故又定五载的期，分四时的巡狩，行万国以观民，而因民俗以设教，使他同归于中正之域，则四方风动，而无不同的风，亦若风行地上，而物无不遍也。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

这一爻是于那近小之见者，而深鄙他见君子当有远大之观的意思。童观是幼穉无远大识见的人，小人是无知的百姓，无咎是不足为责的意思，君子是有德位的人，吝是羞。周公系初爻辞说，九五在上为下四阴所观，而四阴皆观于五，惟初六相去甚远，又以阴柔见浅，不能振拔以观大君道德之光，为童观的象。占者为无位的小人，这等明日用不知，固不足咎他。若是有位的君子，也这样童观，则是才德不足以近君子之光，为可羞吝。

《象》曰：初六“童观”，小人道也。

这《小象》是申言童观之道宜于小人，宛然见君子不当如是。孔子说，初六“童观”，是乃百姓日用而不知者，小人在下的道则然。岂君子所宜哉？

六二，窥观，利女贞。

这一爻是鄙隐于内观者为女子的贞道，见丈夫当观光于上国的意思。窥观是不肯出仕，特窃窥外之光者。周公系二爻辞说，九五中正为观，固万国所咸观者；六二阴柔居内而，观乎外则上有可仕的朝，时有可事的君，他则甘于侧微，以仰窥乎国家之光，有窥观的象。这乃是女子的正道，故利女贞。若丈夫则志于天下，而思以作宾王家，岂利窥观哉！

《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。

这《小象》是申言不能观光上国者，为深可鄙的意思。孔子说，六二“窥观”，乃女子的正道；若丈夫则志在四方，宇内事乃吾分内事。若徒窥瞤如女子之行，不亦可丑之甚哉！

六三，观我生，进退。

这一爻是言六三的进退于己所在，见人的出处卜其所养何如。我生是我的所行有通塞。周公系三爻辞说，六三居下之上，可进可退者；九五中正，为可事的君，不必观他，顾我的德何如。故当观我所行的通塞，以为进退，如我中正的德，足以弘施而不匿，则进而观国之光，否则宁养其身以有待，而进退于己取之，岂待于外者哉！占者亦当知所审矣。

《象》曰：“观我生进退”，未失道也。

这《小象》是申言六三得出处之道的意思。道即进退当可的道。孔子说，六三“观我生进退”，则行通而进，行塞而退，是可以进则进，可以退则退。岂失进退之道哉！

六四，观国之光，利用宾于王。

这一爻是言君子幸际文明之君，当兢宾兴之愿。观是亲见的意思，国之光是纪纲文章之盛者，利用宾有不负明时的意思。周公系四爻辞说，六四当观时，最近九五，凡九五的中正之德，发见于纪纲法度，显设于礼乐文章，而焕然昭布于一国者，四皆得而亲见之。占者当这时，遇这君，宁肯自负哉？已仕者必朝觐以述其职，未仕者必行义以达其道，“用宾于王”也如四之观光可也。盖有君如此虽在异世，尚思以扬其盛，而况躬逢这时者乎？虽在他邦，尚立于其朝，而况生于这国者乎？

《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

这《小象》是原君子庆有为之志，由其遇可为之会。尚宾是人君尚礼天下的贤士。孔子说，六四所以能“观国之光”者，何哉？盖由九五忘势以乐道，屈己以下贤，而尚那宾兴的典，此所以得观国之光。不然，上无尚宾的君，君子乌得有用宾的志哉！

九五，观我生，君子无咎。

这一爻是言人君反身而观，能建中正之极，斯于君道无歉。君子是君子之道，指九五的中正言；无咎是观道无亏。周公系五爻辞说，九五德位兼隆，而为四阴所观，是以君子的道君天下者。占者于此，不必他有所求。反而观之，凡所以本诸身，而措诸民者，果如九五建中表正，一与君子无异，然后己不失德，民不失望，足以中正观天下，而无愧于万民的具瞻，又何咎？

《象》曰：“观我生”，观民也。

这《小象》是申言君道之得失，验诸民德之善否有可知的意思。孔子说，民的视效系于君，君的得失验于民；故观我生者，不但自观己也，必观民德的善否，以自省察焉。观于民之化中，而后验我之能建中也；观于民之从正，而后验我之能表正也。不然，是我所以示天下者有未至，而何以为观乎？

上九，观其生，君子无咎。

这一爻是言占者反观所以合于上九阳刚之道，斯无忝于师表之责的意思。君子即阳刚上九之道。周公系上爻辞说，上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观瞻，是以君子的道，师天下者。占者得此，但当自观其所行，果能以道自重，以德自尊，是以师世觉民，就如那上九的君子一般，则可以为民的表仪，而副其所观；可以为民的矜式，而不失所望；无咎。

《象》曰：“观其生”，志未平也。

这《小象》是申言师天下者，虽不当事任而虑世之心却未尝尽忘。平是安宁的意思。孔子说，上九虽不当事任而亦观其生者，盖所以系斯民之观瞻者，其责为甚重，而其志安能以忘戒惧，则夫忧勤惕厉以求不失乎君子，以免于咎者不容忽矣。

噬嗑：亨，利用狱。

这卦辞是言人君能去小人之间斯君臣道合，而去小人之间又当用折狱之勇的意思。噬是啮，嗑是合，亨只是君臣志通的意思，用刑是治小人之罪。卦体中虚，而四阳间之，必噬之而后合，有如强梗的小人，间天下的治，必去那小人，然后上下交合，故卦为噬嗑。文王系辞说，凡君臣的情有不通者，以有小人离间其情，若能去他则上下交而其志通，固可得亨。然上的人，非威与明而得其中却无以服小人的心。今卦德、卦体、卦象、卦变兼而有焉，执这些善道去治那小人，则刑当其罪有以折他强暴的心，而去天下之间矣。故其象又为利用狱。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。

这一节是以卦体解卦名义。孔子说，卦名为噬嗑者，盖此卦两阳中虚，九四一阳间之如有物间于其中一般，则是君臣相得之中，而有强梗谗邪以间他，必去其间，而后上下的志同也，犹物在颐中，啮之而后合，故为噬嗑。

噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

这一节以卦德体象变解卦的辞，见去间贵于威明得中。刚柔分是无惨刻姑息的病，动而明是有决断、明允的善，雷电合而章是威风播而明昭显的意思，柔得中上行是居上无偏断的意思，不当位是德未至圣修、不能化暴的意思。孔子说，噬嗑固无不亨，又说“利用狱”者，盖治狱的道，惟威与明，而得中为贵；故刚柔不适中，则不可。今卦体之三阴三阳而刚柔以分则刚不过暴，柔不过纵，威明缺其一不可。今卦德下震上离动而且明，则威足以断，而明足以照。然威明相济，非惟卦德为然，在卦象亦有之。雷电合而章，则其威如雷，而持之以断；其明如电，而察之以明。刚柔适中非惟卦体为然，在卦变亦有之。柔得中而上行，则惟刑必恤，而不失乎平，以恕求情，而必合乎理，凡此皆用狱的道。是虽六五以阴居阳，处位不当，而本那刚柔得中者以理他，固有加以屦校，而无嫌于轻；加以何校，而无嫌于重；出那威明相资者以治他，固有以之明罚，而不为过察；以之敕法，而不为过严。此所以有用狱之利也。

《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。

这《大象》是言先王体威明的象，以预慎乎用刑的道。明是辨，敕是正；罚是因罪有轻重，而一时所用的刑罚；法是号令布告，乃平日所定的法律。孔子说，“雷电合而章”，故为噬嗑。先王以为法之用于一时者，这便是罚，故必从而明之。何者为轻，以加那过小；何者为重，以加那过大；秩乎有条而不可乱，罚之立于平日者，这便是法，必从而敕之。亲疏贵贱，有限而不可逾；度数多寡，有常而不可紊；凛乎其严而不敢越，明辨其墨劓剕宫天辟，以至流宕鞭朴金赎之数者，正所以振敕法度，使人知所畏避，则有以防于未然，而间者可去矣。

初九，屦校灭趾，无咎。

这一爻是言能惩小恶，终免刑罚的意思。屦犹着，校是木械，灭是伤，趾是在下的足趾，总是薄刑加小恶的象。无咎是不进于恶，可以免刑的意思。周公系初爻辞说，初九在卦之始，罪薄过小，固未应得重刑；又在卦下，尤如足趾处于下者，有屦校灭趾的象。占者能惩恶于初，这等则有所惩于前必有所儆于后，有所戒于始，必有所惧于终，而由此可以免过矣。何咎之有？

《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。

这《小象》申言初九有受薄刑之象，正欲其止恶于初的意思。孔子说，初九所谓“屦校灭趾”者，盖趾所以行。今屦校而灭趾，正所以禁其行，而使不进于恶也。

六二，噬肤，灭鼻，无咎。

这一爻是拟六二治狱有难易之象，而又著以终能服人之占。噬肤是易治的象，灭鼻是强梗难治的象，无咎是终无不服的过。周公系二爻辞说，六二以中正的道听断合宜，则易以得人的情，而人无不服者，故其治狱为独易。然以柔乘刚，则仁厚有余，而刚断不足，那所治的又是强梗之徒，故未免于心力辞说烦费，而为他所阻伤，如噬肤灭鼻一般。然在彼既所当治，在我又能善治，终可以服他的心而无咎。

《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。

这《小象》是推本六二治狱易而又难者，由所治之人强梗的意思。刚指初九。孔子说，“噬肤灭鼻”者，岂是那道不足以服人哉？以下乘初九之刚，所治的人强梗难服故也。

六三，噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。

这一爻见六三治狱歉于才而顺于义。腊肉是坚的物；噬腊肉遇毒是治人而人不服的象。小吝是不慊己意；无咎是义所当治，咎不在我的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔，非治狱的才，不中正无治狱的德，故治人而人不服。有噬腊遇毒的象，有用刑之责者，这等固不免小吝。然当噬嗑的时，在我虽有刚明不足的患，在彼实为有罪当治的人，于我何咎？

《象》曰：“遇毒”，位不当也。

这《小象》是申言六三治人不服，由他的才德不足的意思。孔子说，六三治人而人不服有遇毒之象者，盖以阴柔不中正，既无明断之才，又无听治的德，所居的位不当，所以人不服他。

九四，噬干胏，得金矢；利艰贞，吉。

这一爻是言九四治狱足以服人而戒他当慎重用刑的意思。胏是带骨的肉，噬干胏是难治的象；金矢是古人狱法入钧金束矢而后听，取坚直的意思；得金矢是得其心愿求听的意思。艰是心无忽易，贞是事无偏倚，吉是天下称平的意思。周公系四爻辞说，九四以刚居柔，则是刚柔相济，宽威适宜，最得用刑之道者，以此治狱，则所治的虽是那强梁难制之徒，却也都有以得他的情，服他的心，故为噬干胏，得金矢的象。但用刑非易事，故必其难其慎，持敬畏的心，以理天下的讼，不偏不倚，秉至公的念，以听天下的狱这等，则罚不及无辜刑必当有罪，而天下无冤民，吉。

《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。

这《小象》是申言善听讼者未足为治道之善，见当使民无讼为贵的意思。孔子说，君子不以听讼为难，而以使民无讼为贵，九四虽曰利艰贞吉，然不过治末塞流的事，其道未得为光明也。

六五，噬干肉，得黄金；贞厉，无咎。

这一爻是言六五听讼德足以服人，而益当明慎用刑的意思。噬干肉是易听的象，得黄金是人愿服听的象，贞是剖决允当，厉是临刑敬慎，无咎是无冤民意。周公系五爻辞说，六五柔顺而中，以居尊位，有好生之仁，而不流于姑息者。以此而治天下的狱，无偏无党刑罚清而民自服有如噬干肉易嗑之象。又恐柔不能断，故必如黄金的刚焉。然刑岂可以轻旧哉？况万民的命，悬于一人。苟一毫有所纵则失所者多，故必正以自守，而举措咸当，毋曰操纵在我，而可以自私为也；危以自持，而钦恤常存，毋曰生杀在我，而可以自恣为也；则庶乎刑罚中，而不失天下的心，乃得无咎。

《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。

这《小象》是申言六五治狱而人无不服者，由其用刑允当的意思。孔子说，所谓“贞厉无咎”者，盖贞则听断惟公，厉则思虑精详，而用刑得当，所以无咎。

上九，何校灭耳，凶。

这一爻是言上九恶极罪大当服上刑的意思。周公系上爻辞说，上九刚恶已极，宜服上刑，在卦又当耳处，故为何校灭耳的象。占者这等，则罪大而不可解，凶可知矣。

《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

这《小象》是推原上九所以服重刑，由他平日不能听言自改的意思。孔子说，所说“何校灭耳”者，盖王者明罚敕法以示天下，凡有耳者所共听。今上九听之不聪而至于纵恶以自恣，以灭耳的刑，正以治其不听的罪耳。若能审听而早图，又焉有此祸哉！