巽：小亨，利有攸往，利见大人。

这卦辞是言为治者自用则小，而用人则大。巽取入义，小亨是才弱但可小就，利往是从阳刚的人，则可大有为的意思；大人是有刚中之德的人。此卦名巽者，巽入也，卦体一阴伏于二阳下，其性能巽以入，其象为风，亦取入义，上下皆巽，故名巽。文王系辞说，天下的事必济以阳刚则有余，处以阴柔则不足。这卦以阴为主，则才智不足而不能大有所为，仅可小亨。然以阴从阳，则资其才智，而所行无不利。然事固因人而成，亦以匪人而败，尤必所从者有德的大人乃为利耳。

《彖》曰：重巽以申命。

这一节是以入义解巽的名义。重巽是上下皆巽，有反复叮咛的意思；申是申达，命是命令。孔子说，巽取入义，人君入人，莫重于命令；重巽则人君施命以诰四方而反复叮咛，有以深入乎人心。重巽之义如此，故名巽。

刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。

v这一节是以卦体解卦的辞。刚是本刚健的德，巽乎中正指九五是深造入中正的道，志行是这中正可以化民，而为治的志愿已遂；柔皆指初四，作臣民看；顺乎刚是顺从乎刚德的君。孔子说，卦辞言“小亨，利有攸往，利见大人”者，盖卦体九五刚巽乎中正，是为上者刚足以有执而出之以中，有以中那天下的不中；而建中的志已行，强足以有断而施之以正；有以正那天下的不正，而表正的志已行。初四柔皆顺乎刚，则是为下者，仰大中的治，莫不为之化中，而媚兹之无被咸正的化；莫不为之从正，而钦承之不违。夫惟柔皆顺乎刚，此所以小亨而利有攸往。惟刚巽乎中正而志行，此所以为大人而利见。

《象》曰：随风，巽；君子以申命行事。

这《大象》是君子体巽象而有深入民心之政。申是详悉晓谕，命是政令，行事是行教养的事。孔子说，风行相继，无物不入，巽的象。君子体此，以风行不继无以鼓励万物，令出不详无以训示万民。故欲行政事以风天下，必申命令于先，以致其叮咛反复的意，然后一从而行事，使仁闻洽于民心，亦如那风行相继而无物不入，及民的道孰加于此！

初六，进退，利武人之贞。

这一爻是无从事之勇，圣人因振作其志。进退是或进或退，而不勇决的意思；武人是刚勇的象；贞是不变易的行。周公系初爻辞说，初六卑巽太过，于那天下事退怯而不敢为，化虽当更，徒裕蛊以滋其弊，而不能叮咛于其变之前；弊虽当革，徒诡随以安其陋，而不能揆度于其变之后。占者于此，何所利哉？惟以武人的贞处之，则出其果断足以建明作的功，而无复进退不果之弊矣。

《象》曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。

这《小象》是申言初六不果之志，必用刚而后能果。疑是不定，治是定。孔子说，初六“进退”者，以阴柔居巽下，是非可否，莫之适从，故有所疑而不果。若以武人的贞处之，则其志定而进退已决，非复向之迟疑。盖阴性多疑，而武人刚决，故必相济而后可。

九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

这一爻是卑巽以献诚，而臣道无亏、君心可格。床下是卑下不安的象，史巫纷若是叮咛，烦悉其辞，以道教其诚意的象；吉是得君的宠，无咎是尽臣的职。周公系二爻辞说，二以阳处阴，既不敢自安而居下得中，又不为已甚固巽而不过，得臣道之纯者。人臣于此，惟患不能巽，若能巽顺而不敢以自安，非故为这过谦，亦惟摅一念的忠荩，足以自献于君斯已，谦抑而不敢以自宁；非故为这过屈，亦惟秉一己的精诚，足以对于君斯已，其象就如巽在床下而用史巫纷若一般。这等，则至诚足以感通，谏无不行，言无不听，庞渥为之愈隆，何吉如之！忠顺以事其上，非谄媚以求容，非逢迎以为悦，臣道为之克尽，何咎之有？

《象》曰：“纷若之吉”，得中也。

这《小象》是申言九二献诚为当然的道。得中是非过于已甚的意思。孔子说，“用史巫纷若”，似过于巽，而何以得吉？盖居下体中，为得中道，则是秉事君的小心，而不失于谄谀；率安贞的常分，而不过于承顺。此所以纷若而得吉也。

九三，频巽，吝。

这一爻是声音笑貌伪为于外者。频巽是强为巽顺而屡失者，吝是取人的辱。周公系三爻辞说，九三过刚不中，既无下人的资，居下之上，又挟上人的势，非能巽者；其所以为巽，不过强于一时，不能持久，频巽而频失者。占者这等，则终归于不巽而以满招损，以无恒取羞，不亦吝乎？

《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。

这《小象》是推本频巽取羞之由。志是志意，穷是高大自肆的意思。孔子说，巽本不可以伪为，九三过刚不中，居下之上，是志意满极，巽非出于中心，故勉为屡失，而致吝也。心虽欲巽而不得巽，故曰穷。

六四，悔亡，田获三品。

这一爻是大臣有谦德而得多贤之益。悔自阴柔无应，乘承旨刚上说；悔亡自柔而能下处说。田是田猎，获三品是得克祭品之多，群贤来助的象。周公系四爻辞说，六四阴柔无应，上承九五明察的君，下乘九三强暴的臣，本不足以称大臣的职而有悔。然当巽时，用柔能下，为能秉谦恭以下士，本和易以近人，则嶶柔所感，天下乐从，人不病于无援，职不患于难供，其悔可亡。且不独近有所获而已，群贤汇集，而嘉谋嘉献，足以裕多助之益，群策毕举，而善政善教，足以广协赞之功，殆如田有三品之获，随所获而无不得者，岂特悔亡而已哉！

《象》曰：“田获三品”，有功也。

这《小象》申言大臣能下贤必得多助之益。孔子说，六四“田获三品”，则上焉赖以正君而有功于君，下焉赖以泽民而有功于民也。

九五，贞吉，悔亡，无不利；无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。

这一爻是人君能更新以善治者。贞吉是能反正以成治化的意思，悔亡是尽去积弊的悔，无不利是法尽善，可推准动化的意思。无初就是先有悔，有终就是吉无不利的意思；先庚三日是丁，言当丁宁以善变于先；后庚三日是癸，言当揆庆以尽变于后；吉自利及天下后世言。周公系五爻辞说，九五居巽体，则是承前人积弊的后本有悔，幸刚健中正为能奋发改图以复于正，而积衰的弊可去，文明的治可成，得吉而心无悔，无初而实有终。然贞果何以得之？必丁宁于变更的前而熟思审处，务为先事的防，不骤卒以遽变；废度于变更的后而深思远虑，务为善后的图，不苟且以为变。这乃贞之所在。故不惟前弊既去，而后弊亦不复生；不惟一时见休，而后世亦蒙其休；吉可得，悔可亡，行以利，无初而有终，举得之矣。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

这《小象》是推本九五有更化的德。位是居，正本得阳位之正言，中本居于卦之中言。孔子说，九五能去积衰的弊而获吉者，以其有中正的德，意见不偏于自用，施为允协乎时宜。故以丁宁，以揆度，莫非本这德以运量之。苟无这德，则虑浅谋躁，安能善变而得吉乎？

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。

这一爻是过巽而无刚断的人。巽在床下只是卑巽之极；资斧是资身的斧，只是无决断的意思；贞是巽所当巽的意思，凶是见恶于人的意思。周公系上爻辞说，上九本有阳刚的德，特以居巽极而失其刚，是凡事过巽而无些刚断，有巽在床下，丧其资斧的象。占者这等，谦巽施于当巽之地而得其正。然过巽，这等却也难免屈身召祸之凶。

《象》曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。

这《小象》是申言上六过于卑巽，必取耻辱的意思。上穷是居巽上穷极之际，正是固必的意思。孔子说，“巽在床下”者，言上六居巽极而专以依阿为心，其巽至于已甚也。“丧其资斧”，言过巽而失其刚断，可必其凶也。

兑：亨，利贞。

这卦辞见人君和悦必得民，而妄悦所当戒。兑取悦义，亨是人情乐与的意思，利贞是不违道以干百姓之誉的意思。这卦名兑者，阴居阳上，非其所望，喜见乎外，有和悦的意，故为兑。文王系辞说，卦体刚中，其说以正，柔外则又未免有不正的嫌。故占者诚能说以待人，而人乐吾可亲；悦以处事，而事因以顺应，可以得亨。然又必于那所悦者，一出于正，顺乎天，而应乎人；无来兑的私，有和兑的吉，无引兑的嫌，有孚兑的实，乃为利耳。

《彖》曰：兑，说也。

这一节只据兑义以解兑名义。孔子说，卦名兑者，盖阴居阳上，喜见乎外，在人是以和悦的道待人，有说义，故名兑焉。

刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！

这一节是以卦体解那卦辞而极言其悦道之大。刚中是存心刚直正大的意思，指二五；柔外是外貌有邪柔媚悦的形状，指三上。顺天是合那天理之正，应人是契那人心之正。说以先民是用那说道之正，去急使民的意思；忘劳是利于趋事的意思。犯难是使民赴难，忘死是乐于效死的意思。大就天人所系上见，劝就忘死上见。孔子说，说固有亨道，而又“利贞”者。盖卦体二五，以刚居中，三上以柔居外，刚中固无不正，柔外似有不正的嫌。故必所亲者，出于义理，而无妄悦的私，乃为利极而论之。天理人心，正而已。既得其正，则上合天理的本然，而仰焉可以顺天；下契人心的同然，而俯可以应人。由是用这说道之正，而率民以从事，则民皆说。劳我者，却是所以逸我处，莫不勇于服役，而忘其劳。用这说道之正，而率民以犯难，则民皆说。死我者，却是所以生我处，莫不急于向义，而忘其死。夫人情莫不欲逸而曰忘劳，人情莫不欲生而曰恶死。即这说道而观，可见悦而顺天应人，有以极说道之大。是以民皆忘劳忘死，因以妙激劝之机。是则非说之正，不足以为说之大；非说之大，不足以致民之劝。此贞之所以利欤！

《象》曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。

这《大象》是君子体兑象而尽两相滋益的道。丽是附丽，两泽交相浸润的意思；讲是议论，习是讲后体验而熟习之。孔子说，两泽相丽，互相滋益兑的象。君子体之，以朋友讲习，或相与究极那天道的精微，或相与推究那入道的极致。故反复辨明，则在人者，有以裕于己；在己者，有以及于人；亦如那泽之互相滋益矣。

初九，和兑，吉。

这一爻是说人以当然之正道而人心莫不与之的意思。和是中节而无乖戾的意思。周公系初爻辞说，初九以阳居卦下而无应，则其所悦者顺乎性情之中正，发皆中节而于天理无所乖，于人心无所拂，正君子参和不偏者。这等，则大同无我，而有以通天下的志，吉。

《象》曰：和兑之吉，行未疑也。

这《小象》是推本初九所说之正。行是去说人，未疑是心正而无私累的意思。孔子说，和兑而得吉者，言以阳居下又无系应，则其说人，顺乎天应乎人，而无偏私之可疑。使有所疑，安得为和哉？

九二，孚兑，吉，悔亡。

这一爻是至诚足以说君者。孚兑是以诚实去说君，吉是得君信任，悔亡无亏臣道。周公系二爻辞说，九二以阳居阴，是人臣处危疑的地，本不足以取信于君，而有悔者。但他有刚中的德，则其所以自结于君者，一本于由衷之诚而非伪为于外者。占者这等，则至诚可以格君，而明良喜起的盛，由此以致，尚何失于人臣之义？故得吉而悔亡。

《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。

这《小象》是推本九二有报君之诚。信是诚实，志是心之所在。孔子说，九二所言“孚兑，吉”者，由他事君，一出于诚心无少妄伪，此所以为兑而吉。

六三，来兑，凶。

这一爻是阿谀媚悦取恶于人者。来兑是来就下二阳，求与他相说的意思；凶是可羞恶的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔，不中正，妄为说者，为兑的主；深于悦者，上无所应；而反来就初与二之阳以求悦，是谄谀自卑而强合于人者。夫以那和兑、孚兑的二阳，而岂可以那非道去说他？适足以取他疾恶而已。

《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。

这《小象》是推本六三媚悦之由。位是居，不当指阴柔不中正言。孔子说，六三妄悦而得凶者，盖以阴柔不中正而德有不足故也。若初之刚正，则能守以和兑；二之刚中，则能率以孚兑，何有于凶？

九四，商兑未宁，介疾有喜。

这一爻是大臣能去奸佞以从大君者。商兑是度量于所悦之间，未宁是未有定从，介是介然从正，疾是疾恶的奸邪，有喜是邪去而君得。周公系四爻辞说，九四上承九五刚正的贤君，下比六三柔邪的奸党，将欲悦乎五则三乃情所可系者，将欲悦乎三则五乃理所当从者。故揆度于邪正间而未能以自决，是为商兑未宁。然其质本阳刚，则阴柔非其类。故能知君臣的分，定于立朝之初者，于是委质以事君，而奸邪之徒则远之为甚严。这等则君臣道合，而民劝之风可成；上下交孚，而天人之助交集，不有喜乎？盖商兑未宁者，势之二也；介疾有喜者，志之一也。

《象》曰：九四之喜，有庆也。

这《小象》是申表人臣忠君之福广被天下。孔子说，九四去六三小人而委身以事君，则明良会而庶事康，始焉自我而喜，终则民悦无疆，而庆及天下矣。

九五，孚于剥，有厉。

这一爻是人君惑于小人之害者。剥是剥害正人，指上六；孚是深信的意思；厉是伤于小人的祸。周公系五爻辞说，上六阴柔小人，妄悦以剥阳，五虽阳则中正，然当悦时，密近小人，能保其不信乎？故因占设戒说天下至可畏者，莫如小人的奸。占者恃在己的聪明，忽国家的治安，以那小人为不足畏，狃于所悦而孚于剥，则必为他所剥，而心志为他蛊惑，国政为他紊乱，其危必矣。

《象》曰：“孚于剥”，位正当也。

这《小象》是推本人君伤于所恃。位是居，正指阳刚中正，是有天下的才；当指居尊位，是有天下的势。孔子说，九五“孚于剥”者，以其阳刚的德而又当那崇高的位，自恃可以去小人而反为小人所惑矣。

上六，引兑。

这一爻是务引正人与之相悦者。引是引下二阳。周公系上爻辞说，上六以阴柔为悦主，处悦极专务悦人。故引二阳以为悦，卑谄邪媚，无所不至。然引之者在上六，从之者在二阳，岂能必其所从哉！

《象》曰：上六“引兑”，未光也。

这《小象》是深鄙上六心迹之私。孔子说，上六引人以为悦，是其心有所利私而不公，邪而不正，未光明也；若那孚兑、和兑的意，则一以刚正，一以刚中，何其正大而光明耶！

涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

这卦辞是言人君济涣的道。涣是天下混乱离散的意思，亨是涣可济的意思，假庙是聚祖考的涣，涉川是济人民的涣，利贞是不媚福、不徼幸的意思。这卦名涣者，谓风行水上，有披离解散之意，故名涣。盖涣则人心已散，自失所居，若难得亨，幸而卦变为居得其所，而又有其才，有其辅，故涣犹可济而亨。然济涣的道，何如？盖当涣的时，以九庙则震惊，而祖考的精神亦必因涣而散。故当致孝享于宗庙，而使那神灵涣散者有所安，以世道则溃乱。而这卦巽木坎水，又有济险的具。故利展才略于天下，而使民心离散者有所合。这固是济险的道，苟不以正而行，未有能济者。又必假庙，则尊祖敬宗，而非媚神以徼福；涉川，则顺天应人，而非行险以侥幸；乃为利。不然，则神不享，而人不与，涣何如而亨哉！

《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。

这一节是以卦变解卦的辞。刚来指九居五，是英武的人而来济涣的意思；不穷是得其地而不为所困的意思。柔指六，位指三，是有宽柔的德，而济以刚断的才；外指外卦六四言；上同亦指同于六四，是得同心的良佐。孔子说，涣不易济，而亨者何哉？盖济险的道非据那可为的地，具那能为的才，而得人协力者不足以有为。今卦变自《渐》而来，九来居二而得中，则是以英雄而得用武的地，山河险固，退可以为据守的资；形势便利，进可以成混一的功。所以济涣者有其地，又六往居三，得九的位，则是本以宽仁，而济以雄断；惠足以坚既去的人心，而不失于苛刻；威足以御身张的强敌，而不失于委靡。所以济涣者，又有其才，又上同于四，则是当那国步多艰，而得涣群的良佐；或与他图事揆策，以共济天下的难；或与他戮力同事，以共扶天下的危；可以济涣者，又有其助。此所以涣不终于涣而可亨也。

“王假有庙”，王乃在中也。

这一节是解卦辞见王人孝享之诚。中是庙中。孔子说，“王假有庙”者，岂徒为观美而已哉？盖当涣的时，九庙震惊，祖考精神必为之涣散，于此不思所以凝聚，岂仁人孝子的心哉？故王者乃聚己的精神，至于宗庙中，而聚祖考的精神也。

“利涉大川”，乘木有功也。

这一节是解涉川之意，见济涣贵有才。乘木是用才的象，有功是能济涣的意思。孔子说，“利涉大川”者，岂幸致哉？盖当涣的时，国势已去，人心已离，苟无其具，何以克济？合观卦象，乘木于坎水上，则是经纶康济的才，蕴畜有素，可以极天下的难，而有济涣的功也。

《象》曰：风行水上，“涣”，先王以享于帝立庙。

这《大象》是先王因时涣而尽济涣之大要。享帝是行郊社之礼，立庙是崇那禘尝之义。孔子说，风行水上，难披解散，涣的象。当涣的时，郊庙礼废，鬼神几于无主，先王任宗子的责，奉神明的统，自有不能恝然者。故享帝于郊，以明父天母地的礼，而上帝的精神散于亭毒之表者，皆萃于郊祀之余；立庙于国，以报祖功宗德之隆，而祖考的精神；散于杳冥之中者，皆聚于庙祭之时。夫享帝以明有尊，而人皆知尊尊的义；立庙以明有亲，而人皆知亲亲的义。仁人孝子用心盖如此。

初六，用拯马壮，吉。

这一爻是人臣资有才者以成济涣之功。拯是救，马壮指九二刚健的象，言拯难而得壮马；吉是天下一统的意思。周公系初爻辞说，初六居涣始，阴柔本不足以济，而九二刚中，则有能济的具。初能顺他，资其雄断的略，以收将散的人心；赖其英武的才，以抚将弛的国势；是犹拯急难而得壮马。夫拯之于初而力既易，又得人助，则功易成，将见人心复聚于大同，国势复安于一统，涣无不济而吉。

《象》曰：初六之吉，顺也。

这《小象》是推本初六能济涣之故。顺是顺从九二。孔子说，初六本非济涣的才，何以得吉？盖九二阳刚的德，足以系天下的重望；强毅的才，足以任天下的重事；初能顺而从也。故有亲而有功也。

九二，涣奔其机，悔亡。

这一爻是英雄播迁，据得其地而成济涣之功者。奔是疾走，机是车中机子，人靠着以为安者；悔亡是先失故居的悔已亡。周公系二爻辞说，以九居二，失其故居，本不足以济涣，而有悔。然当那涣时，上应九五中正之君，来而不穷，是得其用武的地，而凭籍以为安；资其形势之便，而可依据以自守；如人奔得其可居而安者。占者这等，则进可以战，退可以守；戡定的谋可就，兴复的功可成，虽有悔亦亡。

《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。

这《小象》是申表九二遂济涣之心。孔子说，欲济涣以图安者，九二的志愿如此。今当涣时，而奔得其机，则有以据形势的便，图兴复的功，而济涣之愿已得，何悔不可亡？

六三，涣其躬，无悔。

这一爻是人臣忘身以急国难者。涣其躬是舍致其身的意思，无悔是无愧于心的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，本有自便自利之私者。然居得阳位，则志操实大，为能以天下的涣为己责，而汲汲乎惟欲挽天下于一统，凡一身的利害得丧不暇计焉，有涣其躬的象。夫为身谋，而不恤天下的难者，其心有所不安。今果忘身，这等则能匡济时艰，而举动光明，此心可以无悔。

《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

这《小象》是推本六三有济天下之志。外指天下，谓外卦之上九。孔子说，人孰不欲自便其身图？六三乃能“涣其躬”者，盖事之公私在辨其志而已。六三志在天下，是为人的志重，故为己的念轻也。

六四，涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思。

这一爻是不植私党，惟尊一王而功业可成者。群是己的私党，元吉是能合天下的势，丘是土聚成埠者，涣有丘是联属天下以尊王室的意思，夷是平常，匪夷所思言非平常人思虑所及。周公系四爻辞说，六四居阴得正，上承九五，当济涣之任者而无应与，为能散其小人之朋党，而专一以事上。这是公而忘私而有以匡济乎时艰，固大善而元吉。然人君所望于四，与四所自期者，要不止是而已。盖私党既散，则大群自集。苟能开诚布公，散天下朋党而尽归上于君，使所散者聚而若丘焉，则其功业盛大，有非常人思虑所能及矣。

《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。

这《小象》是申赞六四成涣群之功。光大是事业光明广大的意思。孔子说，六四“涣其群元吉”者，盖植党风行，则暗然而不光，狭小而不大。合能散小人的私群，成天下的公道，则反侧者消而归于一统，焕然俊伟的事业何光明！偏比者化而协于大同，恢然宏远的气象何广大！

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

这一爻是人君下诏散财以收拾天下的人心者。涣汗是如汗之出而不反，颁布天下的意思；大号是王者的命令。居是积，涣王居是散居廪所积的财。无咎是能济涣的意思。周公系五爻辞说，民心涣者，凡以情意乖戾而恩泽未究。九五阳刚中正，有济涣的才；居尊位，有济涣的势。故知非涣号无以鼓动乎天下，于是出号令以一天下的心；非散财无以怀来乎天下，于是损所有以济万民的命。占有这等，则仁言所感，民莫不从，而人心乖离之念以收；实惠所孚，民莫不聚，而国势解散之危可振，何咎之有？

《象》曰：“王居无咎”，正位也。

这《小象》是推原人君有惠下之本。正指德言，位指位言。孔子说，六五不徒涣号以孚聚，又且散财以得民。而无咎者，由其以阳刚中正的德而居尊位。盖有其德则志存于民，而不限于推行无地；有其位则权在于我，而不阻于运用无基，是以能公其利而无咎。不然，则或能涣而不欲，或欲涣而不能，其何以济涣哉！

上九，涣其血去逖出，无咎。

这一爻是人臣有拨乱之才而能成济涣这功者。血是杀伤的地，血去是无伤害的象，逖是忧惧的心，逖出是无忧惧的象。周公系上爻辞说，上九阳刚，既有拨乱反正的才，居涣极，又当乱极思治的时，以此济涣，是能出乎涣者。故当涣时，海内分崩，莫不有伤害的危。今叛乱的祸已息，乃为散其伤害；而伤害已去，人心摇动，莫不有忧惧的思。今倾危的患已安，乃为散其忧惧，而忧惧已去。这等则天人之机相应，而济涣之功可成，“无咎”。

《象》曰：“涣其血”，远害也。

这《小象》是申言上九有出涣之功。害即血与逖，远害即血去逖出意。孔子说，“涣其血去逖出”者，盖上九以阳刚居涣极，则危者已安，否者已泰，能出乎涣而杀伤忧惧之害远矣。

节：亨；苦节不可贞。

这卦辞是言处节贵适中，若过则不可行而塞。节是有限而不过的意思，苦是过于节的意思，不可贞是不可守以为常的道。此卦名节者，水流无穷，泽容有限，若增之则溢矣，必有限而止，故名节。文王系辞说，坎为流水，泽为止水，下泽以注上水之流，自能节止而不行。盖能节则立身无过，裁制得中，自可通行而无弊，故亨。若过于节而无制，则拂情逆性，至于不近人情，则太苦矣。不惟处世不通，即自身亦有许多行不去的所在，这又岂可固守以为常哉！

《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。

这一节是以卦体释卦辞，明节之所以亨。刚柔分谓坎卦刚而在外，兑卦柔而在内；得中指二、五皆以刚居中。孔子说，卦名节者，其道贵中，偏刚则太塞，偏柔则太奢，皆非中道。以卦之全体言，刚柔均分，而丰俭适宜；以二体言，二、五得中，而无过不及。这便是节制得中，所以亨也。

“苦节不可贞”，其道穷也。

这一节是以理言苦节之过。穷是亨之反，亨则不穷，穷则不亨。孔子说，所谓“苦节不可贞”者，以其过而不中，于天理不顺，人情不堪，难于其行，所以终穷也，安得亨乎？

说以行险，当位以节，中正以通。

这一节是以卦德卦体见行之贵得中。当位指九五，中正谓九五居中得正，通是推行不滞的意思。孔子说，节贵可行，若勉强行之则苦矣。盖说则易流，遇险则止说而不流，所以为节。且阳刚当九五之位，有行节之势，以是位而节之；九五具中正之全，有体节之德，以是德而通之。此所以为节之善也。这等，则占者自无不亨矣。

天地节而四时成；节以制度，不伤财不害民。

这一节是极言节道之善。天地节是阳极阴生，阴极阳生，寒暑有时而不过；四时成是二分二至、晦朔弦望，四时不差而岁功成；制是法禁，度是则节以制度，是量入为出；不伤是财不至于匮乏，不害是民不苦于诛求。孔子说，节道之善，直与天地合矣。盖天地有阴阳相生之理，柔节之以刚，刚节之以柔，皆有所制而不过。节以中正，故四时不穷于运而岁功成。人君法天地之节，费出有经，匪颁有式，则量入以为出，能节以中正之制度，则用财不滥，不滥则不至横征以害民，而制度可通行矣。这等，则节即天地之节制，度即四时寒暑之宜，自然而然，非若苦节者之不可贞也，所以不穷而亨。

《象》曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。

这《大象》是言人君当随时合宜，得中正之则的意思。数是多寡之数，度是杀之度，德是得于中者，行是发于外者。孔子说，泽汇众流，水之所止自有限，节之象也。君子以民用民行，不节则流，故数有多寡，度有隆杀，则为制之。自车服章采，宫室器用，各有限制，使贱不逾贵，下不侵上，以节民用，德存于心，行见于事，则为议之。自民物则以至进退周旋，皆为拟议，使心无过思，动不逾则，以节民行。这等，则制与议无不合乎中正也。

初九，不出户庭，无咎。

这一爻是言士能审所处而不妄进的意思。周公系初爻辞说，初九阳刚得正，居节之初，知前有阳爻蔽塞，又应四险难之人，能抱道自守，不妄出以求仕，故有不出户庭之象。占者这等，则知节之蚤，能谨于微，无枉道辱身之咎矣。

《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。

这《小象》是申言初九能知时守塞之道。塞是止。孔子说，初九“不出户庭”，岂徒知塞哉！盖节之道，通则行，塞则止。今初知时之宜塞而未通，故不敢求通。苟时或可通，则自能与时偕行矣。

九二，不出门庭，凶。

这一爻是言不当以隐为高的意思。周公系二爻辞说，二前遇阴，阴偶为门，门既辟矣，有可出之道。今二失刚不正，又无应与，以隐为高，有不出门庭之象。此盖不知有节而不通，则丧身乱伦，自失可为之机，故凶。

《象》曰：“不出门庭，凶”，失时机也。

这《小象》是深惜九二失时之甚的意思。极是至。孔子说，九二“不出门庭，凶”，岂知时通变之士哉！当时可出而不出，是天授以机会而自执迷也，则失时之甚矣，安得不凶？

六三，不节若，则嗟若，无咎。

这一爻是戒以当节而不可太侈，以自贻伊戚的意思。不节是纵欲妄费，嗟是有伤财败德之叹，若是语助辞；无咎是自作之孽，无所归咎的意思。周公系六三爻辞说，六三当节之时，本不容不节者也。以阴柔不中正居说之极，非能节者也。以行己则荡而无检，以制用则靡而不经，至于德纵而败，财恣而伤，是自取穷困，惟有嗟叹而已。占者至此，将何所归咎哉！

《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也！

这《小象》是言六三自怨自悔的意思。孔子说，六三之嗟非由外致，盖德毁必辱，财殚必穷，是我豪侈过情，以致今日，乃自取耳，又将谁咎哉！

六四，安节，亨。

这一爻是言人臣之义有顺无强，一惟成宪是遵的意思。安是顺承的意思。周公系六四爻辞说，六四柔顺得正，上承九五乃节之主，则数度自然奉天子制，德行自然奉天子议，是能安五之节而顺承之，则动无愆违，占者自得亨耳。

《象》曰：“安节之亨”，承上道也。

这《小象》是申纯臣守分而许其亨的意思。道即中正以通之道。孔子说，“安节之亨”，四非徒安为下之分也；九五主节于上，中正以通道本可承；四实近臣，能顺承其道；是以亨也。

九五，甘节吉，往有尚。

这一爻是人君有中正之德以主节，不为节苦。甘是乐，易而无艰苦的意思；吉是节之尽善尽美；往有尚是立法于今，可以垂范于后的意思。周公系九五爻辞说，九五为节之主而有中正之德，则制不强，世议不矫俗乐，易近情，节之甘美者也。节道至此，尽善尽美，在己则安行，在天下则悦从，故吉。以此甘节而往，则化行俗美，恭俭廉让之风成矣，往不有嘉尚乎？

《象》曰：甘节之吉，居位中也。

这《小象》是由九五当位以节天下的大任者。孔子说，九五有“甘节之吉”者，以其所居爻位，得上位之中，则存心不偏，故能调剂天下而无不通。这等则王道乎康而甘美矣，故吉。

上六，苦节；贞凶，悔亡。

这一爻是言节之太过虽非正道，于理犹可以无悔。贞凶谓虽无越理犯分之失，而终有拂情之凶；悔亡是以理揆之，而无甚大悔。周公系上爻辞说，处节之道，中则甘，过则苦。上六居节之极，慕节素之风而流于固；高贤智之行，而伤于矫；乃节之苦者也。然事虽当节而贞，终非天理人情之所宜，故凶。盖礼奢宁俭，凶固苦节者所自甘，而究竟无甚大悔也。

《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。

这《小象》是申苦节者之道穷，而惜其难行的意思。孔子说，道岂有穷之理？苦节者自穷之也。或可艰难困苦于一人，未可公行于天下；或可勉强植立于一时，未可通行于后世，故为道穷。

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

这卦辞是言信能合理无巧诈之弊的意思。中有外实、中虚二义，孚是信，豚是兽之微贱者，鱼是虫之顽冥者。此卦名中孚者，为卦二阴在内，四阳在外，而二、五之阳，皆得其中；以一卦六爻言之，为中虚；以二体之二、五言之，为中实，皆孚之象。又下说以应上，上巽以顺下，亦有孚义，故名中孚。文王系辞说，卦体中实中虚，一心之孚也。卦德下悦上巽，两情之孚也。孚既在中，则至诚所感，何人不格？何事不济？虽至顽冥如豚与鱼之无知，亦可感动之而得吉，况有知乎？盖事之艰危而至险者，莫如大川，而忠信可行，亦可济之而利，况平乎？即此见天下无不可感之人，无不可济之事。然又非硁硁小信可感孚也，必正而不谅，执而能通，信所当信，而合于贞，乃为利耳。

《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中；说而巽，孚乃化邦也。

这一节是以卦体卦德释中孚之义。柔在内指三四，刚得中指二、五，说而巽是上下交孚的象，化邦是万邦作孚的意思。孔子说，卦名中孚者，以卦体言，二柔在一卦之中而中虚，二刚处二体之中而中实。夫中虚则一物不容，中实则万理皆真。然虚实非两件，要知柔在内只形容得一个虚刚得中，正见虚之中又万物咸备也。以卦德言，则下说上巽，是臣以孚诚媚兹乎君，而君亦以孚诚折节乎臣，上下交孚，则天下自能潜通默喻，而成万邦作孚之化矣。这等是信之所致，故名中孚。

“豚鱼吉”，信及豚鱼也；“利涉大川”，乘木舟虚也。

这一节是以卦象释信能感物之理。及是至，舟虚是外实中虚之象。孔子说，中孚何以感得豚鱼而吉？惟信以行之，则顽冥之民无不输诚，至于豚鱼无知之物，亦自能及之而吉。由是实才运于虚中，应变不穷，如卦象之木乘水，而舟虚以济也。盖舟惟虚可以游于水，心惟虚可以行于世。能孚，何不利涉之有！

中孚以利贞，乃应乎天也。

这一节是释利贞之义。应乎天是事事皆合乎天理。孔子说，中孚而又教以利贞者何？盖孚命乎天，至诚不二，而实纯粹以精；或意见未融，念虑偏主，即非正而不可以言孚。惟中孚以利贞，乃与惟天之命相应也。这等则人无不格，事无不济，而为化原也欤！

《象》曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

这《大象》是言为上者当察未尽之情，以求生民之法。议狱是议狱罪当死的理，缓死是欲求其可生之机的意思。孔子说，风感水受彼此相入，中孚的象。君子体此以用狱，而致我至诚恻怛之意以议之，恐其犯于不得已，与陷于不自知，务要死中求人之生；即求其生而不可得，亦不忍遽加大辟，姑缓其死以待议。这等则为上者一念之中孚，其不任刑有如此。

初九，虞吉，有他不燕。

这一爻是言初九当信任六四，而戒其有二三之心的意思。虞是度，有他是恐其变饰于终的意思，燕是安裕的意思。周公系初爻辞说，初九阳刚得正，而应六四柔顺之正人。当中孚之初，其志未变，能虞度其可信而一意信之，则德性事业，借为典型，观法有赖，得所安而吉。又戒占者，若半信半疑，稍有他焉，则二三之心，非所以定交而成其孚矣，宁能燕而安乎？

《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。

这《小象》是申初九从正不可不专的意思。未变是未变初之志。孔子说，初九能虞而吉者，以其当中孚之初，始念最纯，良知未受变于外而自能无他，如何不吉？

九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。

这一爻是言二、五有君臣同德相孚之意。鹤在八月霜降则鸣，取信的意思；兑乃正秋，又为口舌，故言鹤在阴是言鹤行依洲与不集林木，九居阴爻故有阴之象。“好爵”是阳刚居中的懿德；子与尔皆指五，我与吾皆指二；靡与縻同，系恋也。周公系九二爻辞说，二与五皆以刚中之德相孚应，是人臣幽隐之诚素积于中以自鸣，有孚君于无心者，而君亦以诚信之念产，不期而与臣孚，则庚歌喜起之风，犹鹤鸣在阴而子和之象。盖所以致五之和者，由九二有懿德也；懿德在我自有以动其爱慕之思，是我有好爵彼亦系恋之也。故占者有是德，方有是交孚之感应耳。

《象》曰：其子和之，中心愿也。

这《小象》是申人君之好德出于中心的意思。中心愿是非二求于五的意思。孔子说，人心好德稍涉勉强，即非中孚之实。二之鸣由中而发，五之和宁有不根心而应，是诚出于中心之愿也。故不期应而自应，有子和之象。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

这一爻是言阴柔性躁，行失常度的象。得敌是对敌，指上九之应，犹云两个不好的是一对；鼓是鼓舞作事，罢是半涂而废，泣是忧事不就，歌是付之无可奈何的意思。周公系六三爻辞说，六三阴柔不正，而应上九之不正。此为悦之极，则无恒，彼为信之穷则太固，皆相敌也。己既无主，人又无借以为主，但见或鼓而起，或罢而止，而作止不定；或悲而泣，或喜而歌，而忧喜无常。颠倒若此，事何能济？这等，则占者之不能孚信可知矣。

《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。

这《小象》是罪三不自立主意的意思。不当谓阴居阳位。孔子说，天下事全凭自家作主张。三之或鼓或罢，由阴不中正，无中孚自主之德。所以事到面前，且作且辍，而无恒信。岂徒得敌之咎哉！

六四，月几望，马匹亡，无咎。

这一爻是戒大臣宜杜私交以事主的意思。望是月盈，几望是未盈的意思；匹是配，指初与四应；亡是不与之交而绝其党；无咎是心事光明。周公系六四爻辞说，四当中孚之时，近君之位握枢秉要，德位兼盛，似迫主矣。他却以柔顺自处不居其盛，若月几望然。自非徇国之臣，鲜不植交而亡君者，四乃绝去私交，惟精白以事主，如马匹亡之象。这等则不疑不忌，何咎之有哉！

《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。

这《小象》是申言大臣不植党之实心。绝类是绝初九，上是从九五。孔子说，“马匹亡”者，岂犹有系恋于初之情哉？在初不能断四之交，而四已绝其私与克尽中孚之诚，以上事于五，犹晏子不入崔、陈之党也。

九五，有孚挛如，无咎。

这一爻是言九五有君臣同德相孚的道，在谗邪莫能闻他的意思。挛是固结而不可解之意，无咎有上下交而德业成的意思。周公系九五交辞说，五居尊位是中孚之主，刚健中正，有中孚之实德而下应九二之贤，中心利之，好爵縻之，交孚之固有非谗邪能间者，为有孚挛如之象。苟能同德相信，则孚乃化邦之效所由致也，何咎之有？

《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。

这《小象》是申九五有中正之德，故能为孚之主。孔子说，五之有孚，何自挛如是？不独以尊位之故，实由五以中正之德而当尊位也。惟有信任贤士之实德，自能挛如而孚信也。

上九，翰音登于天，贞凶。

这一爻是言处信之终者，忠笃内丧，华美外飏，是信非所信的象。翰是羽，翰音谓鸡鸣，则振拍其羽，音从羽出也；登是升。周公系上爻辞说，天下事理，常与时势上下，而不可胶于一定。上九居中孚之极，务执其信，而必欲行之，初不度时之可否，势之顺逆，如翰音非登天之物，而强欲登之，则声闻过情，不能长久于中孚者也。占者得此，彼岂不自以为贞？然拂于时，忤于势，反以信败矣，故凶。

《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！

这《小象》是申上九无通变之道，自不能长久的意思。孔子说，惟信为可长久，惟通其变而不穷，乃谓之真信。今翰音非登天之物，犹守孚至于穷极而不知变，必败于信矣，岂长久之道乎！

小过：亨利贞，可小事，不可大事；飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。

这卦辞是言君弱臣强之世，一惟以退处为事。小谓阴，亨是小心谨慎行得去的意思，利贞是能安守柔顺之下；“可小事，不可大事”是言小过之时当如此。“飞鸟遗音”是轻举留音，无甚大过的象；“不宜上宜下”又就小事言也。此卦名小过者，为卦四阴二阳，阴多于阳，小者过也。文王系辞说，阴柔于人无所逆，于事无所拂，随其所就，亦可以亨。然必不恃其可亨，而安守分义之正，乃为利耳。盖利贞何如？如寻常之事，乃吾分当为，与吾力能为者，慷慨为之则可，若关国家非常之事，自是阳刚之任，非我力量才干所堪为者，则不可强为。然卦体有飞鸟遗音，其过如是其小之象。故虽小事，亦宜收敛谦退，不居己于亢，而居已于卑，如鸟音之下而不上，则所处得宜，事无不当，乃大吉也。这等，可小事而又居下，斯得时宜而贞矣！

《彖》曰：小过，小者过而亨也。

这一节是以卦体释卦名辞之义。孔子说，卦名小过而“亨”者，卦体阴多于阳，是分处其小而势过于大。小者过也，能慎重周密，因其过而善用之，亦可以有为而亨。故当此之时，不容不小过，不小过则不能顺时，岂得亨？

过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。

这一节是言得时守正，方为处小过之要道。时是理之当可处，柔得中以二、五言。孔子说，小过能亨，而又必用利贞者，以阴本有不可过之分，遂量力安分，而过以守贞，是过不违时，时所当然，与之而偕行也。时行何如？二、五以柔居中，柔本不足以任事而得中，则能知时不过以处小事，所谓与时偕行，可以吉也。

刚失位而不中，是以不可大事也。

这一节是戒为臣者不可恃刚妄为以图大的意思。失位不中指三、四。孔子说，凡天下的大事，必刚健中正之君子方可为之。今三、四刚失位而不中，失位则无任事之德，不中则昧时措之宜。这等，使之任那大事，非所谓与时偕行者也，故不可大事，有飞鸟之象焉。

“飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉”，上逆而下顺也。

这一节是以卦体释能下之义。上逆谓四、五失位，下顺谓二、三得正。孔子说，卦体内实外虚，如鸟张两翼有飞鸣之象焉。然卦辞又言“飞鸟遗音，必宜下大吉”者，当小过之时，若挟一上人之心而处于骄亢，则于理为逆；持一下人之心而安于卑逊，则于理为顺；顺则与时偕行，自能贞而得亨也。

《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

这《大象》是言救其过以补其不及而趋于平的意思。行过乎恭是行己一惟敬畏，丧过乎哀是执丧一惟忧戚，用过乎俭是制用一惟省约。孔子说，山上有雷，地远声微，小过之象。君子以小过之时，岂能为惊世之事？但就一身之中，如行己，如居丧，如制用，无关于天下国家者，皆小也，皆不妨于过也。故行宁过乎恭而不过乎傲，则非足恭；丧宁过乎哀而不过乎易，则非灭性；用宁过乎俭而不过乎奢，则非越礼。总是那收敛之意多，张大之事少，是过之得正，而与时偕行者也。

初六，飞鸟以凶。

这一爻是言初之举动躁妄不能处小过而贞，故有凶之象。初上犹翼，故言飞鸟；以是因，谓因飞而致凶也。周公系初爻辞说，初六以阴躁之性，上应九四强援；又居过盈之时，一种骄傲之能上而不下，有如飞鸟之象，则逆而不顺，招损取败之道，凶可知矣。

《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。

这《小象》是申言小人依附权门，莫可药救的意思。孔子说，凡人凶害，未有不可解免者。今初居下而欲上飞，自必致凶，乃自作之孽，不可活也，亦无如之何矣。

六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。

这一爻是言纯臣处小过之时，而能安分不骄的意思。三、四阳爻皆居二之上，有祖与君之象；五阴爻有妣之象，初在下有臣之象，相过之谓过，凌逼之谓及，适相当之谓遇，无咎是无抗上之咎。周公系六二爻辞说，六二柔顺中正，为纯德之臣。其进而事君也，以阴遇阴而不抗乎阳，犹过祖遇妣之象。如此则不凌迫其君，而适得为臣之分，是不及其君而遇其臣矣。这等，则当过而不过，无咎之道也。

《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。

这《小象》是申人臣不逼上的意思。孔子说，六二之不凌迫其君者，以臣之分不可毫发过乎君也。过小则专恣而不敬，过大则僭逼而不忠，乌乎可？惟不可过，故不及；不及，固二之忠，即臣之纪也。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。

这一爻是戒三不当比众阴，须防小人能致祸的意思。弗过是阳不能过乎阴，防之是当备惧防乎阴的意思，从是从乎其阴也，戕是害。周公系九三爻辞说，凡事不可太过，惟防小人不可不过。九三当小过之时，阳不能过阴，故言弗过。然以刚正之德乃群阴之所欲害者。故当防之。若不妨备而反从之，则小人得以乘间而中伤矣。这等，大则危身，小则削权，悔无及矣，凶。

《象》曰：“从或戕之”，凶如何也。

这《小象》是申九三不能正己而狎比小人，断招凶害的意思，如何是言其凶之甚。孔子说，小人方侧目君子，而不能据逞者，正惧君子有备耳。今防之不至，而反从之，能免其肆害乎？故其凶之甚也如此。

九四，无咎，弗过遇之；往厉必戒，勿用，永贞。

这一爻是戒大臣用柔不可变、不可执的意思。遇之是上遇五之阴也，往是往从乎阴，永贞是贞实之心长相从也。周公系九四爻辞说，九四以刚居柔，若有咎矣。然当小过之时，宁安于下而顺，毋过于刚而逆，正即所谓小过也，故无咎。若其阳弗过乎阴亦如其三，但四弗过乎阴而反遇乎阴，不当往从之。若往从乎彼，与之相随，则必危厉所当深戒也。又须随时制宜，不可相从而与之长永贞固，故戒占者以此。

《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。

这《小象》是申言九四若不善用其刚必不能永终的意思。位不当谓刚居柔位，不长是终不能相随而长久的意思。孔子说，四之“弗过遇之”者，以刚居柔而不当位，所以弗过于刚而适合其宜也。“往厉必戒”者，盖往则过刚，轻举妄动，岂能长随于五而不败乎？故戒之也。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

这一爻是言六五志高无辅的象。弋是以丝系矢而射也，取彼是取彼鸟也，穴是鸟之巢；云自西而东是不能成雨之象，鸟在穴是弋不能取之象。周公系六五爻辞说，五以柔弱之才，处太高之位，又当阴过之时，不能沛泽于下，犹密云起自我西郊，而不能致雨的象。此时或得阳刚之助，犹可有为，乃弋取者；又六二之阴柔以无能之臣辅不振之君，安能济乎？犹鸟之在穴，非弋之所能取也，故有此象。

《象》曰：“密云不雨”，已上也。

这《小象》是申六五负势自骄，不求贤以为辅的意思。孔子说，本卦上逆下顺，则“宜下不宜上”。今六五已高在上矣，所以“密云不雨”之故，皆由居尊而挟势过高不肯下贤，仅得六二阿谀之臣，焉能有济哉！

上六，弗遇过之；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

这一爻是言亢非小过之宜，难免举动之凶的意思。弗遇谓上六隔五而不能遇乎阳，过之谓上六居高而反过乎阳；离之是高飞远举，不能闻其音声的意思。凡卦阴多于阳者，圣人皆戒以有灾眚，灾是天灾，眚是人眚。周公系上六爻辞说，六以阴居动体之上，处小过之极，则其施为动作弗合乎宜。盖过之高而亢者也，与飞鸟之宜下者不同矣，不犹“弗遇过之，飞鸟离之”者乎？阴过如此，非阴之福也，必至天人交忌，灾眚荐臻，凶孰甚焉！故戒占者乃尔。

《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

这《小象》是申上六过亢不肯下贤的意思。亢是更在上的意思。孔子说，上之“弗遇过之”者，是乃犯上逆之戒也。盖由其心之太亢而不能下，所以致天人之忌耳。

既济：亨小，利贞；初吉终乱。

这卦辞是言处全盛之时者，当防其终乱的意思。既济是事之已成者；亨小是言已济，则不能大有为的意思；利贞即泰之艰贞也。初吉谓方济之时人心儆戒，故吉；终乱谓既济之后，人心怠傲，故乱。此卦名既济者，水火相交各得其用；又六爻之位各得其位，故为既济。文王系辞说，君臣协力施为，当可太平事，亦既已济矣。盖既济则盛时将过，虽处治乎而实有不测之虞，仅可蒙安，而其亨也亦小。然小亨岂易得哉？必敬天勤民，思患预防不忘戒惧，固守其贞可也。所以然者，盖既济之初，心尚谨惕固无不吉；至于那既济之后，人多恃其既济，则怠心生而纪纲废，衅孽萌矣。这等乱所必至，故利于贞。

《彖》曰：“既济，亨小者”，亨也。

这一节是释卦名亨小之义。孔子说，既济而言“亨小者”，盖时以济名，则丰盛已过，无大作为，而伏衰之渐，但可小有亨而已，非不亨也，特小耳。

“利贞”，刚柔正而位当也。

这一节是释卦体能忧勤谨畏，以善保亨的意思。刚正谓初、三、五，阳居阳位；柔正谓二、四、上，阴居阴位；刚柔正即是位当。孔子说，此时而非守之以贞，虽小亨岂能保乎？故辞言“利贞”者，卦体初、三、五皆居阳，二、四、六皆居阴，是刚柔各得其正，而恰当本位。这等，则刚正而不至好大生事，柔正而不至好逸滋弊。此保济之善道所贵乎贞也。

“初吉”，柔得中也。

这一节是言六二能儆戒以保济的意思。初指六二，得中谓居内卦之中。孔子说，盖初之得吉者，以六二柔顺得中。凡事持重谨畏，而无般乐怠傲之失，安得不保济而吉？

“终止则乱”，其道穷也。

这一节是推乱之由皆人有止心所致。止是苟安偷惰之心。孔子说，“终乱”者，非终自乱也；由平常无事之时忧勤之念辍，而怠荒之心起，乱之所由生也。故人无止心，乱安从生。此乃自取困穷之道也。处济之终，可不利贞是兢乎？

《象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。

这《大象》是言君子处盛时不可不豫备守贞的意思。思以心言，豫以事言，患是蹇难之事，防是见几之事，思患是虑乎其后，豫防是图之于先的意思。孔子说，水火相交，各得其用，既济之象也。君子体之以保济，惟恐无患之既济而患忽生。故必未雨而彻桑土，未火而徙积薪，战兢恐惧以思其患，而谨微杜渐以豫为之防。这等，则天下事有备无患，而济可常保矣。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

这一爻是言人臣处济之初而能敬慎不败的意思。为轮、为狐皆坎的象，曳轮、濡尾皆在下不前的象；无咎是能保济的意思。周公系初九爻辞说，当既济之初，其逸欲未萌，止心未起，可以谨戒而守成者；且刚得其正能长虑，却顾而不敢轻举妄动，如车将行而曳轮，狐将涉而濡尾之象。然非终曳而不前，终濡而不济也，特不轻进耳。这等，则敬慎守戒，可以无咎。

《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。

这《小象》是申言初九能察几慎始，小心得济之道的意思。义字正与道穷相反。孔子说，居初能戒，如曳其轮，则防患豫图，而衅孽不萌，宜无终乱之咎也。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。

这一爻是言六二能以中德自守，待时而合的意思。妇是离的象，茀是妇车之蔽，勿逐是不急急求合的意思；七日得是以理数论，阴阳极于六，七则变矣，变则通，故有七日得之象。周公系六二爻辞说，臣必得君而道行，犹妇必得茀而出行也。二以中正之德，而上应中正之君，本五之妇也，但乘承皆刚与五不得相合，故有妇丧茀不能行之象。然上下中正，岂容终阻？但俟其时，而不汲汲求行。久之君心自悟，必能见用，不犹丧茀者，勿逐而七日得乎？

《象》曰：“七日得”，以中道也。

这《小象》是申言六二能守中必不至终穷的意思。中道谓居下卦之中。孔子说，六二之能不求自得者，以其得中道，而济世安民之具在我，君欲保济，舍我其谁？这等，定知其七日自得，而不必遂也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。

这一爻是言盛世用兵，必择良将方可保济的意思。伐是征伐，鬼方是北方夷狄之国，克是胜，小人谓阴。周公系九三爻辞说，当既济之时，天下本无事矣。三以刚居刚，是治安之日，而或有不庭者以间吾治，则必伐之，有高宗伐鬼方之象。然险陷在前如此，而况既济之世，任用小人，舍内治而幸边功，未免穷兵厉民矣。故戒占者说，不得已而用兵，不可不慎，即任将又不可不审也。

《象》曰：“三年克之”，惫也。

这《小象》是戒用兵者不可轻举妄动的意思。惫是病。孔子说，用兵至三年乃克者，时久师老财匮力困，惫之甚矣。言惫，以见事之至难，若无高宗之志者，可轻举乎？

六四，有衣袽，终日戒。

这一爻是言大臣不因有备或弛戒的意思。是舟有渗漏处，袽是救衣，终日是尽日也，戒是戒惧不安的意思。周公系六四爻辞说，四当出离入坎之时，以柔居柔，是过于敬畏者。故致治保邦之略，无不备具，而心犹不敢宁也，防之又防，象乘舟者，虑舟之漏而预备衣袽，犹恐漏至而不及觉，终日戒惧不敢一息稍懈，断不以衣袽之备而自安也。这是深于保济者。

《象》曰：“终日戒”，有所疑也。

这《小象》是言既济不可无忧疑之心。疑是疑祸患之将至也。孔子人只是自信得太平无所以不能戒谨。今四之能“终日戒”者，是其心不敢以有备自安，而常有所疑惧，恐一念不谨，祸患旋至，故不得不疑，岂无益之忧哉！

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

这一爻是戒处盛之主当节省以挽回天之福的意思。东邻指五，杀牛是盛祭，西邻指二，禴是薄祭。周公系九五爻辞说，天下大福，惟君享之。五虽居尊，但济将终，而盛时已过，天命人心莫之挽留。岂若二方得时，而天与人归乎？其象如东邻杀牛以祭，似可祈神之祐，反不如西邻禴祭之薄，而实受其福也。

《象》曰，“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。

这《小象》是警九五不当侈盛的意思。孔子说，杀牛不如禴祭者，盖济道当终乱之时，非五不如二之位，不如二之时也。惟得时，有真实受福之具，所以福屡方来而未艾也。

上六，濡其首，厉。

这一爻是言上九不畏惧而终乱的象。濡首谓首尾俱溺也。周公系上六爻辞说，既济之极，正乱终之时，虽以阳刚处之，犹恐不保，况阴柔怠惰，靡靡不振有载胥及溺的气象，是乱愈亟而险愈深，如狐涉水而濡其首。这等，则身已溺，而危可知矣。

《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也。

这《小象》是申言上六志满意盈，必至沉溺的意思。不久是必危亡的意思。孔子说，济何以濡首？盖自恃为济而怠弛念胜，则危亡立至，岂能久乎？故保济之道，惟在思患豫防耳。

未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。

这卦辞是言未济时能以老成练达之才处之，必得终济的意思。未济是事未成之时，亨是以时至必济的理言。狐是坎象，小狐谓坎居下卦；汔是水涸，指济渡水边，水浅处言也；濡尾言至中间深处，即濡其尾而不能涉之象。故卦名未济者，水火不交，便无同心，六爻失位便乏良谋，事无所济，故为未济。文王系辞说，夫以天运言，未济终有可济之理，故亨。然岂轻于济而得亨哉？必老成持重，敬慎图回者，方可以济。若使少年轻事之人当之，犹如小狐不量水中之浅深，见水边之浅涸，果于必济，及济于水之中，乃濡其尾而不能济矣。如此求济岂得济哉？占者无攸利可知矣。这等，必识浅深之宜，持敬畏之心者，方可以济而亨也。

《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。

这一节是释卦辞六五柔中之善于拨乱为治的意思。孔子说，卦名未济，何以得“亨”哉？盖未济之时非小心谨审，处置得宜者，不能济也。今六五阴居阳位得中，则既不柔弱无为，又不刚猛偾事，未济终于必济，所以亨也。

“小狐汔济”，未出中也；“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

这一节是言济事无可轻忽之时，得人无不可济之事。未出中是言未出阴中，不续终是言不能继续而成其终，刚柔应是终有协力出险之功的意思。孔子说，《彖》言“小狐汔济”者，是时事方殷，尚未出险之中，此时正宜竭力维持，谨始图成，以收永济之利，而乃“濡其尾，无攸利”，则始乎圆济卒乎不克济，而不续终也。然则天下事将遂已乎？要在得协济之人耳。卦之六爻虽失其位而谋猷不藏，然刚柔皆应可与同心协力，终有济矣，何至汔济濡尾哉！此柔得中之所以亨也。

《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

这《大象》是言人君当慎辨物宜，居之以道，令物咸济的意思。辨物是使物以群分，居方是使方以类聚。孔子说，火在水上，炎者自炎，润者自润；南方火，北方水，物各失其所居，而不相济，故有未济之象。君子以天下未济，则物之倒置易位者，不可不谨慎而明辨之，因器命名，缘分定制；使亲疏贵贱，各得其序；尊卑大小，各安其分；则阳居阳位，阴居阴位；民志定，而天下可保终济矣。

初六，濡其尾，吝。

这一爻是言初六位卑才弱，不能进而济世的意思。凡兽济水必揭其尾，若尾濡则不能济矣。周公系初六爻辞说，初以阴柔居下，当不济之时，是无才无位，而又值难济之时，乃不量其才力而冒险以进，就如那狐涉水而濡其尾，便不能济矣，岂非羞吝之道乎？

《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。

这《小象》是申初六不能量力妄进，而终于不济的意思。极是终。孔子说，争必敬始，而后可以善终。初六濡尾，虽时不可为，亦由不量己之阴柔无才，居下无势，而冒昧以进，是不知其终之不济也。

九二，曳其轮，贞吉。

这一爻是言人臣能安分不妄进的意思。曳轮是不遽进的意思，贞是得济之正道，吉是终得以济的吉。周公系九二爻辞说，当未济之时，柔主所赖者才臣耳。然才臣贞静者少，二以阳刚应五，惟以那恭顺退守为尚，而分毫不敢专成，如曳其轮而不进之象。这等，则得臣道之贞而可成济时之功，故吉。

《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

这《小象》是申九二不挟才恃势，而能矫偏归正的意思。中以心言，正以事言。孔子说，二以贞得吉，可谓能行正矣。然岂勉为行哉？由其居柔得中，宅心忠顺，礼义素闲，故能威福不专，行乎为臣之正道也。

六三，未济，征凶，利涉大川。

这一爻是言六三才力不足，必仗人以济的意思。未济谓犹未出坎险也，征是行；利涉大川谓坎变巽，有乘木以渡之象。周公系六三爻辞说，三以阴柔不中正，无经纶之才者，当未济之时，若欲前往以济，鲜不仆矣，故凶。然未济有可济之道，险终有出险之□，但病在独力不能以济。幸上有阳刚之应，若能资其才力以□，将出之险，何涉川之不利哉！

《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。

这《小象》是申言独征之失，皆由柔居刚位所致。孔子说，凡乱之转治皆从人为，三如何未济便征凶，由其阴柔而居刚位，所处不当，故得凶也。

九四，贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。

这一爻是言大臣能用力以变化气质之偏的意思。震用是勇，鬼方是克己私，三年是久，有赏是功成的意思。周公系九四爻辞说，以九居四，不正而有悔也，能勉之以贞，则难无不济，心无不惬，吉而悔亡矣，其贞何如？未济之时，祸乱未平，正戮力劻勷之日，是必以刚决作其震发，奋然为国家扬戡定之烈，至于积久以图而小丑顺服，如震用伐鬼方，三年有赏于大国焉。这等，则非贞何以得吉而悔亡乎？

《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。

这《小象》是申九四志在必济，故能守贞以待。志行谓已出险行志也。孔子说，四原志在济时，今能勉而贞，则震奋功深，无不济之悔，而济世之志自行矣。

六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。

这一爻是言人君能矫偏归正，则德盛而业光的意思。贞非戒辞，乃六五之所自有者；无悔是自无悔，与悔亡不同；光是渐济的辉光；有孚谓五之虚中也。周公系六五爻辞说，五为文明之主，本体极其虚灵，居中应刚，英贤皆为之辅，虚心以求九二之共济，是能贞吉而无悔者。由是而闇然日章之君子，焕为礼乐文章。故本之于身，则光辉发越，征之于人，则诚意相孚，吉不必言矣。

《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。

这《小象》是申六五实德克盈，光辉昭著于天下的意思。晖是日之光言，如日光之盛也。孔子说，六五承乘应皆阳刚，是得文明之助，不但一己之辉光，其功业彪炳，天地将为昭矣，何其晖而吉也！

上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

这一爻是言上九处可济之时，而又不可恃的意思。周公系上九爻辞说，处未济之极，时当济矣。但上九负刚明之才，又无其位，果何所事哉？惟有孚于五，饮酒宴乐而已，自无侥幸欲速之咎。然谓之有孚于饮酒，正缘人事已尽，所以能自信耳。若自以身处度外，不以正事警心，饮酒而至濡其首，信非所信矣，天下事何由济乎？这等，是圣人教人以不失是为处济之道也。

《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。

这《小象》是申上九处济当节的意思。节是有孚中自然的定制。孔子说，饮酒而至濡首者，但知有孚之为是，至于是之所在，自有节制不可过者，亦未尝思量裁度，遂至于失是。这是戒君子当慎终，而后可以保始也。