解：利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。

这卦辞是言人君当国难方解，宜政尚平易，与民安静不久为烦扰的意思。解是难方散，利西南是法尚宽平简易；无所往是僭逆已除，不必征伐的意思；来复是休兵罢战，安静致治的意思；吉是民皆安息。有攸往是余孽未殄，宜有所往以讨其罪；夙是早往早复的意思，吉不久扰民而民心安乐的意思。这卦名解者，卦德居险能动，则不特不隐于险而且能出险，是国难已解，故为解。文王系辞说，险难方解利于平易安静，不欲久为烦扰，且卦变自《升》来，三往居四入于《坤》体，二居其所，而又得中，又皆平易安静之义。故占者当那国运方复，元气未固，必敦以宽大之体，国难甫定，人心未洽，必施以简易之规，而利西南。若时既乱，略悉除，天下已安，不容有所往，则与民休息，养以安静。由是事不苦于纷更，民不至于困敝，而天下享和平的福，不亦吉乎？若时或余孽尚存，天下未宁，不容有所往，则早往以除其衅，早复以收其成。由是既不至于养乱，亦不至于黩武，而天下享宁谧的庆，不亦吉乎？

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。

这一节是以卦德解卦的名义。动是有鼓舞振作的才，免乎险即能解难意。孔子说，这卦名解者，卦德坎下震上，居险能动，是当天下大变的时，而有转移通变的略，则可以拨乱反正，易危为安，而免乎险，此其所以为解。

“解，利西南”，往得众也；“其来复吉”，乃得中也；“有攸往，夙吉”，往有功也。

这一节是以卦变解那卦辞。众是坤画偶的象，得众是得众人的心；中指九二居下卦之中，言得中是所行合乎时宜的意思；往是去讨余孽，有功是有解难的功。孔子说，卦辞“利西南”者，卦变自升而来，三往居四入于坤体；是当危乱既解，而政尚优游，绥天下以和平的福；治崇简易，溥天下以生意的恩；宁过于宽毋过于猛；虽或法度之详，容有所未备者，亦舍徐以图谋，自不为苛急以残民，此西南所以利也。“其来复吉”者，卦变二居其所而又得中；则是内为宅心安静，而喜功之念不萌；外焉处事循埋，而纷更的私不作；此其所以能与时休息，来复其所而吉也。“有攸往”，能早往早复而吉者；卦变九二得中，则往而有功；诚以德而非中，则于余孽之未平，必不早往以图之，而不免于养祸；及其既平，必宜早复以安之，而不免于毒民，这皆无功也；今惟以是中德而往，则筹谋之早，既足以殄乎余孽，而不至于养天下的乱；已事遄往，又足以安集乎群生，而不至于敝天下的民，往有功也。

天地解而雷雨作，而百果草木皆甲坼：解之时大矣哉！

这一节是极言造化之解而赞其时之大。天地解是阴阳之气交通而发散，雷雨作就是二气奋激和畅，甲是萌芽包含未开者，坼是萌芽已开发者，时就雷雨作甲坼上言。孔子说，又以解义极而言之。那方冬的时，天地闭塞未至于解，及那二气交通而闭塞者发散。正所谓天地解者。由是气化流行，奋发和畅而雷雨作，雷以动之，雨以润之；而百果草木，凡枯者以甲而生意即萌；甲者以拆，而生意毕达。是天地一解，而雷雨所以神其机，庶物所以露其生，皆随此时而动。不然，造化或几乎息矣。解之时，不其大矣哉！

《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

这《大象》是君子仁存法中正以解民的难。过是无心失理处，赦是释放他罪是有心犯法者，宥是宽缓他一着。孔子说，雷雨交作，则散郁结而为亨通，有以解那万物的难，这是解之象也。君子体这以为有过必惩，在平时则然。今民值天下未定之余，易至于有过，使欲以常法加他则不可。故必于民无心失理的过，则略其细微直赦之，而不问有罪必诛，在平时则然。今民值名分未明之后，易至于有罪，使欲以常法加之，则不可。故必于民有心犯恶之罪，虽不可赦，亦存矜恤的心而宥之以从轻。所以体天地生物的心，以解斯民之难也。

初六，无咎。

这一爻是柔得刚济而无过举者。无咎是无生事滋弊的意思。周公系初爻辞说，解难之初扰以多事者，固不足以安天下的心；而弛以无事者，又不免于滋天下的弊；此咎所以不终无。初六以柔在下，而上应九四的刚，则是为人臣者，以沉潜之资，而运之以明作之勇，时无所往则静以敷来复之化；而与民以休息者，适合那时措的宜；时有攸往，则动以弘速往之功；而相时以有为者，适得那变通的道；固无有纷更的弊，亦何有于委靡的失。故其占为无咎。

《象》曰：刚柔之际，义无咎也。

这《小象》是申初六解难所以无失之故。义是事理之当然者。孔子说，初六“无咎”者，盖解难后纯任乎刚，不免启纷更之端；全溺于柔，不免徇因循的弊；这便咎不终无。今以初的柔，而得那四的刚以济他，是柔而能断；固非太猛以启天下的衅，亦非不振以养天下的乱。此其义当得无咎也。

九二，田获三狐，得黄矢；贞吉。

这一爻是能去邪媚而举正直者。狐是性柔而情奸，昼伏而夜动，小人的象；田是猎，获是得，三狐指初六与六三、上六之三阴爻言，总是能除小人的象；黄是中象，矢是直象，得黄矢是得中直君子的象；贞是去邪从正的正道，吉是邪媚去而正人集之占。周公系二爻辞说，当解难的时，以众君子成之而不足以一小人败之而有余；况小人肆志，君子所以见摧。九二上应六五，既操那举直错枉的权，而德备刚中，又守那秉道嫉邪的正。故于邪媚的小人，从而去之；而正直的君子，因以得焉，有田获三狐，得黄矢的象。这远小人，亲君子，正九二，贞而且吉的道；占者也能这样贞焉，则小人去而乱邦之祸以消，君子进而正君之功可成，吉。

《象》曰：九二贞吉，得中道也。

这《小象》是申言九二有去邪得正之本。中道是所存所发之协宜。孔子说，九二得正而吉者，盖二居下体之中，而得中道；则取舍之极，定于中；是非之鉴，昭于外；持以至公，断以必行；所以能去邪崇正而得吉。

六三，负且乘，致寇至；贞吝。

这一爻是无才无德而窃据高位，终不能保其有者。负是用力去负物小人的事，乘是车乘彰有德者的器；致有自取意，寇是寇害，至是人必欲加害而夺之者；贞是爵位出于君与者，吝是可羞耻的意思。周公系三爻辞说，惟有德者，宜在高位。六三阴柔不中正而居下之上，是本无才德的人，特以草昧的时，而窃据高位者。今当解时，公道昭明，君子进用，小人退听；六三乃以无德而据非其位，则黜辱所必加，贬削所必至，虽得之，必失之，就如那负乘的人。去乘君子的乘而致寇至也。占者这等，其所得的位，虽得于王朝，而非由于攘取；然非他名分所安，却有不称的羞，况不正乎？

《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？

这《小象》是申言六三德不称位，卒为自取之咎的意思。丑即是吝意。孔子说，六三“负且乘”，则德不称位，可丑孰甚？这等则寇之至，卒自我致，又谁归咎哉！

九四，解而拇，朋至斯孚。

这一爻是大臣能绝去邪党，合交同德之朋。解是绝，而是汝，拇是在下小人之象，朋至是同道朋类之来，斯孚是不戒而自相契的意思。周公系四爻辞说，九四是居大臣的位者，与初皆不得其正而相应，是不正之交，即本当解者；然四阳善类，与初不同，又势之所必解者；故为九四者若能遏绝私交而不为他所援，有解而拇的象。这等则邪正不两立，非类者既去则同类者自集。凡阳刚之朋至而相信，同心一德，以上事那维解的君。苟小人尚在，君子将避而远之，况望其孚乎？

《象》曰：“解而拇”，未当位也。

这《小象》是推言九四当解初之故。未当位指皆阳位说。孔子说，九四所以必解去初六者，盖初四皆不得其位而相应。应不以正，非道义之交；理所当解者，使不解而去之，则终为他所累。何以来“朋至斯孚”哉？

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。

这一爻是勉人君当解去小人。维是独，解有绝去的意思，吉是君子的用解，小人远退故吉；孚是验，言当以小人之退为验。周公系五爻辞说，三阴所以祸天下者，以有六五为之主。然人君与小人共事，其患有不可胜言者；君子处此，维于小人解而去之，则朝纲振肃，而来复之治可成；君德清明，而夙往之功可得，不亦善乎？而余非其所忧也。然人情多溺于所比，抑何以见其能解哉！故以小人之退为验，不然犹未见其能解也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

这《小象》是申言人君能解小人，而小人自退。孔子说，邪正不容并立，君子有解，小人不必逐之而自退，故必以此验之。

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

这一爻是言大臣能去君侧之权奸，斯为国家之庆。公是公侯，指占者；隼是鸷害之鸟，指上六之小人；高墉犹王宫之墙，是上位的象；获之谓获其隼，是已除的意思；无不利是奸邪迸迹，国家清宁的意思。周公系上六辞说，上六以阴柔居卦之上，是小人据高位，以祸天下，有如隼在高墉之上者。占者公侯遇此，必除高位的权奸，清君侧的大恶，有射隼于高墉之上，而获之的象。这等则小人既远，朝廷所以清平，而上焉无负于天子之托；壬既退，邦国所以宁一，而下焉无负于生民之望，无不利。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

这《小象》是申言大臣去奸，正所以除朝廷之害。悖是乱，谓以下叛上。孔子说，“公用射隼”者，盖小人心术奸伪，足以惑上残民，悖乱之大者；今射之，正所以除此坏乱耳，岂徇一己之私恶哉！

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

这卦辞见人君不得已而损民之财，贵取之以诚，用之以节。损是减损，于常赋之外，取赋以足用的意思；有孚是出于不得已，而非妄取的意思；元吉是行得大善，无咎是非过于害民，可贞是可为后世权行的法，利往是推之天下可通的意思。曷之用是言用财当何如的意思，二簋是至薄祭礼，可用享是不嫌于薄的意思。这卦名损者，盖卦体损刚以益柔，卦象损泽之深以增山之高，皆剥民奉君的象；民贫则君不能独富，而上下俱损，故为损。文王系辞说，于那常赋外而别有所取者，谓之损；损本拂人的情，难得元吉而无咎，不可以贞而利往。然亦看那所损者何如，诚能损所当损，迫于势之不得已，而后为之，有孚不妄。这等则天理顺人情安，吉孰大焉？谗不兴悬不作，咎又何有？由是垂之，可为正常的典。后世之天下，不幸而有损焉，不能外此；孚以为取民的制，扩之可为权宜的方。当世之天下，不幸而有损焉，不能外此；孚以为敛民的法，夫损而有孚，固有这四者的应。然当损时，其用财的法当何如？盖损出于不得已，既不得已而损之，亦当不得已而用之。彼祭祀乃国家的大事，宜厚不宜薄，若损时虽二簋，亦可用享；盖礼有所当俭，不嫌其为固。祭祀尚然，则凡事皆在所损可知。苟或取之于不得已，而用之于可已，则公私俱困，国非其国，岂可哉！

《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。

这节是以卦体解卦名义。其道是损道，上行是君亦必至于损。孔子说，卦名损者，盖卦体损下卦上画的阳，益上卦上画的阴，有剥民奉君的象；然民贫则君不能独富，而损下之道上行于君，上下俱损故名损。

损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时：损益盈虚，与时偕行。

这一节是以卦画物理解“曷之用”二句之义。孔子说，“损而有孚”固有四者之应，又言“曷之用，二簋可用享”者，岂祭享的当道哉！特当损的时，不得已而为之，这独在损时而可用；苟时非损，乌可为“二簋之用”哉！且以那卦画来推论，刚不可损，柔不可益；而损上画的阳，益上画的阴。盖刚柔无一定的时，而卦画无一定的位，是在卦画固不能外时以为损益。况君子之用享，又岂可违时乎？自物理来推论，物不可以终盈，亦不可以终虚；盈而不已，必损；虚而不已，必益；盖时之运无常，故物之生不测，是物理亦不能外时以为损益。况君子之用享，又岂可违时乎？

《象》曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

这《大象》是言君子有损己私之学。惩是惩于前，而戒于后的意思；忿是私怒；窒是遏其根，使不萌于再的意思；欲是嗜欲。孔子说，山下有泽，泽气上通于川，损下益上的象；君子体之以修身，惟损其所当损者而已。彼忿则不能以理处人，欲则不能以理处己，皆吾身的害所当损者；必惩忿于方动之际，而不使之逞；遏欲于将萌之始，而上使之肆。这便是损所当损，而身无不修矣。

初九，已事遄往，无咎；酌损之。

这一爻是人臣急于匡君之失，因教他以进言之智。已事是辍在已独善的事；遄是急往，是去救正的意思；无咎是无负臣职。酌是酌量上之信我浅深何如；损之是去他的过失处。周公系初爻辞说，初九当损下益上之时，而有那阳刚的才，修身的事已尽；上应六四，而有阴柔的疾，岂能恝然不加之意乎？故辍已所自治的事，而速往以益他，汲汲然讷诲于朝夕，无非本在已阳刚的道以益其君。这等，则得奉公的道而无咎。然居下而益上，则分有所限，而情易以疏，又必酌其交之浅深而损之，则量而后入；庶为君者，信我有陈善闭邪的敬，而不疑我为渎。不然，未信而谏，不将以为谤己乎。夫既曰遄往，又曰酌损，在忠与智者自择耳。

《象》曰：已事遄往，尚合志也。

这《小象》是申言初九急于君，由君有志于损疾。尚与上通，指六四，志是损阴柔之疾的志。孔子说，初九“已事遄往”者，盖初九的志，固欲损四的疾；而四的志，正欲损己的疾；是上合其志，故速往以益他志。苟不合，岂肯若是之急切乎！

九二，利贞，征凶；弗损益之。

这一爻是直节自守以风在位者。利贞是宜于守道义之正；征凶是往求乎功名，必枉道辱己的意思。弗损是不变所守，无损于己之所有者；益之是有益于君国。周公系二爻辞说，九二刚中，志在守正，是重节义，而轻利禄，得在下之贞者。故占者宜崇自重之贞，励无求之操，亦如那九二的贞，乃为利。若不贞而征，则降志辱身，其凶必矣。且君子岂必贞而后有益于上哉？亦惟不变那所守之贞，则清风高节，足以廉顽而立懦；德尊望重，足以振俗而移风；上可以崇人君尊礼之诚，下可以抑天下奔兢之习。盖不必损己的所有，而有益于君上者多矣。

《象》曰：九二利贞，中以为志也。

这《小象》是推本九二有守正之志。中是刚中之德。孔子说，九二所以不妄进者，盖其居下之中，而有中德；志惟以中德自守，凡富贵利达，皆不足以移他的所守也。

六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。

这一爻是言朋友去其非类之杂者，则同类之与自相专一。三人行是与众友杂处的象，损一人是绝去非类之友的象，一人行是同道相与的象，得其友是得志同道合者以相友。周公系六三爻辞说，损之六三，正这卦之所以为损者。下卦本乾，而损上爻以益坤，有三人行，则损一人的象；一阳上而一阴下，有一人行而得其友的象；是致一的道。六三已备，故占者于那同类中，不免有非类之杂，是三人行，则损去一小人，使他不得以兼与焉。一人既损，则道不同者去；而同道以为朋者，益笃那交孚的情，德弗类者远；而同德以相济者，益坚那作求的志，而得其友。盖损其异，正所以致其同；而去其杂者，自可以专其与。这正致一之道也。

《象》曰：一人行，三则疑也。

这《小象》是推言当去一人之故。孔子说，“一人行”，固当得其友，以其两而专矣；若三则杂而乱，必至于疑而不专。此所以当损去一人也。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

这一爻是大臣取善以修己，变化气质以图新者。其疾是六四阴柔的疾，遄是速有，喜是喜其无疾，无咎是无忝臣道的咎。周公系四爻辞说，六四大臣有阴柔的疾，是常以委靡不振为忧者，乃以初九的阳刚益己；而损其疾是因其病而药之，以进于刚强者。然改过贵勇，诚能知其非而速改，惩其忿窒其欲，使吾身刚大的正气遂奋焉，则何以不能自克。为忧者，至是赖有启发而幸其阳刚之奋迅，不有喜乎？占者那等，则近有益于吾身，远有益于天下，而国家的神气可培，何咎之有？

《象》曰：损其疾，亦可喜也。

这《小象》是申言六四有取善之益。孔子说，疾本人情所深忧，而无疾固可喜也；六四有疾而能损，则亦归于无疾；而以一身图天下之安，亦可喜也。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

这一爻是人君纯心亲贤，能受益而成治者，或是不期而至的意思。两龟为一朋，十朋之龟，是天下的大宝，总是多贤来益的象；弗违是不能却之使去，元吉就治化上说。周公系五爻辞说，六五以柔顺虚中，以居尊位，是为君者纯心以用贤，而不挟势以自亢。故一德之招徕贤者献其德，如人或益我以十朋之龟，而卒不能违者。占者这等，则贤才辅而天下治，由是而迓天休，绵国祚，元吉可知。

《象》曰：六五元吉，自上祐也。

这《小象》是表人君受益之大，皆由虚中得天眷之隆。孔子说，“六五元吉”岂有心于必得哉？盖其虚中尚贤之诚，克享于天心而自天祐之。此所以受天下之益者，皆天也。

上九，弗损益之；无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

这一爻是大臣能行仁政，而推以仁心，则天下之民无不归心者。弗损是不分己之所有，益之是利自及下；无咎是无失养民之职的意思，贞是本纯王之心以益民的意思，吉是道出于天理之公，利是泽及于四海之远；得臣无家是得民心之归，不止一家之近的意思。周公系上爻辞说，上九受益之极，而欲自损以人者；然益固善，而必出诸己，则所益者不亦隘乎？故必不损己以为益，惟以天下的利，惠天下的民，则是益也，上不负那天的所委，下不失那民的所望，无咎。然政固善矣，而心有未正，则所益者不亦私乎？故必不诡道以得民，惟以纯王的心，行那纯王的政，则是益也，稽诸天理而顺，推诸四海而孚，吉而利有攸往。夫仁心仁政，相须不悖，益道无不尽矣。由是德泽所施者愽，而民心所归者众；以近则悦，以远则来。盖益之也，非以家赐□臣之也，难以家计，其得臣宁有家耶？

《象》曰：“弗损益之”，大得志也。

这《小象》是表上九遂惠民之志，见王政益民之大。孔子说，王者以万物得所为志，上九“弗损益之”，则惠不必出自己，而泽及天下者为无疆，而其志不大得乎！

益：利有攸往，利涉大川。

这卦辞见君臣同德以益民，合常变而皆尽其善。益是损上的财以惠下之义，利往是惠足以溥乐利之休，涉川是泽足以拯斯民之困。这卦名益者，盖本卦体损上益下之义而得名焉。文王系辞说，卦体二五皆得中正，是君臣一德，得处常益下之道；下震上巽，皆木之象，是才猷素裕，得处变益下之道。故人君占而得此，于处常而益民，则发政施仁，无一夫不被其泽，不亦利有攸往乎？于处变而益民，则拯溺亨迍，无一人不安其生，不亦利涉大川乎？

《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。

这一节是以卦体解益的名义。自上是泽由君布，下下是下及生民；其道是益下的道，指恩泽言；大是广，光是明，大光是昭布无外的意思。孔子说，这卦名为益者，这卦下体本坤，上体本乾；今损上卦初画的阳，益下卦初画的阴；则是为君者，自损所有以益下民，减常赋的供，行补助的政，则损在上人，而利在天下。由是蒙有孚的惠者，兴惠德之恩，而远近为之胥悦，诚无疆限之可言。然所谓损上益下者，实自上卦而下于下卦之下，则是君之益下者，自朝廷以及天下，而泽不阻于上壅，则一人的利为天下的公。故克积博厚，发舒高明，而那气象所该，自有丕冒宇宙，昭格上下为者，非特煦煦小补而已。此民说所以无疆，这固上不求益，而自有其益的事，故名为益。

“利有攸往”，中正有庆；“利涉大川”，木道乃行。

这一节是以卦体卦象解卦的辞，见益民者贵德与才之兼备。中正指君臣的德言，有庆是福在天下的意思，木道是匡济的谋猷，乃行是敷施于天下。孔子说，《益》何以利有攸往？卦体九五、六二皆得中正，则君臣一德，而施诸政事者，皆神化宜民的道；是以法行而民自安，所以福天下苍生者在是，而有利往之庆也。《益》何以利涉大川？卦象下震上巽，皆木之象，则涵养有素，而蕴诸身心者，皆济人利物之奠；是以守贞而行自利，所以作天下舟楫者在是，而利涉可行也。

益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

这一节是又以卦德卦体推赞益道之大。动是奋勇为之功，巽是有渐进之序，日进是德业日日上进，无疆是不可限量的意思；其益无方是化机昭著不已的意思；凡益之道自圣学造化之外者言，指人事物理也。孔子说，又以益道极论之，圣学的益，以忽忘忽助为贵，卦德震动而巽顺，则奋发有为，沉潜善入，将见圣学缉熙于光明；以之迁善，则善日益长；以之改过，而过日益寡；其进宁有疆乎？造化的益，以资始资生为功，卦体阴上而阳下，则天道下济，地道上行，将见化功充塞于无外，雷以动之者，咸鼓其生；风以散之者，咸显其仁；其益宁有方乎？凡此皆时之所为，然岂止此而已哉！由圣学而推之人事，凡穷而复通，失而复得者，皆益也，皆时之所值也。由造化而推之物理，凡虚而复盈，消而复长者，皆益也，皆时之所适也。方其时之未至，固不能先时而有益，及其时之既至，亦不能后时而不益。大哉益乎其时之所为乎！

《象》曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

这《大象》是言君子自修之学，皆取益于己者。善是性中之理，迁是移这心以就那善的意思，过是人欲，二则字着力。孔子说，风雷的势，交相助益；君子的益，岂有加于性分之外哉！善者，吾性所本有。君子见人的善，则屈己以从，虚心以受，而取之以为躬行之助；惟不见则已，见之而未有不迁者矣。过者，吾性所本无，君子有过于己，则明以察其几健以致其决，而去之恐为躬行之累；惟不有则已，未有有过而不改者矣。这乃圣学交相益者，何异于造化之交相益者也！

初九，利用为大作，元吉，无咎。

这一爻是人臣受君之益，当竭诚尽力，以图万全者。大作是大有所作为，如建大功，立大业的意思；元吉是那所大作者又要尽善尽美，不主效言；无咎是臣不得以越职咎他。周公系初爻辞说，初虽居下，然当益下的时，亦不尝受益于君上者，不可徒然无所报效。故必奋身以任天下之重，大有树立，以答人君的厚遇；大有建明，以酬人主的殊恩。然居下任重，非分之常，使大作或有未善，则入得以议其后，咎不可免。又必所树立者，帝王其规模，真有功于社稷，而为救时的良法。所建明者，圣贤其事业，实有利于国家，而为垂世的嘉猷，庶乎优于报称，而无越职的愆。善其施为，而免出位的罪，使作非大作，固不足以报乎上，善非大善，又奚足以塞其咎哉！

《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。

这《小象》是推言初九所为，不可不尽善之意。下是居下位，不厚事是本不当任厚事的意思。孔子说，以初九所作之元吉，而仅止于无咎者，何也？正以在下的人，本不当任厚事，出位而为，已非得已，或有不善，适以重其过耳。故必元吉而无咎。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞，吉；王用享于帝，吉。

这一爻是有谦巽之诚者，足以格君格天而获福。六二是恭顺的臣，或益之以十朋之龟是人君隆宠渥的象，弗克违是有莫得而辞者，永贞是戒他当常守这廉巽的德，吉是能长保其益，王用是王者用这谦巽的德，帝是天帝，吉是受天之益。周公系二爻辞说，六二虚中处下，当益时，是谦巽以事其君者，故能得君上的心，而受其益，宠锡优渥；诚有辞之不得者，有或益之十朋之龟，弗克违的象。夫忠诚固足以格君，而阴柔或嫌于无守，故必常守这虚中处处的德，而不移于晚节，则君宠不衰，可以保其益而吉。然这德岂惟人臣受益于上为然哉！盖以臣视君，那君固是上，以君视帝，而帝又为上。故王者用这虚中处下的德以享上帝，则明德惟馨，而百禄来萃，其受益于天，亦如那六二受益于君也。

《象》曰：“或益之”，自外来也。

这《小象》是申言六二受益有不期然而然者。外来是不知所从来。孔子说，六二受上的益，而曰“或益之”者，盖六二虚中处下，惟尽己的分，本无求益的心，而益自来，是益出于意望外者。盖卒然受益，而莫知其所从来，初不知其谁为之益，故曰“或益之”。

六三，益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。

这一爻是人臣因君警以成其德，而又当修德以副其望。凶事是艰难险阻之地，无咎是得补其过；有孚是存忠爱之心，中行是体公正之义；告公是告于四圭，是通信之物；用圭是道达诚意于君上的象。周公系三爻辞说，六三阴柔不中的人，不当得益者；然当益下的时，而又处具瞻的位，不可不益之。故有不益他以十朋之龟，而益他以凶事，使他动心忍性，增益其所不能，亦是益他处。占者这等，则有以动那补过的心，而得无咎。然上之益我以凶事者，以我的心未孚，殆心存诸内者，一忠君爱国的心；上之心凶事益我者，以我的行未中，殆必见诸外者，一履正奉公的义。然心虽能孚，而未知君之见谅与否也；又必积诚上达，于以副君责望之意斯已，行虽能中，而未知君之我信与否也；又必摅诚上通，于以答君玉成之心斯已。必这等，而后上之益我者，不负我之受益者，亦大矣。

《象》曰：益用凶事，固有之也。

这《小象》是申言君上所以益三之意。固有是坚固其所性本有之德。孔子说，上所以益三以凶事者，何也？盖人之有生，孚诚根于所性，中正原于秉彝，乃其所本有的德；特以溺于安乐，而或失之耳。今益用凶事，正欲他震动修省于那拂郁之地，使他始失之伪者。今反而归于诚，始失之邪者；今反而归于中，而坚固其心所本有者耳。

六四，中行告公从，利用为依迁国。

这一爻是大臣以益下为心，而君民无不信从者。中行就是益下之心，告公是以这益民的道而达于君上，从是君即信从他，依是倚着所安之地，迁国即是徙都，利用是民心协从的意思。六四居大臣之位，是君民之所系望者；而不得其中，是无益下的心，而君民不见信从。故周公因占设戒说。人臣能以益下为心，而合那三爻之中道，由是以所欲为者，而告于公，则益下的政，正君之所乐闻者而谏行言听，无弗从矣。虽依之以迁国至重的事，然去危就安，实大益于民，亦人民所乐从者，而不拂他。安土重迁之情，而从之者如归市，无不利也。

《象》曰：“告公从”，以益志也。

这《小象》是推原六四所以得君信之意。以益志是以益下为心。孔子说，进言在臣，听言在君，而君却难必其见从。今六四“告公从”者，何哉？由四以益下为心。盖君求臣，本所以为民，惟以益下为心，则是臣以君之心为心，君独不以那臣的心为心哉！此所以告公而见从也。

九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。

这一爻是人君以至诚之心惠乎民，而民即以至诚之心应乎上。有孚惠心是发政施仁，皆出至诚恻怛的意思；有孚惠我德即是元吉处。周公系五爻辞说，九五刚健中正而居尊位，为益的主，是其发政以惠乎下者，皆本于至诚恻怛之意，而无一毫干誉之私；这等则元吉的效，不假于问而可知。盖上既有孚惠心，则被其惠者，亦皆有孚以惠其德，而好义用情自无所解于心，所谓元吉如此。

《象》曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。

这《小象》是申言人君至诚以惠下，则必得民心而必遂己志。问是上语下，告是下语上。孔子说，上有孚诚惠下之心，则元吉之应乃理势所必得者，不待问而可知矣。君子存心于天下，以万物各得其所为志，而不可必得。今民既惠我德，则可以验我德，德及于人者深，而人被我德者广，子惠黎元的心，可以大慰其志，不大得乎？

上九，莫益之，或击之；立心勿恒，凶。

这一爻是言人臣专利之害。莫益之是言不惟人益他，或击之是言反有夺其所有者，或之字指专利者，立心勿恒是求益不已，凶就是莫益或击的意思。周公系上九辞说，上九以阳居益极，求益不已，是专利于己，而施夺于民；不惟莫曾任，而且或击之，安望其民悦无疆，而有孚惠我德哉！占者若立心不恒，亦如那上九求益不已，则岂能免于或击之凶哉！

《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。

这《小象》是申言求益不已者必有自至之害。偏辞是特从一偏言之的意思，自外来亦是不期然而然的意思。孔子说，上九求益不已，犯天下的大怒，而但言莫益者，特自那求益的偏辞而言；而其言尚有未竟者，若究竟而言之，犹有或击之自外者，岂但莫益之而已哉！

夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。

这卦辞是戒君子当尽决小人之道。夬是去小人不难之义，扬于王庭是声小人的罪，孚号是集君子的势，有厉是当戒惧的意思，告自邑是严自治的象，不利即戎是不专逞威势的象，利往是可以决小人的意思。这卦以五阳去一阴，是以众君子而去一小人，不劳余力，特决之而已，故名夬。文王以小人岂可以易去哉？必扬于王庭，以声那小人的罪；必孚号党类，以集我君子的势。然小人的罪虽明，而君子之待小人者常疏，又必有危厉的道，操心也危，虑患也深，苟遂乘以安肆则不可；君子的势虽盛，而小人之伺君子者常密，又必有自治的道，无隙可乘，无过可议，苟徒专尚那威武则不可。这等，则我之所以去彼者有道，而彼之所以伺我者无间，其往而决小人不难矣。

《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也；健而说，决而和。

这一节是解卦的名义而赞其德。健是刚毅，悦是和顺；决而和是决小人，自中乎道。孔子说，夬之义决也，卦体以五阳去一阴，其势甚易，决之不难，所以为夬。以卦德而言，下乾为健，而性体刚强；上兑为说，而性体和顺；以这德而决小人，不其和乎？盖凡过柔者易失于懦，过刚者易失于暴，其决难乎其和。今惟有是德而以之决小人，则健以施行，固不缓治以失其机；说以处置，亦不轻动以激其变；不先不后，而发中肯綮；无过不及，而动中事宜，一何和耶！

“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。

这一节是详解卦辞见去小人不可不尽其道。柔乘五刚是一小人肆害于众君子的意思；其危乃光是言危惧存心，则决小人的道自光显的意思；所尚乃穷是言专尚威武，反为小人摧败而困穷；刚长乃终是言君子进用满朝的意思。孔子说，卦辞言“扬于王庭”，不必别求其罪，但即那一小人，加于众君子之上，逾节凌分，慢上暴下，便是小人的罪，所以当声扬之也。既言呼号，则君子之势已集，而又加以危厉者，盖小人的祸莫测。若以易心乘之，则其志浅昧，故必危厉以处之，则谋出万全，而决小人之道乃光也。既言“告自邑”，则君子的身已正，而又不可专尚威武者，盖惟圣可以服人。苟徒专尚威武，则侯之已甚，适以致乱而所尚者不穷极乎！又言“利有攸往”者，盖五刚在上而方长，使一变易，则内外皆君子，而无一小人间于其中，往其有不利乎？

《象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

这《大象》是言君子体夬象而惠布其德泽。禄字当德泽字看，下字兼臣民言，居德是靳而不施其泽的意思，则忌是君子所不宜的意思。孔子说，泽上于天，势必沛决而下，这是夬之象；君子体之，则施惠泽以及天下，禄予加于君子，乐利及于小人，德惠旁达，就如那泽之沛决于下一般；若归藏其德惠，而不流及于下，则非君子厚下之仁，与那沛决的意全不相似，故所深忌也。

初九，壮于前趾，往不胜为咎。

这一爻是去小人而过于任刚则，不免于速祸者。壮于前趾，是居下任壮，而勇于前进的象；往是进而去小人，不胜是不能胜小人的奸，为咎是反为小人中祸的意思。周公系初爻辞说，初九当决之时，居下任壮，不量力而妄动，其于那惕号告自邑的道，皆不知预立。占者以是而往，非惟不能胜小人的邪，而适以速小人的祸，自取咎耳。

《象》曰：不胜而往，咎也。

这《小象》是申初九自取小人之祸。不胜是居下势不胜。孔子说，君子欲决小人，必事出万全，而功收一举方可。今初九居下，那势力既不足以胜小人；任壮则那义理又不足以胜小人；不胜而往，宜其激小人的变，徒自为咎耳。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。

这一爻是言君子防奸有道自无不测之忧。惕是忧虑，号是呼集，暮夜是难测的时候，有戎是害之象，勿恤是不用忧患的意思。周公系二爻辞说，九二当决时，而得刚中的道；故其决小人，内怀忧惧的心以深密其谋，外呼同类的人以广集其势；戒备这等，则虽小人有不测的变，如那暮夜有戎一般。然思虑周而无可乘之机，党与众而有难犯的势，亦可以从容临之，而勿用忧恤，这可见有先事之防，斯无临事之患。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

这《小象》是推本九二有备患之德。得中道指以刚居柔，在下体之中言，是能酌事机之宜的意思。孔子说，君子去小人多轻动以激变，九二所以“有戎勿恤”者，由其以刚居柔，而在下卦之中，则是能审时度势；而发之中节，思患预防，而行之当可；戒备尽道，故虽有戎勿恤也。

九三，壮于，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。

这一爻是去小人有恃壮之祸，因教他尽去奸之道。是面颧，壮于是刚壮见于面目，凶是被小人中伤，夬夬是奋勇决之志，独行是不与君子同行，遇雨是暂与小人相和的象，若濡是似为小人所说的意思，愠是见嗔于同类君子。周公系三爻辞说，九三当决的时，以刚而过乎中，是其决小人，以健而不以说，知决而不知和，惟恶声厉色是尚，而壮于者。这等，则事未成而机先露，其能免那反噬之凶乎？为九三的计当何如？惟能果决其决，断以大义，而不昵于私爱；则虽暂合于上六，受小人的污，取君子的怒；然从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决去小人而无咎，何以壮为哉！

《象》曰：“君子夬夬”。终无咎也。

这《小象》是深许君子能勇于决阴者。孔子说，君子决小人，诚能夬夬，而毅然去之，则始虽合于小人，而为君子所愠。然终能决去小人，而不为所浼；君子方将以为庆，而又何咎之有？

九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。

这一爻是才力不足以决阴，圣人教他因人以进的意思。臀无肤是居不安的象，次且即趔趄是行不进的象，牵羊是随人后行的象，悔亡是无不安不进的悔，闻言是闻这牵羊的言，不信是九三刚躁的人不信牵羊的言。周公系四爻辞说，九四以阳居阴，不中不正，则心不能以静守，而才又不足以有为。故当决时，将止而不决那小人，则志欲上进，而居则不安；将进而决那小人，则力有不足，而行则不进；故不免有臀无肤，其行次且之悔。所以然者，惟其不知牵羊之术耳。若能不与众阳竞进，而惟因人成事，有如牵羊者随其后，终必能决去小人，而亡其不安不进的悔。然四当决时，志在上进，虽牵羊之言，亦必不信，欲亡其悔，得乎？

《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，聪不明也。

这《小象》是推本九四无去奸之德，无知言之智。位字作居字看，不当指以阳居阴、不中不正说；聪字作听字看，是理不明。孔子说，九四“其行次且”者，由他以阳居阴，不中不正，无决小人的才德，而位不当，此所以次且也；“闻言不信”者，由他欲进的心胜，而听之有不明，使他若听之明，则必信其言之有理，而安出其后矣。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。

这一爻是人君密近小人，圣人教他尽善决之术。苋陆是马齿苋菜，感阴气之多者，乃人感于阴邪的象；夬夬是果断，以决之中行是不过激的意思；无咎是无能决邪的意思。周公系五爻辞说，上六小人本当决者，九五当决之时而切近他，则左右朝夕间，必有深为他所蛊惑者，故为苋陆的象。然五阳上阴，其类不同，且为决的主，其义不容不决者。五者若能果决其上不系私爱，而果断中又从容以图其变，刚毅内又委曲以行其谋，不过暴而合那中行的道，则既非容恶不去以失其机，又非疾恶已甚而激其乱，终能决小人的奸邪，而舒君子的正气，故无咎。

《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

这《小象》是于九五之决小人，而鄙其心有所系。中指心言，未光是系于私的意思。孔子说，君子决小人，必其心一无所系，而后中道始光。五心有比于上六，特制于义之不可而去之，意未必其诚，心未必其正，岂能极中正之道而克实光辉哉！

上六，无号，终有凶。

这一爻是小人党与已尽，必为君子所决者。无号是无所呼集。周公系上爻辞说，上六阴柔小人，居穷极的时，三虽正应，亦不与合，五虽亲比，亦皆夬夬；则党类已尽，无所呼号以求援，终必为君子所决，而不能以独存。占者之凶可知矣。

《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。

这《小象》是申言上六必为君子所决。长是久居其位。孔子说，上六所说“无号而终有凶”者，正以小人居那穷极的时；一阴在上，终必为君子所斥，而不可久居其位也。

姤：女壮，勿用取女。

这卦辞是言小人忽生其间，其势必至害正，君子当预防闲的意思。姤是不期而遇之义，女壮是小人势盛的象，勿用取女是戒君子不可用这小人的象。卦名姤者，盖决尽而乾，世皆君子，人情所乐以为常者；当这时而一阴始生，这正奸邪衅孽起于微忽，卒于值之，有出于意望外者，故为姤。文王系辞说，阴邪卒长，遇已非正，而以一阴遇五阳，是寡能敌众，其强壮的势，能加害于君子者。占者敬不致谨于始而信用他，则必加害君子，而在君子为自始其害，故又有勿用娶女之象焉。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。

这一节是以卦体解姤的名义。柔字当小人字看，刚字当阳明世时看，遇字当生字看。孔子说，这卦名姤者，盖有不期而遇之义也，于卦何所取哉？卦体一阴遇五阳，则是当阳明的世界，而小人忽生其间，非人情所愿，而卒然遇之，这卦所以为姤。

“勿用取女”，不可与长也。

这一节申明小人不可用之由。不可与长言不可与长久共朝政。孔子说，“勿用取女”者，盖君子小人不可共事。若取小人而在用，则必胜君子，而反为君子之害。

天地相遇，品物咸章也。

这一节是言造化之姤之善者。天指上五阳，地指下一阴，相遇只取阴遇阳意，咸章是皆著形色。孔子说，自其遇之善者言之，彼阴阳造化之本阳而不得那阴，则无所滋息，欲成那生物的功难矣。这卦以一阴生于五阳下，则是当天道纯阳用事之时，而地以微阴默会；天地之气，不期而相遇，如是则燥烈之气，有所滋润矣；而万物出乎震者，今皆相见于离，各著夫化光之盛，而品物咸章矣。造化相遇之善，具于卦体者如此。

刚遇中正，天下大行也。

这一节是言君道之姤之善者。刚是有圣明的德，中正是有天子的位，天下是王道弘敷。孔子说，君德以刚为主，而不遇乎位，则亦不足以行之。今九五阳刚中正，则是以强毅英明的德，而遇宅中居正的位，所遇适逢其会。由是德以位显，体乐刑政，四达不悖，而道大行于天下矣。君道所遇之善，具于卦体者如此。

姤之时义大矣哉！

这一节是叹处姤之义为甚难的意思。大是可虑者甚大。孔子说，姤也者，一阴始生，若无足虑，而不知其端虽微，而其势必盛，非有见几识微的士而防之，则将渐长而不可为，时义不其大哉！

《象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。

这《大象》是言人君以言遇天下。命是号令，诰是布告。孔子说，风行天下，物无不遇，姤的象如此。元后观这姤象，以天不能遇物，而遇物以风；君不能遇民，而遇民以命。于是以王心之一，为王言之大，或兴利，或革弊；必施命令，播告天下，使天下皆晓然知君上的意，君心与民相遇。故圣人风乎民，无异昊天风乎物矣。

初六，系于金柅，贞吉；有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。

这一爻是戒小人不可进害君子，晓君子不可不防小人。金是坚刚之物，柅是止车之物，系金柅是坚中不进的象，贞就是坚止不害君子的意思，吉是彼此俱安的意思。有往是进而肆害，见凶是立见祸害，羸是弱；豕是阴物，喻小人尚微的意思；蹢躅是壮行的象，喻小人必至干政的意思。周公系初爻辞说，初阴始生于下，是小人欲进以害君子者。殊不知世道不可一日无君子，君子盛，则天下治，而小人阴受其赐；君子衰，则天下乱，而小人亦不能独免。为初六者，诚能坚于自止，以守其正，则可以获吉。苟不自止而进以肆害，则立见其凶。吉凶既明，为小人者，信当知所戒，在君子岂可以其微而忽之哉！盖小人浸长的势，已不可遏。今虽尚微，而将来得志岂无害正之日乎？犹羸豕必至于蹢躅。失此不备，将无及矣。

《象》曰：系于金柅，柔道牵也。

这《小象》是申言初六势必凌乎君子，见所以当守正不进的意思。柔是阴柔小人，道是势，牵是引类同进的意思。孔子说，周公戒初六“系金柅”者，以阴柔始生于下，乃欲进以害君子，故欲其止而不进也。

九二，包有鱼，无咎；不利宾。

这一爻是幸君子有制邪之机，因晓他以制御之术。鱼是阴物，包是包苴，包有鱼是小人在他管辖中的象，无咎是能制阴邪而无害的意思，宾是众阳，不利宾言不可使他与众阳相遇。周公系二爻辞说，九二阳刚君子，与初遇，是以得时的君子，而遇始进的小人，有包有鱼的象。然制御的机在我而已当，这时若能有以制他，犹可遏那祸乱的萌，而克那阴邪的害，故可无咎。若于此不制，使他得时位以遇于众阳，则机会一失，则祸百端，他人将无如之何矣。故不利使及于宾也。

《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

这《小象》是申言去奸当乘其机。孔子说，九二“包有鱼”，是小人在我统驭中，揆以义，当乘此机会以遏绝他，不可使他得众阳也。

九三，臀无肤，其行次且；厉，无大咎。

这一爻是无德而孤处之士，圣人却有不足他的意思。厉即不安不进之危，无大咎是不遇阴邪之伤。周公系三爻辞说，九三过刚不中，是躁动不常，孤立无与者；欲居，则无亲比的人；欲行，则无汲引的人而不进。占者这等，则固有厉然成天下的事，必赖天下的人，而坏天下的事，却也系乎天下的人。今既无所遇，则无阴邪之伤，又何有大咎乎？

《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

这《小象》是申言九三无牵引之人。孔子说，九三“其行次且”者，过刚不中。而于人无所遇。则汲引者无其人。志虽欲进而未能。此所以为“其行次且”。

九四，包无鱼，起凶。

这一爻是民心叛去，乱亡将作者。“鱼”字当“民”字看，起凶是祸乱由此而作的意思。周公系四爻辞说，四与初遇，却是他所厉的民；今初遇于二而不及于己，是民心离散，如包苴中无鱼，而卒亡其所有。占有这等，则君身孤，而国势危，难将作矣。今虽未凶，凶不由此而作乎？

《象》曰：无鱼之凶，远民也。

这《小象》是推本九四自失其民。孔子说，得道者多助，失道者寡助，理势皆然；九四无鱼而起凶，正以其所特失道，众叛亲离，是民之去己，责由己远之也。

九五，以杞包瓜；含章，有陨自天。

这一爻是有德位的君，本有制小人之责者，故圣人教他以静制之术。杞是枸杞，高大坚实的本；九五居尊象瓜，是甘美善溃的阴物；初六居下象含章，是含晦章美，不露声色的意思；有陨自天是天命倏然回正的意思。周公系五爻辞说，九五以德位兼全的君子。下防始生必盛的小人。惟恐其进害君子，如以杞包瓜一般。夫杞高大坚实，固可恃而包乎瓜，其势未有不至于溃者；况彼的势方盛，而我的势方衰，天实为之，人力如之何哉！然天人有交胜之理，而五又天命之主。若能含晦章美，不大声色，而潜制小人于缜密之中，敛其才于不露，于以静观其势而徐为之图；藏其谋于不显，于以密察其机而潜为之所。这等则人事既尽，气化可回，小人方长而即退，君子方往而即来；转乱为治，阳道倏然而来复，不其自天而降乎！

《象》曰：九五含章，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。

这《小象》是推本九五有制奸之德，又有回天之志。命是天运之常，不舍是周旋图回的意思。孔子说，大凡君子去小人，多不能密其机；九五能含章者，以他有中正的德，不徒恃其刚，故能含章。不然，涵养不深，鲜不以刚壮败事者；小人潜生，未有不至亡国者。五能“有陨自天”，以其志不舍命。盖阴阳迭胜，乃天命所在，五以有常的理，顺乎天，而含章以守正，以挽回之任尽乎己，而安静以图谋，是其志不舍乎天命。故人命胜天，而命自我回矣。

上九，姤其角；吝，无咎。

这一爻是独立违世的人。角是刚在上者，吝是见绝于人为可羞吝，无咎是无取伤的祸。周公系上爻辞说，凡人相遇，必由屈降以相从，和顺以相接，故能有合。上九高亢而刚极，人谁相与？以此去求遇，固为可吝，然既无所遇，则亦不近阴邪而无咎。

《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

这《小象》是申言上九过刚，故无遇。上是以刚居上，穷是无所遇。孔子说，“姤其角”者，言上九以刚居上，而不能合人，离群绝物，无所与遇，穷亦其矣，不可羞吝乎？

萃：亨；王假有庙，利见大人，亨利贞；用大牲吉，有攸往。

这卦辞是言王者假庙，士者觐君之道。萃是群聚也，假庙是至庙中以享祖考，大人指君，亨是得行其道，贞是不失尊王之义，用大牲是尽物以昭诚，吉是绥神之福，利往是可以得君立业。这卦名萃者，盖卦德坤顺兑悦，君民之情聚；卦体刚中而应，君臣之情聚；合天下的涣以归于一统之盛，故名萃。文王系辞说，当萃之时，孝子以之而享其亲，忠臣以之而事其君，其道咸萃于此，故占者何以处萃哉！彼宗庙者，祖考之所依，王道当这萃聚的时，固必假庙以聚祖考的精神；然不聚己的精神，亦无以仁祖考。故必精诚既积，然后可至于庙而承祖考。不然，恶得为假庙乎？大人者，民物之所主。君子当这萃聚的时，固宜见大人以行道而得亨。然所聚不正，亦不能亨，故必聚之以正，然后得见大人而觐其耿光。不然，恶能以得亨乎？然其所以假庙者，岂徒聚己的精神而已哉！必用大牲以昭民力之普存，则祭而受福，其吉大矣。盖二簋之用，在损时则可；萃若如是，不几于以天下俭其亲乎？其所以“利见大人”者，岂徒进必以正己哉！必利有攸往，以展经纶之素蕴，则往而有尚，其利溥矣。盖俭德避难，在否时则可；萃若如是，不几于怀宝迷邦乎？是则幽而事神，明而事人，皆贵于萃如此。占者当知所从事矣。

《彖》曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。

这一节是以卦德卦体解萃的名义。顺是民皆顺从乎君，说是君心和悦以爱民的意思，刚中是君有诚实之德以下交，而应是臣以虚中之德上交。孔子说，这卦名萃者，聚之义也。然果何以得聚哉！卦德坤顺而兑说，是惟民竭效顺之诚。惟君扩和平之度，君民的情其相通矣。卦体刚中而应，是君致其孚嘉之忱，臣怀乎虚中之节，君臣的情其相通矣。夫至难孚者君民的情知，而合天下以成其萃，至难合者君臣的情。今合之以刚中而应焉，则君不疑其臣，臣不欺其君，内外君臣皆相聚会，故名萃。

“王假有庙”，致孝享也；“利见大人亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。

这一节是详释萃辞之义。致是极，孝是一心的诚敬，聚以正是不植私党的意思，顺天命是顺从天理之当然的意思。孔子说，“王假有庙”者，却非妄福，以宗庙之立，有亲道而对越以告虔者，所以昭吾孝享之诚。“利见大人”者，非以干禄，以大人之尊，有君道而自内以此外者，是行吾君臣之义。然假庙而必用大牲者，盖财以萃而益丰，故大牲是用者。时隆则从而隆，所以顺天命以崇乎亲，有不吉乎？见大人而必利有攸往者，盖学以萃而益裕，故利为大作者。时行则从而行，所以顺天命以效之君，有不利乎！

观其所聚，而天地万物之情可见矣。

这一节是极言萃之理而赞之。情是性之发出而可见者；天地的情，在阳唱阴和处见；万物的情，在声应气求处见。孔子说，萃之为道，固通行于幽明，然岂止于此哉！明此于天地虽上下异位而对待，中以气而聚，天地的情，于萃可见矣。明此于万物，虽动植异类而异分，中以类而聚，万物的情，于萃可见矣。出入乎造化，宰制乎万象，萃道何其大哉！

《象》曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

这《大象》是言君子尽保萃的道。除是去旧换新之意，戎是兵，器是戈戟甲胄之属，戒是防卫的意思，不虞是不可虞度的意思。孔子说，泽上于地，津润上行，万物并茂，萃之象。君子体这象，以萃的时，何时也？物聚则乱所由生，人聚则争所由起。不有以预防之可乎？必修除武备，以防不测的变，则无事时已为有事的备，而天下之萃。可常保矣。

初六，有孚不终，乃乱乃萃；若号，一握为笑；勿恤，往无咎。

这一爻是妄有所萃，圣人因教他交初宜从正的意思。有孚是诚心与四相孚应，不终是变其初志，乃乱乃萃是乱其志而妄萃于二阴。若号是言设若呼号正应，一握是一众的小人，为笑是笑初舍近求远的意思。勿恤是不忌那众小人所笑；往无咎是往从正应，得免妄聚的咎。周公系初爻辞说，初与四为正应，知君臣有孚以相与者。然阳于二阴谗谄的人易合，而初当萃时，又急于求萃，而不能自守，是以有孚于九四者，不免有终乃乱其志，而妄萃于二阴的匪，人其咎可知。为初的计如之何而后可？若能有孚，不可以不终，其志不可以或乱。呼号正应而求聚的志甚专，则从违不一，去就无常，未免为众所笑。然我所号者正，而他所笑者妄。苟能勿恤众笑，而往从正应，前有孚之美，于是而克终，妄聚之失，于是而可免，何咎之有？

《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

这《小象》是申言初六惑志于小人，所以不能自守。孔子说，初六“乃乱乃萃”者，盖言不能自守心志，为二阴所惑乱，此所以乃乱乃萃也。

六二，引吉，无咎；孚乃利用禴。

这一爻是言人臣委曲以求合于君，以至诚荐贤自可以感君者。引是委曲牵引的意思，吉无咎是得聚于君，无负于职的意思；孚是用孚诚以事五之君，利用禴是不必的尚仪文，明媚利上的象。周公系二爻辞说，二与五本君臣相应，但杂于二阴间，易为所溺而变其节，是在我已有可疑之迹，五亦不能无疑于二。然君臣之义本无所逃，为二者必当委曲牵引以求合于君，使不亦吉而无咎乎？夫臣之于君，素不相入者，则其感之甚难，二、五本君臣相孚者，不必烦文缛礼，惟以一诚感通，亦可以自结于君，而获知遇之隆，则其牵引本非难者。而可不决所从哉！故占者诚能用这孚诚以事君，则精诚感格，有以获人君知遇之隆，诚有不必仪文周悉，而自无不孚者，就如用薄物，亦可以用享也。

《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。

这《小象》是推本能委曲事君之由。中是中心，未变是不为二阴所变移。孔子说，六二“引吉无咎”者，果何目而然哉？盖人臣事君，推其心而已。六二应五的心，犹未为二阴所变，此所以能引萃也。

六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。

这一爻是无德而妄萃于人者，圣人因教他当从所萃之正。萃如是求萃于九四，嗟如是自悲不得萃于人，无攸利是人皆不与他相萃，往是求萃于上，无咎是无嗟如的咎，小吝是小亦无大咎的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，而上无应与，是才德不足取重于人，而人莫肯与者，故欲求萃于九四而不得，徒嗟如而无所利。为三的计，当知四非己的所当萃者，惟上六阴柔本非相偶的人，而以三视上，则有相应的分，故往从于上，终必得共所萃，而无嗟如的咎。然不得其萃，困然后往，已非求萃的本心，复得阴极无位之爻，恐惧不足以济事，故为“小吝”。

《象》曰：“往无咎”，上巽也。

这《小象》是推本六三往无咎之故。上指上六，巽是恭顺以受三之萃的意思。孔子说，六三往从于上而得无咎者，以上六居悦之极，是能巽而受三之萃，此所以得萃而无咎也。

九四，大吉，无咎。

这一爻是有君民之重寄者，必臣道之尽善而后臣职之无亏。大吉是所为尽善的意思，无咎是无失职的意思。周公系四爻辞说，九四上比九五，为君所任；下比众阴，为民所归；得其所萃。然以阳居阴，所以得君与民者，未免有不正之嫌，似乎有咎。故戒居这位，得这占者，必以道事君，毋阿谀以为容；以道使民，无违道以干誉；大吉。这等则得乎所萃的道，上不负君之托，下不失民之望，乃可以无咎。

《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。

这《小象》是推本九四所以必大吉而后无咎之故。位不当指以阳居阴说。孔子说，九四必大吉而后得无咎者。盖以阳居阴，所处的位不当，是其得君与民者，未免有不正之嫌，故因其不足而戒之。

九五，萃有位，无咎，匪孚；元永贞，悔亡。

这一爻是克当天下之萃，而当具有人君之德者。萃有位是当萃时而居尊位，无咎是得禄位而天下信从的意思，匪孚是设或天下有不信从者，元是元善的德，永是长守这元德，贞是无失这元德，悔亡是无匪孚的悔。周公系五爻辞说，九五阳刚中正，当萃的时，而居尊则德称其位，有以得天下的心，而天下莫不信从，固可以无咎。设有未信者，亦德之在我者犹有未至，非可徒责诸人，惟当修其元永贞的德，体之以长人，而行之以悠久，出之以正大，则未信者皆于我乎信，而匪孚之悔亡矣。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

这《小象》申言九五志有所歉的意思。孔子说，人君联属天下以成其身，必万邦作孚，而治斯光；九五萃有位而犹有未孚，则德有不足，其志亦不能以光显于天下也。

上六，赍咨涕洟，无咎。

这一爻是当人心散叛德位不足者，圣人教他当恐惧以自保。赍咨是嗟叹的意思，涕是目之所流者，洟是鼻之所出者，皆忧惧的象；无咎是无危亡之咎。周公系上爻辞说，上六处萃之终，正萃极而散的时，阴柔则才弱，无位则望轻；故虽欲萃于人，而人不肯与，势孤无辅，可惧之甚。占者得此，但当操心危，虑患深而赍咨涕洟焉。而哀求于五，则危可使平，虽不得萃，犹可自保而无咎。若势孤力寡，犹不知惧，则其祸岂止不得萃而已哉！

《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

这《小象》是推原其忧惧之由。孔子说，上六“赍咨涕洟”者，言居上而人皆莫与中心危惧，惟哀求于五，不敢自安于上也。

升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

这卦辞是言君子乘时进用可以得君而行道，有深为君子庆幸的意思。升是进而上，元亨是君子道大通，大人指人君，勿恤是不忧他不用的意思，南征是前进以有为，吉是可以建功立业。这卦名升者，卦变六三的柔，以时而上进于四，则是君子以懿恭的德，而乘时以奋庸，故名升。文王系辞说，时本当升，而卦德内巽外顺，有可进的德；卦体刚中而应，有与进的君。故占者当这时而进则亨，不徒亨自其方升之始。用见乎大人，则一德交孚，自可以必其委任之□而勿恤其见摧，元亨见于始升也。自其既升之后，而南征以有为，则一德运用，遂可以建乎盖世之勋，而吉无有不得，元亨见于既升也。

《彖》曰：柔以时升。

这一节是以卦变解升的名义。柔指六四之柔言，时是当亨泰之时，升是居大臣之位。孔子说这卦名升者，盖卦变自解而来，六四的柔，当升时而进居于四；是以恺悌的臣，当那亨嘉之会，而登宰辅之尊者，有升义，故名升。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。

这一节是以卦德卦体解元亨之义。巽是能审时机，顺是动必以道，刚中是有纯王之德，而应是遇乐道之君。孔子说，当升时而何以得元亨？盖不度那身可进而进者。这便是轻其身者，不度那人能用而进者；这便是不量其君者，皆不可以得元亨。这卦德，巽而顺，是内则潜通义理，而外又顺理以攸行，成器藏身，在我有可进的德；卦体刚中而应，是我有致王的治具，君又有任贤诚心，明良相会，有这德，而君以任之，则不患进用无机，是以元亨。

“用见大人，勿恤”，有庆也；“南征吉”，志行也。

这一节是释卦辞，却有幸君子得君行道的意思。庆是一身的福庆，志是尧舜君民的志。孔子说，卦辞又言“用见大人，勿恤”者，盖君子出仕，必欲得君而事；“用见大人勿恤”，则一德交孚，大赐于是乎多受，亲礼于是乎显被，不惟一身之庆，而实斯道之庆矣。又言“南征吉”者，盖君子的志，在于得行其道；今南征而吉，则一人建立，上可致是君于尧舜，下可措斯世于唐虞，隐居之求，殆为行义之达矣，所谓元亨者如此。

《象》曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。

这《大象》是言君子崇德之学。顺德是敬慎以修德的意思，积小以高大是由渐渐堆积工夫，以造至那神化的地位。孔子说，地中有木，渐长而上升，有升之象。君子以山木人心，其理本一，养木养心，其机本同，本既以渐而升，君子升德，可不以渐哉！必敬以直内，而念念皆谨，义以方外，而事事皆宜；由一念的善，积而至那无一念不善；由一事的宜，积而至那无一事不宜；则德行纯正，殆日新月盛而不可遏，广大高明而不可及，不如那木之以渐升乎！

初六，允升，大吉。

这一爻是后进巽从先进而得遂其进者。允升是信乎其上升的意思；大吉是道行志遂，功立效成的意思。周公系初爻辞说，初六当升时，以柔顺而巽于二阳，则是温和足以起人之信，恭顺足以使人之慕者。占者这等，则志行孚于同类，而名誉著于朝廷，有允升的象。由是得君可以行道，升阶的治，自我辅相；南征的志，自我上行；不徒吉，而大吉也。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

这《小象》是推本初六得遂其进之由。上指二阳，志是行道的志，合志是初合二阳的志。孔子说，初六“允升大吉”，何哉？盖上二阳或以刚中而见孚于君，或以刚正而见信于上，皆志在上进者。今初六巽于二阳，而与他合志，是以能得所援，而“允升大吉”。

九二，孚乃利用禴，无咎。

这一爻是以诚信感结乎君而无假于虚文者。孚字一读，只就九二有至诚以感君说；禴是薄祭的礼，用禴只是用诚心，不用浮礼意思；无咎是无负君臣之义的意思。周公系二爻辞说，九二刚健中正，诚实以上交；六五柔顺中正，虚中以下应；是其君臣相孚，自然以诚信相合，而不假于仪文者，其象如那孚乃利用禴一般。占者这等，则臣道尽而君宠永绥，臣节昭而福禄弗替，万世的臣极已立，又何咎？

《象》曰：九二之孚，有喜也。

这《小象》是申九二遂得君行道之愿。喜就心愿已遂说。孔子说，君子于天下，固欲行道以遂其愿，尤必得君以启其机。今九二有孚诚以上交，则意气相孚，而信任必至，可以舒忧违的念，可以展幼学的怀，南征之志得行，升阶之治可相矣，不亦有喜耶？

九三，升虚邑。

这一爻是有可升之德而适逢那可升之会者。虚邑只是无所阻碍的象。周公系三爻辞说，九三当升时，而有阳刚的德，既备那能升之具进临于坤，又遇那可升之机，以是而升，可以见大人而得乎君，可以南征而行乎道，不如那升虚邑而无所阻碍者乎？

《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。

这《小象》是申表九三进无不利。疑是迟疑，不得进的意思。孔子说，人于升时，虽有其时，苟无其德，未免有疑于己；虽有其德，苟无其时，未免有疑于人；三有德有时，而如升虚邑，则经济有术，际遇有时，非阻于时而不通者，何所疑乎？

六四，王用享于岐山，吉，无咎。

这一爻是大臣推诚以格君者。王指六五，王用享岐山只是用诚以上事其君的象，吉是治道可臻，无咎是臣道无亏。周公系四爻辞说，六四以阴居阴，柔顺之至者。当升时以顺而升，则是虚中以外比，推诚以上交，格君的道，斯其为至，有王用享岐山的象。这等则可以辅君升斯世于大猷，跻斯民于皇极，报君的功已尽，大臣的职无愧，吉，无咎。

《象》曰：“王用享于岐山”，顺事也。

这《小象》是申言人臣以敬顺事君之义。顺是顺德，事是事君。孔子说，六四能格于君得吉无咎，犹王用享于岐山者。盖四有柔顺之德，以顺而升，则是本精白之诚，以承休德，竭纯一之念，以事一人；或相君以成升阶的治，或辅君以树保升的猷，皆率这顺德以上事焉。以这顺而事君，则为享岐山之象者此也；达这顺以得君，则有吉无咎之占者此也。

六五，贞，吉升阶。

这一爻是言人君以正道治天下而治自成者。贞是以纯心出治的意思，吉升阶是大化易成的意思。周公系五爻辞说，六五当升而居尊位者，然以阴居阳，有不正的嫌，则治道未必其能升者。故戒占者能反其不正以归于正，而经纬于一心，张弛乎万化者，悉出于王道之公，而不离于偏党之私；将见德教洋溢，正大光明的治，不劳而自致；道化旁敷，雍熙太和的俗，无为而自成；其得吉也，有若升阶之易矣。

《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。

这《小象》是申言六五遂其致治之愿。孔子说，君无心，惟以民的心为己心；故君无乐，惟以民的乐为己乐；天下有一夫不获，欲其志之得且亦难矣，况大得乎？此言“贞吉升阶”，则是咸宁的治已普于无疆，昭格的勋已达于无外，垂拱受成，有以悉副那康济的初心矣。其志不亦大得乎？

上六，冥升，利于不息之贞。

这一爻是求进于利而不已者，圣人教他常变这求利的心，去求那心德的理便方可。冥是昏冥于利，升是求进不已的意思，贞是吾心义理之正。周公系上爻辞说，上六以阴柔居升极，这是昏冥于利求进不已的人，以这求进不已的心，他无所用，特利于吾心不息的德。理本根抵于一心，必欲存存而不已；理本流行于万事，必欲亹亹而不倦；则积小以高大，乃为利耳。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

这《小象》是申言徇欲者必无所益，所以立好利之戒。消是德日退的意思，富是加益的意思。孔子说，上六居升极，若可以已顾乃冥升不已，则惟有消而已，岂复有所富益哉！

困：亨；贞，大人吉，无咎；有言不信。

这卦辞是以处困的道归诸有德的君子，而又以不能处困的道戒常人。困是君子被小人蒙蔽而穷困的意思，亨贞是自处泰然，就是持身的正道；大人是有学守的人，吉就是能泰然自得，无咎就是能持正而不阿的意思；有言是倡于伸直排奸之说，不信是人不信服而反见伤的意思。这卦名困者，卦体阳为阴掩，是君子为小人所掩，志不得伸，道不得行，有困穷之义，故为困。文王系辞说，卦德坎阴兑说，有困亨的贞；卦体二五刚中，有大人的象。占者处此，必处困而心常泰然而得那处困的正道。然这非不正的小人所能，必有学有守的大人，乃能安土敦仁，而无所羡于外；知几固守，而无所动于中，吉无咎。若专务口给，则不亨不贞，非所以为大人，必不能取信于人，适以招尤取祸耳。

《彖》曰：困，刚揜也。

这一节是以卦体解卦的名义。刚是刚明的君子，揜是为小人沮厄。孔子说，卦名困者，卦体刚为柔掩，是正直的志，不得以遂；刚大的气，不得以伸；穷而不振，所以为困。

险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！“贞，大人吉”，以刚中也；“有言不信”，尚口乃穷也。

这一节是以卦德卦体解卦的辞。险是困穷，说是心自乐困而不失其亨，是身穷而道不穷的意思，唯是独君子，就是有学守的大人。刚中是有精明之德在心中者，尚口是专尚言说，乃穷是益取困穷的意思。孔子说，既处困穷，何以得亨？盖亨不于其身，而于其心；不于其时，而于其道。卦德处险而说，是困穷拂抑之中，有乐天知命者在；身虽困，而心之亨者固自如；这岂常人足以当之哉！其惟有德的大人，斯能顺理安行，知几固守，不行险以侥幸，不轻举以邀功，困而不失其所亨。故辞说“贞大人吉”。然“大人吉”者，盖以二、五有刚中的德，是能以理自信，而遇不足以戕他；又为大人而得其正者，所以吉。又说“有言不信”，盖以邦无道，惟默足以容，若徒尚口给，益以穷耳。

《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。

这《大象》是言君子不为困所屈者。致命是弃却身命而不顾的意思，遂志是求伸我一个所愿的意思。孔子说，水漏而泽枯困之象。君子体以尽那处困的道，宁以义死，不苟偷生，求成就其是，以遂吾必欲为的志耳。这等，则身存而节已立，身没而名不朽，虽困而亨矣。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

这一爻是处困之甚，才不足以自振，智不足以自奋，而身心俱困者。臀困于株木是不能安的象，株是根株，株木是木之有根者，幽谷是暗地，三岁是久不觌是不自见。周公系初爻辞说，初六阴柔，才智不足者，以是居卦的下，为困之底，则才不能以有济，伤而不能自安，如臀困于株木一般。然使明者处此，或有可出的理。今初居坎下，为暗之甚，则智不足以有谋，入于困而不能自振，有入于幽谷，三岁不觌之象。

《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

这《小象》是申言初六自失于柔暗者。幽是幽闇之地，不明是不能通明。孔子说，初六为“入于幽谷”者，言其以阴柔居暗甚，迷焉而不能自觉，昧焉而不能自通，不得见乎四，是“幽不明”也。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。

这一爻是人臣困于宠任之隆，益当竭诚图报者。困于酒食是养之极厚的象，朱绂是组绶用朱也，方来是锡命不已的象，利用享祀是尽诚报君的象；征凶是进而立功，限于困时之难为的意思；无咎是义所当为，不可归咎的意思。周公系二爻辞说，九二以刚中当困时，而有济困的德，是人臣以身系国家的安危。故不时禄以驭富，而所欲无不遂；不特养以大烹，而所求无不得，有困于酒食的象。且为君者，倚任极其专，普接极具殷，方将受人主知遇，而足以自愿于时，有朱绂方来的象。这等则君所以宠任者优渥已至，人臣果何以图报于君哉！盖以事君享帝其理则一，报国承祭，其诚则同。人之享祀，固无不诚者，亦必本那祭祀的诚意，以自献于吾君，庶可以答那困于酒食的恩；出那肃将的精诚，以自靖于其主；或可以酬那朱绂方来的宠。然以其时，则无可为，若征行未必功可立，而适以召祸，故凶。然志存报主，论是非，不论成败，义不得不然而无咎。

《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。

这《小象》是推本九二得宠任之出。中是刚中之德，庆是君宠的庆。孔子说，九二“困于酒食”者，由他有刚中的德，则足以任大下的重；而君宠之庆，所以致也。不然，德有不足，不为所困者几希，又何庆之得哉！

六三困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻凶。

这一爻是无才无德无所倚赖于人而卒自危者。石是坚硬的物，困于石是前不可动，九四的象；据是依，蒺藜是有刺之物，乃刚锐的象，据于蒺藜是后不可依，九二的象；妻是正应的人，入宫不见妻是身家难保的象；凶是危亡的占。周公系三爻辞说，六三阴柔，不中正才不足以处困者。故欲前推九四以上进，则四坚刚而不可动；退倚九二以为安，则二刚锐而不可依。这等则祸必及身而家随以丧，虽得上六以为应，却终不能保。故其象如此，而占则凶也。

《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

这《小象》是申言六三无德而无倚于人，所以不免有凶。“刚”专指九二不祥就是凶。孔子说，言“据于蒺藜”者，以柔乘九二的刚，则据非所据，故不自安也。至于妻不可见，是死亡必至，不祥也。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。

这一爻是才弱不能急救人之困者。来徐徐是来救初六，缓而不急的意思；金车指九二，困于金车是初六为九二所困的象；吝是不得合，有终是后必得合。周公系四爻辞说，九四与初六为应，而初六方困于下，在四当急救援者，而四乃处位不当，才弱不能济物，是以来拯初六如徐徐云耳。而初又为九二所隔，不能自援，以求救于四，为困于金车的象。是其始焉，不得遂其合，而可羞吝。然邪不胜正，厥后自得相合而有终，故有是占。

《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，也。

这《小象》是推本九四有救初的志，故有相得的理。下指初六，不当位是才不足，有与是终相合的意思。孔子说，九四才虽不能济初，而速使相合。然四的志，则未尝不在初六，推其志在初六。故虽处位不当，而才不能济。然九二的邪，终不能胜我的正，必得相与以有合也。

九五，劓刖，困于赤绂；乃徐有说，利用祭祀。

这一爻是人君为臣下所困而能善处困者。劓是去鼻，象其为上六所掩；刖是去足，象其为九四所迫；赤绂是臣服蔽膝以行者，困于赤绂是反伤于奔走顺承之人的象；乃徐是久后的意思，有说是不为臣下所困的意思；利用享祀是言至诚之德自可弥臣之奸，就是乃徐有说的象。周公系五爻辞说，九五当困的时，上为阴掩，是奸臣蔽于内；下则乘刚，是强臣制于外；有如劓刖者，上下皆伤；伤于上下，则臣下不为我所用，而我反为臣下所制，不犹困于赤绂者乎！夫始先不说这等，然幸其有刚中的德而居说体，终能迟久而有说。何则？盖刚中而说体，则至诚以动物，而臣下乐为我用；伤于上下者不终于伤，因于赤绂者不终于困。故说其象，不犹利用祭祀者乎！

《象》曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。

这《小象》是申言五志虽困于臣下然有刚中的德，则至诚终得以受臣之福的意思。直即是正，孔子说，人君以制令为志者。今既劓刖，其志困而未得也。乃徐有说而志可得者，以其刚中说体，是以那真心待臣下，推赤心置人腹也。故又言“利用祭祀”者，正以至诚可以动物，而臣下终乐为我用，久当受福也。

上六，困于葛藟，于臲卼；曰动悔有悔，征吉。

这一爻是才弱不免于困者，圣人教他以悔过之道。葛藟是缚束之物，拘系不能自舒的象；臲卼是震惧不能自安的象。曰字助语辞，动悔是动辍行事皆悔的意思，有悔是心能悔悟，征吉是行无不得的意思。周公系上爻辞说，才有余者，终可以自振，困未甚者，犹可以自拔。上六阴柔，则才本柔弱，困极则时又甚穷。故欲动以求解欤，则才猷不充；缠束而不能解，欲静以求安欤；则事势急迫，危惧而不能安，动辍有悔，而无所不困。然居卦终，物穷则变，上六所以如此者，以失处困的道。占者若能悔既往的愆，去阴柔的疾，以是征行，则能振厉有为，无复葛藟臲卼之悔矣。不亦吉乎？

《象》曰：“困于葛藟”，未当也；“动悔有悔”，吉行也。

这《小象》是推本上六困极之由，而表其悔过之善。未当指阴柔言。孔子说，上六“困于葛藟”者，由其以阴居困极而欲揜刚，所处非其地，所为乘其方也。困动悔而有悔，则行与吉会，而顺理则裕，何困之不可亨乎！

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。

这卦辞是言人君得王道之宜而因示欲速之戒。井是地中之泉，改邑是宜民之道可变更者，不改井是王政之一定不可变更者，无丧是世乱莫能损的意思，无得是世治莫能加的意思；往来井井是帝王以前用这王道，帝王以后也用这王道。汔至是泽几及民，是井索，未井是未化的意思；羸是弱，汲水之人弱不胜其瓶，将瓶坠落于井也；凶是民不被泽，化终不成也。这卦名井者，盖象巽木入坎水下而上出其水，是吾心津涵德泽而时出不穷，有井的象，故为井。文王系辞说，井以上出为功，以大成为极，故有可以与民变更者。王者神化宜民的方，得以随时变易者也，有不可以变革者，王者公平正大的体，垂及万世无弊者也，如邑可改，而井不可改一般。是以世乱，不能为之损，而无丧于其旧；世治不能为之加，而无增于其旧。前乎千百世既往，而所以灌溉乎天下者此道；后乎千百世之将来，而所以润泽乎生民者此道；不犹无丧无得而往来井井者乎？行王道而王者亦惟慎终如始，而使泽被无穷可也。苟或不能敬勉，泽虽下流，而未遂息于垂成；惠虽下沛，而功及亏于一篑；犹汲井未尽绠而羸其瓶，则前功尽弃无益有害。虽有井养不穷的泽，亦徒为瓮敝漏而已，欲求上下并受其福，胡可得哉？凶！

《彖》曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。

这一节是以卦象解卦的名义。巽乎水是言巽木入在井水下，上水是言坎水出在井之上，井养不穷是王泽普于无方的意思。孔子说，巽象为木，而入乎水之下，是君子德裕渊泉者，足以为出而渊泉的本；坎象为水，而行于木之上，是君子道裕于时出者，足以收入而上行的功；这卦所以名为井。然这井为用可以为大烹的资，可以为溉物的用。本不可穷，君子以这井道养民，则有本的仁，时出不匮，而无一夫不被其泽，其养宁有穷乎！

“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未井”，未有功也；“羸其瓶”，是以凶也。

这一节以卦体解卦辞。刚中是以天德具于中，未有功是民未被泽；凶是王道未行，天德已亏的意思。孔子说，“改邑不改井”者，二五以刚居中，则天德渊涵于一心者，浑然全具，而莫非康济万民的泽。此卦非养民之本乎？有天德立其体，宜乎有王道以达其用。乃言“汔至亦未井”者，盖不能敬慎其始，是以泽不克终，功亏一篑，犹为弃井，而未有成功。因而“羸其瓶”，则渊泉的泽有亏，时出之功莫收，何以备天德而行王道？是以凶。

《象》曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。

这《大象》是君子曲尽养民的道。劳民是安存慰劳的意思，劝相是劝民使辅相以相养的意思。孔子说，木上有水，泽润上行，有井的象。君子体那井养不穷的义，而尽惠养斯民的道，不有以劳民，则泽壅于上而不流；不劝他相养，则恩限于我而易竭，皆未尽养民的道。于是慰劳其民，为他制田里而教树畜，薄税敛而时补助，皆得以遂那引养引恬之天。又劝免其民，使他无事则相友，有事则相固，如那井之养物，其利溥矣。

初六，井泥不食，旧井无禽。

这一爻是德不足于己功不及于人而难济的意思。井泥则无泉，是无德的象；不食是不为世用的象。旧井即有泥者，无禽是甚言不为人用的意思。周公系初爻辞说，以阳刚为泉者，井的体；以上出为功者，井之用。今初六阴柔，则不泉，而无济利的才；居下则无位，而无及物的功；遂无补于天下国家，为人所废弃者；如那井有污泥，不见食于人。不特人不食这旧废的井，虽是禽鸟，也不回顾无德者，不见用于世有如此。

《象》曰：“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。

这《小象》是申言初六无德，则泽不及人不见用。下是居下无位，故德不及物；“时舍”是时为君相摈弃。孔子说，“井泥不食”，言阴柔居下，而泽不及于人；“旧井无禽”者，言其不能济物，而为时所弃也。

六二，井谷射鲋，瓮敝漏。

这一爻是德修于己但限于时，而功不上行不能济物者。井谷是井旁穴出水处，射鲋是但可下注井中的小鱼，是仅能自润的象。瓮敝漏是汲水的坏瓮，反漏水去井，是不能济人用的象。周公系二爻辞说，九二有刚中的德，固非井泥，而足以济乎物者；然上无正，应与他同升诸公；下比初六，又是卑贱的交，不能维持以相推觳者。故道腴仅足以自润，而未能使往来井井者也。其象以言井，如那井旁穴出的水仅能下注于鲋，而不能为人所食；泽不及远以汲井言，如那敝坏的瓮不能承水，而漏乎下也。

《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。

这《小象》是推本九二无济物之功，由其无汲引之人。无与只指上无正应说，不兼下比初六。孔子说，“井谷射鲋”者，言九二有刚中的德，而上无正应以为援引，是以功不上行也。

九三，井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。

这一爻是圣人深慨九三有德不为时用，而尤望其有及物的效。井渫是清洁的泉，有涵养之德的象；不食是未为人用的象；为是使；我是在傍见的人；心恻是隐然悯他，未为人用的意思。可用汲是可举用他的德，以润泽苍生的意思；王明是若遇贤明的君；并受福是君民皆被九三的福泽。周公系三爻辞说，井以阳刚为泉，上出为功；九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，是渊泉的德，本足以尊主而庇民，而功未及于物，如那井渫不食一般。而吾人嘉其德者，宁免其心之恻乎？然我心所以恻者，何哉？为他德可用汲，而无人以汲耳。使遇王明未汲，而委他劳民劝相的任，则籁他启沃的方，上可以克绥乎先王的禄，资他惠鲜的泽，下可以永底烝民的生，而君民咸受其福。其可用汲如此，而莫能汲焉。此所以为我心恻也。

《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。

这《小象》亦是悯九三不为人用，而望其终有及物的功。行是行道的人，求是遇。孔子说，贤才用舍，世道隆污所系；九三有德不为世用，不但相识者为他属心，虽行道的人，却也哀怜其穷。若此者，正以无那王明来汲用他；若遇王明，则必知举用，而君民并受其福矣。

六四，井甃，无咎。

这一爻是徒能修己而未能治人者。甃是砌井，井甃是德修于己的象，无咎是自治无亏的意思。周公系四爻辞说，六四柔顺得正，有谨厚的德，无刚果的才；但能进德修业，以尽修己的事，不能博施济众，以广及物的功；其象如那旧井完而更加修饰，使不坏焉。占者这等，则虽不能兼善天下，却也可以彼善而为清修的吉士，又何咎？

《象》曰：“井甃无咎”，修井也。

这《小象》是申言六四仅能自治。孔子说，“井甃无咎”者，六四阴柔得正，虽不能及物，而却能自修，如人能修井也。

九五，井冽，寒泉食。

这一爻是天德纯全而王道弘敷者。冽是洁，寒泉是渊深中的泉，总是圣德澄彻静深的象；食是德泽及人的象。周公系五爻辞说，井以清冽为养，泉以见食为功，九五以阳刚中正的德而功及于物，是他修井的功已裕，而蕴之为内圣之德者，渊渊乎资深而不匮。由是那上出的利以溥，而措之为外王之政者，荡荡乎周遍而不穷，其象如井冽寒泉，而为人所食者焉。这便是初泥已浚，敝漏已修，所谓井养不穷者在是矣。

《象》曰：“寒泉之食”，中正也。

这《小象》是推本九五得位以行道。中正是居上卦之中，居阳位之正，以位言。孔子说，九五寒泉为人所食者，盖位者行道之资，功不及于物者，皆时位有以限之。今五以阳刚居中正之位，则帝位是履，而济世有机；此所以德以位显，有及物的功。

上六，井收，勿幕；有孚，元吉。

这一爻是泽被生民皆本于实德所流出者。收是成，幕是盖井之具，井收勿幕是德泽上出，济民利物的象；有孚是有纯王之心的象，元吉是王道大行的象。周公系上爻辞说，井以上出为功，上六虽非阳刚，而坎口不掩，是井养不穷的泽，无所壅于上，而斯民皆得蒙其惠，不犹井收勿幕者乎？然其所以致泽者，由其根本于有孚耳。故必洗心以裕渊泉的本，而使实德积中者，足以沛实惠之施，则有本的治，其出不穷而井收勿幕的功，于是乎大成矣。何无吉乎？夫井收勿幕，王道之所以溥其施也。有孚，天德之所以预其基也，养道之大固如此。

《象》曰：“元吉”在上，大成也。

这《小象》是申赞上六养道之盛。孔子说，九三“井渫可食”，而用犹未行，不可以语成；九五井冽虽食，而功犹未极，不可以语大成；今上六元吉在上，则始所以劳民者。至是而忘其为劳，始以劝相者；至是而忘其为劝，功化媲休于帝王，神化同流于天地，养道大成，岂曰小补之哉！