咸：亨，利贞；取女吉。

这卦辞是言人情之相感自天下之志通，然必感之以正而亨通，可以保其终。咸是交感之义，亨是情自相通的意思，利贞是不为私情之交。取女正是交感之以正者，即亨意。这卦名为咸者，盖咸的义感也，卦体二气相与，感见于刚柔，卦德止说相应，感见于人口；卦象艮为少男，兑为少女，男女相感之洁，莫如少者，故名为咸。文王系辞说，君子所以通天下的志，惟此感，故以此感那天下，则感有必通的理而亨。然其所以亨者，非徒亨以情，而实亨以理，必其所以感孚人情者，合那天理而出于无心；当那人情，而应以无意有虚孚的公，无朋从的累，乃为利而无不通。然感通在人伦日用者，莫大于取女，六礼不备，婚姻不成，固无不正者，感而如这取女一般，则非感以情而实感以理，所说亨者，可常保吉。

《彖》曰：咸，感也；

这一节是解卦的名义。感谓初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，皆阳感而阴应，阴感而阳应也。孔子说，卦名咸者，交相感应之义。盖天下无有无时的物，而夫人必有相感的情，这是自然的理。故卦去其心曰咸，以明公也，彖加其心曰感，以见非私感也。

柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。

这一节是以卦体、卦德、卦象解卦的辞。柔指兑，柔上是阴气上腾的意思，刚指艮，刚下是阳气下交的意思，止是人相接，说是人情相洽，男是艮为少男，女是兑为少女。孔子说，卦辞说“亨利贞，取女吉”，盖柔非上，刚非下，则其气不通；卦体兑柔在上，艮刚在下，则是天地交而二气通也。感非止，应非说，则其情不洽德，艮止于内，兑说于外，则是人己交，而其情洽。至若女加于男，难与为配矣。卦象艮以少男下那兑的少女，则是以少配少，无过时的丑，男先于女，无渎伦的非。此其所感者，未始不亨，亦未始不正，是以亨而利贞，以此取女则吉。

天地感而万物化生，圣人感人心而天下利平；观其所感，而天地万物之情可见矣！

这一节是极言感通的理。天地感是气相通，化是气化，生是形生，圣人感是心相感，和是和洽无乖戾，平是太平无反侧。其感指上天地圣人之感言，天地的情在广大上见，万物的情在化生上见。孔子说，又以那感通的理极而论之。天地万物，本同一气，天地以化生的气感万物的气，而万物以气化者，化以此；以形生者，生以此；无一物而不通。圣人、天地同一心，圣人以和平的心感人的心，而天下的躁心释，何如其和？天下的欲心消，何如其平？无一人而不通，故即这感应的理而推之，则见大而天地尊位，而所以为大生、为广生者，皆不外这感通，而天地的情见矣；众而万物散殊，而所以为气化、为形生者，皆不外这感通，而万物的情见矣。感之义何大哉！

《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。

这《大象》是言君子无心以通天下的感。虚是心无私欲，受是受人的善。孔子说，山上有泽是泽通乎山，而山受乎泽，有咸的象。君子以为山惟虚，故能受泽的感；人心不虚，何以受天下的善？故湛其心于寂然不动之时，定其性于廓然大公之天。则那无物中，固百物所由以皆通；无事时固万物所由以顺应。随其所感，惟本吾心之虚以受之，与那山以虚而受泽之感者，何异？

初六，咸其拇。

这一爻是事未来而孤阴先有心思感者。拇是足大趾，咸其拇是感于最下的象。周公系初爻辞说，初六感于最下，是事未来先有感事的心，虽未便感乎物，却已是有心以感者，为咸其拇的象；幸其感尚浅，而事未来，欲进而应事却无事可应，故不见吉凶。苟以这心去感物，将为憧憧者流，未见其可也。

《象》曰：“咸其拇”，志在外也。

v这《小象》是由言初六物虽未来而志却在感物。外是初与四为正应，其志在外卦也。孔子说，“咸其拇”则虽未尝感物，其志已在于外卦之九四。盖未感之先已有心以迎之，但感尚浅，将这心去应事已非廓然太公，何以物来顺应乎？

六二，咸其腓，凶；居吉。

这一爻是事方来而遽有心于期必者，以见躁凶静吉的意思。腓是足肚，躁动象；凶是此心皆憧憧之私的意思；居是以静虚待感的意思；吉是心无私扰。周公系二爻辞说，六二居初的上当足腓的处，又以阴柔不能固守，是有心于感物者；方那事之至于咸其腓即其所为，莫非意必固我之私；况九五君位，岂可妄动以感之？故不免于凶。然物不容绝，岂能以无心忘天下哉！且爻有中正的德，能安居其所，使二能主之以静，以明觉为自然，则其所感者，莫非天理当然，而顺事于无情。何吉如之？

《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。

v这《小象》是申言六二能静以应物自无私累。顺即顺应，不害是不害其感也。孔子说，六二之凶，而犹言“居吉”者，圣人的心，岂欲绝天下的物哉！盖当感而感，便是顺应，顺则大公的体常在，不为那私感所害，故吉。

九三，咸其股，执其随，往吝。

这一爻是事既来而有心于偏主者。股髀也，是随足而动的；执其随是偏执要随人的意思；往是去应事，吝是羞吝。周公系三爻辞说，天下的事，当处之以静，不可以轻动；初二爻皆欲动，三不能以阳刚的德自守，而亦随他去转动，乃专执以自信。若这等往以应事，则中无主，适以败天下的事，而羞吝不必言矣。

《象》曰：“咸其股”，亦不处也；“志在随人”，所执下也。

这《小象》是申言九三偏执随人，其志可鄙的意思。处是静守之义，下是卑陋的意思。孔子说，初与二皆欲动，固不处；今九三“咸其股”，却也不自处者。然二爻阴躁，不处则宜，今所望者，惟九三的刚，所贵于阳刚者，谓其能自主；今志在随人。所执卑下矣。

九四，贞吉，悔亡；憧憧往来，朋从尔思。

这一爻是言君子感人，贵以公而不贵以私的意思。贞是大公无我的意思，吉是有同心之应；悔是内省不疚，无不正之悔。憧憧是有心要求人感我的意思，往是初感乎四，来是四感乎初；朋是相识有限的人，谓中爻三阳牵连也；尔是呼其心而名之也；思谓四应乎初之阴，初乃四之的思也；朋从尔思是四与三、五共从乎心之所思也。周公系四爻辞说，九四居股上脢下，位则心也，心之感物当正而固，乃得其理；今九四以阳居阴，未免有不正的悔。故周公因占设戒说，君子的心一有所感，必以虚受人，予夺无所私，爱憎无所倚，能贞这等，则至诚足以动物，举天下之大，皆囿于和平中吉，而不正的悔亡。若乃有心于感，有心于应则所从者，尔思之所及，而思之所不及者，不能致也，吉何可得？而悔何可亡？

《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。

这《小象》是申言感人莫贵于公、莫病于私的意思。未光大是心思卑暗。孔子说，正固则“吉悔亡”者，何也？盖不正而感，则有害；今能正固，则心普万物而无心，情顺万事而无情，何害之有？若“憧憧往来”，则阴私计较的念，交横于胸中，暗昧浅狭之甚，其心岂得为光明正大哉！

九五，咸其脢，无悔。

这一爻是有心孤孑以绝物者。脢是背脊肉，与心相昔者；无悔是无私感的悔。周公系五爻辞说，人的一身，如那耳目口鼻，四肢之类，皆听命于心；独这脢肉，却与心相背，而不能感物。这九五适当其处，是有心于绝物，而于物一无所感者。占者这等，则虽不能感物，然未有私感固也，无那咸腓的凶，却也无那执随的吝，何悔之有？

《象》曰：“咸其脢”，志末也。

这《小象》是申言六五有心绝物，其志深可鄙的意思。末谓上六。孔子说，君子以一心为那事物的主，志在感物；凡天地间的事，无一件而非吾心所当感的；若但一于绝物而以那无悔自足，其志不亦末乎？

上六，咸其辅颊舌。

这一爻是当应物之际，而有心以感物者，如吝人以口给的意思。辅是口旁近牙之皮肤，颊是面旁，舌动则辅应而颊从之，总是以言感人的象。周公系上爻辞说，人于天下固不可无心于感，亦不可有心于感；上六以阴柔居说之终，又当那感之极，故不能积诚以动物，但以那便佞口给，取悦于人，如苏张之流，凶咎不言可知。

《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。

这《小象》是申言上六徒驾虚辞以感人，却有鄙他的意思。滕是张口骋辞的貌。孔子说，君子感人贵以心，上六咸其辅颊舌，则不能以心相感，徒腾扬口说以悦人，君子以诚感人的道岂如是乎？

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

这卦辞是言君子学贵有恒，而恒贵以正的意思。恒是造诣深，亨是机自得，无咎是无捍格之弊，利贞是所学皆圣贤大学之；利往是发用设施，无不顺达的意思。这卦为恒者刚上柔下，有分之常；雷风相与，有气之常；以巽而动，有事之常；阴阳相应，有情之常；故名为恒。文王系辞说，天下所以阻于不通，动而有失者，以其不能恒。人而能恒，则守之笃者行必利，居之安者动必臧，固亨而无咎。然其所以为恒者，于正而已；又必守那中正的极，而不杂乎曲学之私，则一正足以通天下的志，推之皆准，所以得亨者此也；行之无弊，所以无咎者此也。何往之不利？

《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，恒。

这一节是以卦体、卦象、卦德解恒的名义。孔子说，卦名为恒者，盖恒有长久的义，即久之谓也，且卦亦具有有常之义。那天下的理，凡分有相维，而气有相须，事有当然，而情有同然者，皆的是常道，故卦体刚上柔下是刚柔本有当分。今尊以统于上，卑以承于下，一定的常分也；卦象雷风相与，是二气本有常度。今雷得风而愈迅，风得雷而益烈，一定的常气也；卦德巽顺震动，是二卦本有常质。今本其巽顺者以奋发之，由其沉潜者，以振扬之，一定的常事也。六爻阴阳相应，是阴阳本有常情，今刚感乎柔而柔应之，柔感乎刚，而刚应之，一定的常情也。体德象爻，皆具有恒义，如此故卦所以名恒。

“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。

这一节是解利贞之义。其道是率性之真。孔子说，恒固能亨，且无咎。又言“利贞”者何也？盖久不于道，非所以为恒，惟利于贞，则所久者，乃当然的道，而非久于私智，久于异端者。观天地有可见，那天地的道，所以恒久不已者，亦以正而已。其无私覆者，乃所以为物被于常覆也；其无私载者，乃所以为物被常载也。天地不外于正，况于人乎？此恒所以必利贞也。

“利有攸往”，终则有始也。

这一节是解利往的辞，见体立用行之道。终是克积之久，始是发用之端。孔子说，有守斯能有为，不义则不可动。今卦辞所说“利有攸往”者，言能利贞而久于其道，则所以待天下的用，观天下的变者，已非一日。由是自流于那既之余，自发于那持满之后，盖虽庶事纷纭不一，而致用皆于此托始。夫知那终必有始，则利贞必利攸往者可知。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：观其所恒，而天地万物之情可见矣！

这一节是极言恒久之道。得天是附丽于天，变化有循环不息的意思，道指政治之道，化成是化于道而成美俗，万物兼动植说不兼人说，情是常性。孔子说，以那恒道极论之，秉阴阳之情者，日月也；日月丽天以垂象，而明生不穷，是以能久照乎万物。盖太极的理判为日月，而其理有常主，则日月亦有常明；分阴阳之气者，四时也，四时循序以错行，而循环不息，是以能久成乎万物。盖太极的理布为四时，而其理有常度，则四时亦有常运，圣人道本于身者纯一不已，施诸政者，悠远无疆；所谓久于其道，是以天下熟于见闻，深于沦浃，莫不动那丕变的心，而成文明之俗。盖太极的理，会于圣人一心，而其理有常用，则圣人亦有常治。故即这恒的理而观之，大而天地的情，虽微妙而难知，然万古这运行，而机不容息，固天地所以立心也。天地的情不于恒而见乎？众而万物的情，虽散殊而无纪，然万古这发育而化不终穷者，固万物所以立命。万物的情又不于恒而见乎？是如日月也，四时也，圣人也，其功不同，而同归于恒；天地也，万物也，其情不同，而同见夫恒。恒道之大何如哉！

《象》曰：雷风，恒；君子以立不易方。

这《大象》是君子体恒象而尽久道之功。立是止于此而不迁，不易是不背；方是理之一定者，即当然的道。孔子说，雷风相与，其机交助而有常，君子体之，则久于其道。何则？方者人心本然的矩，人所皆有，能立不易者或寡，君子知方的学已精，而向方的功已笃。故于那恒道一定者，为能卓立而不易焉。虽化裁之妙，固非方体所能拘，而这方之在我者，犹有所植立而不易，不如那雷风相与而同为有常哉！

初六，浚恒，贞凶，无攸利。

这一爻是言初六深求乎情疏之人，非惟无益而友有怨的意思。浚恒是深以常理求人，贞是所求者皆当然的理，凶是有损，无攸利是无益。周公系初爻辞说，君子于天下必相得者，斯可以相求；初与四为正应，固是理之常。然自初言之，居下在初则分远情疏，未可深有所求；自四言之，震动阳性，则好高不下，又为乖戾难合；为初六者，量而后人可也；顾以柔暗的质，深以常理求他谏必欲行，言必欲听，有浚恒的象；是虽相应则相求固为理之正。然未信而谏者，难免谤己之诮，交浅而言深者，实起怨恶之心，盖将求荣而反辱其凶也。又何所利哉？

《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。

这《小象》是申言初六过求于始交之人，所以不免于凶。孔子说，初六言“浚恒贞凶”者，盖初四相与之始，未可深有所求，顾乃不量时势可否，而求之深，所以凶。

九二，悔亡。

这一爻是行过而心纯，盖能善友者。悔是拂乎常理；亡是失之于初，而改之于终。周公系二爻辞说，九二以阳居阴，是那所行者或有乖于经常的理，本当有悔；然能久于其中，则能奋友善之功，而范其身于中正之归，久于其道而不失，故能悔亡。

《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

这《小象》是申九二有恒德之贞，所以能亡悔的意思。孔子说，九二宜悔而亡者，何以致此？盖道所贵者中，而中所贵者久；故不恒其德者，致或承的羞；久非其位者，致无禽的失。惟九二以阳居下体中，而中道得于己者，服膺勿失，始终不渝，时虽变而中不可变，势虽迁而中不可迁，则一中运用，何悔不可亡？

九三，不恒其德，或承之羞；贞吝。

这一爻是士有德而变其守者。不恒其德是改节之象；或是不知何人之辞；承是奉，言人皆得奉而进之的意思；羞是贱恶的意思；贞是始有的德；吝是羞吝。周公系三爻辞说，五三位得其正，本是有贤德者，贞而能恒，乃为可贵；然过刚不中，志从于上，则是涵养未熟，见富贵而遂变其节，不能久于其道，而人皆贱他。占者贞而不恒，为可羞吝。

《象》曰：“不恒其德”，无所容也。

这《小象》是深绝乎无恒之人。无所容是见黜的意思。孔子说，人而无德，不恒犹可；惟有德而不恒，则大节一亏，无所逃于天地间；在君子则绝他，在小人则议他，果何所容于世乎？

九四，田无禽。

这一爻是学术学偏者。田是田猎，比为学；无禽是无所获，比无益。周公系四爻辞说，位者吾心本然之天，正立不易方之道；九四以阳居阴而久非其位，那所应者皆是异端曲学之私，非圣贤中正之道，内不足以成己，外不足以成物；虽使诡遇可以获禽，而久非其道，安能致一禽之获哉？

《象》曰：久非其位，安得禽也？

这《小象》是申言所学之偏终无所得的意思。孔子说，常久的位，即正道所在；今九四以阳居阴，不得其正，则久非其位；故虽久而无益，如人田于无禽的地，安得禽乎？

六五，恒其德，贞；妇人吉，夫子凶。

这一爻是圣人深不足乎柔顺不断之人。贞就是恒其德，这德是顺从的德；吉是宜的意思，凶是不宜如此的意思。周公系五爻辞说，六五以柔中而应那九二的刚中，常久不易，是恒其顺从的中德者。夫以那柔中应刚中，正也；常久不易，固也；可谓贞矣。然以这顺从为恒者，乃是妇人的道，故其占惟在妇人，则行无专制，事无专成，正位乎内之道在是，乃为吉。若夫子当有果决独断的勇，若随世立功，大丈夫不当如此，不亦凶乎？明不利于男子也。

《象》曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。

这《小象》是申言守顺德，宜于妇人而非丈夫所宜。一是丈夫，终是终身，制义犹言以义断制，从妇是从妇人的顺道。孔子说，六五言“妇人贞吉”，盖妇人无专制之义，当从夫子以终其身，故以顺从为正而吉；若是夫子其行己，贵有自立的操，当临事贵有独断的才，宜以义为断制；苟从那妇人顺从的道，委靡不振甚矣，不亦凶乎？

上六，振恒，凶。

这一爻是学将垂成而卒自弃，如大臣更法以扰天下的意思。振恒是变动其久道之守，凶是物欲炽、天性亡的意思。周公系上爻辞说，上六居恒之极，处震之终，且阴柔不能固守，居上又非其所安，是遽忘恒德之贞，而易动外欲之累，功将至成，而一旦变迁，有振恒的象。这等则物累一攻，良心尽丧，过动反常，凶可知矣。

《象》曰：振恒在上，大无功也。

这《小象》是申言不恒者，终亦必亡其德。孔子说，上六以振恒而在上，则良心以逐物而丧，性真以外诱而亡；上而无益于国家，下而不利于生民；不惟无功，而且大无功。此所以凶也。

遯：亨，小利贞。

这卦辞是勉君子之避小人，戒小人之害君子。遯是退避之义，有自得的意思；小利贞是小人当持正道，不可恃势肆祸的意思。卦为遯者，盖这卦二阴浸长，则是小人将盛，君子所当退避者故名遯。文王系辞说，九五当位，下应六二，若有可为；但二阴浸长，其势不可不遯。故其占为君子能遯，则身虽不能题于当时，而反求吾心的道，则无不亨。若小人则利于守正，不可以浸长的，故而戕害那君子。盖一害君子，则天下国家，皆受其害，小人岂能以独免乎？

《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也；刚当位而应，与时行也。

这一节是以九五一爻解亨义。刚指九五，当位以德言，应指六二，时指二阴浸长之时言。孔子说，卦名遯而卦辞又言“亨”者，盖君子必能遯，而后道可亨。于卦何所取？盖天下时而已，当遯的时，正时所当遯。这卦九五君子，有可为的德，而有六二小人包承，若犹可以有为；但二阴浸长于下，则时不容不遯，故与时偕行。而决于遯，正其志于未降志之先，令其身于未辱身之日，这是见几明决，遯之嘉美，所以得亨。若待祸已迫，则维欲去，却有不及者，何以亨？

“小利贞”，浸而长也。

这一节是以卦下体二阴，解小利贞之义。浸有骎骎不止的意思，长有上进的意思。孔子说，卦辞又言“小利贞”者，盖小人浸长于下，是同恶以相济，骎骎乎渐有伤善的心，其势必为天下国家之害，圣人所以戒他必利于贞。

遯之时义大矣哉！

这一节是深叹处遯之难的意思。时以当遯的时言，义以能遯的义言，大就难遯上见。孔子叹说，夫遯的时以遯为义，不亦大矣哉？盖姤的一阴始生，制之而已；夬的一阴在上决之而已，皆无难处；惟遯的二阴浸长，固非若姤之可制，亦非若夬之可决，其与时偕行者，乃为遯而亨。不然，“遯尾”者不免于有灾，“系遯”者不免于有厉。其时义之大何如哉！

《象》曰：天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。

这《大象》是言君子体遯象，而尽远小人的道。不恶是无媚嫉的形迹，而严是守己之节，有难犯的操守。孔子说，天下有山，天非有意于远山，而山自不能以近天；君子体这象而远小人，则知壮必取凶；固尝不易以近人，而律身于法则者，却又未尝无难犯的势，不恶而严。这等，可见天下的小人，不必远；而所当远者，吾身的小人；吾身的小人既远，天下的小人，自与之俱远矣。

初六，遯尾；厉，勿用有攸往。

这一爻是言初六不能遯，而戒占者当遯的意思。遯尾是初居下而遯在后，不能早遯的象；厉是祸必及身的意思，勿有戒勉二意；往是往而遯去也。周公系初爻辞说，时既当遯，贵速不贵迟；初六不能与时偕行而遯尾，则必受小人的祸而厉。夫遯而在后犹不免于厉，占者未仕，岂可出而有所往哉？惟临处静俟方可耳。

《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往，何灾也？

这《小象》申言能遯者无及身之祸。孔子说，“遯尾厉”者，以其不知早遯，而尚往耳。若能早遯而不往，则俭德可以避难；所谓嘉遯之贞，肥遯之利，皆在我，何灾之有？

六二，执之用黄牛之革，莫之胜，说。

这一爻是知时当遯而固守不出者。执是执缚，之字指遯说；黄是中色，指二牛，是顺，用黄牛是守中顺之德的象；革是皮胜是任，说是解。周公系二爻辞说，六二当遯时，以中顺自守，而应五是知时不可以有行，而俭德避难；虽万钟于我无所加，知世不可以有为，而含章守贞；虽三公不以易，其介殆犹执之用黄牛之革者，莫之胜脱者矣。

《象》曰：执用黄牛，固志也。

这《小象》是申言六二，以必遯为志，亦见几明夬者。孔子说，当遯的时，君子孰无遯志？但有所不固，则又未免于系吝之私，九二的志与五中正相合而已定，则其遯自不容以不决矣。

九三，系遯，有疾厉；畜臣妾，吉。

这一爻是溺志于富贵功名者，圣人深鄙其不能遯也。系遯是有所系累而不能遯的意思，疾是有损名的病，厉是有中伤的祸；畜臣妾是养奴仆之类，指下二阴也。周公系三爻辞说，当遯的时必与时偕行，而高尚其志者，斯可以得亨；九三下比二阴，溺于富贵功名有所紧而不能遁者。占者这等，则非惟名节有病，且不免于中伤，有疾而危之道。然这系恋的私情，惟用以畜臣妾，则可以得他的欢心，而服役于我，吉，岂可以施之遯乎？

《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。

这《小象》是申言九三系恋之私不可以处遯。疾惫是疲惫于私欲，大事指出处言。孔子说，“系遯厉”者，盖遯而有所系，则阴祸切身，必有疾惫；然系遯的道惟可以“畜臣妾”则吉者。盖君子的出处，系生民进退关天下，惟当刚决以处之，岂可以这系恋的心处之乎？这所以只可畜臣妾而已，岂能决断其出处去就之大事哉！

九四，好遯，君子吉，小人否。

这一爻是能绝富贵之念，而尚穷居之志遯之决者。好遯是心本有所欲之私好，却能舍所好而甘心于遯者；君子是循理者，吉是道亨意；小人是循欲者，否是不得吉。周公系四爻辞说，九四下应初六，本有富贵之好者；然乾体刚健，有所好而绝之以必遯，不以富贵系其心，其视那系遯者何如？占者若果是君子，则必能胜其人欲之私，止知其遯不知其好，得以遂其洁身之美，故吉。若小人，则徇欲忘反，止知其好，不知其遯，而自取祸败也。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

这《小象》是申言独君子能绝所欲以必遯。孔子说，九四言“君子吉小人否”者，盖君子知时不可以不遯，故能绝所好而必遯；若彼小人，则率引于情欲之私，岂能果于遯哉！

九五，嘉遯，贞吉。

这一爻是知时识势见几而遯者。嘉遯是去得恰好的意思，贞是义洁分明的意思，吉是心逸道亨的意思。周公系五爻辞说，夫人或当遯而不能与时偕行，或能遯而濡滞不决；这但可谓遯，而不可谓嘉遯。今九五阳刚中正，是有德的君子，而下有包承的小人，若尤可以有为而不必遯者；但当遯的时，见几而作，不安于尾遯，不至于系遯，遯得最嘉美者，这是九五的贞处。占者也能这等而贞，则身虽退而道亨，否则疾厉且不可免，况于吉乎？

《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。

这《小象》是推本九五能遯，由他有守正的志。正志是志道义而不志利禄的意思。孔子说，人志富贵者，富贵足以累他的心；志功名者，或名足以撄他的累；这便遯尾之厉，系遯之疾所由致。若九五嘉遯贞吉者，由所守者道义所惜者名节，那富贵功名皆不足以动他的志也。

上九，肥遯，无不利。

这一爻是超然物外得意于远去者。肥是处之裕如的象，无不利是行之自得的占。周公系上爻辞说，上九阳刚，有必遯的志，而居外无应，尤得以遂其志者；故遯自裕如，无滞阻有肥遯的象。占者这等，则理乱不闻，而宠辱不惊，小人的祸，自不能及，如尧不屈饮犊之高，武终全孤竹之节。能超然于物外，何不利之有？

《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。

这《小象》是推原上九遯之裕者，由他心一无所累。孔子说，九三“系遯”，九四“好遯”，其心皆未免有所疑；惟上九则进退绰绰，不以利害祸福动其中，而此心一无所疑，故“肥遯而无不利”。

大壮：利贞。

这卦辞是言君子当为先时之防。大是阳，壮是盛，利贞是戒君子不可恃势妄动的意思。这卦名大壮者，盖易的大分，阳大阴小；这卦四阳盛长，则是君子的正道得以大行于天下，故名大壮。文王系辞说，时至大壮，占者吉亨；不假于言然，或恃其壮而不贞，小人得不乘间而中伤乎？故必利贞。时虽可为，不敢自恃其时，以起天下的争；势虽可逞，不敢自恃其势，以激天下的变。这等则小人不得乘其隙，而吾道可以保其壮。夫卦名大壮，所以幸天时之得；辞系利贞，所以虑人事之失；修人事以应天时，斯为君子处壮的道乎？

《彖》曰：“大壮”，大者壮也；刚以动，故壮。

这一节是以卦体、卦德解卦的名义。大者指君子，壮也指道大行，刚是勇足以有为，动是才足以善用。孔子说，卦名大壮者，盖卦体阳长过中，是君子的势盛而壮，其势不张而自大，威不奋而自振。然所以致这壮者何哉？盖君子之大，大于道而非徒以其人；君子之壮，壮以理而不徒在于势。这卦的德，以刚而动，乾刚则能胜其私，而体不挠；震动又善用其勇，而气不慑。是以伸天下的公义，而小人不得以阻其谋；扶天下正道，而群邪不得以议其后；所以致壮者此耳。谓非大壮之得名乎？

“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣！

这一节是解利贞之义而极言之。大者指大人言，天地之情就覆载生成言。孔子说，时当大壮，宜无不可为，而又言利贞，何哉？盖凡大人所禀者，天地的正气，所行者天下的正理，而大者自无不正。然这正大，不惟大人为然，天无私覆，而后能无所不覆；地无私载，而后能无所不载；虽天地的情。却也不外正大而可见。然则大壮君子，以参天地为己任者，而可以不正哉？这大壮所以必利贞也。

《象》曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。

这《大象》是君子胜私之学。非礼是己私，履是践，弗履是弗体诸身而行。孔子说，雷在天上，那震惊的势何壮，故为大壮；君子体之，以为礼也者。天理之正，而非礼者，即人欲之私苟非礼而履之，则无以胜其人欲之私而不可以言壮。故必省察以致其功而以道御情，不肯少失其身于邪动之非，克治以致其决；而以理制欲，不忍一置其身于从欲之危，则大德之刚常伸，而德义之勇在我。不亦矫哉！其强也哉！

初九，壮于趾，征凶；有孚。

这一爻是自卑而急于有为其势必败。壮是勇决必进的气象，趾是在卑下的象，征凶是往必见危，有孚是可期必的意思。周公系初爻辞说，初九居下无可为的势，以阳刚处之，则心不安于卑位者；且当壮时，又值君子道长之会；故君子锐其欲进的心，大励其必为的志，遽欲建兴大事，进而去小人，有壮于趾的象。这等则以那疏远的臣，一旦举天下的事，惟吾意之所欲为，亦已难矣。吾知天子必疑，大臣必忌，终不足以有为，其凶必矣。

《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。

这《小象》是申言恃壮者必致败。孔子说，既无应援，又居下位，宜安其分；初九遽欲大有为，而壮于进，则于理甚逆，于势甚拂，其取困穷必矣。

九二，贞吉。

这一爻是大臣有反正之善。贞是不恃壮妄行的意思，吉是邪莫害而功可建的意思。周公辞二爻辞说，大者本无不正，九二以阳居阴，不免失那利贞的戒；然所处得中，犹可因中以不失其正。占者果能因中以求正，不乘势而妄为，不恃壮而躁动，则内不失那持己的正道，外不中那小人的奸谋，凡那壮趾的凶、用罔的困，皆可免，不亦吉乎？

《象》曰：九二“贞吉”，以中也。

这《小象》是推本九二能因中以求正。中是存心不偏。孔子说，九二本不得正，而又言“贞吉”，何也？盖中也者，天下之大本也；九二有这中德，则心不偏而事合理；所以能反不正，而归于正，其吉固宜。

九三，小人用壮，君子用罔；贞厉，羝羊触藩，羸其角。

这一爻是恃壮妄为必取困败者。用壮是好勇妄动，用罔是轻视天下的事，贞以君子去小人言，厉是反为小人所困，羝羊是壮羊，羸是瘦。此二句是贞厉的象。周公系三爻辞说，君子于天下必有忍人所不能忍的德性，然后有为人所不能为的事功；九三过刚不中，当壮的时，是小人固用壮，好勇不顾理的是非，而冒为之；而君子亦用罔，视有如无，轻视那小人于不必备与用壮者何异。夫小人之谋君子常审，而君子自处疏略。这等则虽贞亦危，非惟不能胜小人，而反为小人所困，拟诸其象不犹羝羊恃其强壮而触藩；其角出于藩之上，易去而难反，不能用其力，是角之壮者，反为藩所困制而弱病矣，故曰羸其角。信乎用壮者，固以壮而败；而用罔者，亦以罔而困也。

《象》曰：小人用壮，君子罔也。

这《小象》是申言君子用罔之不可。孔子说，小人用壮固未有不败者，而君子亦用罔，宜必有遭其反噬者，宁免困乎？

九四，贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹。

这一爻是大臣不恃壮以妄动，则进无有不利者。贞是不恃壮的意思，悔是进不以正的悔；决是破，藩决不羸是有可进的路；輹与辐同，车轮之中干；壮于大舆之輹是有可进的具。周公系四爻辞说。九四当四阳盛长。势可以胜小人，而以阳居阴则四所以自处者，犹有不正的悔；幸而不极其刚，犹有反正之机者。故占者苟能不恃壮用罔，而以礼自胜则小人无可乘的隙，而吾道有可行的机，吉也；而不正之悔亡矣。其象维何？盖用壮自进者，不免于触藩之困；太刚用事者，不免于脱輹之虞。今惟不极其刚，则出必从容而事罔有阻抑的困，发必详审而事鲜有败折的虞。盖小人的势，恒足以阻君子之进，至此则不复能阻，取象于羊，不犹藩决而不羸其角乎？君子的心，惟患无可行的道，至此则不免无具；取象于车，不犹壮于大舆之輹，前无困阻而可行乎？

《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。

这《小象》是申言九四进无不遂的意思。孔子说，壮趾者不免于凶，用罔者自取乎困，此往之所以不利。四惟得贞，自可以遂那壮行的愿，自可以壮那大行的猷；群邪莫之困阻，而吾道得行，可以尚进也。

六五，丧羊于易，无悔。

这一爻是安于退缩无为者。羊是刚狠易触的物；易即场，田畔平地；丧羊于易，是忽然失那刚壮的象；无悔是可免小人的害。周公系五爻辞说，六五以柔居中，夫柔刚卑巽而无有为的才，居中则安分而尤必为的志，是众皆喜必有为，而彼独失其刚壯。所以秉道嫉邪以除天下的恶者，非其所敢为有丧羊于易的象焉。这等，则虽不胜乎小人，亦可以自免其害。何悔之有？

《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。

这《小象》是推本六五德之过柔，故自失刚壮之勇。位是居，不当指居壮时而处柔中言。孔子说，君子处壮，而欲去小人必有刚果的才，然后方可；六五处位不当，则优游不断，何以树立于天下，这所以丧羊于易也。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。

这一爻是志刚才弱者无以遂其进。遂是进遂，无攸利即是不能遂意，艰是不恃刚的意思，吉是可以遂其进的意思。周公系上爻辞说，上六壮终动极，志何刚壮，其质本柔，则才又柔怯；惟其志壮，则恃壮而动，有如羝羊触藩，而不能退；惟有才弱，则临事疏略，又不能遂其进。这等，何所利哉？然犹幸其不刚，故占者诚能艰难以处之，内审事机，外顺时势，则善用其壮，终得遂其进而吉。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也；“艰则吉”，咎不长也。

这《小象》是申言上六审艰难详审的意思。详是敬慎审度的意思，即艰字意。孔子说，上六“不能退，不能遂”者，由其壮终动极，不能审度时势，而处之不详慎也。苟能不恃那刚，而艰以处之则得遂其进，而不能遂的咎不长也。

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

这卦辞见人臣当明进之世，可以立功而获宠。晋是上进之义，康侯是安国的公侯，用是人君用之，锡马蕃庶是赏赐丰厚的意思，昼日三接是接见殷勤的意思。卦名晋者，这卦明出地上，有其时；顺丽大明，柔进上行，有其德；又遇其君，是跻治道于昭明，升斯世于大猷，故名晋。文王系辞说，人臣立功，启之者时，本之者德，而成之者君，君子有这三者，而上进当为安国的侯，功在王室，泽被生民；由是功丰者报必厚，业伟者宠必隆。故不惟锡以马，而又加之以蕃庶，大赉以昭其惠，不拘于锡予的常数，不惟日有所接，而又加以三接燕见以通其情，不限于朝见的常期。夫宠任无已，固足为康侯幸，而康侯所以自处者，亦不可诬也。

《彖》曰：“晋”，进也。

这一节是解卦名就世道上看。孔子说，这卦名晋者，言治道上跻于文明，世道允升于大猷，有上进之义，故名晋。

明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。

这一节是以卦象、卦德、卦变解卦的辞。明出地上见清明世界，顺丽是恪恭厥职的意思，大明是有道的君，柔进上行是有虚柔的德而居崇高的位。孔子说，卦辞言“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”者，盖人臣不难于立功，而难于居功；卦象明出地上，是值那天下文明的时，赏罚大明，不患其功之不建于上；卦德顺而丽乎大明，是为臣者以靖恭的德，附那知临的君，殆非矜功恃能的臣，而所以承宠者有其德；卦变柔进而上行，是为君者，有虚中的德，履崇高的位，又崇德报功之主，而所以施宠者，有其君。夫有德则能善处其功，逢时遇主，则又不没其功；这康侯所以多受大赐，而显被亲礼；苟无其德，则处功为难，非其时与君，则负功者亦危，安能有这宠哉！

《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。

这《大象》是言君子日新的学。自有由己的意思，自者我所本有也，昭有懋昭的功夫，明德是天性本明的德。孔子说，明出地上，有进而上行的义，君子体之，以吾心的德与日俱新，本无不明；但为物欲所蔽斯昏必致那缉熙的功，以复那本体的明，亦如日之光明不息斯已。

初六，晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。

这一爻是欲进而无援引者，圣人教他当守正以待时的意思。摧是阻抑下来的意思，两如字助语词；贞是修其在我，不畔援苟且，汲汲以求进；吉是终得遂其进。罔孚是没有人不信用他的意思，裕是宽裕自守，不以进退为欣戚的意思；无咎是无失身的咎。周公系初爻辞说，初六本欲进者，但应非其人，故欲进而丽那大明的君，不免有摧抑的患。占者何以处此，但尽那道义之在我者，而不自失其正，则立身无亏，自足以取信于人而得上进，不亦吉乎？然这特论其时之常，设不为二三所信而向之见摧者如故，亦当处以宽裕，则无咎。苟欲进的心甚切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义，能免咎哉？

《象》曰：“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。

这《小象》是申言当守正而原其能自待。独行是独进也，正是应与之正道，命是官守的命。孔子说，晋而见摧，未有不丧守者；初九独能守正以俟时，不汲汲以求进，此所以得吉。裕无咎者，盖初居下位，未有官守的命，故得宽裕以处；若受其命，则当见信于君，一有不合，则必去而已，岂可处以宽裕而旷官苟禄哉？

六二，晋如愁如，贞吉；受兹介福，于其王母。

这一爻是言有德而不见推于人，久之自当见宠于君。愁是心有忧虑的意思，贞是守中正之德，吉是中正之德久而必彰。介福是宠赐的大福；王母指六五，离为日，王之象；为中女，母之象。周公系二爻辞说，六二有可进的德而无汲引的人，是以欲进不遂，而吾得君行道的心，于是阻矣，有晋如愁如的象。占者岂可以愁如而遽易其守哉？亦惟以中正的德自守，而不汲汲于功名；则中正的德，久而必彰，未进而君求之，既进而君任之，皆其理所当得者；将有锡马蕃庶，昼日三接；而愁不终于愁，不其吉而受兹介福于其王母乎？

《象》曰：“受兹介福”，以中正也。

这《小象》是推本六二有获宠之由。孔子说，六二所以“受介福”者，由六二居下之中，而得柔之正；则是养其中于精一，而蕴藉日深者；已具那安国的本，豫其正于缉熙，而涵养有素者，无亏邪顺丽之原。故五自求二之德，而介福之受，岂幸致哉！

六三，众允，悔亡。

这一爻是素行有歉，因得同道相孚以遂其进者。众指下二阴，是同欲丽乎大明之君者；允是心孚意契，悔是不得进的悔。周公系三爻辞说，君子所以自进者惟其德，三不中正，宜不得进而有悔；然与下二阴皆欲进，而丽乎大明之君。故其志同道合，为众所信，而得遂其进，可以丽大明而建安国之勋；不惟无摧如之虞，而且无悉如之患，悔亡。

《象》曰：“众允”之志，上行也。

这《小象》是推本六三所以孚于众阴之故。志是三的志，上行是进而附那大明的君。孔子说，人孰无志？但志于功名富贵者皆不为众所信。六三的志，欲上而丽那大明的君，以康国为心者，初二皆有上行的志，此所以众允之也。

九四，晋如鼫鼠，贞厉。

这一爻是人臣无德而窃据高位，终不能保位者。鼫鼠是田鼠，昼伏夜飞，畏人之物；贞就位得于君言，厉是失位的危。周公系四爻辞说，四不中正，居下体之上，是无德而窃据高位者；上畏五六大明之知，下畏三阴群小之忌，有晋如鼫鼠的象。虽位出于君命，锡予所得固贞；然上不足以辅大明之君，下不足以建安国之绩，德不足以称位，而位终不可安，不亦厉乎？

《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。

这《小象》是推本九四无德不足以据高位。位是所居的位，不当是不中不正。孔子说，九四“鼫鼠贞厉”者，盖不中不正，居位不当，是无德而窃高位，故虽正亦危。

六五，悔亡，失得勿恤；往吉，无不利。

这一爻是言六五有善反的德，而又广他以无心的化。悔是才不足以有为的悔，失得是民心向背，恤是忧虑，吉无不利是治成化溥。周公系五爻辞说，六五以阴居阳，则所行未免有过差而悔；但以大明在上，天性聪明，则能早见而亟反之，天下无不顺从而悔亡。然以那不正的资禀，当那晋盛的时候，必有计功谋利的心而少荡荡平平的气象；这等则狃于近利，终无以进于王道。故必一切去那计功谋利的心，人心化与不化，世道治与不治皆不恤；惟吾修吾德则功深而效自溥，德盛而化自行不期人心之化，世道之治而自无不化不治者，往吉无不利。

《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。

这《小象》是申言六五无心之化功效为至大。有庆即吉无不利。孔子说，人君求治太急，而庸心于失得之间，虽有所成，亦不过小补的治。盖六五“失得勿恤”，是王者无心的治，岂无其效哉？吾见德化溥于无疆，神功溢于无外，荡平的治，有莫之为者矣，不亦往有庆乎？

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎；贞吝。

这一爻是极刚躁急的人，圣人仅许他惟可用，为克己之学的意思。角在首之上，是刚锐的象；维是独，邑是私邑，伐邑是治己私的象；厉即过锐之患，吉是有明德之益，无咎是无私欲之咎。贞是克己的正道，吝是难，盖前失的意思。周公系上爻辞说，上九刚极则强猛，进极则躁急，是果于用强而无宽舒度量，故为晋其角的象。占者得这极刚，无适而可，惟用此来反治其身，使而无咎；然纵欲败度，而始悔悟，虽使后之所行间得其正，却也不足以掩那往行的失吝。

《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。

这《小象》是鄙上九制私之未早。道是阳刚的道。孔子说，上九“维用伐邑”者，盖以极刚而治其私，非禁于未发之先者，何光之有？

明夷：利艰贞。

这卦辞是言人臣遇难，当曲全保身守正的道。夷是伤，明夷是光大君子为暗主所伤的象，艰是敬慎，贞是正固。卦名明夷者，卦象明入地中，是日本明却为地所掩，如那君子之明为阴柔所伤，故为明夷。文王系辞说，日入地中明而见伤，是所遇既非其时；上六为暗主，六五近之，所事又非其君。占者值此，欲为不可，欲去不能，不正则失己，直己则取祸；惟艰难以守其正，即不唯唯以徇君的非，却又不皎皎以激君的怒，则得那处乱的道而身可保。

《彖》曰：明入地中，“明夷”。

这一节是以卦象解卦的名。卦为明夷者，盖卦象离下坤上，则日入于地中，而为地所掩；如壬得志，而正道有剥床的伤；奸佞当权，而善类有篾贞的害；此其卦所以为“明夷”。

内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。

这一节是以卦德解卦的义。内文明是心理见得治乱之几，甚是明白；外柔顺是外而谦恭，不敢用明的意思；蒙是遭大难，是人君的大虐；以之是用这内文明外柔顺的道。孔子说，卦德内文明，则是生民的休戚，国家的利病，固其所素明于心者，而外又柔顺，惟小心翼翼而不敢以自用其明，以是而蒙国家的大难。古人有用这道者，文王是已。盖文王具缉熙的德，而又尽事殷的礼，遭商纣不悛，而囚己于羑里，非明夷的义乎？

“利艰贞”，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之。

这一节是以六五一爻之义解卦辞。晦是有心遮掩，内难是宗社之祸，正志有委曲以尽忠的意思，以之是用这晦明正志的道。孔子说，“利艰贞”者，言晦其明而不使之露于外，以六五切近暗主的难；惟正其志于内，而不敢直遂以行其正；古人有用这晦明正志的道者，箕子是已；盖其遭近亲的难，而徉在受辱，委曲以遂其正，非晦其明乎？

《象》曰：明入地中，“明夷”；君子以莅众，用晦而明。

这《大象》是言君子临民不为苛察之政。用晦是有心宽忍的意思。孔子说，日入地中，明而见伤，明夷之象；君子体以莅众，不明则人皆我欺，过明则物不我容。于是见虽足以察于几微，而不尽任其见；以为苛察的私智，虽足以乎隐伏，而不尽用其智，以失含弘的度；用晦而明这等，则为善用其明，人情不至暌疑。莅众的道，何以加此？

初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

这一爻是伤未切而几可去，宜速避的意思。飞是行道的象，垂翼是小伤的象，行是作而去，三日不食困而绝粮的象，往是适于彼地，主人是所适之主人，有言道不相合的意思。周公系初爻辞说，君子以道而行，犹鸟以翼而飞；初九阳明在下，当伤之时，虽那贬削所未及，而諌不行、言不听，其道将不能行；如那鸟于飞而垂其翼一般，所伤虽未切，然其几则可去。占者这等，在此在彼，皆见伤害；吾见见几而作，避难而行，这个有所行。然当行而行，无所顾虑，而适处困穷，盖至于三日不食，行不见伤乎？然亦不可以行见伤而遂不行。至若违此适彼，去乱就安，这固有所往，然随在致嫌，所如不合而道无可容。盖至于主人有言，往不见伤乎？然亦不可以往之见伤而不往也。

《象》曰：“君子于行”，义不食也。

这《小象》是决言君子当见几而作。孔子说，“君子于行”，岂独迫于势而不得食哉？揆之于义，自当速去，当行即行，无所顾虑；虽至不食，君子亦可以自慰矣。

六二，明夷；夷于左股，用拯马壮，吉。

这一爻是言伤未切，而去之速者可以免祸的意思。股是用以行的象，左股是行未甚便切的象，拯是救，用拯马壮救之急的象。周公系二爻辞说，君子得位行道，如人必有左股而后可行；六二以至明的德，处至暗的地，比那初九，则又稍近。故于暗主，或夺他的爵位，或削他的权势，使不得展那经纶的志；如有伤下体左股的一般，当这时不去，少不罹祸，君子必须急去如用马救，乃可以免祸而吉。

《象》曰：六二之吉，顺以则也。

这《小象》是推本六二有远祸之德。顺是外柔顺的德，则是救伤的法则。孔子说，初九时已难去，六二所处尤甚于初者，而乃得吉者。何也？盖见几而作，这是救伤的法则，顾伤于所恃者，刚以取祸，而牵系不断者，又柔以取辱；惟六二柔中，而有顺德不诡不随，早见而亟去，救伤有其则，故吉。

九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，贞。

这一爻是言九三有伐暴之功，圣人因戒他当知顺天应人，勿急也。明夷亦是明而见伤，南狩是向明除害的象，得大首是元恶就执的象，疾是急，贞是定要以伐暴为正的意思。周公系三爻辞说，九三以刚居刚，有天下的大德；又居明体之上，有天下的大望；居于至暗之下，则民心有所不堪，正与上六暗主为应，则震主而致危。故其居下得已之地，行不得已之权，而向明除害，得其大首，然不可以亟。占者殆必上观天命，下察人心然后从而征讨，则人不以我为利天下，而以我为安天下。苟以疾为贞，则不免有悖逆的罪，奚可哉！

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

这《小象》是申言伐暴救民，能克集乎大勋。孔子说，九三有“南狩之志”，非富天下以为心；戎衣一着，而天下的乱以定；王师一怒，而天下的民举安；除害救民，而大勋为之克集。非大有得乎？不然，志非南狩，将不免为万世的罪人，安望其能大有得也哉！

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

这一爻是身虽近暗主，犹得意于远去者。左腹是暗地的象，出门庭是得脱身遯去的象。周公系四爻辞说，六四当明夷的时，居至暗的地，是身处昏朝，道无由而明，有入于左腹的象。然幸柔顺得正，有处明夷的德，居暗地尚浅，未受明夷的伤，为能获暴虐之心意，而远去超然于忧患伤害之外，故有入腹获心之象。于是出门庭而遯去也。

《象》曰：“入于左腹”，获心意也。

这《小象》是申言六四得遂去乱之志。孔子说，六四虽不入于左腹，然柔正居暗地而尚浅，终能获远害的心意而远去也。

六五，箕子之明夷，利贞。

这一爻是宗臣晦明内难而能正其志者。箕子是处内难的象，利贞是君子宜如箕子之正的意思。周公系五爻辞说，六五居至暗的地，近至暗的君；而以那柔中的德，则既不徇君的非，以枉其道亦不失臣的节，以激其怒，能正其志，有箕子明夷的象。夫箕子的明夷，乃贞之至者，君子不幸而处此，亦惟守其贞而不乱，晦其明而不耀方可。

《象》曰：箕子之贞，明不可息也。

这《小象》是发明古人用晦的心。明不可息是一念真知的心，不可灭息。孔子说，六五能正其志，如那箕子的明夷，以那本心的明，不可灭息，真知君非不可以徇，臣节不可不靖，故内虽而能正其志。

上六，不明晦；初登于天，后入于地。

这一爻是甘溺于昏闇，终必至自陨者。不明晦是暗主昏暴的象；初登于天是始虽居君位，如日在地上的象；后入于地是终坠厥命，如日在地下的象。周公系上爻乱说，上六阴柔质本暗，而居坤之极，又昏闇之甚者，是以不明其德，以至于□而下民受祸者众；然伤人的明，己亦不免。故始虽处高位以播其恶，而终则必自丧其位，求为匹夫不可得者，有初登于天，后入于地的象。占者可不知所鉴哉！

《象》曰：“初登于天”，照四国也；“后入于地”，失则也。

这《小象》是深惜上六虽居君位，而卒自丧其君道。则是君道当然的则。孔子说，“初登于天”者，言他始焉高居天位，而照临乎四国，这所以有登天的象；“后入于地”者，言他终焉不明其德，而失君道的法则，这所以有入地的象也。

家人：利女贞。

这卦辞是言正家的要道，在于先正乎闺门。家人是一家之人，内外各正，成个家道的意思；利女贞是宜先正妇人的意思。卦名家人者，这卦九五六二内外各得其正，是举家无不正的人，而家道成，故名家人。文王系辞说，家之不正，恒起于妇人；而人之难正，尤莫甚于妇人。故欲正家者，当以正内为先务，谨那刑本，是非专欲正女；盖内正，则外无不正，故以此为先耳。

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。

这小节是以卦体九五、六二解那利女贞的义。女正位只是无专外事，男正位只是无愆阳教，言男女一家之人尽之矣；“天地大义”是天地间大纲常的意思。孔子说，卦名家人，而辞说“利女贞”者，卦体六二主卦于内，有女之象；而柔顺得正，则是为女者，以顺为正，无专成之责，而女正位乎内；九五主卦于外，有男之象，而刚健得正，则是为男者，以义制事，有仪刑之善，而男正位乎外。夫男女各得其正，这等岂细故哉？乃纲常所系，而为礼义的原；秉彝所关，而为风化的本；一定不易，万世通行，诚天地间至大之义。然必先正内而后外正，此占之所以利女贞也。

家人有严君焉，父母之谓也。

这一节亦是以九五、六二推言有家人之义。严君是尊严的主一般。孔子说，一家中，不一者分，不齐者情，必有严君以主之；严君谓谁，将以属那诸父，请父尊而不亲，不亲则不信；将以属那昆弟，昆弟亲而不尊，不尊则弗从。惟卦的九五，正位于外，有父道焉。父其外之严者乎？六二正位于内，有母道焉，母其内之严君乎？以分而言，尊之至而足以整饬平一家的分；以情而言，亲之至而足以联属平一家的情。严君不与父母而谁与？父母严以治家，则内外无不正而家成矣。

父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

这一节是又以画推原所以当女贞之故。父指上言，子以初言，父父子子犹言父尽父道、子尽子道的意思，下皆然；兄指五爻言，弟指三爻言主；夫指五三爻言，妇指四二爻言；天下定是天下的父子兄弟夫妇皆各正的意思。孔子说，又以卦画推之，上以刚而为父，初以刚而为子，则善作善述，而父子各得其所；五以刚中而为兄，三以刚正而为弟，则以友以恭，而兄弟各得其所；五三为夫，无愧于刑家，四二为妇，无愧于内助，夫妇又各得其所；而家道有不正乎？夫天下一家，家道既正，则道德一，风俗同，而天下无不定。然不先正乎内，何以致此？故利女贞，为治家之首务也。

《象》曰：风自火出，家人：君子以言有物而行有恒。

这《大象》是言君子修言行以端风化的本。有物是言实而无虚的意思，有恒是始终不怠的意思。孔子说，风自火而出，如那风化自家而出，故有家人之象；君子以风之自，则又在于身而身之所有，则又不外言行。盖言出乎身，而昭示乎一家者，无物非所以使家人承听；必修辞立诚，言期于有物而使那一家的人皆可守以为则，斯已矣；行措诸身，而仪刑乎一家者，无恒非所以使家人承顺，必敦艮厚终，行期于有恒，斯已矣。这等，则身修国治而天下平矣。

初九，闲有家，悔亡。

这一爻是言能严法于正家之始，则家道可成的意思。闲有训戒约束的意思，悔亡是不至有乖戾的悔。周公系初爻辞说，正家的道当谨其始，初九以那离明阳刚，处有家之始，是初之刚，固当闲；而初之明，又能闲；当这时，乘人情未流，而立法度以防他，因人心未变，而业训戒以约他，明尊卑的分，谨内外的防，而闲家。这等，则人心只畏，家道齐肃，而相渎相夷的悔亡。

《象》曰：“闲有家”，志未变也。

这《小象》是申言正家之法当乘其机的意思。孔子说，“闲有家”者，盖有家之始，方切听顺，伤恩之念未起，乘这时而防闲他，则在我预防者，益厚其终；而在彼相率者，不替于始，此所以当闲于其始。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

这一爻正是女正位乎内者。攸是所，遂是专成，无攸遂是无专外事；馈是饷，治饮食系内事，故言中馈，在中馈是惟专妇事；贞是女子的正道，吉是成宜家之化。周公系二爻辞说，六二柔顺中正是贤女子而从夫者，阃外之事，无所专成，而一于中馈是主，这正女子贞者。占者也如这六二之贤贞焉，则风化的原已端，而桃夭的化以成，吉。

《象》曰：六二之吉，顺以巽也。

这《小象》是推本六二有柔顺之德，顺是顺德，巽是巽从乎夫。孔子说，六二克尽妇道而吉，果何修而得此？由他以柔居柔，和顺本于天纵；故能必敬必戒而无专制的失，顺从而卑巽乎九五之正应，此所以吉。

九三，家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。

这一爻是言治家贵严而不贵宽的意思。嗃嗃严大之声是有畏惧的意思，悔厉是有伤恩拂的失，吉是家道齐肃的意思，妇是妇人，子是男子，嘻嘻是笑乐无节的状，吝是渎伦的羞。周公系三爻辞说，治家的道贵宽严相济，九三以刚居刚而不中，是严毅有余，和顺不中，使一家人畏威惧法而不敢犯，有家人嗃嗃的象。占者这等，则近于伤恩，嫌于拂情，一时固不免有悔厉。然家道严肃，人心衹畏，犹为正家之吉。苟使一于宽，而不知有严，致使妇子嘻嘻，笑乐无节，则败度丧礼，家政日隳，终必有吝。这可见治家的道，贵于宽严得中，与其宽，宁过于严也。

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也；“妇子嘻嘻”，失家节也。

这《小象》是申言治家者宜于过严而不宜于过宽。未失是未失治家的道，节是治家的节制。孔子说，九三能使“家人嗃嗃”，犹足以立法度，而肃人心，治家的道未甚失也，故吉。若使妇子嘻嘻则情纵而至于疏，恩胜而挠于义，失那治家的节制矣，吝。

六四，富家，大吉。

这一爻是大臣善理财，而因成天下之治的意思。富家是能足民富天下之家，大吉就治化上说。周公系四爻辞说，人君以天下为一家，而大臣有家相的责者；今六四以阴居阴，是经理有道而具致富的资；在上位，则下三爻皆所管摄，是其权在我而挟致富的势；故能为国家开财之源，节财之流使民俯仰皆足，相安于乐利之域，盖能富天下的家者也。这等，则民生既厚，民德自新倡兴仁兴让的风，成正内正外的俗，莫非财之富足者启之，吉孰大焉？

《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。

这《小象》是推本大臣善理财者，由他德位兼隆。顺是有理财的资，在位是有理财的权。孔子说，六四当天下的家而大吉者，盖以那柔顺的德，在那大臣的位，是以本吾致富的资，而又操吾致富的权，故富家而大吉。不然，天下虽有同欲的利，而性其柔顺者，恒歉于施为，君子虽有生财的道，而位不在我者，每限于统理，奚能富天下的家而得哉？

九五，王假有家，勿恤，吉。

这一爻是言人君得内助之益。王是君天下者，假是至，假有家犹言处家而有此，勿恤是勿用忧恤，吉是正家而天下化的意思。周公系五爻辞说，九五刚健中正，下应六二柔顺中正，是在己既有刑家的德，而得那内助的贤女；这是以德而配德者，王者以此而至于家，则一德相承，两情交爱可以纲纪六宫，可以风化天下，固有不出家而教成于国者，何用忧恤而后吉！

《象》曰：“王假有家”，交相爱也。

这《小象》是推本九五成内助之治，非出于比暱的私情。孔子说，“王假有家”者，言五爱二的柔中之德，足以内助乎五；二爱五的刚中之德，足以刑于二，而一德相孚；盖出礼义理的当然，而非私情相狎，所以吉。

上九，有孚，威如，终吉。

这一爻是能恩威并著而家道永昌者。有孚是有恩以洽其情，威如是有威以肃其志，终吉是正家久远之道。周公系上爻辞说，上九居上，则为一家之主，卦终则为有家之久，阳刚则能治其家者，故既本诸一心的诚信以笃一家的恩义；又本诸一身的威严，以正一家的伦理。这等，则信足以结家人的心，而不至于乖离，威足以正家人的志，而不至于渎乱刑家的化，不特可行于一时，而家道世其永昌矣，终吉。

《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

这《小象》是表上九齐家本于修身，见非作威的意思。反身是修身。孔子说，上九“威如吉”者，岂一于作威哉？亦惟言有物，行有恒；敦伦理，笃恩义；正衣冠，尊瞻视；能反身自治，而人自畏服耳。

睽：小事吉。

这卦辞是言当人心睽异之时，不可大有所事。睽是众志乖离的意思，小事是修举废坠的意思，吉即是可为。卦名为睽者，上火下泽，性相违异，这是物之相睽；中女少女，志不同归，这是人之相睽；故名睽。文王系辞说，天下的事，每成于众力之协，每败于众志之乖；当睽的时，众情乖离，若一无可为者。然卦德内说外明，卦变柔进上行，卦体又得中应刚。故其占虽不可大有所为，以济天下的睽，而小事无赖于众力，无关于人心者，尚可补葺修理，不至废坠，而有吉之道也。

《彖》曰：睽火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。

这一节是以卦象解卦的名义。上是燃上的意思，下是润下的意思，二女指中女少女，同行只是志各有向。孔子说，卦名睽者，盖以同而异，这便叫做睽。此卦自取象于物者而言，则火燥炎上，泽湿就下，性本相违，有睽之义；自取象于人而言，则二女同居，志不同行，情各相违，亦有睽之义，故名为睽。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

这一节是以卦德、卦变、卦体解卦的辞。说是有和说的德，丽乎明是附明君的意思，柔是有徽柔的德，进而上行是进居君位，得中是中道在我，应刚是任用贤臣。孔子说，当睽时本无可为者，何以言小事吉？盖卦德说而丽乎明，是人臣以和悦而丽乎大明之君，而天下之德已在我；卦变柔进而上行，是人臣以徽柔而居元后之尊，而天下之位已在我；卦体六五得中而应乎刚，是行协乎中，双贤才为之左右，而天下之辅已在我。有这三者之善，宜无不可为者。然当那人心乖离的时，但可安常守分，以俟人心定而后可徐而举之，是以小事吉。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也：睽之时用大矣哉！

这一节是极言睽的理而赞之。天地睽是以上下的体言，事同是化生的事，妙于相合的意思；男女睽以阴阳的分言，志通是介和的志，切于相求的意思；万物睽以散殊的形言，事类是感应的事妙于相得的意思；时用就有睽有合上说，大就天地人物皆有上见。孔子说，人知睽之为睽，而不知睽之有合，故极而言之；天尊地卑，其体本睽，而一施一生，化育的事则同；乾男坤女，其分本睽，而一唱一和，相求的志则通；万物散殊，其形本睽，而一感一应化生的事则类；可见虽有睽异的迹，却有合同的化。是这睽也，生生化化的原，而天地人物的道，皆由此立。睽之时用不其大矣哉！

《象》曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

这《大象》见君子异以迹而同以理，是同中之异。以字轻；同而异犹言虽与人同处，中间却有个介然持正的操，这便是异处。孔子说，上火下泽，物性相违，睽异的象；君子体之，以一于同者，则同流合污，这便是有心徇物；同中之同，不可言异。故他则坦然平易中，却有介然难犯者在，廓然大公内，却有确然不易者存，是其同而能异；固无绝物，而亦无徇物。君子其善体睽哉！

初九，悔亡；丧马，勿逐自复；见恶人，无咎。

这一爻见当睽时，故幸有同道之助，而尤当有避祸之几。悔就初与四皆九应非正上看；悔亡是以阳应阳，道则相同，且皆有济睽的志，故得悔亡；丧马就是悔的象，勿逐自复就是悔亡的象；恶人是非同道的人，见是不严绝他的意思，无咎是无中伤的祸。周公系初爻辞说，当睽乖的时，必有合而后可济；初九上无正应，宜不能济睽而有悔；然幸遇九四，情虽不相入，而道则相同，戮力以济时艰，由是睽可济，而悔可亡。但时正当睽，不可强求人之必合，故必去者不追。惟听其自罪，其象如丧马勿逐自复一般，来者不据，虽那恶人也不绝他，而与他相接见焉，是善于处睽者也，自能悔亡而无咎矣。

《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

这《小象》是推本初九不绝恶人之故。咎是睽乖之咎。孔子说，君子去恶人，惟恐其不远，如何又见他；盖在睽时，行动即有咎病，故恶人亦不拒绝，而见者所以辟咎也。

九二，遇主于巷，无咎。

这一爻是人臣当睽时而委曲求遇于君，亦是尽忠效国者。巷是委曲之途，遇是会逢之谓，有许多宛转竭诚尽力，以求与主合的意思；无咎是无失职的咎。周公系二爻辞说，二五本有君臣的义，而当那睽涣的时未免有不合者，二的心岂容已哉？惟至诚以感动之，尽力以扶持之，凡可以求合者，无不委曲以为之，有如遇主于巷者。这等，则君臣的情可合而臣子的责可尽；若其不合，遂恝然而去，则吾所以自处者亦薄矣，是谁之咎？

《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

这《小象》是申表九二能以诚遇君则亏臣节。道是臣道。孔子说，人臣事君，道合则留，不合则去；九二顾“遇主于巷”何耶？盖君臣正应，义不容绝，情不容舍，不得不委曲以求之，未失道也。

六三，见舆曳，其牛掣；其人天且劓。无初有终。

这一爻是始虽制于强援终必合于正应者。见是从傍人所见而言，舆是前进的乘舆，曳是后为九二拖曳住他的舆不得上进的意思，牛是引车者，其牛指九四，掣是挽住他不得前进的意思；其人是车中的人指六三，天是去发，劓是去鼻，为上九所刑的意思；无初是始与上九相睽，有终是后与上九相合。周公系三爻辞说，六三上九正应，本有君臣之义而处于二阳间，将欲离下以应上，前为四所掣而势不得进，所望以救援者惟有上九耳；而猜狠方深，又欲绝其人而天且劓焉，此其所处亦甚难。何其无初，但邪不胜正，久则奸邪自息，节义自明，猜疑的心自释，终必得遇于正应的君，虽无初而有终也。

《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。

这《小象》是推本六三无初有终之由。位是所居的位，不当谓阴居阳位，遇是会合，刚指上九。孔子说，“见舆曳，其牛掣”者，以阴柔居阳位，而所居有不当，不免为二阳所胁制也；虽“无初而有终”者，盖邪不胜正，而二四之求自去，而得遇上九之刚也。

九四，睽孤；遇元夫，交孚，厉无咎。

这一爻是大臣当睽时而幸得同德之助，又当慎其所处的意思。睽孤是当睽时而无正应；遇是相合，元夫是元善的人，指初九；交孚是心意相契，厉是敬慎，无咎是无睽孤之患。周公系四爻辞说，九四初九本为正应，奈左右之邻，皆阴柔小人，孤立而无助，故有暌孤之象；然性本离明，终能与初同德相信，是睽违孤立之际，而遇那硕德的元夫以相孚者，同寅协恭，固可以匡救国家的难。然当睽时，虽合而易睽者，必敬慎危厉以处之。然后可保其交孚之美，而无睽孤之咎。

《象》曰：“交孚无咎”，志行也。

这《小象》是申言人臣协谋有人，自遂济睽之志。孔子说，九四的志，本在济睽，惟协谋者无其人，则虽有志而不能行；今得初九元善的夫以相信，同心共济，何志之不可行哉！

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？

这一爻是人君得臣之易，自可以济睽。悔是才弱的悔，得九二辅他，故悔亡；厥宗是所党类者，指九二；噬肤是易合的象；无咎是无忝君道的意思。周公系五爻辞说，君德以刚为主，六五以阴居阳，则才不足以济睽；本有悔，但悔不终悔，而悔可亡，何也？六五以柔中的德而应那九二刚中的贤，是为臣者，欲遇主于巷；而为君者，又有虚己下贤的诚心；君臣相合，为甚易耳，有厥宗噬肤的象。人君这等，而往以济睽，则同心共济，可以合天下的睽，成大同的治，何咎？此所以悔亡。

《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。

这《小象》是表六五君臣相合，自有济睽之功。庆指睽已济言，是福在天下的意思。孔子说，六五君臣相合甚易，岂特能亡其悔哉！由是而往则上下交而其志同，可以济天下的睽，而福庆及于天下矣。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾；往遇雨则吉。

这一爻是与那六三先睽而后合者。睽孤是与六三不得相与，见是上见三，豕是污浊的物，负是背，涂是泥，豕负涂是疑其有污的象，载鬼一车是疑其有污愈甚的象；张弧是开弓欲射，是上欲害三的象；说弧是解弓不射，是疑稍解，不忍伤三的象。匪寇知三非与我为害；婚媾是知三欲与我为亲。往是上九往就三，遇雨是相和的象，吉就是相和合的意思。周公系上爻辞说，六三乃上九可正应，既制于强援而难合，而己又以刚处明终睽极的地，又多猜狠而乖离，故睽孤而无与；六三本不受污于二阳而上九则疑他受污，如见豕负涂，三本无受污的事，而上九则疑他有污，如载鬼一车，凡此皆睽孤。然时偶睽者，不终证理当合者，必终合；先虽张弧，后即说弧，非复昔者猜狠一般，知他非寇而实相亲，非复昔者乖离一般。由是而往求乎三，则得以谐正应之好，如阴阳和而雨泽降，不亦吉乎？

《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

这《小象》是申言上九终与六三相合的意思。群疑指见豕三句。孔子说，上九“遇雨吉”者，盖以其有负涂载鬼之疑，有先张欲射之计，此疑之未尽亡，而睽之所以不能合。今雨情好合，而乖戾不形，二人同心，而指狠尽泯始先致疑六三者，至是尽亡，又何睽之不合哉！

蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。

这卦辞是言济蹇者，贵所据得其地，所辅得其人，所仗得其义。西南是平易之地，可以为战守兴复之便的意思；东北是险阻之地，不可以资形势之便的意思；大人有才德谋略的人，指九五；贞是正道，如顺天应人，吊民伐罪之类；吉即可成济蹇的功。这卦名蹇者，坎险艮止，知险不可进而止，是有难而不行，故为蹇。文王系辞说，方在蹇中，不宜走险；又卦变自《小过》来，阳进居五，退则入于艮而不进。故占者当观那顺逆之势，以为进止之宜，如平易通达之地，便为西南，则利往以资那形势之便；险阻艰难之地，便是东北，则不利往，恐失那进取的资。当蹇时必见大人守正理，乃克有济；又卦体九五，刚健中正，有大人的象；自二至五，皆得正位，有贞之义。故占者必见阳刚中正的大人，庶乎资他的才德，可以图那兴衰救弊的略；毋以世方多艰，而甘为匪人相比，必守正而不行险侥幸，庶乎施为合理，而可以成那拨乱反正的功；毋以时方草昧，而苟为一时的计。是则西南者，济蹇之地；大人者，济蹇之辅；而贞者济蹇之道也。处是地得其辅，而行是道，尚何蹇之不济哉！

《彖》曰：“蹇”，难也，险在前也；见险而能止，知矣哉！

这一节是以卦德解卦的名，因赞其有知几识势的智。难是行不进之义。孔子说，这卦名蹇者，多难之谓也。盖坎德为险，而坎居上，是险在前，无可进的机；艮德为止，而艮止于下，是遇险而止，有不进的善。夫见险能止，这等是知险知阻为能明哲以保其身，早见豫图，为能全身以远其害，非有定见定守者，鲜不陷于险，不其知矣。

“蹇，利西南”，往得中也；“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也；当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

这一节是以卦变、卦体解卦的辞，而又赞其时用之大。往得中是阳进居五，在上卦之中，以据得其地言；其道是济蹇的道，穷是困陷的意思。有功即济蹇的功，正位指二爻至上爻，阴阳各得其正说；正邦是天下不至蹇的意思。时用大就有地有辅有道上说。孔子说，卦辞有言“利西南”者，以卦变言之，自《小过》而来，阳进则往居五而得中，是据形势之便，而可以为恢复进取的资，故利。又言“不利东北”者，盖退则入于艮而不进，是所处非其据，而英雄无用武之地，非惟不足以济蹇，将必陷于险而困穷，何所利哉？其曰“利见大人”者，盖九五阳刚居尊，其德足以联属天下的心，其势足以汲引天下的士，依是而往，以济那天下的蹇，则功无弗成。其曰“利贞”者，盖直己守道，所以济时，又以卦体五爻当全，有得正的义，吾知摧败困苦，而威信不忘，险阻艰难而恩义愈笃，相与图济蹇之方，天下于是可正。由是观之，所处必得其道，所依必得其人，所进必得其正，然后可以济蹇，蹇之时用大矣哉！

《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

这《大象》是君子尽自修之道，正所以去吾身的蹇。孔子说，山上有水，人所难行，蹇之象；君子体之，以行有不得，乃吾身的蹇。若怨天尤人，安能济其蹇？惟是反身以修德，或省察于念虑，或体验于躬行。这等，则德孚于人，行无不得，吾身的蹇济矣。由是身正而天下归，天下的蹇有不济乎？

初六，往蹇，来誉。

这一爻是时与才皆不足有为者，宜见几而止。往蹇是去济蹇，而益陷于蹇的意思；来是退处，誉是有见几的智识。周公系初爻辞说，天下多难，其事已无可为者，况初六以阴柔居下，则无济蹇之才；又无济蹇之位，故往而济蹇，是载胥及溺而已。惟俭德避难，退处以待天下之清，则得见几识时的誉。君子可不审哉？

《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。

这《小象》是申言初六欲济蹇，当待时而动。孔子说，初六“往蹇来誉”者，岂终于不往哉？时未可进，故见几而止，待时可行而自行耳。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

这一爻是言忠臣以身徇国难者。王臣是有勤王之责的臣，蹇蹇是难而又难，不避艰险的意思；匪躬之故是他的心，却不为身谋的意思。周公系二爻辞说，六二以精忠的臣，而当那主忧国危的时，故鞠躬尽瘁，蹇而又蹇以求济之，是王臣蹇蹇者也，而岂以其身之故哉？盖以君父的难，必这样而后可济；臣子的责，必这样而后可塞；事有可为，则以其身而济吾君的难，功无与于我；事不可为，则以其身而徇吾君的难，死无与于我。占者得此，成败利钝非所论也。

《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。

这《小象》是深许以身徇国无可罪者。孔子说，六二“王臣蹇蹇”，臣道已尽，纵或不济，那忠君爱国的心却无愧于人，孰得而尤之。

九三，往蹇，来反。

这一爻是言不当任事者，惟当退处自修。来反是反就下二阴，同与退处修德的意思。周公系三爻辞说，九三虽备阳刚的才，而不在那王臣的位，且当大难方殷；苟欲竭诚赴难，但为五所隔，徒陷于蹇，惟反就二阴，与他反身修德，则虽不能建荡平的绩，而却得以遂乐道之心矣。

《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。

这《小象》是申言九三为二阴所乐与者。内指下二阴，喜是喜他有阳刚的才，之字指九三。孔子说，九三虽“往蹇而来反”者，盖内二爻阴柔不能自立，喜得阳刚以为依；或资他以壮那经纶的猷，或资他以养那匡济的略，乐其相与以有成。故反而就之，自得其所安也。

六四，往蹇，来连。

这一爻是言才力不足者，当资人以共济乎蹇。来连是下连九三有阳刚之才者，与他同进的意思。周公系四爻辞说，六四当大臣的位，而值人君险难的时，这正是与君同休戚者，使以己的阴柔而往以济险，必陷于险；惟宜连于九三阳刚有为的人，与他合谋，则济险的功，庶乎其可图矣。

《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。

这《小象》是推本六四当连九三之故。当位实指九三，是居在阳刚的位，以有能为的才言。孔子说，六四“往蹇而必来连”者，九三以阳居阳，是那所居的位当其实，明足以有断，才足以有为，故四当连他以济蹇也。

九五，大蹇，朋来。

这一爻是言人君当国步多艰之际，当招贤以济蹇。大蹇是国祚存亡所关，朋是众贤之称。周公系五爻辞说，九五以大君当蹇之时，乃社稷安危所关，国家存亡所系，蹇之大者。但九居尊而有刚健中正的德，则不惟位望足以系属乎人心，而德望亦足以感孚乎众志，凡天下的贤才，无不乐为他用，岂终于蹇哉！

《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。

这《小象》是推本九五得贤之故在有德。中节是中有能守之德的意思。孔子说，“大蹇而得朋来”者，盖中德存于平居的时易，存于变故的时难；惟五居尊位而有刚健的德，则是当那艰难的时节，而志概不移；值那颠沛的时候，而信义愈笃。岂不足以激忠义之士，而起其来助的心哉？此其所以得朋来而蹇无不济也。

上六，往蹇，来硕；吉，利见大人。

这一爻是言人臣当蹇难之时，而能仗策以从王者。往蹇是无主不足以济，来是来就九五，硕是可成硕大之功；吉就是有硕大之功意，利见大人是为占者说，言仍当从这样有才德的大人。周公系上爻辞说，上六以阴柔居险极的时，其才不足以济者，若欲自往益以蹇难；今九五中节的君，正赴义集事者所当从，惟来就九五与他济蹇，则可以拨乱反正而成硕大的功，不亦吉乎？夫上六自往则蹇而来则硕吉。这等，占者若值这时，而有那济蹇的志，亦岂可昧于所从哉？殆必择那才德兼备，如九五一般者而相就他，则蹇可济而功可成，斯为利也。

《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也；“利见大人”，以从贵也。

这《小象》是推原上六之心在于从王。内指九五，贵指九五的位与德言。孔子说，上六“往蹇来硕”者，以他的志欲从乎九五，与他同心以其济，相资以有为，此所以能成其功而吉；又必见大人而后利者，亦以九五居尊位，而刚健中正，其位与德皆为可贵。今往而见他，资他的位以系那天下的望，资他的德以收那天下的心，所以利济蹇也。