需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

这彖辞是言人君两尽处需之道，而各有其效的意思。需是须待的意思，有孚是存心信实也；光亨是此心光明，不为利欲所蔽的意思；贞是行事正大，吉是事无不顺；利涉川是险无不济。卦名为需者，盖以乾刚遇坎阴，则德行当易以知险，而有从容能待之休，故名需。文王系辞说，人君处需，内而存心，外而制事，皆不可以无其道。这卦九五，坎体中实，阳刚中正，而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故人君于天下当需矣，而所需不本于中心之安，非能需者，必本于至诚，心所存者，莫非实心。这等则信理者无是非，信心者无顺逆虽险中，而此心的孚，自足以宁一。盖不惟遇变而不忧，殆且忘忧而不觉，其光亨何如？心既能需，而所行不合于当然之正；非能需者，必守那正道，而事之所履者，莫非正事。这等则定守者，有持重的谋；贞固者，有纾徐的道。虽临大难，而吾事的贞自足以镇静。盖不惟不陷于险，而且出乎险，其占利涉大川何如？

《彖》曰：需，须也；险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。

这一节是以卦德解需道得之于刚健的意思。须是待；险指坎在前，就在上言刚健是有定见，能知险者；不陷是不冒进的意思，不困穷即是不陷于险。孔子说，卦名需者，有须待的义。何所取哉？卦德坎在上，乾在下，是险难在前，若难免那困穷。然以那乾健来临之，则沉毅不苟，从容有待，而不遽进以陷于险；以义来揆度，当自不困穷。卦有能待的义，这样故名为需。

“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

这一节是释孚贞利涉之义，本于中正的意思。位是居天位，是势；中正是德；有功是能出险。孔子说，需辞言“有孚，光亨，贞吉”者，何所取哉？盖人君当天下之难，必德位兼隆者，而后能有所待。今卦体九五阳刚中正而居尊位，则是正己南面。既有以为恭己无为之地，德备中正又有以妙从容能待之休；不徒有其位，尤且无反无侧，纳这身在皇极之内，但见纾徐以待天下自治，见小欲速的私欲不维于外；不徒有其势，且尤不偏不倚，钦这心于精一之中，但见久道以俟天下自化，好大喜功的私念不萌于内。夫惟位天位而得正，则所说贞而吉者在是；惟位天位而得中，则所说“有孚，光亨”者在是矣。又说“利涉大川”者，若以二体的象来言之，则乾有利涉的象，坎有大川的象。以那乾的刚健，遇那坎的险陷，则沉毅不苟，从容有待。此所以不入于险，而有不犯难的功也。

《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。

这《大象》是言人君体需以泽民的意思。饮食是养其气体，宴乐是娱其心志。孔子说，坎象为云，乾象为天，云上于天，无所复为，必待阴阳和洽而后成雨，需之象也。君子体这象将何如？亦惟饮食宴乐而已。盖事之所当需，就如雨有所待而降者，君子以效不可急趋。惟安以待他，而不责效于旦夕，其恭己无为，亦若需之无所复为者一般以功不可遽就；惟静以俟他，而不期功于目前，其优游待治，亦犹云之待其自雨者一般。这待，则内有孚外守正，乃居易以俟命，涵养以待时，即此饮食宴乐之间，而能需之道尽于此矣。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

这一爻是初九未仕于朝，虽当国难宜远去而守常的意思。郊是旷野之地，恒是安常守固的意思，无咎是祸不及身。周公系《需》初爻说，初九去险尚远，则是朝廷事变方殷，而我但优游于亩亩，不冒险以前进，有需于郊之象。然阴柔不能固守，而初九阳刚，又能恒于其所之象。占者能安于义命，有孚以待之，居贞以俟之，而不汲汲于功名。“利用恒”这等，则不降不辱，全名全节，世难无自而及。何咎之有？

《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。

这《小象》是言初九得远害之道。犯是冒，常是处需的常道。孔子说，初九“需于郊”，言他去险尚远。故得超然于时事外，付理乱于□如，置是非于不闻，知难而退。又言“利用恒，无咎”者，盖处需的□□□久为常，久于其所，则不失其常，故“无咎”。

九二，需于沙，小有言；终吉。

这一爻见九二有德而终能远害。沙是近险的地，小有言是见讥于人的意思，终吉终不陷于险的占。周公系二爻辞说，九二渐上于坎，欲进不安退不可，故迟回观望以有待，为需于沙的象。这待则虽未有及身的祸，而群小见讥，不以我为不能洁身，则必以我为不能济险，却始小有言语之伤。而九二刚中能需，刚则有能耐的操，中则有善处的术。占者这样，是见险能止，终不为那险所困，知危能戒，终不为那危所伤，故吉也。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也；虽小有言，以吉终也。

这《小象》是申二有刚中之德故得远害。衍是宽，即求字，凡江河水在中而沙在边，则衍在中者，言水中中央也。孔子说，九二“需于沙”，固近乎险，然能以宽居中，存诸心者，安处优游，而无欲速的念，且见诸事者，行无所事，而无作为之扰，乃能需而不进。故虽小有言语所伤，却竟能脱然于祸害之外，而以吉终也。

九三，需于泥，致寇至。

这一爻是言九三近险而不能避，由无德而自致。泥是陷入之地，致是自取的意思，寇是伤害的象。周公系三爻辞说，九三之阴愈近，是将陷于险，则所以需而不进者，必赖于刚中的德。九三又过刚不中，吾知行险侥幸，适取祸败，其象为“需于泥，致寇至”，求如那初的无咎，二的终吉，乌可得耶！

《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。

这《小象》是因三之近险，而戒以当尽预防之道。外是目前，敬慎是此心戒惧，不败是不陷于险。孔子说，九三“需于泥”者，言其灾难，只在外卦，与己相去甚近。又说“致寇至”者，盖由过刚不中，而不能需，是以寇害所至。自我致的，使他能敬慎而不妄动，则虽需于泥，亦可以不至于败。君子勿谓近险地，便无可救之术也。故占不言凶。

六四，需于血，出自穴。

这一爻是六四当国步艰难，而德足以靖难。血是坎之象，穴是险陷之地。周公系四爻辞说，六四交坎体已入乎险，则是身之所处，已在那患难不测的地，有需于血的象。然柔得其正，需而不进，是危行言逊，其默足以有容。故终可以潜身远害，而免冒险之祸，为“出自穴”之象。古者若在那险地而能这等，则虽无济国的谋，而却有得那保身的法矣。

《象》曰：“需于血”，顺以听也。

这《小象》是原六四德足以需的意思。顺即是柔正，听即是能待的意思。四虽需于血，然柔得其正，需而不进，韬晦静守，以听于时，所以免于乱世而出穴也。

九五，需于酒食，贞吉。

这一爻是言九五德位兼隆，自恭己而成化的意。酒即坎水之象，食即兑中之爻之象，“需于酒食”是言安乐的意思。贞即是固守那无为之道，吉是治化自成之效。周公系五爻辞说，九五阳刚中正需于尊位，夫居这位而有这德则所以修德祀天□□□民者，已无不至。但天命或未定。则躬玄默以凝之，人心或未来则修文德以来之，凡那恭己于南面者，莫非安于宴乐之常而已，不为需于酒食的象乎？这等处需，固人君的正道，则欲速不足以累他的心；而其所养者必深，见小不足以动他的志而其所成者必大，天命由此而永凝，人心由此而永戴。故占者有是贞，亦有是吉也。

《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

这《小象》是原九五有能需之德。中是心之无偏，正是事之无邪。孔子说，五言酒食贞吉者，盖五居上卦之中，得阳位之正，中则敛这心于精一，而无计功谋利的心，正则纳这身于皇极，而无好大喜功的事。夫惟有能需的德，故能得需之效耳。

上六，入于穴，有不速之客，三人来；敬之，终吉。

这一爻见上六虽陷于险而得众共济以出险的意思。入穴是居险陷之极的象，不速是不去速他来的意思，三人指下三爻言；敬是虚心待他，之字指三人，吉是出险的效。周公系上爻辞说，上六阴居险极，无复有需，惟陷入于穴。夫既陷于险，宜无可为。然当这险、难的时节，惟阳刚的人，足以共济而不可以必得，幸其下应九三，三与下二阳，需极并进，是皆同事于需。而有志出险者，卒然遇之，为不速的客，三人来之象。然居险得人，固出险之一机，而所以使他乐为我用者，惟在我能敬之。上六柔不能御，而能顺之，有敬之的象。占者当陷险中，得非意之来，乃虚己以应他，则始虽才力不足，固有入于穴之危，终得阳助，自有出穴之吉。

《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

这《小象》申上六虽无德而却得亲贤之道。位者阴柔居险极，失是失处需之道。孔子说，上六有“不速的客来，敬之终吉”，不当位是阴柔居险极，而不当位则才与时左，不能无失，赖人以济，失中终得贤而能敬，于那处需的道，究无大失。占者若不知权变，又能保其无大失乎？

讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。

这彖辞是言讼者理直而求听于有德则讼可伸，若健讼而行诡术则取裯。讼是争辨，非必官讼，凡尚口争竞皆谓之讼。有孚是理实；窒是屈而不通，谓能含忍也；惕是心存戒惧而畏刑罚也；中是和平而不狠愎的意思；吉是事明理白。终是极讼；凶是情真反不得伸的意思；大人是至公至明的人；涉大川犹驾虚诞的词一般。这卦乾刚坎险，自上下而言，上刚以凌其下，下险以伺其上；自人己而言，则在一人为内险外健，在二人为己险彼健两相持而皆欲胜，是必讼的道理，故为讼。文王系辞说，讼本等有理，而所以处这讼者，又贵曲尽其道。这卦九二有有孚见窒的象，而卦变与九五，又有惕中大人的象，上九与卦象，又有终讼不利涉的象。故占者理直而见枉，情真而受诬，这是有孚见窒固不得已而讼。然又当何以处之？盖止则不辱，必心存恐惧，可止就止，而不终讼，则向虽有孚见窒，今不终于窒而吉。若终极其讼，可止不止，而不惕中，则讼虽有孚，却终不得伸解而凶，以至大人本是善听讼的人。苟本我惕中的心，而见那中正的大人，则听不偏、断合理，而讼之有理者，可以辨明而利。若以终讼的性，而驾为虚诞的词，则是冒险侥幸，虽讼本有理，亦必陷于罪，故不利。讼一也，惕中则吉，终讼则凶，“见大人”则利，“涉大川”则不利。讼者，可不致审于此哉！

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。

这一节是以卦德解这卦的名义。孔子说，这卦所以名为讼者，以坎遇乾，乾健坎险，以上下言，则上刚以制其下，而下有不堪；下险以伺其上，而上为所胁。以一人言，则内险固有害人的心，且外健而力又足以遂他的奸。以二人言，则己险，固有过人的智，且彼健而人又足以敌我的势。这皆致讼的道，故名其卦为讼。

“讼：有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

这一节是以卦变体象解卦辞。刚来是卦变自《遯》九三的刚，下于九二；得中是刚柔不偏的意思。尚是好尚，大人所主也；中是听不偏正是断合理。入渊是陷于罪的意思。孔子说，争讼的端多起于人心不平。有孚见窒，在人心所甚不堪的。乃能惕中而言，然所言中者，何所取哉？卦变自《遯》而来，刚来居二而居下卦之中，则是无恃壮用罔的过，有刚而能柔的善，可止就止，自不至终极其事，这是中所由取。既得中，则为有孚而能惧亦可见矣。又言终凶者，以理而言，天下的事，惟善者皆可成。若那讼则非美事，宜得已便已，不可成也不可成而成，所以凶也。所说“利见大人”者，卦体九五居上卦之中，得阳位之正，是所尚者中正，中则听不偏，正则断合理，讼之有孚者，得以辨明矣。这见大人所以利也。又说“不利涉大川”者，卦象坎为险陷，有渊象，乾以刚乘之，则是事本真实，顾乃冒险侥幸，造一端虚诞的词，这等讼虽有理，反自悖理而入于罪恶之渊矣。这利涉大川，所以不利也。

《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

这《大象》是教君子谨始虑终以绝讼端。孔子说，天运上，水流下，天西转，水东注，其行相违，讼之象。君子以为人的讼，不起在争讼之日，却起在作事之始。始初不慎，情义乖违，讼所由起。君子当始谋的时节，事必顺乎人性以息那是非于未萌，不待有孚见窒然后方有惕中的心。行必协乎人情，以杜那利害于未着，不待讼不克胜，而后方有安贞的图，是天水违行。易卦所以成讼的象，作事谋始，君子所以绝讼之端欤！

初六，不永所事；小有言，终吉。

这一爻是言初六不健讼所以终得免讼。永即是终，事即讼事，言是对理辨讼的言，吉是讼已解的意思。周公系讼初爻说，凡能终讼者，必是那刚强有势力的人然后可能。若初六阴柔，本无健讼的资，居下又无终讼的势，故中心畏慎，不肯终极其事，但小有言语相辨而已。占者值此，始虽不免于讼，而终得以辨明，有惕中之吉，无终讼之凶，不其终吉乎？

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。

这《小象》是申言所以不可终讼的意思。长即是终极的意思。孔子说，初六“不永所事”，虽是以那阴柔居下的故，然将理而论，讼却非是美事，祸患莫测，不可长也。这初六的心，所以不肯终极其讼。惟不肯终讼，所以始虽有言语与人争辨，终必得以辨明，故吉。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

这一爻是言九二退避不讼自不召祸的意思。克是胜；归逋是退避的意思；邑人三百户是邑之小者，言自处卑约的意思；眚是灾祸。周公系讼二爻辞说，九二阳刚为险的主，则智谋才力兼有，本欲讼的人，然以刚居柔，得下之中，是能裁度事理，上应九五，阳刚居尊，势不可敌，又屈于势力，乃自处卑约，以免灾患，有不克讼，归而逋，邑人三百户之象。这正是能惧而得中的人。占者当屈而屈，则不越礼犯分，何眚之有？

《象》曰：“不克讼，归逋窜”也，自下讼上，患至掇也。

这一爻是解九二所以不讼者，以下不可与上抗之，故窜是逃避的意思。掇是自取也。孔子说，九二既不克讼，则归逋而窜而已。所以这等是何如？以上下本有一定的分，以下去讼上，是犯非其分，则义乖势屈，而禂患所至，非自取者乎？九二有见于此，所以不克讼，而安吾分也。

六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。

这一爻是言六三之柔，宜于争讼而不宜于听讼。食旧德是安守常分的象，贞是安守正理的象，厉是为人所讼，终吉是终不为人所害的意思，从王事是从听讼之政，无成是无功。周公系三爻辞说，六三刚柔，本非能讼的人；故惟守常分，安正理，自享其所有，而无心利人的。如此虽不免受人所侵而厉，然终不为己害吉。

《象》曰：食旧德，从上吉也。

这《小象》是申六三无专事的才，唯可顺承王事而已。上是位在吾上者。孔子说，天下的事，非常分所能拘，亦非常才所能济。六三阴柔，既惟常分是守，则凡一举在上的令，而趋承之可也。若自主事，岂有成功哉！

九四，不克讼；复即命，渝安贞，吉。

这一爻是知屈于理而不讼，德日益进的人。复即命是复就正理，渝是变那欲讼的心，安贞是安于义理之正，吉是身安德修的意思。周公系四爻辞说，九四刚则过暴，不中则过当。本是欲讼的人，然居柔，则知那讼非美事，而不可成，乃以理自制，不克讼而复就正理，无有讼事。不惟事当于理，其心且也渝变而安处于理，又无好讼的心。其象这样。占者处讼时而能内外一于正，则虽不能作事谋始而却能改图于后，故吉。

《象》曰：复即命，渝安贞，不失也。

这《小象》是申言不复讼者 能绝讼端。不失是克，盖前愆的意思。孔子说，九四所说“复即命，渝安贞”者，则是向固未免有欲讼的失，合内外而一于正，则改进自新，何失之有？

九五，讼，元吉。

这一爻是九五德威服人。讼者见之自然无冤，讼是争讼的人；元吉是理明情伸。周公系五爻辞说，九五居听讼的位，而又有中正的德，这是听讼而得其所，乃尚中正的大人，而为讼者所当利见。占者遇这大人，若终讼无理，固不能逃他的明断。设使讼而有理，则他出其中，自听之不偏而理直见枉者，自理得以上伸，出其正，自断之合理，而情真见诬者，自情得以上达。不惟天下无冤民，而且民自不冤矣。元吉何如？

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

这《小象》是推本九五有听讼之德。以是由的意思。孔子说，九五所说“讼，元吉”者，盖讼者之得，元吉。由听者之中正也，中便心一于公，而听在那未断的时，己无偏主，正便事得其宜，听在那未断的时，自无过当，这讼者所以得元吉也。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

这一爻正言终讼者之必凶。或是未必然的意思，锡是上者赐之；鞶带是命服之餙荣有理之人，只是必胜的象。终朝是一日；褫是夺；三褫是有众夺的意思，只是终不得胜的象。周公系上爻辞说，上九以刚居讼极，是不知讼不可成的人，诬伪以为真，矫曲以为直，穷极其讼以取胜，有或锡他以鞶带，而未必锡者焉。然以讼得之，必以讼失之，而真伪直曲，不久遂白，故又有终朝三褫的象。曰三褫，则夺之者众，然则何所利而终讼耶？

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

这《小象》是中言健讼者之不足贵。敬是可贵的意思。孔子说，服为锡命之荣，所以彰有德本是可敬；今上九以讼得这鞶带，则受之者非道，服之者不衷，纵使受而不褫，且也不足敬，况终朝三褫乎？其不可终讼也明矣。

师：贞，丈人吉，无咎。

这《彖》辞是用师之道，出师贵有声罪的名，任将贵得老成的人。师是兵众，贞是正道，丈人是才德老成的人，吉是有战胜的功，无咎是无丧师的辱。这卦名为师者，盖卦德卦象有寓兵于农的意，九二六五有将兵将将的象，故名为师。文王系辞说，人君用兵，出师以正，统师有人，行师的道，庶几备于是。何则？兵出无名，事所以不成，必顺天应人的事，然后驱吾所容的民以战，必吊民伐罪的师；然后出吾所畜的众以征，则所行的皆正道，而为仁义之师。将不得人，功所以不立，必临事而惧者，然后委他以长子之任；必好谋而成者，然后隆他以锡命之荣；则所用的皆丈人，而为有能之将。夫兵既有名，将又知兵，则功收一举，有战胜攻取的吉，谋出万全，无穷兵黩武的咎。

《彖》曰：师，众也，贞。正也能以众正，可以王矣。

这一节是以卦德解那师贞的义。二千五百人为师，即象之意。能以，以字解作用字；王是兴王，去声读。孔子说，卦名为师，而必言师贞者，盖师之义众也，贞之义正也。所以师贞者，何所取哉？盖卦体九二，一阳在下之中，而五阴皆为所以，则是大将御兵，用以除暴，非用以为暴，用以去乱，非用以生乱，正是王者仁义的师。夫为将者，能以众正，则命将者天与之，人归之，无敌于天下，而可以兴王。夫众正就可兴王这样，可见行师贵以正也。

刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？

这一节是以卦体卦德解丈人吉、无咎之义。刚中是九二的才德，应是应六五，行险是行师，顺是顺人心，毒是劳力伤才之害，从是随。孔子说，师旅之兴不无害于天下，又说“丈人吉，无咎”者，何哉？盖丈人所以为丈人者，非以其人，却以其有是才德。卦体九二刚中而上应六五，则是威而有惠，勇而有恩，且委任专，而君宠日隆，卦德坎险坤顺，则是兵虽凶举，战虽危事，然除暴之举而民心莫不克顺。这二者正丈人之所以为丈人处，以此行师，则虽劳民伤财，不免毒害天下。然既有这刚中的善，则畏他的威者，又将怀他的德，孰不乐随他以制敌？有这行师的顺，则惮他的严者，又将悦他的宽，孰不悦从他以御侮？是其所以害天下者，乃所以除天下的害。固长子帅师，而得人和如此，由是百姓一心，三军用命，有怀邦的功，无否臧的失，有执言的利，无舆尸的凶，又何咎之有？

《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

这一节是言君子体师象而尽养师之道。容是保，畜是养。孔子说，地中有水，就似那民中有兵，师之象也，君子体这象以为兵与民本有合一道。故于无事的时，制那田里固所以养他的生，不知足民固所以足兵，而伍两卒旅的人，皆聚在这容民之中矣。立那学校，固所以养他的性，不知训民即所以训兵，而折冲御侮的人，皆蓄在这养民时矣。这是伏卒伍于比闾，就如伏至险于大顺内一般，藏军旅于族党内，就如藏不测于至静中则出这众以随他。盖莫非以律之师，体《易》之功何至哉！

初六，师出以律；否臧，凶。

这一爻是言行师之道当谨其始的意思。律是号令，节制。否即不臧，是善；凶是丧师之危。周公系初爻辞说，初六在卦之初，为师之始，所以壮三军的气者基于此。由师者可不谨其始，□□师旅一行，固出于正。而见于号令者，必欲严明，师旅所统，固有丈人；而列于部伍者，必欲整肃，这是有制的兵，不可以败。敬号令不行，军伍不餝，而否臧，这便是无制的兵，不可以取胜也，故凶。

《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

这《小象》是申爻辞的意明否臧即为失律。孔子说，师一出而国家存亡，人民安危，皆系于此。故必以律，苟不以律，则无制的兵难免丧师之危，故必凶。

九二，在师中，吉，无咎；王三锡命。

这一爻是九二有将帅之功而得君宠之隆。师中即军中，吉是有成功，无咎是无败绩，王指六五，三是频数的意思，锡命是恩礼下颁的意思。周公系二爻辞说，九二在下而为众阴所归，有将帅的责任，以刚中之善，有将帅的才德。这样的人，在那军旅中，故他的勇力足以克敌，那机谋又足以断成，威严足以戢众，那恩义又足以抚字。由是除天下的暴，自有成功，安天下的民，自无败绩，吉，无咎。然九二所成功，固是他的才德兼备，却也由君上宠任专隆。盖二应六五，为所宠任，则是知九二刚中之善，足为那行师的丈人，故锡命独隆；不嫌于再三，知九二行险而顺，足为那帅师的长子，故宠遇独厚；不厌于频数这等，则威望重而人心服。九二所以成功者，有所由然也。

《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。

这《小象》是推原九二所以成功，王者所以宠将的意思。天即是王，宠即是三锡命，怀是抚念的意思。孔子说，九二所以“在师中吉”者，岂独是他的才足以将兵哉？却由他以这才德，上承那天王的宠任，故他便得以尽其才。盖得君既传，自然成功不□□□然举动且不免于中制，祸将不测，况于吉乎？又言“王三锡命”，亦岂是六五的心？这样贪功哉，却由那王者的心，怀念万邦危乱，故欲赖二为之安戢。盖忧民既深，自然宠任独厚。不然，君恩不容滥与，虽一锡且不可，况三锡命乎？故曰人君有安天下之志，而后任将专，人臣能荷天子之知，而后成功易。

六三，师或舆尸，凶。

这一爻是无才德的人而冒领军卒不免有丧师败绩之危。或是有这理的意思，舆尸是载尸盈车而归，凶是丧师辱国。周公系三爻辞说，六三才德不足，既非师出以律，犯非其分，又非师出有名，由此以战，适以取败，或有舆尸的理。占者这等，外生敌国的患，内贻吾君的忧，其凶何如？

《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

这《小象》是申言六三之无功。孔子说，义以克敌为功，义而不胜，已为无功，舆尸而归，所丧甚多，大无功也。

六四，师左次，无咎。

这一爻是言六四能全师而退，则无丧师之辱。左是退后，次是舍。周公系四爻辞说，六四位近六五，亦与有行师的责者；但他阴柔不中，虽非克敌的才，居阴得正，却有量敌的智。故他自度才不足以致胜，乃全师以退，有师左次的象。古者若这等，虽无那怀邦的功，却也无否臧的失。又何咎？

《象》曰：“左次无咎”，未失常也。

这《小象》是申言六四退师之善，当是行师的常道。孔子说，师以进取为勇。今左次也得无咎，何如？盖知难而退，行师的常道，六四左次，亦不失那师道的常，这六四所以无咎也。

六五，田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

这一爻见人君固当兴除害之师，任将不可不得其人。田是田畴；禽是害稼的鸟兽，比害民的贼；利是宜执，是搏击之义，言是声罪致讨的意思。长子是才德老成的人，指九二；弟子是新进的小人，指三四。周公系五爻辞说，六五是用师的主，柔顺居中，不为兵端的君，然王者无外亲天下的民，皆吾的赤子。其或有作乱于其间以害吾民者，五的心有不容以自已，乃声罪致讨以救其民，就如那田中有害稼的禽，而不容不执言者一般。这固王者仁义的师，攻非所以为暴，取非所以为贪，何有穷兵之咎？然行师固贵得正而任将又不可非人，故必使长子，如那九二有刚中的才德者，以帅师，则以众正，可以王矣。若使那弟子，如三四无才无德者，参于其中，则大将不得专其志，以尽其才，不免舆尸而归，虽正亦凶。

《象》曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。

这《小象》申言六五任将所以宜于长子而不宜于弟子的意思。中是中德，行是行师，使是人君使任。孔子说，六五必用九二“长子以帅师”者，以九二有刚中的德，而行师自不至残民以生乱，此所以当任也。弟子舆尸，其过岂专在那三四弟子哉！却由为君者，使非其人以致败。然则命将行师，可不专于委任哉！

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。

这一爻是言王者行报功之典，固当论功行赏，尤当因人异施。大君是集一统的君，命赏功的命，开是辟封疆，国是诸侯之国，承是受乘土，家是大夫之家。周公系上爻辞说，上六居师终，是兵戎已休，处顺极，是民心已得。大君当这时，是王天下的功已成，怀万邦的绩已著，所言论功行赏，正在这时，于是颁爵赏的命，以酬其功，比前三锡命者又加厚矣。然功有大者，非封国无以报他，则开扩疆土，使为诸侯；功有小者，非承家无以报他，则承受乘上使为卿大夫；皆以他有帅师的功。故与他共享天下太平。然这开国承家，惟有德君子可以当之，若那无德的小人纵使有功，不可使有国家；若使他有国家，安知他不为国中禽。占者若赏小人，但优以金帛可也。

《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。

这《小象》是申言大君报功固有正典亦不滥施。孔子说，上六言“大君有命，开国承家”者，盖功有大者，则封他以国，而国又有公、侯、伯、子、男；功有小者，则承他以家，而家又有上下大夫；是赏有大小者，正以定那功的大小也。又言“小人勿用”者，小人有邦，必挟功自恣，必危乱邦国，始以靖乱，终以生乱，则于王者怀万邦之心，亦甚拂矣。于此见圣人行师，惟救其民而已。岂得已哉！

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

这卦辞是言人君比天下必尽比天下的道，斯得天下来。比吉是得天下协从的意思。原是再；筮是自家审察；元是有元善的德，永是守这元善，无间于始终的意思；贞是行这元善，不流姑息之私的意思；无咎是无愧于君道的意思；不宁是未得所比不安的民；方来是至此才来的意思；后夫是不早来归附的人；凶是必受刑戮的意思。卦为比者，九五一阳居上得正，上下五阴顺而从之，是有一人抚天下，而天下亲辅一人的象，故为比。文王系辞说占者得此，当必为人所亲辅而吉，然民之比我非私我，将以怙我的德，故必再筮以自审。果有好生的德，而体仁以长人，这便是仁；果能持守这德，久而无间，推行这德，正而不私，这等则显比的道在我，然后可以当众来归而无咎。然不特近者悦而已，其未比而有所不安者，莫不仰吾元永贞的德，而方来归我，这便是以德而来天下之比而民心皆系属于一人。苟有匹夫迟而后至，且欲天下人去，比他这便此交已固，彼来已晚，而自失所比，无复可为，徒取凶耳。求其能比天下，胡可得哉！

《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。

这一节是以卦体解比的名。下指天下的臣民言，顺是情不容已，从是分不可逃。孔子说，这卦名为比者，以比有亲辅的义。然于卦何所取？盖卦体九五以阳刚居上卦之中，而得其正；上下五阴比而从之，是以一人当天下亲辅。故为比。

“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也；“后夫凶”，其道穷也。

这一节是以卦体解卦辞。以是因，刚是有果断的德，中是有时宜的德；上下是臣民，道是比道，穷是困。孔子说，卦辞所言“原筮，元永贞，无咎”者，何所取哉？盖君德以刚为主，而刚以得中为难。九五以阳居中，是主之以明作的心，而协之以大中的矩；奋之以果断的志，而济之以时措的善。以君临天下，则体仁长人，所以为元者，这刚中的德为之也；以化成天下，则深仁必世所以永者，这刚中的德为之也；以表正天下，则至仁无恩所以为永者，这刚中的德为之也；这等所以当众来归而无咎。所言“不宁方来”者，盖卦体上下五阴应那九五，则是敷天戴德，率土归心，或自内而比者，或自外而比者，或为有孚而来。比者，或为不诚而来比者，所比，自天下的人矣。又说“后夫凶”者，盖九五以那“元永贞”的德，而来天下人，比则民心固已非一日；若后夫而欲民之去，此就彼自失机会，则无复可为，必至困穷所以凶。

《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

这《大象》是言先王体比象以尽比天下的道。孔子说，地上有水，水比于地，不容有间，比卦的象。先王观那比卦的象。可无比天下的道乎？盖天下至大，可以一人统，不可以一人治，乃建立万国、列爵分土，而制为巡狩述职、朝聘往来的礼，以亲天下的诸侯，则下情不阻于上达，君恩不壅于下流，在天子以其所以亲天下者而亲诸侯，在诸侯亦以那天子所以亲我者而亲天下。不有以比天下而无间耶？

初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。

这一爻是勉人臣于事君之始当尽输诚之道。有孚是有真诚的心，比是亲辅，之字指君言，无咎是无愧臣职的意思；盈缶只是充实至盛的象，终是后，来是自外而来，他吉如言又有异常的宠，无咎对言。周公系《比》初爻辞说，初六居比的初，是服官尚在有位之始，情意尤隔于那势分之疏，所恃以进结于君者孚而已。故必内而孚诸心，一忠君爱国的实心；外而孚诸事，一履正奉公的实事；有孚以比君。这样则忠顺的道不失，而为臣的职不愧，无咎。然所患者，特患诚未至于克实耳，苟由一念的诚心积至念念皆诚，自一事的实事克至事事皆实有孚盈缶，这等则岂特无咎而已。将见显比的君，莫不谅我的诚；外比的臣，莫不信我的诚；而朱绂之来，推毂之及，盖有出于意望之外有他吉。

《象》曰：《比》之初六，有他吉也。

这《小象》是申言至诚比君者，必获宠渥之隆。孔子说，初六既曰“有孚”，而且“盈缶”，故不特无咎而已。将见天宠日隆，益加于意望之外；君恩日至，愈出于常典之表；而“有他吉”，见比贵诚实也。

六二，比之自内，贞吉。

这一爻是言六二出其素养的道以比乎君，则必得君行道的意思。内是家修所蕴，贞是进非苟合，吉是可以格君。周公系比二爻辞说，六二阴柔中正，上应九五，即是养其身以有待的。故一遇那显比的君，则就出那内之素养者以此也。懋修于家庭问者，悉显设于王庭主矣，这是自内比外而得其正者。占者这样，是见可而进，得君而事，何贞如之？又且君心赖他以启沃，皇猷藉他以赞襄，何吉如之？

《象》曰：“比之自内”，不自失也。

这《小象》是申言六二得比君的正道。失是失身。孔子说，所比非人，三之所以失身，六二比之自内而得其正，则择君而事，不至失身，盖得事君的正道矣。

六三，比之匪人。

这一爻是言六三不能择人而比。匪人即非其人的意思，指上六。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，才德不足，不能择善而从；又且乘承应皆阴而所比的人，皆非可与共成德业者，盖必失身于苟贱之党矣。

《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？

这《小象》是深慨六三自伤于匪人之比。伤哀伤也。孔子说，二不自失者，以其所比得人。六三既比匪人，则不惟无益于我，而反为我身心的累，能免同恶相济之伤乎？

六四，外比之，贞吉。

这一爻是言六四竭诚徇国尽道于己，而有功于上的意思。外比是国尔忘家的意思，之字指九五。周公系四爻辞说，六四以柔居柔，外比九五，是以柔正的德而居那近君的位，知九五刚中，所存皆纯王的心，则精白一心，以承天子的休德；舍正应之阴柔而知九五显比，所发皆纯王的政，则体公弘化，以扬天子的休命。这是自外而比君，正而且吉的道。占者这样，则明良相遇，一德咸有，何贞如之？且内可以辅君的德，外可以佐王的治，何吉如之？

《象》曰：外此于贤，以从上也。

这《小象》是申言六四比君所以尽事上的意思。贤指九五有刚中之德言，上亦指九五，从即比意。孔子说，九五以无私比天下，诚天下的贤君。六四外比九五，岂止从其贤而已。盖君臣的义，无所逃于天地间，唯那义有所不逃。故他的心有不容已，亲有德者，实所以明有尊也。

九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

这一爻是言九五比天下以大公的道，自有以得天下大顺的心。显比是比人的道显明而无私的意思。三驱、失前禽，是言止开一面的网，将那三面的网去驱禽，随那禽从一面而去也罢，比施无私的恩于民，随民心感不感的意思；邑人是同驱的人；不诫是不相警备，以求必得那禽的意思，比那王者的臣民，虽蒙王者的泽，且忘王者的泽而不知的意思；吉是王化大行。周公系五爻辞说，九五居尊，以刚健中正的德，为上下五阴所比，是王者普天地太公的心；而无私恩加天下，不必人人皆戴了的恩，天下的人也不知是谁加我的恩。凡比之内外，比之终始者，无一不效王者的化，则上下相忘于失得勿恤之天，就如那王用三驱，失前禽，邑人不诫的象一般，这乃吉之道。占者也能这样，则功虽不计，而王道有自然的功，利虽不谋，而仁义有自然的利，不宁方来的民，可以固结于不替，显比无私的治可以永享于无虞吉。

《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。

这《小象》是申释爻辞见王者无心之化，成于无私之德的意思。位是爻位，正是守正不泥的德，上是君，使有黩化的意思，使中是相忘于大道之中的意思。孔子说，九五“显比吉”者，盖五居上卦中，而得阴位之正，是天德克慎子而为绝王的心，发而为纯王的政，而“显比”的治皆不显的德为之。又说失前禽者，盖天下有逆吾的治，而蹈后夫的凶者，则虽强他不能使来，我但舍之而已；天下有顺吾的治，而切方来的志者，不能使来，我但舍之而已；天下有顺吾的治，而切方来的志者，则虽推他不能使去，我但取之而已。惟不较那顺逆，所以有前禽之失。又说邑人不诫，这固是下化于中，而不知显比之吉，取舍之公，却由王者建中于上有以使之然耳。盖民心罔中，惟尔之中，故曰上使中也。

上六，比之无首，凶。

这一爻是言上六无德不能居上比民的意思。无首是无德而居上的象。周公系上爻辞说，人必有刚中的德，然后可以首出庶物而为人所比。上六阴柔，则再筮自审，既无那元永贞的德而居上则欲得人来比，但不能当众来归，为比之无首之象。占者这样，则民已属那显比的君，而众叛亲离，必蹈后夫之凶。

《象》曰：比之无首，无所终也。

这《小象》是申言上六无德比人，终不能保其位的意思。无终是无终稍的意思。孔子说，上六“比之无首”者，盖无德而居上，正是后夫的人，则民叛而难作，必不能保其终以善其后，这所以凶。

小畜：亨；密云不雨，自我西郊。

这卦辞是喜君子的道有可亨，惜君子的蕴未远施。亨是不为小人所制，密云是阴物，西郊是阴方，不雨是所蕴未大、不能远施的意思。卦名小畜者，卦体以巽畜乾，六四以一阴畜众阳，有以小畜大的义。又以阴畜阳，能系而不能固，有所畜者小之象。故为小畜。文王系辞说，时当小畜，阳为阴制，似难得亨。然卦德内健外巽，有能为的才，卦体刚中志行，有可为的势。故能不为所畜，犹足以安其位，行其志而亨。然虽可以得□□□□□未极。□未远，却不能大有所为于天下益大有涵养者，而后有大设施。这卦为小畜，但能懿文德而已。若欲厚积，而远施则不能，故有密云不雨起自西郊而不雨的象。

《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。

这一节是以卦体解卦的名义。柔得位指六居四，有得时用事的意思；上下指五阳；应是受他制束的意思；之字指小人。孔子说，这卦名小畜者，盖以六四的柔，居得其位，而上下五阳皆应他，是小人处得高位，而众君子为他所牵制，有以小畜大的义，故为小畜。

健而巽，刚中而志行，乃亨。

这一节是以卦德卦体解那亨字之义。健是有刚健不屈的操，巽是有沉潜缜密的志，刚指君子，中是当要路的意思，志行是势有可为。孔子说，以阴畜阳，君子未见制于小人，卦辞乃说亨者何哉？盖卦德内健外巽，则是立心刚毅，既足以植吾的正气，而处事顺理，又足以消他的奸谋，其才有能为矣。曰体二五刚中志行，则是君子得位，在我有可制的权，行无不得；在彼无可乘的隙，其势又得为；这所以不为他所畜而亨。不然，健而说者，尚可以成决和的功；刚中而应者，尚可以慊《咸》《临》的志。况处《小畜》而有不亨耶？

“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

这一节是释言君子的蕴畜未大，正当进修而不能兼济的意思。尚往是尚当去学的意思，施是恩泽，未行是不能远布的意思。孔子说这卦辞，又说“密云不雨”者，何哉？盖君子以泽及天下为心，今则积未厚，当懋其进修的力，养未盛，正当奋其勇往的功。尚往也，惟畜未极而尚往。故“自我西郊”者，正言德未能以远播，无以兼济万物，恩未能远及，无以润泽生民，施未行于天下也。

《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。

这《大象》是言君子体易象，以尽威仪文辞之美。懿是美，文德是德之发见在外的。孔子说，风行天上能畜而不能久，有小畜的象。君子观象于这卦，可无小畜的功乎？故厚积远施，以经纬那天地，非其所能。但近取诸身，以树那风声，于威仪则致其美，而文以君子的容；于辞气则致其善，而文以君子的辞；则风行天上，固有以宣一时的湮郁，而君子美在其中，亦可以淑一身的令仪。由是养盛而为大畜，又将风动于天下矣。

初九，复自道，何其咎？吉。

这一爻是言初九之进，能以正道自守，则无枉道的失，而有正人的功。复是上进的意思，自是由，道是正道。周公系初爻辞说，阳刚本宜在上，志欲得位以行道，但为那阴所畜，而久屈于下，却非道之当然。今初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与六四正应，而能自守以正，故小人不能畜他，而得以居那所当居的位，有进复自退之象。占者这等，则行义达道，而非枉道以徇人。何其咎？然且出那文德所蕴者，上足以正君，下足以正民。小畜的时，可转而为大道为公之世，故吉。

《象》曰：“复自道”，其义吉也。

这《小象》是申言初九进身以正，宜其立功不小的意思。孔子说，枉己者不能以正人，无得吉的理。初九“复自道”，则进必以正，吾见阴邪不能制他，志得以行，揆度于义当得吉也。岂幸致者哉？

九二，牵复，吉。

这一爻是言九二能偕同德以进，则不为小人所制而得遂其进的意思。牵是连，吉是志遂道行。周公系二爻辞说，九二亦欲上进，而渐近于阴，若不免为小人所畜。然他有刚中的德，适与那初九刚正的心相契行道的怀，又与那初九自道的□□□。故同升诸公，为牵复之象。占者这样，则正气日伸，而吾道由之大行，故吉。

《象》曰：牵复在中，亦不自失也。

这《小象》是申言九二有刚中的德，故以道而进无愧于初九。中是刚中，亦是与初九无异的意思；不自失是不失身于那小人的党类。孔子说，初九刚正，故不自失；九二牵复，以其有刚中的德，中以行正，亦不自失也，言与初九同也。

九三，舆说辐，夫妻反目。

这一爻是言九三无德而妄进，则改节乱群，不免为小人所畜的意思。舆脱辐是不得进的象；夫妻是三阳与四阴的象；反目谓怒目相视，是与四争进的象。周公系三爻辞说，九三欲进的心，虽与初二同，然刚而不中，志行邪僻的人，故不能自进，为舆脱的象。且他的志刚，又不安于四所制，不得平，与他争，又为夫妻反目的象。这可见不能进而与小人说者固此刚，不能平而与小人争者亦此刚。人的中德其可少乎？

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

这《小象》是推原九三所以与人争者，由自失守正之道。孔子说，以顺为正妾妇的道。今“夫妻反目”，岂皆妻的过哉？由为夫身，身不行道，不行于妻室。可见六四所以畜九三者，却由九三刚而不中，自处不以其道耳。

六四，有孚；血去惕出，无咎。

这一爻是言六四以诚感人，故得二阳之助以成畜乾之功。有孚是有诚信的德，血去是伤害可免的象，惕出是忧惧可去的象，无咎是有功于国的占。周公系四爻辞说，六四有大臣的责者，以一阴而畜众阳，本有伤害忧惧，但以其柔顺得正，虚中乾体，则一诚感通，二阳乐助，以这畜乾，则合众人的谋以为谋，兼众人的力以为力。故伤害可去，而外焉得以安其身；忧惧可免，内焉得以安其心，为有孚，血去惕出的象。占者能如六四有孚，则可以制小人而安邦家，何咎之有？

《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。

这《小象》是申言六四所以成畜乾的功，由得二阳助他。上指二阳，志是畜乾的志。孔子说，六四“有孚惕出”，岂一阴独力所能济哉？盖好善恶恶，人的同心，六四志在去奸而上二阳与他合志。故小人可畜，而得免忧害也。

九五，有孚挛如，富以其邻。

这一爻是言九五有德有势，足以感结众心以同御暴。孚是诚信的心，挛如是人不忍离他的意思，富是富厚的力，以者左右之也，邻是相亲不离的意思。周公系五爻辞说，三爻同力畜乾，而九五为之首。然无德者，不足以孚人；无力者，不足以使众。今五居中，则此心的孚诚，既足以感人心，上下皆与他合志而不忍离；且处尊位则势力富厚，又足以屈服群力，上下皆听他左右而不敢违，与这上下的人而同力以畜乾，何强暴之不可御哉！是则有孚挛如者，心之同；富以其邻者，力之同；未有心不同而力能同者。这所以有孚尤为以邻的本，而占者有孚，则能以其邻也。

《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。

这《小象》是申言九五所以能感结二阳与他同力畜乾，在德而不在力。孔子说，九五既“有孚挛如”，是有孚以为感召的本，不独以那富厚的力使人而已。这所以众皆信从者，莫非此诚为之充也。

上九，既雨既处，尚德载；妇贞厉，月几望；君子征凶。

这一爻是言小人势盛，君子为其所制，因戒小人不可以害正，而君子不可不防奸的意思。既雨是与阴相和的象，既处是与阴相止的象，尚德是尊尚阴德，载是满；妇是阴柔小人的象，贞厉虽正亦不免犯分，月亦阴类、小人的象，几望是已盛的象；征是所行所为，凶是见制于小人。周公系上爻辞说，上九虽阳爻而居巽体，亦为阴类夫；阴畜阳之极则阴力制乎阳，而阳亦受制于阴，畜道成而至和。故昔固密云不雨，今则既雨；向固尚往，今则既处。所以然者，盖由阳自尊尚阴德，至于积满而然。这阴盛的时，在小人不可以不戒；在君子不可以不慎。盖以理言，阴的常分，本不可加那阳，故如阴妇的小人，占而得此虽得其正，而犯非其分，却不免于厉。求其能免那伤害，能免那忧惧，胡可得哉？以时而言，阴盛抗阳，其象如“月几望”，故君子占而得此，却不可以有行，必受小人的制，凶，求其能自道而复牵连而复，胡可得哉？

《象》曰：“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。

这《小象》是申言上九阴盛之极，君子当知戒的意思。疑是窒碍不通。孔子说，阳与阴和而“既雨既处”者，岂君子之得已哉？盖以阳为阴畜，不能防其始，尊尚他的德至于积满而然，君子有所行则凶者。盖阴盛抗阳，其行有所疑碍，然则岂可妄行哉！

履虎尾，不咥人，亨。

这卦辞是言人臣事刚暴的君，有恭顺的德，亦足以得其君而行其志。履是蹑而进，虎尾是刚君之后的象，不咥是无斥辱的象，亨是有可为的占。卦名为履者，这卦以兑至柔，而蹑乾至刚之后，乃至危的地非所履而履者，故为履。文王系辞说，以巽顺的臣，事那刚暴的君，动则有危，然以和悦的德处之，则懿恭的德，自足以取信于君，非惟斥辱不加，而素履的愿，且我不行，就如那履虎尾，不至咥人一般。占者这样，则虽处那危地，而上下辨，民志定，光明正大的业可臻矣，故亨。

《彖》曰：“履”，柔履刚也。

这一节是以卦体解履名义。孔子说，卦名履者，是二体兑为至柔，乾为至刚，以和悦履刚强之后，则是以柔弱的臣，而事刚暴的君，动则有危，故名为履。

说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。

这一节是以卦德解彖辞。孔子说，人若履危，未有不见伤者，而又何以得亨？盖天颜不可犯，尤虎尾不可履，惟卦德说以应乾，则忠顺不失，而君心可格。由是得君可以行道，获上可以治民，志愿何如其大行？以此为臣，不为天下的良臣乎？所谓亨者，固于臣道而可见矣。

刚中正，履帝位而不疚，光明也。

这一节又是即那卦体以明亨义。刚中正是指九五的德言，不疚是德称其位的意思，光明是治功显著。孔子说，不独卦德有亨义，又以卦体言之，那帝位不易居，就如虎尾不易履，惟九五以刚中正，履帝位则德称其位，而内省不疚。以这不疚的德而推见于治，则刚中的善奕而为建中的加猷，刚正的德敷而为表正的治化，功业何如其光明？明此为君，不为天下的明君乎？所谓亨者，又于君道而可见矣。

《象》曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。

这《大象》是言天地有自然的礼，而君子体之制为一定的礼以治民。君子是圣人在天子之位者；辨上下是因人之贵贱，而列爵享之厚薄的意思；定民志是使人心各安其位，各安其亨，而无过望的意思。孔子说，上天下泽，定分不易，此乃是天地自然的礼。君子观这象，以上下有一定的位，如天泽有一定的分，民志不定，每由上下的位有未辨，于是随人的德所在而因以定其位，随人的位所在而因以定其享。位有贵者，享亦从其厚，所以列在上者，一法乎天而已；位有贱者，享亦从其薄，所以列在下者，一法乎泽而已。这等，则位以德称，自无出位的思；享以分限，自无越职的失。为上者志定于上，而求处于有礼之安，就如那天安于上，而无嫌于高一般；为下者志定于下，而求远乎礼之危，就如那泽安于下，而无嫌于卑一般。礼制于上，而分定于下有如此。

初九，素履，往无咎。

这一爻是言初九达不离道，斯无负其所学。素履是平素所欲行的；往是今日所出仕时；无咎是无负平生所期望，则无旷职之失的意思。周公系初爻辞说，初九有果确的操，而当出仕之初则爵禄足以糜他的心，而平日尧舜君民自期者，皆显设于大行之际、无咎之道。占者率这素履而往，则那穷养之有素者，已达行之有验，上不负致君的初心，下不负泽民的素志，光明正大的业，可卜于日之始进，何咎之有？

《象》曰：“素履之往”，独行愿也。

这《小象》是申言初九达之所行者，一行其穷之所志，独有卓然不变意。愿是平日行道的志。孔子说，君子未仕的时节，莫不有必欲行道的愿，但修于家者，而卒坏于天子的庭，则得行其愿者鲜。今素履而往，正以独行其愿，而致君泽民的志，确然无负于初。不然，则于那平日所期待者何如？其所负不多乎？

九二，履道坦坦，幽人贞吉。

这一爻是言九二有德而不为时用，惟隐居以自乐。履道是独行其道的意思，坦坦是此心自得，幽人是隐士，贞是所守正，吉是名节高。周公系二爻辞说，君子得志当与民共由，不得志即独行其道，不必于处而亦不必于出。九二刚中在下，无应于上，是有德而不见用于时者也，乃即其所居的位，而乐吾日用之常，素位而行，不愿乎其外，正履道坦坦者。幽人占而得此，则抱道自乐，而宠辱有所不惊，黜陟有所不闻，贞而吉。

《象》曰：“幽人贞吉”，中不有乱也。

这《小象》是申言九二隐忧之志，不为利禄所摇夺的意思。中是中心，乱是摇动的意思。孔子说，九二“幽人贞吉”者，以二有中德，在我足以自乐，此心自不乱于功名也。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人为于大君。

这一爻是言六三无才无德，徒恃刚暴以取辱。眇是不能视，跛是不能行，武人是刚暴的人，为大君是得志肆暴的象。周公系三爻辞说，六三居下之上，是上有可事的君，下有可治的民。但不中不正，柔而志刚，愿乃好于自用；明本不足，而强以为明，就如那眇者，自言能视，其所视几何？行本不足，而强以为行，就如那跛者，自言能履，其所履几何？这样的人，以事君固不可履乎乾，以治民亦不可以履帝位。盖人必有和悦的气，而后可以蹑刚强之后；苟以志刚者履之，则与那悦而应乎乾者不同，吾知必见伤害，有“履虎尾，咥人，凶”之象。人必有中正的德，而后可以履帝位；苟以志刚者履之，则与那刚中正，履帝位而不疚者不同，吾知必不能久，有武人为大君，而播恶于众之象。

《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也；“咥人之凶”，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。

这《小象》是历申六三无才无德，徒刚暴之不可的意思。孔子说，六三眇而说、能视，虽强以为明，然明不烛远，实不足以有明；跛而说、能履，虽强以为行，然行不及远，实不足以有行。又说“咥人凶”者，由他位居不当，无和悦的德，故不能履乾也。又说“武人为大君”者，由他柔而志刚，无刚中的善，故不能履帝位也。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。

这一爻是言大臣近刚君，能尽祗事之敬，斯有得君之庆的意思。履即近，虎比九五，愬愬是敬惧的意思，终对始言，吉是安位行志的意思。周公系四爻辞说，九四上承九五的刚，而以不中正履之，则必触其怒而犯其威，有履虎尾之象。这等似难免咥人的凶，然幸九四以刚居柔，故能小心畏惧，以事其君，则始虽履那危机，终则得以安其位，而行其志，位虽高而主不疑，权虽重而上不忌，终吉。

《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。

这《小象》是申言九四能敬顺事君，可以得君行道。志是平日所期待的。孔子说，欲得君行道，九四的素志；今愬愬而终得吉，则上不疑而任必尊，平生的抱负得以显设于天下，志有不行乎？

九五，夬履，贞厉。

这一爻是言英明的君恃德位而妄有所作为，必至激变危民的意思。夬是急迫妄为，贞是虽关国事，厉是危乱。周公系五爻辞说，九五以那可为的才，乘那得为的势，凡为臣下者，又皆将顺他的所欲为。故于天下的事，不能熟思审处，而作聪明以自恃。惟取决于行，这正是武人为大君，则虽乾刚独断，固君之正道。然好大喜功，适以激变生乱，危厉不免，何有光明之治？

《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。

这《小象》是推本九五所以妄作致危，由其恃才逞势。位是居，正是有刚中的才，当是有人君的位。孔子说，这《小象》言“夬履贞厉”者，以他的位正当也。正则有雄才大略的资，而才能有为；当则居崇高富贵的位，而势又得为。这所以恃他的才，恃他的势，而“夬履贞厉”也。

上九，视履考祥，其旋元吉。

这一爻是言君子详考所行的事，必尽善无亏，然后可以获天之福。视履是看他平日所行的事，考祥是稽卜将来的福兆何如，其旋寓有周旋无亏意在内，元吉是获天眷的大善之福。周公系上爻辞说，上九处履终，是人事已为之后，乃天心昭鉴之基，所以考休徽的应验，正在这里。君子就即已践履的实迹，以验那休咎的朕兆，果足以契那天心，而足以致祥否也。然必其所履者，事果尽善，周旋无亏，动出万全，乃为合乎天心，斯百祥毕集而元吉。盖君子不取必于天，而且反考吾心的天。苟不合天，便是跛履以致凶，夬履以致厉，不祥莫大矣，况元吉矣？

《象》曰：元吉在上，大有庆也。

这《小象》是申言上九所行的事尽善无亏，则获福非小。在上即获终的意思，大即是元，庆实时中。孔子说，善其始者未必善其终。今元吉在履之终，则德会其极，而天休兹至，行造其成，而帝命潜孚，不特有庆，且大有庆也。

泰：小往，大来；吉亨。

这卦辞是言隆盛之世小人迸迹，君子进用。小是阴，即阴浊的小人；往是退而在外的意思；大是阳，即阳明的君子；来是进而在内的意思。吉是得位行道；亨是功成业就。且泰者为言通也，这卦坤上乾下，则是阴阳交密贞元会合于两间，有通泰之义，故为泰。文王本人道以系辞说，《易》的大分，阳为大，阴为小。这卦的体与变，皆小往大来，是小人在外而退听，君子在内而用事。占者有这阳刚的德，而当这隆盛的时，则正气为之日伸，正人为之日奋，且治道与世道而并隆，文运与国运而同泰，吉亨。

《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。

这彖辞是总释泰的名辞，无非发明天道人事之泰的意思。天地交是二气缊的意思，通是化生的意思，上下交是君臣道合，志同是致治的志相同，内阳是君心存主处阳明，外阴是阴浊不得累其内，内健是君心发用处刚健，外顺是柔縻不得间于内，内君子是君心信用的皆正士而奸邪不得参于内，道长是济民利物的道大行，道消是害民蠹国的道莫行。孔子说，卦名为泰，辞说小往、大来、吉亨，则是天地以气交，而化生万物的气无不通，是天地先君臣以开其泰，君臣以心交而兴道致治的志无不同，是君臣后天地以成其泰。然天地的气所以通，君臣的志所以同者，却又系于君心理欲邪正之辨。盖乾为阳，为健，为君子；坤为阴，为顺，为小人。内乾外坤，则是君心所存者，皆阳明的善；而阴闇无以累其善，内阳而外阴也。君心所发者，皆刚健的德而委靡无以累其德，内健而外顺也。君心所信任者，其正直的君子，而小人无以参其用，内君子而外小人也。内君子则君子康国阜民的道，得以设施而日长；外小人则小人蠹国害民的道，不得以设施而日消；这所以联上下之交而成天地之泰，卦名卦词义尽于此。

《象》曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

这《大象》是言人君尽致泰之道。后是元后，即大君；裁成是裁那大过者，以成就之道，是气化自然的运辅；相是辅那不及者以补益之；宜是事理当然的宜；左右是扶植的意思。孔子说，天地的气一交而文明的运即开，这是泰的象。天既有这时，则人却有这事，所以共成天地的泰，元后于是有致泰的道。那天地的道，任其自然，容或有过，则从而裁成他别为四时，而阴阳分奠为四方，而刚柔节立为五常，而仁义断。过者，抑而就于中矣。天地的宜，根于形气，容或有不及，则从而辅相他。用天的道而本阴阳以作事，因地的利而承刚柔以阜财，立人的极而缘仁义以设教。不及者，辅而进于中矣。这等正以左右斯民于天地中，使他各遂其生，各复其性，皆得以道天地的道，宜天地的宜。人君治功之盛，不有成天地气化之盛哉！

初九，拔茅茹，以其汇；征吉。

这一爻是言初九偕同类以进用，而道得以大行。茹是根；拔茅茹，以其汇，是相连而起的象；汇即是类，征是进，吉是功业有成的意思。周公系初爻说，初九当泰时，而有阳刚的德与上二阳相连而进，是值天地交泰，幸上下志同。初固有登庸的志，而那尚中行之道者怀艰贞之术者，皆与初俱进，就如那拔茅其根以类而起一般。占者有这德，而征行焉，则在已阳刚的德，固足以有为，在人中行的道，艰贞的术，皆足以致治，所以成辅泰之功者在是，吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

这《小象》是申言初九所以与同类并进，而得行其道者，由同类的志皆欲行道于天下。外指天下国家。孔子说，志在一身一家者内矣。初九与二阳并进，而以其志在天下国家，欲进而立裁成辅相的功，尽左右斯民的业，志在外这样，这所以为“拔茅征吉”也。

九二，包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。

这一爻是因九二当泰时而有刚中之德，故示占者以尚中之道。包荒是有容的量，冯河是有果断的才，不遐遗是不忘远，朋亡是无私比，尚是配合的意思，中行是九二的中道。周公系二爻辞说，九二以刚中的德，当那世道隆盛的时，正主乎泰而得中道的人。占者必如何而后得尚他中道，必待人以恕，处事以宽，而包容那初之荒秽。且有罪必诛，有弊必革，而用冯河的勇，举及侧陋，虑及隐微，而不遗于遐远。且不亵近幸，不玩目前，而亡那朋比的私能，这四者则用刚于那所当刚，用柔于那所当柔，刚柔合宜，四者各得其中。用刚而济之以柔，用柔而济之以刚，刚柔不偏，四者共成一中，我的所行，合那九二的中道，治泰的道何以加此？

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

这《小象》是推本九二所以能尚中行之道，由他的心不蔽于卑暗之私。孔子说，九二“包荒”、“得尚中行”，果何所本？盖中心蔽者，有中而不能察；中心隘者，有中而不能体。惟九二能舍相比溺爱之朋，而尚往以事中德之君，岂不光明广大哉！

九三，无平不陂，无往不复；艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。

这一爻是言世道盛极将衰，君子当尽保泰的意思。平是泰，陂是不平，往是小人去，复是小人又来，艰是思虑艰难，贞是施为正固，无咎是人事无失，恤是忧，孚是否极泰来、一定的信期，食是享，福是太平之福。周公系三爻辞说，九三泰过中，而否欲来之时。夫天地交泰，固为世道幸。然天下岂有常平的世？未有平而不陂者。小往大来，固足为君子庆，然小人岂有常往的理？未有往而不复者。这泰极否来，乃天运一定的孚信，而可恤者，为今计必艰难守正以处之，一念不敢肆，一事不敢苟，则人事已尽可以无咎。由是不必恤那无平不陂，无往不复之孚，而太平的福可以永绍其休矣。若或不忧此理之可信，不能艰贞以保之，是自食尽其所有之福禄，可畏之甚也。占者可不戒哉！

《象》曰：“无往不复”，天地际也。

这《小象》推原九三正当天运将否之候。际是泰复为否的交会处。孔子说，九三说“无往不复”者，盖九三所处的时，乃天地泰复为否之会，正吾人转否为泰之机，可不思所以保之哉！

六四，翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

这一爻是忧小人复集于朝，其势甚易的意思。翩翩是群飞而下的象，不富是不用富厚的力，邻是类聚的象，不戒是不待告戒的辞，孚是相信的心。周公系四爻辞说，小人合交以害正道，乃是他的本心。故当那泰极的时，而三阴翩然下复，其相与共事，不待驱他而后从，其相与为谋，不后约他而后信。这正是平者陂，往者复，君子戒之。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。

这《小象》是申言小人进用，虽用冒膺虚位而实则惬他的本心。实是居下的实分，愿是三阴的志愿。孔子说，三阴翩翩不富而不复者，盖小人本在下的物，居下乃是他的实位。今一旦下复而交集于上，是虚居这位失那阴分之实；既失其实，他的心便恐恐然，常忧君子议他的后而攻他，故“不戒以孚”。而欣然交合以媒蘖君子的短者，固中心的志愿，恨不得一日试者也。以失实的故，而恐不容于君子，以害君子的故，而自结交于小人，固小人的情所必至者，君子可自疏其防哉！

六五，帝乙归妹，以祉元吉。

这一爻是言柔顺的君能虚心以下贤，而可以成致泰之功。帝乙是尊象，归妹是下贤象，以祉是以此受福的意思，元吉就是天休的福祉。周公系五爻辞说，五为泰主，虚中而应九二之刚，是不以泰宁自恃，不以势位自高，而惟谦卑以下任那保泰的臣，如帝乙的妹，下嫁那匹夫而不嫌其为屈。古者这样，则得贤弘化，上足以凝天休，下足以固民志；盈成的运，可以当抚于无穷；大有的庆，可以常保。于无疆非以祉元吉乎？

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

这《小象》是推原六五所以享太宁之福，由他能纯心以下贤的意思。中是中德，即纯心意；愿是屈己下贤之素志。孔子说，六五能保泰而以祉元吉者，由他有柔中的德，以行那下贤的愿，则以贤在九二，福在六五，以祉元吉也固宜。

上六，城复于隍；勿用师，自邑告命，贞吝。

这一爻是言上六当泰极之时不可以力回，但可反己以自修的意思。城复于隍是泰极而否的象，师是势力的象，自邑是反己的象，告命是修政令的象，贞即是修政令的正道，吝是羞吝。周公系上爻辞说，上六居泰之极，是平者以陂，往者以复，有城复于隍的象。占者当这时节，则天命人心，不可以人力挽回。但反求诸己，以修吾的政治，庶乎可以持其危而不坠。然不能保邦于未危而欲制治于已乱，虽所行的，皆是收人心，凝天命的正道，却也不免于羞吝。况不正乎？

《象》曰：城复于隍，其命乱也。

这《小象》是推原上六所以泰极而否者，由他平日不能益修政治的意思。命是政令。孔子说，“城复于隍”者，盖由他当那久安长治之后，法度不修，政令不治，其命已乱，故复否，告命所以治之，岂徒天运使之而然？

否之匪人，不利，君子贞；大往小来。

这卦辞是言世运厄而人道，君子正道不行，正人敛德，奸邪进用。否是气运闭塞的时候，匪人是非人道之常，贞是正道。这卦乾上坤下，天地不交，二气不通，故为否。泰者，人道之常，否则三纲沦，九法，非复人道之常。占者不利君子的正道，盖卦体卦变。大往小来，则是君子敛迹而小人得志之日，如之何其利君子的贞乎？

《彖》曰：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子：小人道长，君子道消也。

这一节是总解否卦的名辞。无邦是言那邦之所以为邦，以其有邦君臣，今上下不交，则君臣的情意隔绝，不能图治，岂成个朝廷？虽有那邦，却如无有一般。“内阴”三句，俱就君心体用上看，只将《泰•彖》反看便是。

《象》曰：“天地不交”，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

这《大象》是言君子当无道的时候，宜兴时俱晦以保全身家的意思。俭是收敛，辟是避祸。孔子说，天地不交二气闭塞，正否之象。君子以为当这否时，正小人得志，而吾不知所以避他，鲜不为他所害。故收敛那道德之光，以避小人的难，使名誉不彰，征辟不至，而人不得以这禄位荣他，声光若见则人得以荣之矣。禄之荣者，祸之来也，岂避难的道哉！

初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。

这一爻是言小人并进能变其害正的初心，则可以成善行而孚人心的意思。吉是行之善，亨是行之利。周公系初爻辞说，三阴在下，连类并进，如拔茅连茹的象。小人并进，势虽莫遏，但初恶未形，犹或可回，使能变那防贤病国的心，而为荐贤利国的谋，则改过迁善，而为君子路上的人。由是德孚于人，行无不得，吉亨则必然也。

《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。

这《小象》是申言初六能变那徇私的心而为徇国的心，亦开天下以从正之途的意思。孔子说，初六“拔茅贞吉”，贞者，盖君子的志，常在于君，若小人但知有身，而不知有君。今变为君子，则亦能以爱君为念，而不计其私。所以“吉亨”。

六二，包承，小人吉；大人否，亨。

这一爻是言小人不伤善类，亦可阴受其福，在君子也要安守其正，然后道亨的意思。包是包容，承是承顺，吉是福，大人是君子等人，否即是俭德避难的意思，亨是道亨非身亨。周公系三爻辞说，六二阴柔本有伤善的恶习，但居中正，未忘好善的良心，故人皆欲害君子，而他独能包容承顺那君子，而不遽伤害他，这是小人的善处。古者在小人能这等，则必阴受那君子赐，可以得吉。若在大人则当安守其否，不为小人所浼而后道亨，不可因他包承乎我而遂入他的党。何也？盖小人之真者不足畏，而那不纯于小人者最可畏也。

《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。

这《小象》是申言君子当守正，不可亲□小人之党。乱是与他混处的意思，阴在下，阳在上，两不相交，故不乱群。孔子说，所谓“大人否亨”者，非独言小人包承而得亨，正言君子当安守正道，不混入于那小人的党类，所以身虽困而道则亨。苟一失其身，安得亨哉！

六三，包羞。

这一爻是鄙小人伤善之未能，却有警戒他的意思。包是包藏，羞是可耻的事。周公系三爻辞说，六三是个阴柔的小人，本有伤害君子的心，然不中不正，是他的才力歉弱，不足以成其奸谋。故那伤善可耻的事，徒包蓄在心而不能发，故象为包羞。若终隐而不发，亦可免于凶咎。

《象》曰：“包羞”，位不当也。

这《小象》是推原六三包羞之故。孔子说，六三所以“包羞”者，由其以阴居阳，不中不正，所处之位不当，是既失其势，又短于才，所以伤善未能，徒包其羞。小人之羞，君子之幸也。

九四，有命无咎，畴离祉。

这一爻是幸九四当天人交际之会，而善类皆亨的意思。有命是天有开泰的命，无咎是人无动制的咎，畴是同类之三阳，离是附丽，祉是福祉。周公系四爻辞说，君子在天下，不患无可为的时，惟患无可为的道。九四当那否过乎中之时，而有不极其刚的德，其占为反乱以为治；在天已有开泰的命，宪天以出治，在人又有致泰的德，天命而人从，时至而事起，有命无咎。这等岂独是九四获天的福哉！虽那同类的君子，皆得罄其平生之抱负，以遂那尚往的志愿，可以奠安邦国，而功在社稷，则其获福祉也何如！

《象》曰：“有命无咎”，志行也。

这《小象》是申言九四得遂反否为泰的志。孔子说，当否的时，人孰无休否的志？但天时未至，人事未修，卒阻于施为未能耳。今天有是时，人有是事，则道与时遇，可以大展平生的所蕴，志愿无不行矣，畴离祉不言可知。

九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

这一爻是言九五有开泰的功，而因戒他尽保泰的道。休否是渐息其否的意思，大人指有德位的人君看，吉即是休否。其亡其亡有将危的意思，惟恐其亡也；系是缚束；苞桑是丛生的桑，牢固的意思。周公系五爻辞说，天下之否不可有，君子于否不易倾。今五的德位兼隆，为能休息其否，以驯致于泰，这乃大人的事，必有大人的德位，乃可以当此而吉。然祸乱每生于所忽，犹不可以那否既休而自肆也。又当常存危亡之忧，则所以制治者无不至，防乱者无不周，而所复之泰，如系苞桑之不可拔矣。

《象》曰：“大人之吉”，位正当也。

这《小象》是推广九五所以能休时之否，由他有德位之兼隆。位是居，正是德之盛，当是位之尊。孔子说，九五能休否而得吉者，由阳刚中正以居尊位，则是帝德罔愆，既具那休否的资，而帝位是履，又有那休否的势，以这否世的大略，而操那独运之权，自足以奠安区宇，而休否之吉自得矣。

上九，倾否；先否，后喜。

这一爻是言上九当乱极的时，而有拨乱的才，卒能反乱为治的意思。倾是一时尽去的意思，先否是否未倾，后喜即是否已倾。周公系上爻辞说，上九阳刚居否极，阳刚是有可为的才，否极是有可为的时，以这才而当这时，则拯溺亨迍，可以辟乾坤于再造。盖倾其否而尽去之，非若那休否，犹有待于渐者此也。占者值此，是前此未倾，固不免于否，至此否倾，则丰亨遇之，不其有喜乎？

《象》曰：否终则倾，何可长也！

这《小象》是申言上九能拨乱，则不终于乱。孔子说，否泰本有循环之机，上九否至于极则其势必倾，将转而为泰，岂有长否之理乎？这上九所以能尽倾其否矣。