革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。

这卦辞见人心不易孚，而革道当尽善。已日，变革了的日子，乃孚是人心方信从，元亨是必要革道大通方好，利贞是必要革道大公方好，悔亡是始而不信的悔已亡。这卦名革者，取变革的义。盖这卦先天水火异物，互相灭息，革之见于物理也；后天中少二女，志不相得，革之见于人情也；故为革。文王系辞说，人心可与乐成，难于虑始。方革而欲其孚，不可得；必已革的日真知其有利于吾民而后孚。然事苟当革，亦何恤其初之未孚哉！要在于革之当耳。惟卦德内而文明，则灼义理而不苟革；外而和悦，则顺时势而不骤革。故有所变革，必推无不准，动无不化，而大亨。又必利于守正，不先时而有革，不后时而不革，这便是所革皆当，而不信不通的悔亡矣。

《彖》曰：革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革。

这一节是以卦象解卦的名义。息是灭息，不相得是乖离的意思。孔子说，卦为革者，先天水火二物，火燃则水干，水决则火灭，各相灭息，有变革的义；后天二女少则志在艮，中则志在坎，各不相得，有变革的义；故为革。

已日乃孚，革而信之；文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。

这一节是以卦德解卦辞。革而信之是已革日，人方信其当革；文明是精见乎义理，以说是和顺乎时势；革而当是所革皆当乎理。孔子说，革必“已日乃孚”者，盖人情不可以虑始，而可乐成。故当初革时，人未遽信，必已革的日，然后信其为利夫国，而非病夫国，益夫民而非扰夫民。又言“元亨利贞悔亡”者，盖卦德内文明而外和悦，革道尽善。故其所革者，推无不准，行无不利，可以达之天下，顺天理，当人心，无不合乎道义，大亨以正。这等则所革皆当，而人无不信，事无不通，“其悔乃亡”。

天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！

这一节是极言革道而赞其大。天地革就寒暑相变迁言，四时成谓阴往阳来成春夏，阳往阴来成秋冬；革命是变更那易姓受命的命，时指当革之时言。孔子说，又以革道而极言之，天地一气流行，宜无事于革。然必寒极而革以暑，暑极而革以寒。此所以一元之通，而为春为夏；一元之复，而为秋为冬；四时于是乎成焉。圣人行所无事，宜无事于革。然必汤革夏的命而为殷，武革殷的命而为周。此所以上顺天道之正，下应人心之公，世道于是乎成焉。使天地不革，则岁功不成，造化或几乎息矣；圣人不革，则治功不成，王化或几乎息矣。时至于革，天地圣人皆不能违者，革之时岂不大矣哉！

《象》曰：泽中有火，革；君子以治历明时。

这《大象》是君子尽革道之大者。治历是推步其日月星辰的缠次，而纪之于书；明时是因这书数，以明春夏秋冬的次序，晦朔昼夜的时候。孔子说，泽中有火，言水盛则火灭，火盛则水灭，有相变革的象；君子体之，以四时变革，乃革之大者。使不治历以明之，何以若昊天而授人事哉！于是推步那日月星辰的躔次，以明春夏秋冬的代序。由是在上者，得以敬天而勤民；在下者，得以因时而起事；为政首务，孰加于此！

初九，巩用黄牛之革。

这一爻是固守己德而不肯轻变法者。巩是固；这革是皮革，坚固的物，非变革之义。周公系初爻辞说，初九当革时，有阳刚之才，若可以革；然居初位卑，则无改革之权，上无应与，则无共事之人。故未敢遽有所革，惟以中顺的道自守，安常守分，无所变更，其象如巩用黄牛之革焉。

《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。

这《小象》是申言初九时势不可轻举妄动。孔子说，初九固守中顺而不轻于变革者，盖居初无应，时势未可以辄有所革也。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。

这一爻是能慎重于变革而革无不善者。已日慎重不骤革的意思，征是去革，吉是有利于国，无咎是无害乎民。周公系二爻辞说，六二柔顺中正而为文明的主，是有德以立制作的本；上有九五之应，有势以运制作的权，可以革。然革非得已者，化可更，而无以善治，未可也；变可通，而无以宜民，未可也；必从容详审，已日然后革之。由是以往，则其革为便民，为利国，斯有大亨之吉，而无轻变妄动之咎矣。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。

这《小象》是申言六二革道可行于天下的意思。嘉是嘉美。孔子说，六二已日而后革，谓上应九五，则详审精密。由是而行可以革天下的弊，新天下的治，有嘉美之功也。

九三，征凶，贞厉；革言三就，有孚。

这一爻是伤于躁动，圣人教他尽稽谋之善的意思。征是率意去妄动，凶是事败而人败，贞是虽法所宜革，厉是拂庶人情的意思。革言三就是议革的言，详审几翻然后就事；有孚是人心信从。周公系三爻辞说，九三过刚不中，居离之极，遇暴过察，躁动于革者。占者以是而往，则事有不通而人有不信凶。虽所革者固所当革，而得其正，却也不免有纷更的弊而厉，其谁信之？然时所当革所病者不能审耳。至于革言三就，将利害可否，熟思审处，则亦足以取信于人，而可革矣。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣！

这《小象》是申言九三议革已审。又何之是言何必再去审的意思。孔子说，九三议革的言，至于三就，则利害悉而可否明，事无乖理而致审已极，又何复有所之？盖已审而可革也。

九四，悔亡，有孚改命，吉。

这一爻是善革前人之弊者，而圣人又教他当无协诸民心而后革。悔亡是积弊尽革的意思，有孚是当乎理而信乎民的意思，改命即是革，吉是治法明备天下乐成的意思。周公系四爻辞说，九四以阳居阴，是当那积弊后不免有通变之艰，宜若有悔。然当革时，而刚柔不偏，又革之用，是其所革者，变而得中，而悔可亡。然在我虽有可革，而在人或未能信，则亦未可遽革，必其所革，质诸理无不当，而验诸人皆协从。然后举政令未善者，而尽革去，则可以消前事的弊，而收维新之功，无纷更的患，而有乐从之愿，吉。

《象》曰：“改命之吉”，信志也。

这《小象》是推原九四革道之善，由先得那民心乐从。志是九四变革的志，信是天下臣民信从。孔子说，九四“改命吉”者，盖四欲革的志，本在于利天下。今上焉谅其有更化善治的心，而非徒欲纷纷于制作；下焉信其有通变宜民的念，而非徒欲屑屑于更张，是以吉。

九五，大人虎变，未占有孚。

这一爻是大君有新命之治，圣人原其必先得民心者。大人是圣人在天子之位者，虎变是天下文明的象，未占是未卜之先，有孚是民心已协从的意思。周公系五爻辞说，九五阳刚中正，为革的主，则大人自新新民之极，而适当顺天应人之时，制礼作乐，修政明刑，举天下而成维新的治，其象如那虎变，焕然有文而莫掩。然此岂易得哉？必其未占的时节，民心已信，然后可以当。苟非其时非其人，而民或不与，其何以有此！

《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。

这《小象》是申表九五革道维新于天下。炳是焕然一新的意思。孔子说，九五“大人虎变”者，盖圣人在天子之位，改正朔，易服色，殊徽号，变牺牲，而礼乐明备，其文炳然而不可掩也。

上六，君子豹变，小人革面；征凶，居贞吉。

这一爻是当革道已成，不可更起纷更之扰者。君子是有德的人，豹变是威仪文辞之美，小人是无德的人。革面是长法而顺君之治的意思，征是又去变更法度，凶是纷扰天下，居贞是安守旧章，吉是天下宁一的意思。周公系上爻辞说，上六当革道已成，正化成俗美之时，在君子则克养完粹，而凡根心而生色者，莫不灿然其一新，有如那豹之变焉。在小人，虽不能遽革其心，亦能遵道遵路，而革面以从君的化。革道至此，则天下的化已成，而不必更有所事，况上六又无有为的才。故占者当这时，使好大喜功，而必欲革焉，适以起纷更的弊而凶，惟率由旧章而安于贞焉，自享乎有道之长而吉。

《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。

这《小象》是申言上六革道之成已征于君子小人。蔚是一身之文，详密可观；顺以从君是勉强从君的政令。孔子说，“君子豹变”，盖君子以忠信的质而加以文明，其文蔚然而可观；小人虽未必中心能革，亦顺以从君的治，而囿于文明内也。

鼎：元吉，亨。

这卦辞是言人君有保鼎之善治。元亨是治化大通。卦名鼎者，观卦的六爻，而鼎的体已备；观卦的二象，而鼎的用已行；故为鼎。文王系辞说，鼎者天下的重器，当这任者，非有德，有位，有贤才协辅，必不能制作以新天下。今卦象则本诸身而有其德，卦变则作之君而有其位，卦体则取人以身以人立政而有其辅。兼这三者，故能起弊维风，措斯世于维新，补遍救弊，致天下于文明，上焉天命永绥也，下焉民心永戴也，可以保重器于无虞，不亦元亨乎？

《彖》曰：鼎，象也；以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

这一节是以卦体二象解鼎的名义，而因极言其用之大。象是形象，以卦体六爻言。巽是入，以木巽火是言用木入在火中。亨是煮，饪是熟食；“以亨”作“用享”看，“巽亨”作“入享”看；饪是饮食之属。圣人是君，圣贤是臣；享上帝是达诚的用，养圣贤是将敬的用。孔子说，即所以为器者，固以其体之全。今卦体下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，制器尚象，而鼎的体已全，亦其用之周。今卦象以巽木入离火，以烹以饪，而鼎的用已周，故为鼎。然以其用而极言之，享帝所以报本，夫固经邦的重事。然特牲的物，必用鼎以烹之，而后可以达其诚，养贤所以为民，夫固王朝的盛典。然式燕的具，必用鼎以烹之，而后可以将其敬。夫莫大于享上帝，而上帝来歆者，此鼎也；莫大于养圣贤，而圣贤乐用者，此鼎也。鼎之用大矣哉！

巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

这一节是以卦象、卦变、卦体解卦的辞。巽是心志和顺，聪明是通达事机。柔是懿恭的人；进而上行是高居，是后的位。得中是有纯德的君，应刚是任用刚明的臣。孔子说，夫鼎本天下的重器，难乎其克胜，而可以得元亨。德所以凝鼎，卦象内巽顺，而外聪明，则和顺在中，已裕谋哲的用，是本诸身而有其德；位所以胜这鼎，卦变柔进而上行，则宽仁的君，居那应天的位，作之君而有其位，贤才所辅之鼎。卦体六五得中，而下应九二之刚则纯心的主，得那刚明的臣，取诸人而有其辅；是以体元居正，可以成爕理的功；崇德尚贤，可以著调和的绩；人心以之而振起也，天命以之而维新也；是以元亨。不然，德薄位尊，徒为虚器之拥，位高无辅，未免覆之虞，何以胜任哉！

《象》象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

这《大象》是君子修保鼎之道。正位是敬慎端庄以居其位，凝命是保固天命。孔子说，木相有火，烹饪有资鼎的象，君子体之，以鼎乃天下的重器，犹人君大宝的位。鼎不正，固无以凝所受的实；位不正，又何以凝所受的命？是必居正以立其体，而端恭于南面，于以上凝那简在的天命，则主器有人，而无负神器之重。

初六，鼎颠趾，利出否；得妄以其子，无咎。

这一爻是在下位者，才德不足而无以副大臣之托，惟附势以行其道。颠趾是鼎仆则趾颠倒在上，正不胜任而败事的象；出否是去其旧积的污秽，是因无德致败，乃奋发勉励，以克去前羞的意思；得是获，得妾是贱致败的象；以是因，以子是贵成功的象；无咎是无负大臣所托的意思。周公系初爻辞说，初六上应九四，乃四所举以共济王事者，有鼎趾的象。然初力不足以胜其任，以致四覆公，则鼎而颠倒其趾。然居卦初，鼎未有实，而旧有否恶所积，是未有调爕才猷，而旧染未尽去。今因其困抑之故，则有以动心忍性，增益其所不能。故拟其取新的象，如鼎因颠而出否，广颠趾的象；又如得妾而因以得其子者。占者这等，则因败以为功，因贱以致贵，始而颠趾，终则鼎有实，而不负大烹之养矣，于义则无咎。

《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也；“利出否”，以从贵也。

这《小象》是申言初六能舍旧从新的意思。未悖是不失道，从贵是顺从乎九四。孔子说，人臣以尽职为道，鼎而颠趾，是悖道；而因可以出否，则舍旧图新，未为悖道。其言“利出否”者，上应九四因他摧败困抑的意而奋发勇为，而成乎才猷之善，从贵如此，所以能出否也。

六二，鼎有实；我仇有疾，不我能即，吉。

这一爻是有实德的君子能自守以正而不为小人所免者。鼎有实是腹中有道，腴之美的象；阳实阴虚，故九二言实。我仇是初六来仇我，有疾是我为他所疾害的意思。不我能即是他终不能近我的意思，吉是可以润身泽民的意思。周公系二爻辞说，九二以刚居中，则德在我者，足以凝天命，养万民，本是贤人君，而足以有用者，故为鼎有实的象。然近初阴，便分佞善柔的人将欲与我为仇匹，而胥于恶者。但二能以刚中自守，则不恶而严，小人虽近，不能浼我鼎有实之德。占者这等，则持守之正不失，刚中之德不亏，润身泽民，皆由此出，吉之道也。

《象》曰：“鼎有实”，慎所之也；“我仇有疾”，终无尤也。

这《小象》是申戒九二能择所交，则不为小人所疾。慎是谨慎，所之是往交，尤是过。孔子说，九二虽有刚中的德，不可恃有这德而妄与人比，必择善而交，不失身于小人的党类，乃为得君子守身的常法。苟能慎所往，则虽我仇有疾，却也终不能即，而所有的实可以无丧。何尤之有？

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食；方雨亏悔，终吉。

这一爻是个刚介壁立，不事王侯的人。耳指五，革是不相属，不肯就君的象；行塞是道不得行的象，雉膏是道德之美的象，不食是不为人用的象。方雨是终得与五和合的象，亏是亡，悔就是不食的悔；吉就是行不塞，雉膏为人所食的意思。周公系三爻辞说，鼎所赖以举行者耳也，士所赖以行道者君也。二则越五应上，舍可事的君，而从那避世的士，不得乎君，而道无由行，始犹鼎耳革而其行塞焉。虽有膏世之腴，终不能膺大烹之养而施泽以及万民，不有悔乎？然居得其正，可以自守。苟能自守以正，则不急于求合，亦不果于忘世，则三固有德的士，而五亦好贤的君，自将明良相遇，而亏其不食的悔。占者这等，始虽狷介大过，终则得君行道，膏泽溥施，上下并受其福。何吉如之！

《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。

这《小象》是申言九三刚介壁立，不免失君臣之义。孔子说，君子之仕，正所行其义。九三“鼎耳革”，则不仕无义，失那君臣的大义，岂可哉！

九四，鼎折足，覆公，其形渥，凶。

这一爻是大臣轻于任人，而比匪人误国者。鼎折足是不胜重任的象，覆是倾，公指在上位者，是馔，有负上托的象。形是当诛的罪，渥是重大的意思，凶是形渥的占。周公系四爻辞说，九四居大臣的位，任天下国家之重者，不能求贤与之协力，而反下应初六阴柔，则委任非人，卒至败天下国家的事，而负君上的所托。何异鼎折足而倾覆公，当受此刑剭之诛乎？占者这等，凶何如哉！

《象》曰：“覆公”，信如何也！

这《小象》是申言大臣任匪人而失自许之忠。信是平日自言要如此者。孔子说，九四任天下的重事，其所以自许于国者固将常言，吾必为国荐贤而弼成元亨的治。今误用小人，以败事，信何如也，祗自愧于大烹之养耳。

六五，鼎黄耳，金铉，利贞。

这一爻是人君有虚中的德，职任刚中的贤者。黄耳是虚中的德的象，金铉是九二坚刚的象，利贞是戒他始终一德。周公系五爻辞说，六五以虚中而应九二刚中，是以贤君；又得贤臣以为助，明良相遇，可以祈天命，系人心如那鼎黄耳；而贯以金铉，可以承公于无虞，施雉膏而可食者。然虚中的德，若少变移，则下贤的诚心遂疏，故利于贞固；使虚中下贤之诚，始终不变，斯贤者乐为效用矣。

《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。

这《小象》是推原九五有纯德在中，所以能任贤图治的意思。中是德，实是诚笃的意思。孔子说，五象为耳，是谓鼎黄耳，则礼乐文章，所以新天下者，莫非皇极之中；若是者正，以五在中，有中德以为实耳。盖存之为纯王的实心，而立夫建中的体，自达之为纯王的实政，而溥夫行中的用。故正位以凝命，而上焉承天之休者，一此中之推行，虚己以行愿；而下焉任贤之诚者，一此中之运用也。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。

这一爻是宰相德盛而业著者。玉铉是有文武之德的象，大吉是功业尽善，无不利是治化大行。周公系上爻辞说，上九耳目的臣，人君所赖以举鼎者，以阳居刚而能温，则是职列在百辟之上，而德妙夫参和之用，刚而能柔义而以仁，辅相那神器之重者，莫非文武并用之才，有玉铉的象。占者这等，则刚足以彰明德的功，柔足以裕敦大的体，尽善尽美，相道得矣。上可以赞建中的治，下可以成化中的业。故大吉而无不利。

《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

这《小象》是申言上九相德之纯。节是有限而不过之义，刚柔节言刚而能节之以柔。孔子说，上九居卦上而为玉铉者，盖人臣的德，过刚无以立运厚的体，过柔无以起明作的功，皆不足以比德于玉。今以阳居柔，刚而节之以柔，则发皆中节，可以成调和的功，如玉之温润而栗然矣。此所以为玉铉也。

震：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。

这卦辞是言恐惧致福之道。震是动摇不安的意思，亨是有通达之理的意思，震来是言平时常若有危变来的意思，虩虩是恐惧惊顾的模样，笑言哑哑是举动间安乐自如的象。震惊百里是卒然变临的象；匕是匙，以棘为之，长三尺，荐则升于俎上；鬯是以秬黍酒和郁金以灌地降神；不丧匕鬯是存主有定的象。这卦名震者，盖震以一阳始生于二阴下，震而动者，在人则植天下的变，而震动不安，故名震。文王系辞说，人所以不亨者，惟其不能震惧耳。震则自有亨道何如？盖安不生于安生于危，人能于平时安不忘危，常若震来，其心虩虩然，恐惧惊顾不敢以自宁，则日用间，举动自有成法，而一笑一言，皆哑哑自如。虽或非常的变，生于卒然之顷，有如震惊百里，亦将有备无患，可以从容临之。而此心的主一无适者，不至丧失，不犹那主祭者，不丧匕鬯乎？信乎震有亨道矣。

《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。

这一节只是申解卦辞之义。恐是恐惧，福即是安乐意；则是法，言有弭变的则法。孔子说，震而系以“亨”者，盖危者使平，震则必亨也。又言“震来虩虩”者，非徒惧而已。盖人惟常能恐惧，则祗畏至，而生全出于忧患之后；敬惧深，而和乐生于寅畏之后，自可以致福也。又言“笑言哑哑”者，非幸致而已。盖人能先事本惧，观变已精，而曲尽那经画的道，虑事已周，而素定那弥变的方，此所以“笑言哑哑”也。

“震惊百里”，惊远而惧迩也；出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。

这一节是申解卦辞，见人君有主敬之德自可为祀典之主。惊是动于处，惧是畏于中；出是出而守宗庙，出而守社稷；可以是许之之辞。孔子说，所谓“震惊百里”者，盖言国家大变卒临，人人皆为之摇动，如雷震而远近皆惊惧也。当这时而有长子的责者，乃能泰然处之，不失其所主，则那持重的心，足以荷天下的重器；出而守宗庙，则宗庙以之巩固，可以为宗庙的祭主矣；出而守社稷，则社稷以之奠安，可以为社稷的祭主矣。

《象》曰：洊雷，震；君子以恐惧修省。

这《大象》是君子畏天的学。洊是再，恐惧是存敬畏的心，修省是行敬畏的事。孔子说，雷声洊至，天之变，而未必非天心仁爱所在，君子将何以格天耶？亦惟以德之不修，此天所以示变。于是内存恐惧，而此心兢惕，罔敢有一毫怠忽的念；外务修省，而此身捡束，罔敢有一事苟且的行。这等，则修德足以格天，而天变于是乎可弭矣。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

这一爻亦是恐惧致福能先事而戒者。周公系初爻辞说，初为震主，居震初，是能常存恐惧的人。占者得此，平时若能常如那震惧的事来，乃虩虩然恐惧，则后可以无惧，而笑言哑哑，安乐自如，不亦吉乎！

《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。

这《小象》是申言初九先忧后乐，亦非幸致者。孔子说，初九“震来虩虩”者，非徒畏；言恐惧，则既存肃然之戒，必获安然之休，可以致福。“笑言哑哑”者，非幸得；言其恐惧后，处事的权已定，宰物的机已熟，必有处震的法则也。

九二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。

这一爻是迫于强暴之人但有自守的德，终可以获安者。震来是当侵迫的患来时，厉是其势危；亿是大，丧贝是心失其所主的象；跻是升，跻于九陵是行失常度的象；勿逐是惟自守而不妄动的意思，七日得只是后得所主的意思。周公系二爻辞说，六二阴柔，又乘初九的刚，天下的大患，二不能当其来，何危如之！六二智不足以善谋，才不足以敢当，仓卒间，中心丧其所主，而行止失其常度，其象如大丧其货贝，跻于九陵一般。然智力虽不足以应变，而柔顺的德，却能畏惧自守而始之，丧其所有者，终则可以复其所有，又有勿逐，七日得的象焉。

《象》曰：“震来厉”，乘刚也。

这《小象》是推本六二敬惧之由。乘刚是下乘初九的刚。孔子说，六二“震来厉”者，以其乘初九的刚，力不相敌故震来厉也。

六三，震苏苏，震行无眚。

这一爻是无德而危益甚者，圣人教他改过以免难。苏是甦，下初之震动将尽，而上四之震动复生，上苏下苏，故曰苏苏；震行是因震惧而能改图的意思，无眚是无苏苏之失。周公系三爻辞说，六三以阴居阳，当震时而居不正，是当危难而行险，则难当益深。故不胜其惊惧的心，而精神散失，不有眚乎？若以此惧心而能震行，以去那不正，则难处中，却有善处的术，危不终于危，惧不终于惧，苏苏者，易而为哑哑，何至于眚？

《象》曰：“震苏苏”，位不当也。

这《小象》是推本六三危惧之由。位是居；不当指以阴居阳言，是所行失正的意思。孔子说，“震苏苏”者，由他不中不正，处位不当，般乐怠傲，是以不能自主，而至于苏苏也。

九四，震遂泥。

这一爻是溺于宴安之私，而不振拔有为者。震是震惊，遂泥是陷溺不振的象。周公系四爻辞说，九四处柔，失刚健的道，居四无中正的德，陷溺于二阴之间，入阴益深，则其震也，遂于泥而不复起矣。

《象》曰：震遂泥，未光也。

这《小象》是申九四终不得出光明之地的意思。未光是沉溺昏昧的意思。孔子说，当震时而能奋发有为，乃为有光。今震而遂泥则所为皆邪僻之私，终于暗昧而已，始非光明之道也。

六五，震往来厉，亿无丧，有事。

这一爻是人君当国难之冲而德，足以自守有为者。震往来厉是当震时，而无时不危惧的意思；亿是大，无丧是社稷未至沦没；有事是犹可修集政事以图治的意思。周公系五爻辞说，当震时，惟有阳刚的才足以当之；六五以阴柔而当天下的难，吾知智不足以观变，才不足以靖邦，往来皆厉，无时不危。然以其得中，才虽不足以济时，而中德犹足以自守。故能国祚不至于分崩，宗社未至于危亡，而君德自此可修，王化自此可振，故大无丧而犹能有事也。

《象》曰：“震往来厉”，危行也；其事在中，大无丧也。

这《小象》是申言六五因无才而致危，因有德而成功。危行是所行往来皆危的意思，在中是有中德在的意思，大无丧是明其可转乱为治。孔子说，六五“震往来厉”者，言其以柔弱的才，值国家的变，其所行皆危厉也。盖所行皆危厉，而犹能以有事者，以其中德也；在中德而能有事，故无大咎。

上六，震索索，视矍矍，征凶；震不于其躬，于其邻，无咎；婚媾有言。

这一爻是身弱不足以当祸难之冲，圣人教他当防于早。索索是志气消沮的形状，“矍矍”是瞻视徬徨的形状，征凶是往御事而先自乱的意思；震不于其躬是不堤防于祸已及身的时候，于其邻是修省于祸在邻的时候，总是防之于早的象；无咎就是无索矍的咎；婚媾是至亲谊无毁议者，有言是不免有所毁议，总是有不测之变的象。周公系上爻辞说，上六阴柔，既无自守的操处震极，又当事变之冲，是有所恐惧而不得其正。故当震来，而索索然，神气消沮；矍矍然，瞻视徬徨；视那笑言哑哑的气象大不同。以是而行，则方寸先自乱，而无以御事的变，其凶必矣。所以然者，由处震极，不能图于早。苟于震未及身，而方邻的时，恐惧修省，预为防备，则弭患有方，应变有道，自不至于索矍之凶，而可以无咎。然以阴柔处震极，虽能预备，亦不免于意外的变，未能相安于无事之天。婚媾有言是时所当然，亦君子所不惜也。

《象》曰：“震索索”，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。

这《小象》是申言上六有危疑之心，而又推其能存戒备之心。中未得是中心危惧，畏邻戒是畏慎于邻人戒备的时节。孔子说，“震索索”者，由以阴处震极，中心危惧而不能以自安，若中有主，则必不至如此，虽凶而又得无咎者。盖天下的事，防于未然者易为力，制于已然者难为功。今震方在邻，乃邻人所戒而我就畏备，则有备无患，可以无咎也。

艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。

这卦辞是君子动静合一之学。艮是止，背是所当止之处，即至善；不获其身是不得有私其己的意思。行其庭是身动的象，不见其人是忘乎人之所投我者。无咎能全初性之善的意思。艮者以止为义，观这卦的二体，则一阳上止者，既执极而不变；观这卦的二象，则兼由并峙者，又厚重而不迁；皆有止义，故为艮。文王系辞说，事有所止，在于理；如身有所止，在于昔；反同合动静。而一之也。人惟不知所止，是以内则迫于吾身的利害，外则夺于在人的是非，而不免于咎耳。苟能止于理而不迁，如艮其背一般，则方其静而未行于庭时，惟知有理，而内不见己。凡此身的利害得丧，无所动于中，曷有其身乎？及其动而既行于庭时，惟知有理，而外不见人。凡人的爱憎取舍，无所牵于外，曷见其人乎？夫身之止于理，静固定也，而内出的悔可无矣。行之止于理，动亦定也，而外至的尤可免矣，何咎之有？

《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。

这一节是解艮的名义，而又赞其道之妙。时止是事物未交的时，则止是浑然无欲的意思，时行是事物交接的时，则行是顺应无累的意思，动静即是行止，不失其时即是则止则行的意思，其道是止之道，光明是无私欲昏昧之蔽。孔子说，卦名为艮者，盖艮者，止于这理而不迁之谓。止之义何如？彼行止各有其时，而当止的理，又随时而在。故事物未交，时当止则藏这当止的理于无形，时止而与之俱止也；事物既接，时当行则顺这当止的理以推行，时行而与之俱行也。夫行言乎其动，时行则行，是动非我道与之游，动而不失其时矣。时止则止，是静非我道与之俱静，而不失其时矣。动静皆止，能得其时，则全体呈露，而见于外者，皆斯道之焕发；大用显行，而存于内者，皆斯道之昭融；其道不亦光明矣乎！

“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。

这一节是解卦辞。所字当他字看，止其所是止于至善之地。上下指内外卦的六爻言；敌应是应爻，阴则皆阴，阳则皆阳的意思；不相与就有各止其所的意思；是以指止其所言。孔子说“艮其止”者，言止其所当止之所，安于至善而不迁。于卦何所取？盖卦体上下敌应而就相与，但知安我的分，上的人，尽上的道，而不苟徇乎下；下的人，尽下的道，而不苟同乎上；这便是各安其所。所以不知有己，亦不知有人而无咎。所谓“不获其身，行其庭，不见其人”者如此。

《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。

这《大象》是素位而行，不愿乎其外者。兼山是两重山，位是道之所在处。孔子说，上下皆艮，两山相连而起，彼此各止其所，艮之象。君子体之，则以道在天下，不易地而有存亡。故随其所在，而为道所当止者，即是吾之位。于是即那所居的位，思欲止之而未尝，欲出这道外而慕之也。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。

这一爻是示初六以主静之学，而戒其所守。艮其趾是遇人欲于将动之初的意思，无咎是无妄动之非，永贞是长守这主静之正道的意思。周公系初爻辞说，初六阴柔，是性本静定者；而居艮初，是遏人欲于将萌，而存天理于未著，主静以待天下的感。夫何咎？即此艮趾便是贞，然阴柔不能固守，一有不谨，则主于静者，已失于动，故利于常守此贞，而不逾焉。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

这《小象》是申言初六的主静之道。孔子说，止所当止，君子主静的正道，因物有迁，则不得其正。初六“艮其趾”，则能存无感之良，而不流于妄动之累，未失正也。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

这一爻是仅能成己而歉于成人者。腓是足肚躁动者，艮其腓是止于理，而不妄动的象；不拯其随是不能救正九三的象；其指六二，心不快是言其责未尽为歉。周公系二爻辞说，艮以人身取象。六二当腓处，而居中得正是其所以制事制心者一于理而不苟，在己固止于其所，而无所失。然三乃二之所随者，过刚不中，以止于上，不顾其理之何如，而一于止者二的才，仅能自守，而不能救正他，其失在彼，而其责在我，故其心不快。

《象》曰：“不拯其随”，未退听也。

这《小象》是摧原六二不能成人之故。退听指九三退听六二说。孔子说，“不拯其随”，岂得专罪六二哉？由三以刚愎自用，不肯退听乎二也。

九三，艮其限，列其夤，厉薰心。

这一爻是执一不通的人，而止于不当止。限是腰胯，胯在腰下两股上，正屈伸之际；艮其限是止其上下，不得屈伸的意思，乃固执的象。夤是膂脊骨，气力皆从此出；列其夤，是上下脉络判隔，如列开夤一般，乃与人不相合的象。厉薰心言其心危厉熏灼，不安的意思。周公系三爻辞说，道在天下，时行时止不可执者，如那限在人，可屈可伸，不可艮者一般。九三过刚不中，据那一偏的见，以为典常，无复有变通的义，则于那天理有所不通，于人情有所不合，不犹那艮其限而列其夤者乎？外既不合于人情，则内必不慊于心志，反求诸心，必有热中而不安者。故危薰心，而其道未光也。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

这《小象》是申言执一者必困于心。孔子说，天下事宜知变通，九三列其限而不知通，则人情拂而事体乖，其危厉至于薰心矣。胶固这弊，一至于此。

六四，艮其身，无咎。

这一爻是有静止的学，而无私欲的累者。艮其身是一身的所感，皆其无所动的意思；无咎是一心皆圣而无欲的意思。周公系四爻辞说，艮以止为义，而止不可以失时；身以静为主，而静不可以或妄。六四以阴居阴，时止而止，凡一身的欲恶得丧，无所感于外，亦无所动于中，止于理而不易，即所谓不获其身者。占者这等，则心与理俱而广大宽平，但见其道光明而不见悔自内出，无咎。

《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。

这《小象》是申解六四能反身以静养。躬是躬行动者，止诸躬是反躬自止的意思。孔子说，躬也者，谓身方动，而将见于躬行者。六四所谓“艮其身”者，岂必敛身于无事，而后为得所止哉！一惟于那身之方动，而见诸反躬者，即止而不行耳。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。

这一爻是王言之大，允为定保之征者。艮其辅是言不妄发的意思，言有序是发自当理的意思，悔亡是无失言的悔。周公系五爻辞说，六五当辅，处正言之所由宣者，以阴居阳，未免有失言的悔。然幸其得中，是人君发号施令，所以训告天下者不妄出于言，而皆合那义理的次第；则王言之大，言而民莫不信，何悔之有！

《象》曰：“艮其辅”，以中正也。

这《小象》是推言原善之本。中是中德，正字当作止。孔子说，六五言不妄发，而“艮其辅”者，由他以柔居中，而有中德；王言之大，本于王心之一也。

上九，敦艮，吉。

这一爻是圣贤定性之学，时止而始终不移。敦艮是止于至善而不迁的意思，吉是性尽而德全。周公系上爻辞说，上九以阳刚居艮极，其止诸理者，自始至终，一于理而不变，敦厚于艮者。占者如是，则深造自得，居安资深，以成己则内外两忘而性以定，以成物则人己交尽而仁以固，是为大人的全德，吉。

《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。

这《小象》是申解上九造道之极。厚就是敦，终是愈久不变的意思。孔子说，敦艮而得吉者，盖昧于所止，不足以言艮；废于半涂，不足以言敦。上九以阳刚居止极，而于那理之止于初者，愈久不变。盖不徒处其始，而又能厚其终，所以吉也。

渐：女归吉，利贞。

这卦辞是言君子之仕贵以渐而以正。渐是不遽进之义；女归吉是言仕进者，如那女子于归，必体备以渐而往，则可以得君行道的意思；利贞是不可枉道徇人的意思。这卦名渐者，渐进之义，为卦止于下，而巽于上，为不遽进，故名渐。文王系辞说，君子仕进，惟患不以渐，然进以渐者，莫如女归，使仕进者，必以渐有如女子之归，则以道自重者，人亦以道重他。由是盘石的位可居，正邦的功可建，吉。然渐进而不以正，未免有枉道的失，而况卦体自二至五，位皆得正。故其所以渐进者，必以正自持，而进不以苟；以礼自律，而动不敢妄；乃为利。盖君子莫重于始进，故当以渐，而又必以正也。

《彖》曰：渐之进也，女归吉也。

这一节是解卦名义而又申渐进为善。孔子说，卦名渐者，盖渐有渐进之义也。天下渐进者，莫如女归，女归必纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎，六礼备而后往；君子渐进，能如女归，自可以得吉也。

进得位，往有功也；进以正可以正邦也。

这节是以卦变解利贞的义。进得位自卦变言，九居三，九居五，皆以阳居阴，是君臣俱得位的意思；往有功是进而为治，而治化有成的意思。进以正亦就以阳居阳上看，是君臣各尽正身的道；可以正邦亦就治化上说。孔子说，卦辞言“利贞”者，何哉？盖卦变，九本居《涣》之二，今进居于三，是以阳居阳，而得其位；九本居《旅》之四，今进居于五，是亦以阳居阳，而得其位。夫臣得其位，而无失其为臣；君得其位，而无失其为君；则自可以升世道于大猷，奏肤功于不替，此往所以有功也，而岂幸致者哉？盖由其九得三位，是臣进以正，九得五位，是君进以正。由是君身正，而百辟刑相道得，而万国理正，朝廷以正百官而近焉无不正，正百官以正万民而远焉无不正。“可以正邦”，其往有功也何如哉！夫进以正，而可以成正邦的功，则进其可以不正耶？利贞之义明矣。

其位，刚得中也；

这一节是以卦体言九五有此善，亦是解利贞的义。其位指九五所居的爻位，刚得中是有仁义并用的才德。孔子说，进必以正，不惟卦变有这义。卦体九五，刚而得中，是以发强刚毅的质，而出以宽裕温柔的道，以居德于一己，则允执厥中也；以善俗于天下，则建中不偏也；即其刚中的德，自足以表正乎万方。观这君道，非利贞之义而何！

止而巽，动不穷也。

这一节是以卦德言渐进之义。止是不妄进，巽是不躁进，动不穷是推行无不利的意思。孔子说，卦何取于渐？盖卦德止而以巽，是时未可进，自止而不欲苟进；时既可进，从容而不躁进；则以之居德，而穷不失义也；以之善俗，而民不失望也；进以其渐，动之自尔不穷。观臣道而渐进之义不可见乎！

《象》曰：山上有木，渐；君子以居贤德善俗。

这《大象》是言君子以渐畜德、以渐成治的意思。居有从容涵养的意思在，善有优游更化的意思在。孔子说，山上有木，以渐而长渐的象。君子体以为德，固不可以不畜；而至德渊深，则未可以一旦至，必优游以俟其自进，则犹以渐而畜矣；俗固不可以不善，而习俗污染，则未可以旦夕化，必从容使其自化，则俗以渐而善矣。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

这一爻是始进于下而孤臣病于汲引之无人者。鸿是雁之大者，干是水涯，不安其位的象；小子是无学守的人，厉是心不安；有言是怨尤的言；无咎是时势所值，不可咎初的意思。周公系初爻辞说，渐初六始进为下，既无以安其位，而行其志；上复无应援的人，时穷势屈，志愿莫伸；如鸿渐在干，而未得所安的地。以小子而处此，则所守未定，不免于危厉，而且兴怨尤之言。然信乃时遭其穷，于吾性无所亏。故虽不免于危厉有言，而于义则无咎也。

《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。

这《小象》是言初六不安于位非自致之咎。孔子说，“小子之厉”，似有咎矣。然时当进之时，以渐而进，亦理之所宜，以义揆之，终无咎也。

六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

这一爻是大臣有德足以安其位而享其禄者。磐是水边大石，衎衎是和乐的意思，吉是得君行道的意思。周公系二爻辞说，六二柔顺中正，则藏器于身，而非幸进；进以其渐，则待时而动，而非骤进。上又有九五中正相应，则遭逢圣主，得以展布其事功。是以居位，则有德以称其位，而处之不危；受禄，则有功以酬其禄，而享之无愧；如鸿渐于磐，而饮食自适。占者这等，不亦吉乎？盖德薄而位尊者，则有窃位的嫌；无功而受禄者，则有素餐的诮；皆非吉。今能这等，则得君行道，措天下于磐石之安，纳斯民于和乐之庆，上不负君的托，下不失民的望，吉。

《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

这《小象》是申表六二诏禄之德。孔子说，六二食君禄而所处安者，盖其有德而得君，则受禄于君，莫非其分之所宜得者，而不为徒饱；是以食之委蛇，而无不安。不然，能免素餐之耻哉？

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。

这一爻是无德无助而不得遂其进者。陆是高平之地，无水去处不得所安的象；“夫”指三，是自成事者不复是徒征而无功；“妇”指四，是助我成事者；孕不育是徒孕而无功，总是过刚而不得所安的象；凶就是不复不育的意思。利御寇是言这过刚但可用以戡定强暴的意思。周公系三爻辞说，九三过刚不中，是无渐进的德；上无正应，又无与进的人，其象如鸿渐于陆，不得所安者。故其自己而言，则逞其过刚的性，而率意妄行，如夫征而不复者一般。自人而言，则以六四的柔，足以助我成功者，而我既刚愎自用，彼虽怀忠告的心，而不得吐露，如妇孕而不育者一般。凶孰甚为？然这过刚的道，诚无适而可，惟用以御寇，则刚勇的气，足以一众志，而成克敌的功，乃为利耳。夫惟止于利御寇，则不可用于渐进也。亦可知矣。

《象》曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也；“利用御寇”，顺相保也。

这《小象》只是据理历解爻辞。离群丑是独过刚，不与众类同的意思；道是渐进的道；顺是宜然的意思。孔子说，“夫征不复”者，盖当渐时，人皆渐进而彼独过刚躁进，离群丑故也。“妇孕不育”，何也？盖九三惟过刚而离群丑，失其渐进的道。故人莫能助我以成功。又言“利用御寇”者，盖御寇以刚，则得那所御的道，自能倡以勇敢，使众人同心协力，以相保衡；若刚勇不足，则先自溃，其能使相保哉？

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。

这一爻是大臣虽乘小人之奸而不得所安，然有柔顺之德，终得以易危为安。木非鸿栖，且鸿掌平而且连，不能抓木，有不安的象；桷是平柯梢安的象；无咎是终得保身保国的意思。周公系四爻辞说，六四乘九三的刚，则是大臣进居上位，未免见逼于群小，而小得所安者。然和顺优游，乃大臣制服群小的术，六四柔顺巽体为能有以善处他，则在彼的暴，亦不得以加于我，不犹鸿渐于木，或得其桷，而因之以稍安者乎？占者这等，则始虽危，而终不危；吾身可保，国家可安，何咎之有？

《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。

这《小象》是推本六四得稍安之由。顺是柔顺的德，巽是沉潜的智。孔子说，六四“或得其桷”者，盖以柔顺而居巽体，顺则退让谦冲，而与物无忤；巽则沉潜善入，而计出万全；当虽处的时，而有善处的术。此所以得安也。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕；终莫之胜，吉。

这一爻是君臣合交始睽而终合成治。陵是高埠，居尊象；妇是正应，指六二；三岁不孕是隔于谗邪，久不得相亲以成治功的象；终莫之胜是谗邪终不能胜正应的意思；吉是得相合以成治功的占。周公系五爻辞说，九五居尊，如鸿渐于陵者；六二正应的臣在下，如为之妇者，而为三四小人所隔；则君臣正应，而妄求者终不能胜之。由是明良会而庶事康，一德孚而万化行，正邦善谷的功，皆于是乎可成，吉。

《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。

这《小象》是申表六五得遂弘化之心。愿是正应相合之愿。孔子说，君得臣以弘化，是素所愿，惟于小人所间而愿不可得。今九五“莫之胜吉”，则君臣合，而治化成，有以得所愿矣。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。

这一爻是有德而高遯名节，足以为世表者。逵[1]是云路，高蹈远隐的象；其羽是道德光辉的象；仪是为世的表，仪吉是有功于世的意思。周公系上爻辞说，上九处渐极而高出人臣之外，则是不事王侯，高尚其志，人爵不得而縻他，如鸿渐进于逵一般。这是高致，若无益于世者。然清风高节，足以起顽立懦，而师表于后世，犹鸿毛可为仪饰，而亦不为无用。占者这等，吾知身虽未显于世，而不为无间于世；道虽不行于时，而不为无补于时；内焉可以居己的德，外焉可以善民的俗。何吉如之！

《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

这《小象》是推本上九有高蹈之志。不可乱是确然有守的意思。孔子说，上九能师世善俗者，由其养素自高，而其志不为富贵利禄所动，由能正己故也。

归妹：征凶，无攸利。

这卦辞是言君子之仕，枉道不足以有为，犹男女之合。归是嫁，妹是少女，归妹是动于情欲之私者；征凶是方进时，不免有枉己之辱；无攸利是既进后，亦无有正人之化。这卦名归妹者，兑以少女，从震长男，其情说而动，是为女子情胜而弃夫礼，皆非正也，故为归妹。文王系辞说，归妹已为不正，而爻不当位，以柔乘刚又皆不得其正。这固非女子于归之所宜，而君子之进，则犹是。故占仕进者，使或急于求合而不择可仕的君，不守难进的礼，亦如那女归不以正；则其方进时，为枉道以求合，辱己以从君；反其既进，枉己者不能正人，辱身者不能正天下。故又无所利也。

《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴；归妹，人之终始也。

这一节是举天地的常经以解归妹的名义。天地大义言是天地间经常的道理，天地不交是形那男女不交说，万物不兴是形那生育不成说；人之终始是女道之终，子道之始。孔子说，卦名归妹者，男有室，女有家，是乃不易的常经，通行的正道，天地间之大义也。何如见是天地间的大义？那天地不交，则万化窒而万物不兴，使男女不交，则形化泯，而人道灭息。是归妹者，虽为女道之终，而生育则人道所自始，归妹所关之大如此，非天地的大义而何！

说以动，所归妹也。

这一节又以卦德解归妹的名义。“所”是所以。孔子说，归妹固为天地间的大义，而这归妹所以得名者，则非以男室女家的常理而言。盖卦德以说而动，则是私情相合，而非义理之正；以男女皆为不正，而女先乎男，尤为可丑。所以为归妹也。

“征凶”，位不当也；“无攸利”，柔乘刚也。

这一节是以卦体解归妹的辞。位是爻位，不当指阴阳皆不正言，就君子枉道求合上讲；柔指六二六五，乘刚是二柔初刚，五柔四刚，就以下援上说。孔子说，“征凶”者，卦体二四阴位而居阳，三五阳位而居阴，自二至五，皆不得正，则是为臣者，于其始出，侥幸于富贵之图，不能以礼而自进。苟且于功名之会，不能以道而自出，位不当如女子不正者矣。此所以不免于征凶也。曰“无攸利”者，益以三、五爻，皆以柔乘刚，则是为臣者于其既出，以卑逾尊，不顾名义之正；以下援上，干犯纪法之章；臣之抗君，如女子违夫者矣。此所以“无攸利”也。

《象》曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

这《大象》是君子谨始虑终的道。永终是久后的意思，知敝是知得始合不正，后必有乖淫的弊。孔子说，泽上有雷，雷动则泽随，如女子随男而动，归妹的象。君子以夫妇的道，不可不久，苟始合不正，则失身败德，情义乖离，后必有弊，欲正位乎内，正位乎外，不可得矣。君子所以重以为戒，而必谨其始，以杜其弊也。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

这一爻是人臣有德而居卑位，仅足赞助其王事者。娣是为家臣之贱的象，跛能履是仅能效一职之能的象，征吉是事君亦有补于治道的占。周公系初爻辞说，初九阳刚，有君子的德者，居下无应，则不得君而事，为归妹以娣，即为家臣之贱，以臣王家者。然所用虽小，而其才足以位重，故为跛能履之象。占者以是而往，虽其势分之贱不能大成其内助之功，而为媵妾职分之当然，则已尽之矣，故征吉。

《象》曰：“归妹以娣”，以恒也；跛能履，吉相承也。

这《小象》是申言初九有恒久的德，故能尽匡君的分。孔子说，“归妹以娣”，虽不得君而事，以其有恒久的德，其职虽卑，其德则尊，故能跛能履而吉者。初有是德，则虽不得王其功，却也可以相君以成功也。

九二，眇能视，利幽人之贞。

这一爻是有德而不遇于君，宁退处以自重者。眇能视是无明远之视，象其不得大有为于天下的意思；利幽人之贞，是宜抱道自重的占。周公系二爻辞说，九二阳刚得中，是有幽人的德，而可以有为于天下者。但所事者非其君，而不得究其功业之所施，为眇虽能视，而不能远的象。夫以九二的实，而犹不得大行其道。占者岂可复有所往哉？但当利幽人之贞，隐而不出可也。

《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。

这《小象》是申释九二有自重之节。常是平日的节操。孔子说，九二“利幽人之贞”者，言其利于抱道守正，而不变其平生之所守也。

六三，归妹以须，反归以娣。

这一爻是无德之人，徇情利禄而为人所轻贱者。须是待人来举用，有所待者；反是颠倒之意，娣是妾之贱者，象其行之污贱可耻。周公系三爻辞说，六二阴柔不中正，为说之主，是德不足以待用，而徇情于利禄者。夫不正的女子，中士羞与为婚；不洁的士人，中主羞以为臣；将见取贱于人，而世莫之用。其与女之不正，未得所适，而反归为娣者，何以异哉！不言吉凶者，容悦之人，前之吉凶未可知也。

《象》曰：“归妹以须”，未当也。

这《小象》是推本六三不见用于人之由。孔子说，六三所以不为世用者，以其阴柔不中正，德亏而节丧，故人莫之用也。

九四，归妹愆期，迟归有时。

这一爻是抱道待时，不肯苟徇人者。愆期是过其仕进的期，有时是待明良相遇的时。周公系四爻辞说，九四阳刚居上体而无正应，乃贤人有德而不苟于从人者，守其道而不轻其道，直其志而不降其志，宁过其仕进的期弗恤也。然其所以为是者，岂欲终于不仕哉？其志将以待时。盖圣主贤臣每相须以弘功业，阳刚的德，不容终废，以四贤者，而遇王明，终能见用于天下，九四愆期的志，盖如此。

《象》曰：愆期之志，有待而行也。

这《小象》是推原九四不苟仕之志。行是出而事君。孔子说，九四所以愆期者，岂诚利幽人之贞，而不欲有为于天下哉？其志欲待可事的君而后出仕也。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。

这一爻是人君能诚心以下贤者。帝乙归妹是忘势下交的象，其君之袂，不如其娣之袂良，只是尚诚实而不尚虚文的象；月几望是君德将盛的象，吉是贤才辅而德业成的意思。周公系五爻辞说，九五有刚中的德，本有素丝之风，而六五有柔中的德，又有缁衣之诚。故其下交于贤惟结以盈缶之实，而不徒事乎繁缛之饰，故为帝乙归妹，君袂不如娣袂之良也。此则君德至诚，而有足以取信于贤者，月几望也。由是贤者乐为之用，而万国赖以理矣，吉。

《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也；其位在中，以贵行也。

这《小象》是申言六五下贤不尚虚文而尚实德。贵是中德，行是行下贤之礼。孔子说，所谓帝乙归妹，其君不如娣袂良者，以其位居上卦之中，是盛德中涵，为可贵者。以这中德之贵，而行那下贤的典，自足以取信于有道之士，而弘功化之吉有以哉！

上六，女承筐无实，士刲羊，无血。无攸利。

这一爻是士之无德，过时而见遗于用者。筐是竹器，承筐是约婚的礼，无实是未承筐，约婚不成的意思；刲是屠，刲羊是约娶的礼；无血是未刲羊，约娶未成的意思；俱是出仕未能的象。无攸利是终不见用于人的意思。周公系上爻辞说，君子欲出而有为，如女成嫁而承筐，士成娶而刲羊。君子得君而有为，如承筐有实，以成其嫁；刲羊有血，以成其娶。今上六阴柔，既无可进的德，居妹之终，而无应又无可进的机。故欲仕的心非不切，而德不足以受知，终无以膺尚德之典。拟之女子之嫁，不犹承筐而无实者乎？拟之士之娶，不犹刲羊而无血者乎？占者这等，则无德而见遗，终为天下所共弃，何利之有？

《象》曰：上六无实，承虚筐也。

这《小象》是申言上六终为世所弃。孔子说，上六“承筐无实”者，盖其阴柔无应，终不足见实用，是空有这心，而莫能遂，不犹所承者虚筐乎！

丰：亨，王假之；勿忧，宜日中。

这卦辞是人君值天运之隆，宜持盈而不可忘人事之修。丰是盛大，就治道功业上说；亨是德教洋溢，王政四达的意思；王是君天下者，“假”是“至”，“之”字指丰亨之时言。勿忧是不必忧，宜日中是但当保这盛治，常如那日中天，再不斜昃一般。卦名丰者，盖卦德明动相资，天下的事无不可为者，又雷电交作，有盛大之势，故名丰。文王系辞说，丰当时势盛大，固云亨。然王者至此，盛极当衰，已不能无去事的忧，但徒忧无益，勿忧方可。惟持盈守成，怀永图于有终，式王度于无愆，常如那日中天而勿昃，方可常保其丰。何以徒忧为哉！是则丰勿忧者，天运也；宜日者，人事也；尽人以祈天，处丰的道，实不外此。

《彖》曰：丰，大也；明以动，故丰。

这一节是以卦德解卦的名义，大略天下一统的意思。明是有照临的大智，动是有振作的大才。孔子说，卦名丰者，盖言王业归于一统，礼备乐和，民安物阜，大之说也。然何以致此哉？盖人君之德，非明无以察天下的大几，非动无以振天下的大业。何以丰？惟卦德离明而震动，则是见大的明。既周知而无外，而图大的力，又奋迅而不穷。君德既盈，则王业由此而恢廓，故名丰。

“王假之”，尚大也；“勿忧，宜日中”，宜照天下也。

这一节是解丰的辞。尚大是自尚骄侈；照天下是遍照天下，乃常明能觉民心之隐的意思。孔子说，卦辞又言“王假之”者，言王者当丰亨的时，见民物繁盛，所尚者皆侈大的事，而其势自不容不至于大矣。这正是所当忧者，而乃言“勿忧，宜日中”者。盖言人君当以天下为心，而凡生民的休戚利病，无不毕照，不可自恃其盛而置天下于度外。盖日惟中，乃能照万物；君子惟守中，乃能照万民。苟恃有盛大的势，而不知以天下为心，岂保丰圣道哉？尚大非是王者要尚大，至于丰，其势自然尚大矣。宜照天下总是言此心常在天下，洞察民物不敢自有其盈盛也，如汉武承文帝之富庶。是尚大也，使当时若能究心民隐，则亦奚至是乎？宜字便见如此则可，不如此则不可之意。

日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

这一节是发明卦辞外意，亦见王者当即保丰之道。日中是日已过盛处，昃是斜，月盈月已过盛处，食是亏，盈是化工昭著，虚是化工收敛，时是气，息是相生相养，消是剥落摧灭，人是天地的化生，鬼神是天地的功用。孔子说，王者当丰时，而不可过中，亦以那中不可过耳，如日既中而盛则必昃，月既盛而盈则必食，不特此日月为然。虽天地盈，却非自为之盈，因那时之息而后盈；天地虚，却也非自为之虚，因那时之消而后虚。是天地亦不能违时以过于盛，况人事不出于天地之外，有盛极而不衰者乎？吾知乱极则治，治极则乱，而在人不能违时以常盛也。况鬼神常运于天地之中，有盛极而不衰者乎？吾知屈以感伸，伸以感屈，而鬼神不能违时以常盛也。夫盛极有必衰的理如此，此至者保丰之治，所以当守中而不可过也。

《象》曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。

这《大象》是君子法天之威明以治狱。折是剖决其曲直而得其情，致是推极其轻重，而当其罪。孔子说，“雷电皆至”，威照并行，盛大的势，有丰的象。君子以狱未决，惟明克尤，则取电的明以折其狱；以刑未审，惟断乃成，则取雷的威以致其刑。夫明以折狱，则是非曲直，必得其故，天下无遁情；威以致刑，则轻重大小，必当其罪，天下无遗奸，而明与威并行矣。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

这一爻是与九四德相尚，而功相济者。配主指九四。旬是均，又十日为旬，指皆阳言；无咎是无相病的意思。往是去济丰，有尚是有保丰的功。周公系初爻辞说，阴阳必相合而后相入，以初九遇九四，是遇其配主，则势分才力不相下，宜其情不相入。然两贵不相事，两贤岂相厄？况当丰的时，明动相资，情虽不相入，而道则相济，虽丰已一旬而无灾咎。以是往而从王的事，则同寅协恭，可以盛保丰的功，而可尚矣。

《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。

这《小象》是申戒初九不可求胜于四。过旬是恃才力，以自高于同事之人。孔子说，虽其同德相资，初不可不下于四，苟初九必欲求胜其配，是徒自绝于贤者，可以济天下的事，适以自取其灾耳。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉。

这一爻是人臣有德而蔽于君，益当积诚以格君。丰其蔀是大其障蔽的象，日中是当昼阳明的时候，见斗是当夜昏闇的时候，总是六二刚明的德，为上六暗主所蔽的象；往是去责谏这君，疑疾是猜疑疾害；有孚发若是至诚以感发他，若字语助辞，吉是得君行道的意思。周公系二爻辞说，二本明臣，而遇上暗君，至明的德，反为暗主所蔽。而其贤无以自见，其象如丰大其蔀屋。而日中至明友得以见斗，苟不度时而遽进，正言直谏以开他的蔽，则不惟无以谅我的心，而反重他疑忌的意。惟积其诚意，以感动他，则昏昧可开而道有可行，不亦吉乎？

《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。

这《小象》是申言人臣惟积诚可以感君。志是君之心志。孔子说，君心之蔽，虽未易以口舌争而其本心的明，有终不得而昧者，特积诚有未至或不足以感发之耳。今“有孚发若”，正言尽一己的诚信，以感发那人君的志意也。

九三，丰其沛，日中见沬；折其右肱，无咎。

这一爻是人臣有明德而不见用于其暗主，却非无才之罪者。丰其沛是大其帐幔暗君象，沬是小星，日中见沬是明为暗蔽象；肱是手臂，右肱是最便切用的，折右肱是废其有用之才的象；无咎是君的过，非三之罪的意思。周公系三爻辞说，三本至明而才智皆可用于天下者，然而应乎上六之柔暗，则反为所蔽，是以明无所用。故有丰其沛，不见日而见沬之象。动无所之，故又有“折其右肱”之象。然这却非其才之罪，特以所遇非其君耳，于三何咎哉？

《象》曰：“丰其沛”，不可大事也；“折其右肱”，终不可用也。

这《小象》是申言人臣遇非其主，终不可有为的意思。大事是成丰亨之治不可用，是才德在我，无所施为的意思。孔子说，贤才必遇明君，斯可大有为于天下，今以明受蔽终不能出而济大事也。三的才，本足以股肱王室，左右斯民者，今既为时所废，如人“折其右肱”，则终不可用也。

九四，丰其蔀，日中见斗；遇其夷主，吉。

这一爻也是有明德而蔽于暗主者，圣人教他援同德以成共济之功。夷是等伦，指初九；吉是可格君行道的意思。周公系四爻辞说，四以刚明的德，而从暗君，则明为所蔽，而不得施，亦为丰蔀见斗的象。占者遇此，何以处之？盖上无明君虽不得与济大事，而初九同德，实共济之一助也，是必下就初九，与他同心协力，谋断相资，以匡那国事。庶乎君虽昏闇，未必无转移的力；丰虽过盛，未必无维持的功，可以得吉。

《象》曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。

这《小象》是详释爻辞之意。位不当指近上六说，幽不明是为君遮蔽而不得显达出来的意思。孔子说，“丰其蔀”明不得达者，由其位近上六柔暗之君也；“日中见斗”者，既近上六之暗君，是以其德幽蔽，而不得明达之也；“遇其夷主”言正君的功不可以成，惟初九与九四同德相信，有以启其君心，而建保丰的功，吉行也。

六五，来章，有庆誉，吉。

这一爻是圣人勉人君用贤以保丰的意思。来是有德以招来之，章是明德的贤士，庆是福庆集于己，誉是声誉闻于人，吉是国运丰亨。周公系五爻辞说，六五柔暗的君，固不能保世运之丰。然自用则小，用人则裕，若能来致天下的贤，则贤者福及天下，即君的福，不有庆乎？功在贤者，而名归于君，不有誉乎？有庆誉这等，则庆隆而治益隆，誉大而业益大。丰亨的治，可以长保而得吉也。

《象》曰：六五之吉，有庆也。

这《小象》是申言人君用贤之益。庆字包上吉字在。孔子说，六五处丰而得吉者，盖能来天下的贤，则君德因人而日开，治道得贤而益盛，劳于求贤，逸于得人，故有庆。有庆方有誉，来有无福庆而有誉者，举庆则誉在其中矣。

上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

这一爻是昏闇益甚而骄汰致亡者。丰屋蔀家是恃才妄作，蒙蔽聪明的象；窥是窥视；阒是寂静，总是蒙蔽益深的象；三岁不觌是久迷而不知自反的象；凶就身亡国危言。周公系上爻辞，就上六阴柔，居丰极而处动终，是幸四海无虞而挟才妄作。蔀，承平日久，而好大喜功，自恃其明，以丧厥德，即其自蔽的象，如丰其屋而蔀其家；即其障蔽愈深，如窥其户，阒其无人，而三岁不觌。占者这等，吾见邦家自此而沦丧，社稷自此而不保。凶何如！

《象》曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。

这《小象》是申言上六骄亢自高终迷于昏蔽之深。天际是高大的象，翔是骄肆的象，自藏是自障蔽之深的意思。孔子说，“丰其屋”者，言其丰极动终，怀满假的心，负骄盈的气，如屋高大有以翔于天际也。“窥其户，阒其无人”者，由其恃势挟才，自骄以蔽其明，自满以昏其志，故障蔽之深，而一无所见也。

旅：小亨，旅贞吉。

>这卦辞是言处旅者，德在我者行之利，守以正者道尽善。旅是羁旅，凡客于外者之名；小亨是随寓可安的意思，贞就是得中顺刚，艮止严明的道，吉是终得亨的意思。这卦名旅者，山止于下，火炎于上，去其所止而不处，如旅人寓于外，而无宁居。故为旅。文王系辞说，旅途亲寡，势涣情疏，何以得亨？然卦体六五得中，而顺乎刚；卦德艮止，而严乎明；有亨的道。故占者如此，则有即次之安，得怀资之裕，亦可以小亨。然此即旅之正。苟能守这正而不易，则内不失己，外不失人，斯为得旅道之善，而小亨者亦可保矣，不亦吉乎？

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而严乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。

这一节是以卦体卦德解卦的辞。柔得中是在己有柔中的德，外是在外卦，外字轻；顺乎刚是能恭顺那有德的人。止是安静而不妄动，严乎明是能察事机而不迷于所往。孔子说，旅而得“小亨”者，何所取哉？盖处旅的道，莫贵乎得中，莫病于自足，合卦体六五柔得乎外，而顺于上下的二阳，则是谦卑适宜，行己合于中行，而于人之有德者，又虚心屈己恭顺而不失，处己处人，两得其道矣。为旅的道，莫贵于静正，莫患于不明。今卦体艮止而离严于明，则是恬退安静，内不失于妄动而所以应于外者，又审时度势，而所往不迷，以内以外，交尽其善矣。是以虽在旅之时，可以小亨，必如是，为旅之正，而得吉也。

旅之时义大矣哉！

这一节是叹旅之时为难处。时义是处旅的道，大是难处的意思。孔子说，当旅的时，所遇的人，既非其情所素孚；所处的地，又非其身所安便。骄亢不顺者，则失人而取伤；委靡太过者，则失己而取辱；自非得中顺刚，内止外明者不能处。旅之难处如此，旅的时义不其大哉！

《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留狱。

这《大象》总是言君子慎刑的道。明慎用刑是狱未决的时节，必详审其罪之轻重，不敢轻易的意思；不留狱是刑既定的时节，必决断其当刑当赦，不敢迟留的意思。孔子说，山上有火，去而不留，旅的象如此。君子以主刑者，民的司命。故君子法山体之重，而明慎以审察，使其轻重得宜，出入惟允，不敢忽易，有如山之慎重焉。明慎既尽，其狱已定，即从而决断之，当刑即刑，当宥即宥，不至淹禁留滞，有如火势之不留焉，则刑不滥施，而民得其所矣。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。

这一爻是言处旅者过于鄙吝则必召祸。琐琐是计较私利，器度鄙陋猥琐的象；斯是此，取灾是自取祸的意思。周公系初爻辞说，初六阴柔，则气量浅狭，居下则人所卑污，是处旅而鄙猥琐细的人。占着这等，则必召人轻侮，而自取灾咎矣。

《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。

这《小象》是申言初六为自取之灾。志穷是志议鄙陋穷促的意思。孔子说，初六“旅琐琐”者，由其志器卑陋，作为局促，宜其来人之侮，而自取灾也。

六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。

这一爻是处旅中之最善者。即是安，次是舍，得以安其身的意思；怀是藏，资是资身之财，得以裕其用的意思；少曰童，长曰仆，总是使令的人；贞是信服的意思。周公系二爻辞说，六二柔顺，则与物无忤，中正则处置得宜。以是处旅，吾见内不失己，而己无不安；外不失人，而人无不与。又安往而不遂其愿乎？是故次者，旅之居，二则即次而有以安其身；资者，旅之用，二则怀资而有以裕其用；童仆者，旅之服役者，二则得童仆之贞信，而心力两尽，有所依赖。盖□其德之全，故其处旅之善亦全如此。占者有这德，斯应是占矣。

《象》曰：“得童仆，贞”，终无尤也。

这《小象》是申言六二处旅得童仆之益。尤是怨失。孔子说，旅以得人为重，若使童仆狡猾则居自不安，资亦难保其不盗矣。童仆能贞，则无欺而有赖，虽云亲寡，亦终无尤也。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

这一爻是过刚者失处旅之道。焚其次是无安身之地，丧童仆是无信从之人，贞指心之无私言，厉就是焚次失仆之危。周公系三爻辞说，处旅的道，以柔顺谦下为先。今九三过刚不中，则暴戾而失之过，居下之上，则骄亢而不能下人；这等处旅，其有不困于旅者乎？故以此道而处人，则人不合，如焚其旅次，而失其所安；以此道而处下，则下不从，如丧其童仆，而一无所赖。占者这等，虽其心无私邪而正，然行失真当，人莫肯容，而下莫肯附，其能免于失次寡助之厉乎？

《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。

这《小象》是惜九三失安身之次，而责九三失处下之道。下即童仆。孔子说，旅而焚次，则人莫肯容，而身失所安，亦已困伤，况又丧其所亲童仆乎？然何以致童仆之丧？盖当旅时，而一以过刚自亢的道处童仆，则无以致其乐从，宜至于丧，不足惜也。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。

这一爻是处旅中身虽安而心尚有歉者。处是可暂息的地，资是资身之财，斧是防身的器，不快是终未得即次怀资的意思。周公系四爻辞说，九四用柔，能下则事无所拂，人无不爱，以此处旅，则虽未得即次的安，却旅得所处，庶乎不失其所，而又少安；虽未得怀资的然，却得其资斧，庶孚曲为自防，而可以无虞。然非其正位，又主同德下应阴柔，则所处非久安的地，所与非可赖的人，岂能尽得其志哉？故虽仅有于处资斧的善，而心终有所不快也。

《象》曰：“旅于处”，未得位也；“得其资斧”，心未快也。

这《小象》是推原九四其心未快之故。未得位指上无阳刚之与，下惟阴柔之应言。孔子说，九四虽不失其所止，然未得正位，终非久安之所。故虽柔下的德，足以曲为自防，其心终有所未快也。

六五，射雉，一矢亡；终以誉命。

这一爻是言人臣得遇文明的主，而显身名于当世者。雉是文明的象，一矢亡是始虽有目屈之失的意思；终以誉命是后必得膺君命之隆，而显名于朝野的意思。周公系五爻辞说，六五柔顺文明，有得中的善；又离之主，为文明的君，有雉象。占得此者，当观光上国委质于那文明的君，如射雉然。然志行未孚，挟策自献，将不有喜进之累乎？是在我所养者，未必略无所失；射雉者，不免有亡矢的费。然所丧不多，□见本其学术之宏，自可以上达于君；出其抱负之大，自可以升闻于上，而身名著显，固终之所必至也，不如那一矢虽亡于射雉之前，而誉命终成于文明之获者也。

《象》曰：“终以誉命”，上逮也。

这《小象》是申表人臣必得升闻于君。上即五，逮是及。孔子说，“终以誉命”者，言文明的道在我，而名誉自闻于上也。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷；丧牛于易，凶。

这一爻是过刚失柔固为失所居而徒自戚者。巢象高，焚巢是失所居的象。旅人指九三，先笑是先自骄乐的意思，后号咷是后有失次之悲的象，牛是柔顺的物象离，丧牛于易言忽然失其和顺的德，凶就是焚巢后咷言。周公系上爻辞说，上九过刚处旅，以故穷大失居，而卒无所依的地；鸣豫自乐，而徒有后事的嗟；其象如鸟焚其巢。其在旅人，则骄乐于未焚之先，而悲号于既焚之后。旅之极困者，所以致此者，由其过刚，处旅之上当离之极，骄亢自高，失其和顺的德，如丧牛于易地者然。占者这等，则欲止无地，欲行无资，凶何如哉！

《象》曰：以旅在上，其义焚也；“丧牛于易”，终莫之闻也。

这《小象》是申言上九过刚而不自悟的意思。莫之闻是莫能自闻知的意思。孔子说，上九处旅时，而好高自上，宜其见恶于人，而巢焚失所安也。又言“丧牛于易”者，盖骄气方盛，失那柔顺的德，而自不闻知也。

[1].《周易本义》：胡氏、程氏皆云陆当作逵，谓云路也。今以韻读之，良是。