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争臣論

或問諫議大夫陽城於愈:可以爲有道之士乎哉?學廣而聞多,不求聞於人也[2];行古人之道,居於晉之鄙[3],晉之鄙人薰其德而善良者幾千人[4];大臣聞而薦之天子,以爲諫議大夫[5],人皆以爲華,陽子不色喜[6];居於位五年矣,視其德如在野,彼豈以富貴移易其心哉[7]?愈應之曰:是《易》所謂“恒其德,貞,而夫子凶”者也[8],惡得爲有道之士乎哉[9]!在《易·蠱》之上九云:“不事王侯,高尚其事。”[10]《蹇》之六二則曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故”[11]。夫不以所居之時不一而所蹈之德不同也[12]?若《蠱》之上九,居無用之地,而致匪躬之節[13];以《蹇》之六二,在王臣之位,而高不事之心[14],則冒進之患生,曠官之刺興[15],志不可則而尤不終無也[16]。今陽子在位不爲不久矣,聞天下之得失不爲不熟矣,天子待之不爲不加矣[17];而未嘗一言及於政,視政之得失,若越人視秦人之肥瘠,忽焉不加喜戚於其心[18]。問其官,則曰諫議也;問其禄,則曰下大夫之秩也[19];問其政,則曰我不知也。有道之士,固如是乎哉!且吾聞之:“有官守者,不得其職則去;有言責者,不得其言則去。”[20]今陽子以爲得其言言乎哉[21]?得其言而不言,與不得其言而不去,無一可者也。陽子將爲禄仕乎[22]?古之人有云:“仕不爲貧,而有時乎爲貧。”[23]謂禄仕者也。宜乎辭尊而居卑,辭富而居貧,若抱關擊柝者可也[24]。蓋孔子嘗爲委吏矣,嘗爲乘田矣,亦不敢曠其職;必曰會計當而已矣,必曰牛羊遂而已矣[25]。若陽子之秩禄不爲卑且貧,章章明矣[26]。而如此,其可乎哉!

【注释】

[1]争(zhèng)臣,諍臣,能言敢諫之臣。争,通“諍”。《荀子·子道》:“昔萬乘之國,有争臣四人,則封疆不削。”本篇是評論諫議大夫陽城的。諫議大夫掌侍從贊相、規諫諷諭,正五品上。陽城,字亢宗,定州北平(今河北唐縣北)人,徙陝州夏縣(今山西夏縣);世爲官族,資好學,及進士第,乃居中條山,遠近慕其行。李泌爲相,召拜右諫議大夫,紳想望風采,士以爲且死職。他諫官論事,苛細紛紛,帝厭苦;而城寖聞得失且熟,猶未肯言。韓愈本文即針對此情而作。後陽城曾諫阻權奸裴延齡爲相,下遷國子司業;又被侮以有黨,貶道州(今湖南道縣)刺史,皆爲後來的事。順宗繼位,朝命召還,而城已卒。陽城任諫議大夫在貞元四年,文中説“居於位五年”,則文爲貞元九年作。題或作《諫臣論》。

[2]學廣而聞多:學問廣博,多所聞知。《論語·爲政》:“多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤。”不求聞於人:聞(wèn),聲譽,名聲。諸葛亮《出師表》:“苟全性命于亂世,不求聞達于諸侯。”

[3]晉之鄙:晉地的邊邑。古晉國約相當於今山西與河北西南部;陽城隱居於唐河東道夏縣中條山柳谷,在晉西南邊地。

[4]鄙人:邊鄙之人,貶稱。《荀子·非相》:“楚之孫叔敖,期思之鄙人也。”注:“鄙人,郊野之人也。”薰其德:習染他的德行。薰,薰習。幾(jī)千人:竟達千人之多。幾,近。《舊唐書·陽城傳》:“隱於中條山,遠近慕其德行,多從之學。閭里相訟者,不詣官府,詣城請決。”

[5]大臣:指李泌。泌貞元元年除陝州長史充陝、虢都防禦觀察使,三年六月擢中書侍郎同中書門下平章事。《舊唐書·陽城傳》:“李泌聞其名,親詣其里訪之,與語,甚悦。泌爲宰相,薦爲著作郎。德宗令長安縣令楊寧齎束帛詣夏縣所居而召之。城乃衣褐赴京,上章辭讓。德宗遣中官持章服衣之而後召,賜帛五十匹。尋遷諫議大夫。”

[6]以爲華:認爲有光彩。色喜:喜形於顔色。

[7]在野:在草野,言未居官。《孟子·萬章下》:“在國曰市井之臣,在野曰草莽之臣,皆謂庶人。”移易其心:改變其心志。

[8]此引用《易·恒》椏卦六五爻辭。《易經》每一卦象均由陰(--),陽(——)兩個基本範疇組成六爻,陽爲九,陰爲六,自最下算起爲第一爻,依次爲序稱名,如恒卦六爻的名稱是初六、九二、九三、九四、六五、上六。恒卦爻辭有:“六五:恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。”《正義》:“‘恒其德,貞’者,六五係應在二,不能傍及他人,是恒常貞一其德,故曰‘恒其德,貞’也;‘婦人吉’者,用心專貞,從唱而已,是婦人之吉也;‘夫子凶’者,夫子須制斷事宜,不可專貞從唱,故曰‘夫子凶’也。”爻辭大意是説堅持貞一不變,本是正當的,但對男子却是凶事,借以評論陽城堅持不干世事之志爲不知變通。

[9]惡(wū)得:何得。

[10]此引《易·蠱》棻卦上九的爻辭。《蠱》上九的爻辭中説“不事王侯,高尚其事。”《正義》:“最處事上,不復以世事爲心,不係累於職位,故不承事王侯,但自尊高,慕尚其清虚之事,故云‘高尚其事’也。”意謂不仕君主,隱居避官。

[11]此引《蹇》椘卦第二爻六二的爻辭,《正義》曰:“王謂五也,臣謂二也,九五居於王位而在難中,六二是五之臣,往應於五,履正居中,志匡王室,能涉蹇難而往濟蹇,故曰‘王臣蹇蹇’也;盡忠於君,匪以私身之故而不往濟君,故曰‘匪躬之故’。”蹇蹇:通“謇謇”,忠直貌。匪躬:盡忠而不顧身。這裏是説忠於朝廷而不顧惜自己。

[12]此句是根據上二句引文提出看法:謂不是由於所處時勢不同,所以履行的道德原則也不同嗎?所蹈:所踐,所處。

[13]此謂如按與《蠱》之上九所説相矛盾的辦法行動:處於不被任用的地位,而去效爲王盡忠的節操。

[14]此謂按與《蹇》之六二所説相矛盾的辦法行事:在王臣之位,而崇尚不事王侯之心。

[15]冒進之患生:上承“居無用之地,而致匪躬之節”;冒進,冒昧行事。曠官之刺興:上承“在王臣之位,而高不仕之心”;曠官,曠廢職守。

[16]志不可則:志意不可效法。尤不終無:過失不能没有。尤,過失。

[17]不加:不厚,不多。

[18]越人:越地之人;古越國地約當今蘇、皖、浙、贛交界的部分地區。秦人:秦地之人;古秦國地約當今陝西中部和甘肅東南部。肥瘠:肥瘦,指民生狀況。忽焉:不經意貌。不加喜戚:内心没有喜悦或憂傷。

[19]下大夫:先秦周王室及諸侯國,卿以下的大夫分上、中、下三等。《韓非子·外儲説左下》:“故晉國之法……下大夫專乘。”秩:俸禄。這裏把諫議大夫比爲古之下大夫。

[20]引文出《孟子·公孫丑下》,趙注:“官守,居官守職者;言責,獻言之責、諫諍之官也。”

[21]或以爲“言”字重出,朱《考》以爲非是。童《詮》:“乃公問陽子之語,故下云得其言而不言,與不得其言而不去,無一可者也。上句以得其言否爲問,下以得其言、不得其言兩意承之,詞意明白,本無可疑。”

[22]禄仕:爲取俸禄而作官。《詩經·王風·君子陽陽》序:“君子遭亂,相招爲禄仕。”鄭箋:“禄仕者,苟爲禄而已,不求道行。”

[23]古之人:指孟子。《孟子·萬章下》:“仕非爲貧也,而有時乎爲貧。”

[24]此句意本前引《孟子·萬章下》下文:“爲貧者,辭尊居卑,辭富居貧。辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎,抱關擊柝。”抱關擊柝者:謂門卒和警夜者。柝,警夜所擊木。

[25]此仍取義《孟子·萬章下》文意:“孔子嘗爲委吏矣,曰:‘會計當而已矣。’嘗爲乘田矣,曰:‘牛羊茁壯長而已矣。’”委吏:負責倉庫保管、會計事務的官吏。乘田:春秋時魯國管理牧場、飼養六畜的小吏。會計當:財物及其出納等事完善。牛羊遂:牛羊生長順利。

[26]章章:顯明昭著貌;《荀子·法行》:“故雖有珉之雕雕,不若玉之章章。”

或曰:否,非若此也。夫陽子惡訕上者,惡爲人臣招其君之過而以爲名者[27]。故雖諫且議,使人不得而知焉[28]。《書》曰:“爾有嘉謨嘉猷,則入告爾后于内,爾乃順之于外。曰:斯謨斯猷,惟我后之德。”[29]夫陽子之用心亦若此者。愈應之曰:若陽子之用心如此,滋所謂惑者矣[30]。入則諫其君,出不使人知者,大臣宰相者之事,非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣,隱於蓬蒿之下[31];主上嘉其行誼,擢在此位[32]。官以諫爲名,誠宜有以奉其職,使四方後代知朝廷有直言骨鯁之臣,天子有不僭賞、從諫如流之美[33]。庶巖穴之士,聞而慕之,束帶結髮,願進於闕下而伸其辭説[34],致吾君於堯舜,熙鴻號於無窮也[35]。若《書》所謂,則大臣宰相之事,非陽子之所宜行也。且陽子之心將使君人者惡聞其過乎?是啓之也[36]。

【注释】

[27]惡訕上者:厭惡毁謗居上位者之人;惡,討厭,憎恨。訕,毁謗,譏刺。招(qiào)其君之過:張揚其君主的過錯。招,通“翹”,舉。賈誼《過秦論》:“招八州而朝同列。”

[28]此意本《禮·曲禮下》:“爲人臣之禮,不顯諫。”鄭注:“爲奪美也。顯,明也。謂明言其君惡不幾微。”

[29]此引《書·君陳》。孔傳曰:“汝有善謀善道,則入告汝君於内,汝乃順行之於外。此善謀此善道,惟我君之德。善則稱君,人臣之義。”謨(mó)、猷(yóu)同義,均謂謀劃。后,古稱天子或諸侯。

[30]滋:滋生、增長。

[31]布衣:庶人之服,引申指平民。蓬蒿之下:猶言草野之間。蓬蒿,蓬草與艾蒿。

[32]行誼:猶行義、品行。

[33]骨鯁:謂正直。《漢書·杜欽傳》:“王氏世權日久,朝無骨鯁之臣。”僭(jiàn)賞:濫賞。僭,越分。《左傳》襄公二六年:“善爲國者賞不僭而刑不濫。”從諫如流:謂隨時虚心聽取諫言。班彪《王命論》:“從諫如順流,趣時如嚮赴。”

[34]庶:《廣韻》:“冀也,幸也,庶幾也。”巖穴之士:即隱居之士。巖穴謂巖居穴處。《韓非子·外儲説左上》:“其君見好巖穴之士。”束帶結髮:相對於隱逸不仕的披衣散髮而言,表示準備出仕。《論語·公冶長》:“子曰:‘赤也,束帶立於朝,可使與賓客言也。’”闕下:宫闕之下,指朝廷。《史記·鄒陽列傳》:“則士伏死堀穴巖藪之中耳,安肯有盡忠信而趨闕下者哉!”伸其辭説:陳述其言辭議論。

[35]致吾君於堯舜:輔佐君主如堯、舜一樣的聖明。杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》:“致君堯舜上,再使風俗淳。”熙鴻號於無窮:使帝王美名傳之久遠。熙,光明;鴻號,大名。

[36]啓之:啓發他,誘導他。此謂這是促使君主惡聞己過。

或曰:陽子之不求聞而人聞之,不求用而君用之,不得已而起,守其道而不變,何子過之深也[37]?愈曰:自古聖人賢士皆非有求於聞用也。閔其時之不平,人之不乂[38],得其道不敢獨善其身,而必以兼濟天下也[39]。孜孜矻矻,死而後已[40]。故禹過家門不入,孔席不暇暖,而墨突不得黔[41]。彼二聖一賢者,豈不知自安佚之爲樂哉[42]?誠畏天命而悲人窮也[43]。夫天授人以賢聖才能,豈使自有餘而已[44]?誠欲以補其不足者也。耳目之於身也,耳司聞而目司見,聽其是非,視其險易,然後身得安焉。聖賢者,時人之耳目也[45];時人者,聖賢之身也。且陽子之不賢,則將役於賢以奉其上矣[46];若果賢,則固畏天命而閔人窮也,惡得以自暇逸乎哉[47]!

【注释】

[37]過之深:責難苛深。過,責難,指斥。

[38]閔:憐恤,哀痛。不平:不太平。不乂(yì):不治。乂,治理。

[39]《孟子·盡心上》:“古之人得志澤加於民,不得志修身見於世。窮則獨善其身,達則兼濟天下。”獨善謂保持個人操守,兼濟謂救濟衆人。

[40]孜孜矻矻:勤勉勞苦貌。孜孜,勤勉不怠。《書·益稷》:“予思日孜孜。”矻矻,勞苦。《漢書·王褒傳》:“勞筋苦骨,終日矻矻。”死而後已:死而後止。《三國志·蜀書·諸葛亮傳》注《漢晉春秋》録諸葛亮《聞孫權破曹休魏兵東下關中虚弱上言》:“臣鞠躬盡力,死而後已,至於成敗利鈍,非臣之明所能逆覩也。”

[41]此舉聖賢孜孜矻矻以行兼濟之例。《孟子·滕文公上》:“禹疏九河,瀹濟、漯,而注諸海,決汝、漢,排淮、泗,而注之江,然後中國可得而食也。當是時也,禹八年於外,三過其門而不入。”《淮南子·脩務訓》:“孔子無黔突,墨子無煖席。”高誘注:“黔,言其突竈不至於黑,坐席不至於温,歷行諸國,汲汲於行道也。”班固《答賓戲》把孔、墨相交换,謂“是以聖哲之事,棲棲遑遑,孔席不,墨突不黔。”韓用班固語。席,坐席;突,竈頭。

[42]二聖一賢:禹、孔子爲聖人,墨子爲賢人。安佚:安閑逸樂。《孟子·盡心下》:“四肢之於安佚也,性也。”

[43]《論語·季氏》:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。”

[44]此“天授人”之“人”指人類;賢聖指人的品質。賢,善;聖,明。

[45]時人:同時之人,謂凡人。

[46]且:假如。劉淇《助字辨略》卷三:“假得爲且,故且亦得爲假也。”役於賢:被賢人所役使。

[47]暇逸:偷暇逸樂。

或曰:吾聞君子不欲加諸人而惡訐以爲直者[48]。若吾子之論,直則直矣,無乃傷於德而貴於辭乎?好盡言以招人過,國武子之所以見殺於齊也[49]。吾子其亦聞乎?愈曰:君子居其位,則思死其官[50];未得位,則思修其辭以明其道。我將以明道也,非以爲直而加人也。且國武子不能得善人而好盡言於亂國,是以見殺。《傳》曰:“惟善人能受盡言。”[51]謂其聞而能改之也。子告我曰:陽子可以爲有道之士也。今雖不能及已,陽子將不得爲善人乎哉[52]!

【注释】

[48]《論語·公冶長》:“子貢曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。’”又《論語·陽貨》:“惡徼以爲知者,惡不孫以爲勇者,惡訐以爲直者。”韓愈兩取其義。加諸人:謂淩駕於人之上。訐以爲直:攻發他人陰私以成己直。

[49]盡言:盡其言而無避忌。招人過:舉人過。國武子:名佐,齊卿。《國語·周語下》:“柯陵之會……齊國佐見,其語盡……單子(周卿士)曰:‘……齊國子亦將與焉。立於淫亂之國,而好盡言以招人過,怨之本也……’……齊人殺國武子。”韋注:“是年,齊人又殺國佐也。齊慶剋通於靈公之母聲孟子。國佐召慶剋而謂之。慶剋以告夫人。夫人愬之於靈公,靈公殺之。殺在魯成十八年也。”

[50]死其官:爲其職守而死。

[51]《傳》曰:引文出《國語·周語下》,是單襄子的話;《國語》又稱《春秋外傳》。

[52]此句意謂現在陽子雖不能達到(有道之士),還不能作(能受盡言的)善人嗎?王引之《經傳釋詞》卷八:“將,猶乃也。”

【評箋】 王禹偁《答丁謂書》:……又謂韓吏部不當責陽城不諫小事,不當與李紳争臺參,以爲不存遠大者。吾曰:退之皆是也。夫“守道不如守官”,《春秋》之義也。今不仕則已,仕則舉其職而已矣。舜作漆器,諫者不止。君豈有明於舜乎?事豈有小於漆器乎?蓋塞其漸也……(《小畜集》卷一八)

葉適《習學記言序目》卷四三:韓愈作《諍臣論》,年甚少,是時意盛,謂天下事當如是爲之。及出入憂患,終不能有所爲,去陽城遠矣。城與元德秀,卷舒以己而不以人,唐人未有及者,近於東漢人矣。

謝枋得《文章軌範》卷二:前五段攻擊陽子,直是説他無逃避處;末一段,假或人之辭以攻己,其言甚峻,其文法最高。  此末句結得絶妙。蘇東坡作《范增論》,攻得他無逃避處,結句乃云:“雖然,增,高帝之所畏也。增不去,項羽不亡。增亦人傑也哉!”正是學韓子。

李塗《文章精義》:孟子譏蚔鼃不諫,蚔鼃卒以諫顯;退之譏陽城不諫,陽城卒以諫顯;歐陽永叔譏范仲淹不諫,范仲淹卒以諫顯。三事相類,然孟子數語而已,退之費多少糾説,永叔步驟退之而微不及。古今文字優劣,於此可見。

茅坤《唐宋八大家文鈔·韓文》卷九:截然四問四答,而首尾關鍵如一線。

過珙《古文評注》卷六:此篇到底是諷陽子以必諫,不是譏陽子之不諫也。若説以不諫譏陽子,安見非好盡言以招人過哉!看其從寬處逼緊,更從逼緊處放寬,層層辨駁,始終只是聳動陽子。其後陽子果論裴延齡、陸贄兩事,其欲裂其麻,安知非退之一擊之力。

按:本篇爲駁論,取“問論”形式,四問四答,主旨在闡發對“争臣”的看法,評陽城只是作者借用的題目。孔子即已提出“士志於道”(《論語·里仁》)、曾子要求“仁以爲己任”(《論語·泰伯》),孟子更主張“士窮不失義,達不離道”(《孟子·盡心上》),“樂其道而忘人之勢”(同上),如此等等,都主張士人以道義原則爲立身行事依據,並堅持對違反道義的統治者取批判態度,以此確立士人的人格價值及其社會作用。韓愈生當朝廷闇弱、四郊多壘、社會矛盾叢生之秋,正是要發揚儒家傳統的士人道德,並據此闡述了自己對官守言責的認識。因此本文就有了更普遍的思想價值。文中明確提出“君子居其位,則思死其官;未得位,則思修其辭以明其道”,這是韓愈首次概括出“文以明道”的觀念,並把立功、立言提到並列的地位。而文中大量引據儒典來論説,正是致力“明道”之文的具體體現。

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