苟可以寓其巧智，使機應於心，不挫於氣，則神完而守固，雖外物至不膠於心[2]。堯、舜、禹、湯治天下，養叔治射，庖丁治牛，師曠治音聲，扁鵲治病，僚之於丸，秋之於弈，伯倫之於酒，樂之終身不厭，奚暇外慕[3]？夫外慕徙業者，皆不造其堂、不嚌其胾者也[4]。

【注释】

[1]本篇爲送僧人高閑序。《能改齋漫録》卷七：“唐人多以僧爲上人。”《宋高僧傳》卷三〇《唐天台山禪林寺廣脩傳》附高閑傳：“又湖州開元寺釋高閑，本烏程人也。髫年卓躒，范露異才。受法已還，有鄰堅志。苦學勞形，未嘗少惰。後入長安，於薦福、西明等寺隸習經律，克精講貫。宣宗重興佛法，召入，對御前草聖，遂賜紫衣。……閑常好將霅川白紵書真草之蹤，與人爲學法焉。”本文寫作年代不可確考。據高閑行年，韓愈與相交應是晚年在長安時，姑繫於此。

[2]寓其巧智：寄託他的機智。機應於心：事物變化機微與内心相應。《莊子·至樂》：“萬物皆出於機，皆入於機。”馬叙倫謂“機”通“幾”。《易·繫辭下》：“幾者動之微，吉之先見者也。”不挫於氣：神氣不受挫折。神完守固：精神完滿，守心牢固。不膠於心：謂内心不被困擾。《莊子·天道》：“堯曰：‘膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。’”

[3]養叔治射：養由基，春秋時楚人，善射。《左傳》成公一六年：“潘尫之黨與養由基蹲甲而射之，徹七札焉。”又《戰國策》謂養由基去柳葉百步而射，百發百中。治，研習，從事。庖丁治牛：庖丁是《莊子·養生主》中所寫爲文惠君解牛的厨師。《莊子·養生主》：“庖丁爲文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。”師曠治音聲：師曠，春秋晉樂師，生而目盲，善辨聲樂。《孟子·離婁上》：“師曠之聰，不以六律，不能正五音。”《告子上》：“至於聲，天下期於師曠。”扁鵲治病：扁鵲，戰國時名醫。《史記·扁鵲列傳》：“扁鵲者，勃海郡鄭人也，姓秦氏，名越人，少時爲人舍長。舍客長桑君過，扁鵲獨奇之，常謹遇之。長桑君亦知扁鵲非常人也。出入十餘年，乃呼扁鵲私坐，間與語曰：‘我有禁方，年老，欲傳與公，公毋泄。’扁鵲曰：‘敬諾。’乃出其懷中藥予扁鵲：‘飲是以上池之水，三十日當知物矣。’乃悉取其禁方書，盡與扁鵲。忽然不見，殆非人也。扁鵲以其言飲藥三十日，視見垣一方人。以此視病，盡見五藏癥結，特以診脈爲名耳。爲醫，或在齊，或在趙。在趙者名扁鵲。”僚之於丸：僚，姓熊，字宜僚，居於市南，號市南子。《莊子·徐無鬼》：“市南宜僚弄丸而兩家之難解。”丸，鈴。秋之於弈：《孟子·告子上》：“弈秋，通國之善弈者也。”趙注：“有人名秋，通一國皆謂之善弈，曰弈秋。”弈，圍棋。伯倫之於酒：《晉書·劉伶傳》：“劉伶，字伯倫，沛國人也。身長六尺，容貌甚陋，放情肆志，常以細宇宙、齊萬物爲心……常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷插而隨之，謂曰：‘死便埋我。’其遺形骸如此……伶雖陶兀昏放，而機應不差，未嘗厝意文翰，惟著《酒德頌》一篇。”終身不厭：終身不滿足。厭，同“饜”。奚暇外慕：哪有時間去戀慕外物。

[4]外慕徙業：戀慕外物而改變自己的專業。不造其堂：不登堂，即造詣不專精。《漢書·藝文志》：“如孔子之門人用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣。”不嚌（jì）其胾（zì）：嚌，嚐；胾，大塊的肉。《禮記·曲禮上》：“三飯，主人延客食胾，然後辯殽。”食胾後於脯醢，故與“登堂”同喻技藝達到一定水平。

往時張旭善草書，不治他伎[5]。喜怒、窘窮、憂悲、愉佚、怨恨、思慕、酣醉、無聊、不平，有動於心，必於草書焉發之[6]。觀於物，見山水崖谷，鳥獸蟲魚，草木之花實，日月列星，風雨水火，雷霆霹靂，歌舞戰鬭，天地事物之變，可喜可愕，一寓於書[7]。故旭之書，變動猶鬼神，不可端倪，以此終其身而名後世[8]。

【注释】

[5]張旭：《新唐書·李白傳》附傳：“旭，蘇州吴人，嗜酒，每大醉，呼叫狂走乃下筆，或以頭濡墨而書。既醒，自視以爲神，不可復得也，世呼‘張顛’。初仕爲常熟尉，有老人陳牒求判，宿昔又來，旭怒其煩，責之。老人曰：‘觀公筆奇妙，欲以藏家爾。’旭因問所藏，盡出其父書，旭視之，天下奇筆也，自是盡其法。旭自言始見公主擔夫争道，又聞鼓吹而得筆法意；觀倡公孫舞劍器得其神。後人論書，歐、虞、褚、陸皆有異論，至旭，無非短者。”他伎：别的伎藝。

[6]愉佚：愉悦。不平：參閲《送孟東野序》注[2]。

[7]一寓於書：全部寄託在書法之中。

[8]不可端倪：謂找不到門徑。端倪，頭緒。《莊子·大宗師》：“反覆終始，不知端倪。”

今閑之於草書，有旭之心哉？不得其心而逐其跡，未見其能旭也[9]。爲旭有道：利害必明，無遺錙銖，情炎於中，利欲鬭進，有得有喪，勃然不釋，然後一決於書，而後旭可幾也[10]。今閑師浮屠氏，一死生，解外膠，是其爲心，必泊然無所起[11]；其於世，必淡然無所嗜[12]。泊與淡相遭，頽墮委靡，潰敗不可收拾，則其於書，得無象之然乎[13]？然吾聞浮屠人善幻，多伎能，閑如通其術，則吾不能知矣[14]。

【注释】

[9]謂不能達到張旭的精神境界而祇追模其形迹，是不能達到張旭的水平的。

[10]無遺錙銖：謂細微處亦不忽略；錙銖是古重量單位，重百黍爲銖，六銖爲錙。情炎於中：感情在心中燃燒。利欲鬭進：心中慾念不停地鬭争。勃然不釋：情緒高昂而不得開解。一決於書：全部在書法中發洩出來。決，開決，發洩。旭可幾（jī）：謂差不多可及於張旭了。或以爲“幾”通“冀”，謂達到張旭有希望了。

[11]浮屠氏：此指佛陀。下“浮屠人”謂佛教徒。一生死：視生死如一。佛教追求超離生死的湼槃境界。語出王羲之《蘭亭序》：“故知一死生爲虚誕。”解外膠：即外物“不膠於心”。“膠”别本或作“繆”，方《正》：“（《莊子》）‘内韄者不可繆而捉，將外揵。’韄，猶縛也。郭注謂：‘欲惡韄於内，則耳目喪於外。雖綢繆以持之，弗能止也。’‘繆’義用此。”泊然無所起：心情恬静無所感動。

[12]淡然無所嗜：心境淡薄無所愛好。

[13]頽墮委靡：謂衰敗不振。無象之然：指超離一切表象的境界。無象，這裏同“無相”，（隋）慧遠《大乘義章》：“言無相者，釋有兩義：一就理彰名，理絶衆相，故名無相；二就湼槃法相釋，涅槃之法離十相，故曰無相。”

[14]浮屠人善幻：早期僧侣多善方術，如佛圖澄等。

【評箋】　朱熹《昌黎先生集考異》卷六：韓公本意，但謂人必有不平之心，鬱積之久，而後發之，則其氣勇決而伎必精。今高閑既無是心，則其爲伎，宜其潰敗委靡而不能奇，但恐其善幻多伎，則不可知耳。此自韓公所見，非如《畫史》祖師之説也。

謝枋得《文章軌範》卷一：此序奇詭放蕩，學《莊子》文。文雖學《莊子》，又無一句蹈襲。

馬永卿《懶真子》卷二：僕友王彦法善談名理，嘗謂世人但知韓退之不好佛，反不知此老深明此意。觀其《送高閑上人序》云：“今閑師浮屠氏，一死生，解外膠，是其爲心，必泊然無所起；其於世，必淡然無所嗜。泊與淡相遭，頽隳委靡，潰敗不可收拾。”觀此言語，乃深得歷代祖師向上休歇一路。其所見處，大勝裴休。且休嘗爲《圓覺經序》，考其造詣，不及退之遠甚。唐士大夫中，裴休最號爲奉佛，退之最號爲毁佛，兩人所得之淺深乃相反如此。始知循名失實，世間如此者多矣。彦法名抃，高郵人，慕清獻之爲人，卒於布衣。僕今日偶讀《圓覺經序》，因追書之。

沈作喆《寓簡》卷四：韓退之謂高閑上人：“浮屠氏一死生，解外膠，其爲心，泊乎無所起；其於世，澹乎無所嗜。”予謂果能爾，則是顔氏子也，而何闢於佛乎！

薛瑄《薛文清公讀書録》卷四：《莊子》好文法，學古文者多觀之。苟取其法，不取其詞可也。若併取其詞爲己出而用之，所謂鈍賊也。韓文公作《送高閑上人序》，蓋學其法而不用其一詞，此學之善者也。

儲欣《昌黎先生全集録》卷四：道及張顛，公文即與之俱顛。長史顛於書者也，昌黎顛於文者也。其詭變大約與《南華》相似。

林雲銘《韓文起》卷五：……高閑善草書，想頗得張旭形似。而昌黎特拏一“心”字，發出幾多妙諦。細繹大旨，純是一幅闢佛口角。蓋昌黎闢佛，向未提出佛之宗旨。此特借草書一事，要從有觸而發處見長，非一生死、解外膠之心可以糊塗從事。見得佛法在人情物理之外，其不堪爲世用，無小大一也。玩篇首舉各技能，先提“堯、舜、禹、湯治天下”一句，其意可見。末用“幻”字作餘波，非用寬筆，乃言浮屠所爲本領既失，即偶有當，亦算不得真才實能。此提出佛之宗旨而痛闢之矣。

高步瀛《唐宋文舉要》甲編卷二：韓公闢佛之旨，《送浮屠文暢師序》既以莊論出之矣，然不能每送釋子，即發此論也。故此文别出手眼，以爲習釋氏者，其心泊然澹然，無勇決之氣，即學書亦不能精，仍以旁見側出，寓其闢釋氏之旨耳。文心何等靈妙！若認爲爲學書人説法，則幾於癡人説夢矣。

按：韓愈闢佛却多從僧徒游，這與唐時佛教興盛、特别是南宗禪的發達有關。這個現象本身即反映了佛教對他的影響。關於本篇表現的對佛教的態度，歷來有不同的意見。實際上本文立意在稱贊高閑善書，並借此闡述自己對藝術創作心態的見解，而不在論佛教是非。但在作者的高超書藝亦可能得自“無象之然”的看法中，却明顯可見到禪宗觀念的影響。禪宗是主張“無相爲體”的。高閑一類藝僧，是當時南宗禪發達的畸形産物，他們把禪落實到人生日用百事之中，因此對社會的影響也更爲深刻。本篇句法多用長句，造成跌蕩頓挫的文情，配合了對高閑這位奇人的描述。