古之學者必有師。師者，所以傳道、受業、解惑也[2]。人非生而知之者，孰能無惑[3]？惑而不從師，其爲惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎[4]？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也[5]。嗟乎，師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣[6]。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉[7]；今之衆人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以爲聖，愚人之所以爲愚，其皆出於此乎[8]！

【注释】

[1]師説意爲論師之説。“説”爲文體名。吴訥《文章辨體序説》：“説者，釋也，述也，解釋義理而以己意述之也。”文中説到“李氏子蟠年十七，好古文……學於余”，考李蟠元和元年才識兼茂明於體用科登科（徐松《登科證考》卷一六），則前此應已中進士（舊注謂蟠貞元十九年進士，無據，恐與李礎相混淆）。本文作於蟠未及第前，姑繫於韓愈爲四門博士時。

[2]傳道：傳授聖人之道。受業：受，通“授”；教授藝業。解惑：解除道與業上的疑惑。此意本《禮·文王世子》：“入則有保，出則有師，是以教喻而德成也。師也者，教之以事而喻諸德者也。”

[3]《論語·述而》：“孔子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’”

[4]庸知：豈顧及。庸，方《正》作“豈”。

[5]此意本《吕氏春秋·勸學》：“是故古之聖王，未有不尊師者也。尊師則不論其貴賤貧富矣。若此，則名號顯矣，德行彰矣。故師之教也，不争輕重、尊卑、貧富，而争于道。”

[6]師道：謂尊師、爲師之道。

[7]出人：超出一般人。猶且：尚且。

[8]聖益聖：聖人越發聖明。愚益愚：愚人越發愚昧。出於此：謂由于是否從師。

愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣[9]。彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道、解其惑者也[10]。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉[11]。小學而大遺，吾未見其明也[12]。

【注释】

[9]其身：指自身。恥師：恥於從師。

[10]句讀（dòu）：讀，通“逗”；文中的休止與停頓。句讀謂章句誦讀功夫。

[11]或不焉：不，同“否”；謂或不從師。

[12]小學而大遺：學其小者而忽略其大者。

巫醫、樂師、百工之人不恥相師[13]。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則羣聚而笑之[14]。問之，則曰：彼與彼，年相若也，道相似也[15]。位卑則足羞，官盛則近諛[16]。嗚呼！師道之不復可知矣[17]。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒[18]。今其智乃反不能及，其可怪也歟[19]！

【注释】

[13]巫醫：《論語·子路》：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’”古代巫與醫不分，因被視爲僅習技藝之人。樂師：《周禮·春官·宗伯》有“樂師下大夫四人，上士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人”；《周禮·春官·樂師》曰：“樂師掌國學之政，以教國子小舞”。百工：工匠。

[14]士大夫之族：指官僚、士人。族，類。

[15]相若：相彷彿，不相上下。

[16]謂所師之人地位卑下則足以讓人羞愧，如地位顯赫又迹近諂媚。

[17]師道之不復：謂師道不得恢復。

[18]不齒：不與等列。《左傳》隱公一一年：“不敢與諸任齒。”杜注：“齒，列也。”

[19]别本或無“其”字。原本無“可”字。自方《正》至馬《校》等多以爲有“可”字是，據補。

聖人無常師[20]。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃[21]。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：“三人行，則必有我師”[22]。是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已[23]。

【注释】

[20]《書·咸有一德》：“德無常師。”又《論語·子張》：“子貢曰：‘……夫子焉不學，而亦何常師之有？’”

[21]郯（tán）子：郯，春秋國名，爲少昊之後，己姓，故地在今山東省郯城縣，郯子爲其國君。孔子師剡子見《左傳》昭公一七年：“秋，剡子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少皥氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之……’孔子聞之，見於郯子而學之。”萇弘：春秋時周敬王大夫，後以晉公族内鬨被殺。孔子曾向萇弘問樂，見《孔子家語·觀周》：孔子至周，“訪樂於萇弘”。師襄：春秋時衛樂官（按：與《論語·微子》中的魯樂官擊磬襄非同一人）。《史記·孔子世家》：“孔子學鼓琴師襄子。”孔子曾習禮於老子（按：不一定是史實），見《史記·老子韓非列傳》：“孔子適周，將問禮於老聃。”又《孔子家語·觀周》：“孔子謂南宫敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也。今將往矣……問禮於老聃。”

[22]《論語·述而》：“孔子曰：‘三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。’”集解：“我三人行，本無賢愚，擇善而從之，不善而改之，無常師。”

[23]術業：技藝學業。專攻：專長。

李氏子蟠年十七，好古文，六藝經傳皆通習之[24]。不拘於時，學於余[25]。余嘉其能行古道，作《師説》以貽之[26]。

【注释】

[24]六藝經傳：六藝指《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》。六藝經傳指六經的經與傳。司馬談《六家要旨》：“夫儒者以六蓺爲法。六蓺經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮。”蓺，同“藝”。

[25]不拘於時：不受時風所拘束，即不拘於當代輕師的風氣。魏《集》“學”前有“請”字，似當從。

[26]能行古道：謂能行古代師道來向我問學。

【評箋】　柳宗元《答韋中立論師道書》：孟子稱“人之患在好爲人師”。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師；有輒譁笑之，以爲狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師説》，因抗顔而爲師。世果羣怪聚駡，指目牽引，而增與爲言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。（《柳河東集》卷三四）

柳開《續師説》：昌黎先生作《師説》，亦極言於時也。謂夫今之士大夫，其智反不及巫醫、樂師、百工之人。嘘，可悲乎！誠哉，尚其能實乎事而未原盡其情，予故後其辭而作《續師説》云。（《河東先生集》卷一）

俞文豹《吹劍三録》：韓文公作《師説》，蓋以師道自任。然其説不過曰：“師者，所以傳道、授業、解惑也。”愚以爲未也。《記》曰：“天生時，地生財，人其父母而師教之，君以正而用之。”是師者，固與天、地、君、親並立而爲五。夫與天、地、君、親並立而爲五，則其爲職，必非止於“傳道、授業、解惑”也。孟子曰：“君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成德者，有達材者，有答問者，有私淑艾者。”荀子曰：“師術有四，而傳習不與焉。蓋古之所謂師弟子者，皆相與而終身焉。”……然則以“傳道，授業，解惑”爲事，則世俗訓導之師，口耳之傳爾。時而化之，德而成之，材而達之，而傳習不與焉。如孟、荀所云，則夫子之爲師也。知此，而後可與論師道。

黄震《黄氏日鈔》卷五九：前起後收，中排三節，皆以輕重相形。初以聖與愚相形，聖且從師，況愚乎？次以子與身相形，子且擇師，況身乎？末以巫醫、樂師、百工與士大夫相形，巫、樂、百工且從師，況士大夫乎？公之提誨後學，亦可謂深切著明矣，而文法則自然而成者也。

陶宗儀《輟耕録》卷九《文章宗旨》：“説”則出自己意，横説竪説。其文詳贍抑揚，無所不可，如韓公《師説》是也。

歸有光《文章指南·禮集》：救首救尾，段段有力，是謂擊蛇勢也，《師説》似之。

章學誠《文史通義》内篇六《師説》：……韓氏蓋爲當時之敝俗而言之也，未及師之究竟也。《記》曰：“民生有三，事之如一，君，親，師也。”此爲傳道言之也。授業、解惑，則有差等矣。業有精粗，惑亦有大小。授且解者之爲師，固然矣，然與傳道有閒也……

曾國藩《求闕齋讀書録》卷八：“傳道”，謂修己治人之道；“授業”，謂古文六藝之業；“解惑”，謂解此二者之惑。韓公一生學道好文，二者兼營，故往往並言之。末幅云“聞道有先後，術業有專攻”，仍作雙收。

按：韓愈倡“師道”，“好爲人師”，首先是因爲確立師道是振興儒道的先決條件，同時又爲召集後學、推廣“古文”確立名分上的依據。所以其意義遠超于單純的尊師之外。本文關聯對“師道”的推重，頗有些新鮮思想，如强調人非生而知之，肯定聖人無常師，以至如前人指出的把道與藝並舉、傳道與授業並重，以至批評當世士大夫不及“巫醫、樂師、百工之人”等等，都反映韓愈的觀念相當開闊而富於矜創。文章寫作上十分清通簡要，結構也很精嚴。開端先立一柱“古之學者必有師”；然後概括地指出師的作用、從師的必要、師的對象、師道的現狀；再用古今對比作轉换，提出“愛子擇師”、“巫醫等不恥相師”、“聖人無常師”三項來展開論證；最後點出作文緣起。語言精確廉悍，明快順暢。