六月二十六日，愈白，李生足下[2]：

生之書辭甚高，而其問何下而恭也[3]？能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎[4]？抑愈所謂望孔子之門牆而不入于其宫者，焉足以知是且非邪[5]？雖然，不可不爲生言之。

【注释】

[1]李翊：貞元十八年進士；《唐摭言》卷八：“貞元十八年，權德輿主文，陸傪員外通榜帖。韓文公薦十人於傪。”薦書即《與祠部陸員外書》，李翊爲十人之一。本篇爲翊未及第前向韓請教爲文之道的答覆，姑繫於貞元十七年（八〇一）。題中“翊”或作“翺”，訛。

[2]或無“六月二十六日”六字。

[3]辭甚高：文辭甚爲高妙。下而恭：謙下而恭敬。

[4]道德之歸：此承上“告生以其道”，“德”字連類而及。其外之文：意文爲“道”的外在表現。“外”别本作“餘”，童《詮》引《論語·學而》“行有餘力，則以學文”，謂亦通。

[5]此意本《論語·子張》：“子貢曰：‘譬之宫牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。’”自謙謂個人對聖人之道尚未登堂入室。宫：室；《爾雅·釋宫》：“宫謂之室，室謂之宫。”

生所謂立言者是也[6]。生所爲者與所期者甚似而幾矣[7]。抑不知生之志蘄勝於人而取於人邪[8]？將蘄至於古之立言者邪？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣。將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利[9]；養其根而竢其實，加其膏而希其光[10]。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄[11]；仁義之人，其言藹如也[12]。

【注释】

[6]《左傳》襄公二四年：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”孔疏：“立言，謂言得其要，理足可傳。”

[7]似而幾（jī）：相似而接近。幾，近。

[8]蘄：通“祈”，求。此謂但不知道李生的志向是求勝過别人並被别人所贊許呢？

[9]速成：急速有所成就。《論語·憲問》：“闕黨童子將命……子曰：‘……非求益者也，欲速成者也。’”勢利：權勢與私利。

[10]喻如培養根部以求菓實豐碩，增加油膏而求燈火光明。膏，油。

[11]此謂根部生長繁茂則菓實長成，油膏豐盛則燈光明亮。遂，成。《吕氏春秋·去私》：“而萬物得遂長焉。”高注：“遂，成也。”沃，豐美。

[12]藹如：和氣可親貌。

抑又有難者，愈之所爲，不自知其至猶未也。雖然，學之二十餘年矣[13]。始者非三代兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存[14]；處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷[15]；當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉[16]！其觀於人，不知其非笑之爲非笑也。如是者亦有年，猶不改，然後識古書之正僞，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣[17]。而務去之，乃徐有得也[18]。當其取於心而注於手也，汩汩然來矣[19]。其觀於人也，笑之則以爲喜，譽之則以爲憂，以其猶有人之説者存也[20]。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣[21]。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉[22]。雖然，不可以不養也[23]。行之乎仁義之途，遊之乎《詩》、《書》之源，無迷其途，無絶其源，終吾身而已矣[24]。氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜[25]。雖如是，其敢自謂幾於成乎[26]？雖幾於成，其用於人也奚取焉[27]？雖然，待用於人者其肖於器邪[28]？用與舍屬諸人[29]。君子則不然：處心有道，行己有方[30]；用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而爲後世法[31]。如是者其亦足樂乎？其無足樂也？

【注释】

[13]韓愈自稱十三歲學文，至此二十一年。

[14]韓愈論文，多不取揚雄以後，李翺《行狀》謂其“深於文章，每以爲自揚雄之後，作者不出”（《李文公集》卷一一）。參見《送孟東野序》、《進學解》等篇。“兩漢”别本作“秦漢”；童《詮》以爲作“秦漢”是。

[15]忘：通“亡”，與下“遺”同義。儼：端莊。《禮記·曲禮》：“儼若思。”茫：迷茫。此狀學文時神情集中沉迷的情形：居止和外出都若有所失，儼然似在思索，茫然又若迷惑。

[16]注於手：謂流注於手下，狀文字自筆下流泄而出。戛戛（jiá jiá）：艱難的樣子。關於“陳言務去”，黄宗羲《論文管見》謂：“昌黎‘陳言之務去’，所謂‘陳言’者，每一題必有庸人思路共集之處，纏繞筆端，剥去一層，方有至理可言。”

[17]正僞：指是否符合“聖人之志”，合爲正，不合爲僞。雖正而不至：指大體醇正但仍有不足，即《讀荀》所謂“大醇而小疵”者。昭昭：清晰貌。

[18]謂務去其“僞”與“不至”者，則逐漸有所長進。

[19]汩汩（gǔ gǔ）：擬聲詞，流水聲，這裏狀文思如水流，即陸機《文賦》所謂“淋漓於翰墨”。

[20]有人之説者存：謂尚介意於他人之褒貶。

[21]沛然：充盛貌。此意取《孟子·公孫丑上》“吾善養吾浩然之氣”和《盡心上》“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也”。

[22]此形容對沛然湧出的文思的態度，由於懼其駮雜不純，因而要停蓄神思，静下心來明察；當其全部醇正時，再放手寫出來。醇，通“純”，純正；肆，放縱。

[23]謂對已取得的成果加以培養。

[24]《詩》《書》：代指儒家經典；《論語·述而》：“子所雅言，《詩》《書》執禮。”

[25]此謂氣盛大則文辭音節的短長與聲調的抑揚全都適宜。

[26]幾於成：接近於完善。

[27]謂雖然接近於完善了，其爲人所接受又被何所取呢？

[28]謂雖然如此，文之待他人所接受就像器物一樣吧？

[29]此承上“肖於器”，謂取舍之權決於他人。舍：通“捨”，棄而不用。

[30]處心：謂安頓自心。行己：謂自己立身行事。有方：方與上“道”同義，皆指正確的方法。《論語·雍也》：“可謂仁之方也已。”

[31]垂諸文：傳之於文章。爲後世法：做後世的法則。此意本《論語·述而》“用之則行，舍之則藏”，但突出傳之後學，爲後代立法的意義，態度更爲積極。

有志乎古者希矣[32]。志乎古必遺乎今[33]。吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也[34]。問於愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相爲言之[35]。愈白。

【注释】

[32]希：同“稀”，少。志乎古即《論語·述而》所謂“好古敏以求之者也”。

[33]謂好古者必爲今人所遺棄。

[34]亟稱其人：屢屢表揚其人。亟（qì），屢次，一再；《左傳·成公十六年》：“吾先君之亟戰也。”杜注：“亟，數也。”勸之：勉勵之。非敢褒其可褒而貶其可貶：杜預《春秋左氏傳序》謂《春秋》“以一字爲褒貶”，“推變例以正褒貶”；韓愈作此謙詞，實爲高自標識。

[35]相爲：複義偏指，爲你。此句暗用《論語·里仁》：“君子喻於義，小人喻於利。”

【評箋】　宋祁《宋景文公筆記》卷上：夫文章，必自名一家，然後可以傳不朽。若體規畫圓，準方作矩，終爲人之臣僕。古人譏屋下作屋，信然。陸機曰：“謝朝花於已披，啓夕秀於未振。”韓愈曰：“惟陳言之務去。”此乃爲文之要。《五經》皆不同體。孔子没後，百家奮興，類不相沿，是前人皆得此旨。嗚呼，吾亦悟之晚矣。

王安石《韓子》：紛紛易盡百年身，舉世何人識道真。力去陳言夸末俗，可憐無補費精神。（《臨川先生文集》卷三四）

吕本中《童蒙詩訓》：韓退之《答李翺（翊）書》、老泉《上歐陽公書》，最見爲文養氣之妙。

朱熹《滄州精舍諭學者》：予謂老蘇但爲欲學古人説話聲響，極爲細事，乃肯用功如此，故其所就，亦非常人所及。如韓退之、柳子厚輩，亦是如此。其答李翊、韋中立之書，可見其用力處矣。然皆只是要作好文章，令人稱賞而已。究竟何預己事，却用了許多歲月，費了許多精神，甚可惜也。（《朱文公文集》卷七四）

劉克莊《詩話》：韓退之嘗云：“氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者小大畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。”此論最親切。李、杜是甚氣魄？豈但工於有韻者及古體乎？（《後村先生大全集》卷一七六）

黄震《黄氏日鈔》卷五九：自叙歷學之次第，然後及其養所自出者，當熟味，如面承公之教我可也。

郝經《答友人論文法書》：二帝三王無文人。仲尼之門，雖曰文學，亦無後世篇題辭章之文，故先秦不論文。騷人作而辭賦盛，故西漢始論文，時則有揚雄之書；東漢復論文，時則有蔡邕之書。建安以來，詩文益盛，語三國則有魏文帝、陳思王之論；語晉、宋則有陸機、沈約之作；折衷南北七代，則有文中子之説；至李唐，則韓、柳氏爲規矩大匠。如韓之《答李翊》、《上于襄陽》、《答尉遲生》、《與馮宿》，柳之《與楊京兆》、《答韋中立》、《報陳秀才》、《答韋珩》、《復杜温夫》及《與友人》等作，加之以李翺之《答王（朱）載言》，《寄從弟正辭》、皇甫湜之《答李生》、《復答李生》，下逮歐、王、蘇、黄之論議，則窮原極委，無所不至其極，無法復可説，百世有餘師矣。（《郝文忠公文集》卷九）

林雲銘《韓文起》卷四：李生以立言問於韓愈，不過欲求其文之工而已，初未嘗必以古之立言爲期也。昌黎却就其所問，詰其所志，把求用於人而取於人伎倆擱置一邊，而以古人立言不朽處用功取效，説過一番，然後把自己一生工夫，層層叙出。其曰“二十年”、“亦有年”、“終其身”等語，是“無望速成”注脚；其曰“不知其非笑”、“笑則喜”、“譽則悲”等語，是“無誘勢利”注脚。至得手之後，尤須養氣，探本溯源，所謂“仁義之人，其言藹如”，有自然而然之妙矣。末段以樂、悲二意見得學古立言，必不能蘄用於人而取於人，耐得悲過，方期得樂來，原不敢以此加褒貶於其間，使世人必從事乎此，但論其人之志何如耳。此一篇之大旨也。其行文曲折無數，轉换不窮，盡文章之致矣……

劉大櫆《初月樓古文緒論》：《莊子》文章最靈脱，而最妙於宕，讀之最有音節。姚惜抱評昌黎《答李翊書》，以爲善學《莊子》，此意須會。能學《莊子》，則出筆甚自在。

高步瀛《唐宋文舉要》甲編卷二：養氣之説，發自孟子；《論衡·自紀》篇亦言之。而以氣論文，則始自魏文帝《典論·論文》。其言“文以氣爲主”，遂開後來善氣之功。《文心雕龍·風骨》篇、《顔氏家訓·文章》篇皆有所闡發。而公言“氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜”，尤爲深造自得之言。

按：本文講文章與學養俱進的三階段，體會有得，深切著明，與後來王國維論治學三種境界見（《人間詞話》）實有異曲同工之妙。文中闡發自己見解，多隱括《語》、《孟》文意，融彙貫通，不見痕跡，正表明作者自身學養之深厚，也爲寫作明道之文樹立了一個典範。