李贄在這篇文章裏，對《拜月亭》、《西厢記》和《琵琶記》進行了評論。他對前兩種作品極力贊揚，認爲是“化工”之筆，而對《琵琶記》，則加以貶抑，認爲只是“畫工”之筆。其所以如此，因爲《拜月亭》、《西厢記》是真實的，是“宇宙之内，本自有如此可喜之人”，而《琵琶記》則“似真非真”，所以“入人之心者不深”。現在看來，《琵琶記》裏，確實有一些人物是比較概念化的，作者通過這個戲來宣傳封建道德的目的也比較明顯（當然這個戲的内容並不止於這一點）。所以李贄的這種見解，看來與他一貫的反封建思想是有内在的聯繫的。特别是他强調文學作品要有真實的思想感情，從而贊揚具有反封建的思想内容的《西厢記》和《拜月亭》，認爲這是“化工”之筆；而批評宣揚了封建思想的《琵琶記》，認爲“三彈而向之怨嘆無復存者”。李贄的這種評論雖然不見得很全面，但無疑是有見地的，在當時則更是有積極意義的，在今天也還值得我們在評價這幾部作品時參考。
《拜月》、《西厢》，化工也；《琵琶》，畫工也。夫所謂畫工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無工乎？今夫天之所生，地之所長，百卉具在，人見而愛之矣，至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之歟！要知造化無工，雖有神聖，亦不能識知化工之所在，而其誰能得之？由此觀之，畫工雖巧，已落二義矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！
且吾聞之：追風逐電之足，决不在於牝牡驪黄之間；聲應氣求之夫，决不在於尋行數墨之士；風行水上之文，决不在於一字一句之奇。若夫結構之密，偶對之切；依於理道，合乎法度；首尾相應，虚實相生；種種禪病皆所以語文，而皆不可以語於天下之至文也。雜劇院本，游戲之上乘也，《西厢》、《拜月》，何工之有！蓋工莫工於《琵琶》矣。彼高生者，固已殫其力之所能工，而竭吾才於既竭。惟作者窮巧極工，不遺餘力，是故語盡而意亦盡，詞竭而味索然亦隨以竭。吾嘗攬《琵琶》而彈之矣：一彈而嘆，再彈而怨，三彈而向之怨嘆無復存者。此其故何耶？豈其似真非真，所以入人之心者不深耶！蓋雖工巧之極，其氣力限量只可達於皮膚骨血之間，則其感人僅僅如是，何足怪哉！《西厢》、《拜月》，乃不如是。意者宇宙之内，本自有如此可喜之人，如化工之於物，其工巧自不可思議爾。
且夫世之真能文者，比其初皆非有意於爲文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆；奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數奇於千載。既已噴玉唾珠，昭回雲漢，爲章於天矣，遂亦自負，發狂大叫，流涕慟哭，不能自止。寧使見者聞者切齒咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏於名山，投之水火。余覽斯記，想見其爲人，當其時必有大不得意於君臣朋友之間者，故藉夫婦離合因緣以發其端。於是焉喜佳人之難得，羡張生之奇遇，比雲雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者：小小風流一事耳，至比之張旭、張顛、羲之、獻之而又過之。堯夫云：“唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。”夫征誅揖讓何等也，而以一杯一局覷之，至眇小矣！
嗚呼！今古豪杰，大抵皆然。小中見大，大中見小，舉一毛端建寶王刹，坐微塵裏轉大法輪。此自至理，非干戲論。倘爾不信，中庭月下，木落秋空，寂寞書齋，獨自無賴，試取《琴心》一彈再鼓，其無盡藏不可思議，工巧固可思也。嗚呼！若彼作者，吾安能見之歟！
（馮其庸 注）
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