修頓首白，秀才足下。前日去後，復取前所貺古今雜文十數篇〔一〕，反復讀之，若《大節賦》、《樂古》、《太古曲》等篇，言尤高而志極大。尋足下之意，豈非閔世病俗，究古明道，欲拔今以復之古，而剪剥齊整凡今之紛淆駁冗者歟〔二〕。然後益知足下之好學，甚有志者也。然而述三皇太古之道，捨近取遠，務高言而鮮事實，此少過也〔三〕。
君子之于學也，務爲道，爲道必求知古，知古明道，而后履之以身，施之于事，而又見于文章而發之，以信後世〔四〕。其道，周公、孔子、孟軻之徒常履而行之者是也；其文章，則六經所載〔五〕，至今而取信者是也。其道易知而可法，其言易明而可行。及誕者言之，乃以混蒙虚無爲道，洪荒廣略爲古；其道難法，其言難行〔六〕。孔子之言道，曰“道不遠人”；言《中庸》者，曰“率性之謂道”，又曰“可離非道也”〔七〕。《春秋》之爲書也，以成隱讓，而不正之；傳者曰：《春秋》信道不信邪，謂隱未能蹈道〔八〕。齊侯遷衞，書城楚丘，與其仁不與其專封；傳者曰：仁不勝道〔九〕。凡此所謂道者，乃聖人之道也。此履之于身，施之于事，而可得者也，豈如誕者之言者耶。
堯、禹之書，皆曰“若稽古傳説”，曰“事不師古，匪説攸聞”；仲尼曰，“吾好古，敏以求之者”〔一○〕。凡此所謂古者，其事乃君臣上下、禮樂刑法之事，又豈如誕者之言者邪。此君子之所學也。
夫所謂捨近而取遠云者，孔子曰生周之世〔一一〕，去堯舜遠，孰與今去堯舜遠也。孔子删書，斷自《堯典》，而弗道其前；其所謂學，則曰“祖述堯舜〔一二〕”。如孔子之聖且勤，而弗道其前者，豈不能邪？蓋以其漸遠而難彰，不可以信後世也。今生于孔子之絶後〔一三〕，而反欲求堯舜之已前，世所謂務高言而鮮事實者也。
唐虞之道爲百王首，仲尼之嘆曰“蕩蕩乎”，謂高深閎大而不可名也〔一四〕。及夫二典，述之炳然，使後世尊崇仰望不可及，其嚴若天，然則《書》之言豈不高邪〔一五〕！然其事不過于親九族、平百姓，憂水患，問臣下誰可任，以女妻舜，及祀山川，見諸侯，齊律度，謹權衡，使臣下誅放四罪而已〔一六〕。孔子之後，惟孟軻最知道，然其言不過于教人樹桑麻、畜雞豚，以爲養生送死爲王道之本〔一七〕。夫二典之文，豈不爲文；孟軻之言道，豈不爲道？而其事乃世人之甚易知而近者，蓋切于事實而已。
今之學者，不深本之〔一八〕，乃樂誕者之言，思混沌于古初，以無形爲至道者，無有高下遠近。使賢者能之，愚者可勉而至，無過不及，而一本乎大中，故能亙萬世可行而不變也〔一九〕。今以謂不足爲，而務高遠之爲勝，以廣誕者無用之説，是非學者之所盡心也。宜少下其高而近其遠，以及乎中，則庶乎至矣。
凡僕之所論者，皆陳言淺語，如足下之多聞博學，不宜爲足下道之也。然某之所以云者，本欲損足下高遠而俯就之，則安敢務爲奇言，以自高邪。幸足下少思焉。
明道二年作。張秀才，張棐，河中府（府治今山西永濟縣蒲州）人。張棐曾以其所作詩賦雜文投贈歐陽修，請求指導。先此，歐陽修有信説：自己雖居洛陽都邑，但“官位學行無動人也，是非可否不足取信也”，所以“不能塞所求”。此信是再次答復。尊經明道，本是儒家一貫主張，而先進的人物，往往能根據時代的變化，提出合乎實際的要求。歐陽修之尊經，主張“聖人之言，在人情不遠”（《答宋咸書》），“堯舜三王之治，必本于人情”（《縱囚論》）；他之明道，主張學者應該關心世間“百事”（《答吴充秀才書》）。本篇説：“爲道必求知古，知古明道，而后履之以身，施之于事，而又見于文章而發之，以信後世。”其重點也在于今。他反對泥古，反對“務高言而鮮事實”，反對“好異以取高”（《答石推官書》），力摒漢唐以來經疏的拘牽和穿鑿。他對“宋學”的開創有篳路藍縷之功，而且他的觀點，和後來南宋道學家的空談性理，有明顯的區别。此信不僅反映了歐陽修的學術思想，也體現了他對後進學者的循循善誘。
〔一〕足下：古人書信中對同輩人的敬稱。前日去後：指發出第一次復信之後。貺（kuànɡ）：賜、贈。
〔二〕尋：尋求、探索。閔世病俗：憂慮、不滿于世俗的浮薄。拔：移易、改變。《易·乾》：“確乎其不可拔。”紛淆駁冗：指當時學風、文風的趨繁務瑣，混亂駁雜。
〔三〕三皇：傳説中遠古的帝王，一般指伏羲、神農、黄帝。鮮：少。過：過分。
〔四〕八句表述了歐陽修對道和文關係的基本觀點。他認爲道（人情、政事）是核心，文的作用是體現、闡明道的根本，祇有“其充于中者足，而後發乎外者大以光”，否則不過“巧其詞以爲華，張其言以爲大”而已（《與樂秀才書》）。在《答吴充秀才書》中也説：“夫學者未始不爲道，而至者鮮焉。非道于人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文之爲言，難工而可喜，易悦而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰吾學足矣。甚者至棄百事不關于心，曰吾文士也，職于文而已。此其所以至之鮮也。”履：實踐。施：用。
〔五〕六經：指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。
〔六〕誕者：虚妄不切實際的人。此指老莊玄學。混蒙虚無爲道：《老子道德經》二十五：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道。”洪荒廣略爲古：《莊子·馬蹄》：“當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物羣生，連屬其鄉，……同與禽獸居，族與萬物並，……同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。”
〔七〕孔子之言道：《禮記·中庸》：“子曰：道不遠人，人之爲道而遠人，不可以爲道。”又：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。”五句釋儒家的道存於人的思想。
〔八〕春秋六句：據《史記·魯世家》，魯隱公名息，是惠公的庶子。惠公死時，以幼子允爲太子，而魯人共立隱公攝政。後來公子揮對隱公説：你祇要讓我做相，我可以去殺掉太子。隱公説：當時攝政是由于太子年幼，現在我將要立他爲君，自己告老。公子揮害怕了，反在太子前説隱公要謀害太子，結果隱公被殺。太子立，稱桓公。《春秋》于隱公元年正月祇書“春王正月”，不書隱公“即位”。對此，《春秋》三傳各有説法。《左傳》：“不書即位，攝也。”《公羊傳》：“不言即位，成公意也。”《穀梁傳》：“不言即位，成公志也。……讓桓正乎？曰不正。《春秋》成人之美，不成人之惡。隱不正而成之何也？將以惡桓也。其惡桓何也？隱將讓而桓弑之，則桓惡矣。桓弑而隱讓，則隱善矣。善則其不正焉何也？《春秋》貴義不貴惠，信道而不信邪。孝子揚父之美，不揚父之惡，先君之欲與桓，非正也，邪也。……若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。”歐陽修有《春秋論》，專辨其事。
〔九〕齊侯五句：《春秋》僖公二年：“春王正月，城楚丘。”《左傳》：“春，諸侯城楚丘而封衞焉，不書所會，後也”。《穀梁傳》：“其言城之者，專辭也。故非天子不得專封諸侯。諸侯不得專封諸侯，雖通其仁，以義而不與也，故曰仁不勝道。”意謂《春秋》不書齊桓公救衞而祇書“城楚丘”，是贊許齊桓公的仁德而不贊許他專擅封衞國。因爲封地是周天子的權力，諸侯不應僭越。與：贊同。
〔一○〕堯禹七句：《尚書·堯典》有“若稽古帝堯”，《舜典》有“若稽古帝舜”，《大禹謨》有“若稽古大禹”之句。又《説命》：“事不師古，以克永世，匪説攸聞。”《論語·述而》：“子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
〔一一〕曰：原注：“疑。”按：當爲衍字。
〔一二〕孔子删書：《史記·孔子世家》：“孔子之時，周室微而禮樂廢、《詩》、《書》缺。追迹三代之禮，序《書傳》，上紀唐、虞之際，下至秦繆，編次其事。”《尚書》始自《堯典》，傳説爲孔子所删修。祖述堯舜：《禮記·中庸》：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武。”
〔一三〕絶後：極後。
〔一四〕唐虞：陶唐氏和有虞氏，即堯和舜。《論語·泰伯》：“大哉堯之爲君也！巍巍乎，唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉；巍巍乎，有其成功也。焕乎其有文章。”
〔一五〕二典：指《尚書》中的《堯典》和《舜典》。 嚴：尊嚴、高大
〔一六〕然其事十句係概述《堯典》、《舜典》的内容。律度：音律標準。誅放四罪：《舜典》：“流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服。”
〔一七〕其言二句：《孟子·梁惠王》：“不違農時，穀不可勝食也；數（shuò）罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。鷄豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。……七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”本：始。
〔一八〕本：根據、掌握。
〔一九〕無形爲至道、無有高下遠近：見《老子》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改。周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道。”王弼注：“寂寥，無形體也。”周行，即“無高下遠近”。又《莊子·大宗師》：“夫道，有情有信，無爲無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。”歐陽修排佛老，故稱老、莊爲“誕者之罟”。無過不及：《論語·先進》：“子貢問：師與商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈與？子曰：過猶不及。”大中：也稱大中之道或中道，是儒家的一個重要概念，意謂恰如其份。唐柳宗元《斷刑論下》：“經也者，常也，權也者，達經者也，皆仁智之事也。離之，滋惑矣。經非權則泥，權非經則悖，是二者，強名也，曰當，斯盡之矣。當也者，大中之道也。離而爲名者，大中之器用也。”
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