是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

——《道德经·第四十七章》

上一讲我们说到，无为的“为”是一个广泛的、没有特定内容的为。这样一说，有些人就会想，如果无为的为是一个广泛性的为，那么无为就等于否定了一切作为，那不是等于说无为就是无所事事，什么都不做了吗？单纯从字面上来看，好像的确是这样。但是，如果我们从《道德经》全文来看，老子的无为所否定的为的确有广泛性特点，但无为作为一个特殊的概念，其目的并不是简单的。

先谈一个问题。老子为什么主张实行无为的原则？无为是老子思想的终极目的吗？根据对《道德经》原文的分析，显然不是这样的。根据“道法自然”的主张，天下的自然而然的秩序才是老子哲学的中心价值和根本理想，而无为则是实现这一理想和价值的方法。当然不是一般性的具体的方法，而是根本性、原则性的方法。简单地说，自然是最高目标和价值，无为是实现这个目标的主要方法。无为是老子哲学中的一个非常重要的概念，他的思想的许多方面都与无为有关，无为具有原则性的意义。但是，无为实际上是为了实现和保障自然之秩序与和谐的，和自然相比，无为并不是最后目的，而只能是手段。

从根本来说，无为的目的是人类社会的自然之和谐，而从一般形式或一般情况来说，无为的目的就是“无为而无不为”和“无为故无败”。“无为而无不为”是从积极方面来说的，即通过“无为”实现“无不为”的目的。“无为故无败”是从消极方面来说的，即通过无为避免有害的结局。

下面要讨论的是关于对无为一词的比较普遍的误解。不少人认为无为的意思就是没有行动，就是什么都不做。宋代大儒、理学家朱熹曾说：“老子所谓无为，便是全不事事。”（朱熹：《朱子语类》，中华书局1986年版，第537页。）这种理解虽然不对，但是现在还有相当大的市场。老子真的主张什么都不做吗？无为就是那么消极吗？回到《道德经》原文，我们会看到老子的无为虽然是一个否定式的概念，却希望达到正面的积极的效果，第四十三章有明确的说明：

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。

这一段是说，天下最柔弱的东西可以在最坚硬的东西之中自由驰骋，看起来无有的东西可以进入没有缝隙的地方。我由此知道无为的原则是有益的。这里用至柔之物来比喻无为的方式，目的是“驰骋天下之至坚”。老子当初想到的这个至柔的东西是什么？应该就是老子经常使用的水的比喻。第七十八章说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”就是说天下最柔弱的东西莫过于水，但水能克刚，所以有滴水穿石的成语。今天我们还可以想到空气，空气可以无所不在，似乎至柔至弱，但空气的流动形成的台风可以摧枯拉朽，毁房屋，拔巨树，卷洪水。至于龙卷风的强大力量更是防不胜防。钢铁虽硬，也无法完全抵挡水和空气的锈蚀。老子以柔弱胜刚强来解释无为的合理性和实际效果。无为也就是柔弱之道，也就是更好的攻克刚强的方法。老子不仅相信水能克刚，而且能造福万物。所以第八章说：“上善若水，水善利万物而不争。”就是说最好的为善之道像水一样，善于造福万物而与物无争。老子相信，无为的方法可以造福百姓，恩惠众生。

柔弱胜刚强在政治军事斗争中也有生动的实例，文景之治，贞观之治都是不同程度的无为而治；赤壁之战，淝水之战，都是著名的以弱胜强的战争实例。虽然我们可以用这些真实的案例来说明无为的有效性，但是老子的柔弱无为的原则却不同于那些具体的实例，因为老子的柔弱无为有更大的关怀。从低处说，柔弱无为是为了避免激烈的冲突和动乱；从高处说，无为则是为了实现天下自然而然的理想秩序和整体的和谐。在《道德经》中，无为并不是谋取具体利益的谋略。

无为而无不为还有以小求大的意义。《道德经》第六十三章说﹕

为无为，事无事，味无味。

……

天下难事必作于易，天下大事必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

这是说，以无为作为行动的方式，以无事作为自己要做的事，以没有味道作为自己所要的味道。天下的困难之事要从容易之处入手，天下的大事要从细小之处入手，所以圣人好像始终没有做大事，但是却能成就大业。这里提出的关于无为的一个比喻，就是要从“易”和“细”做起，从人们所不重视、所忽略的地方入手，这和无字“有而似无”的意义正相契合。无为并不是完全无所作为，而是从人们容易忽略、不易觉察的地方入手做起，其方法与众不同，其结果自然也会与众不同。

实行无为的原则也就是“为道”，即体现或实践道所代表的价值原则，这样做就可以不争不斗而获得天下，这就是“无为而无不为”。第四十八章说：

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。

取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

大意是说，从事于一般的学习，就要日积月累，从事于修道就要日益减损（已有的知识和欲望）。损之又损，达到无为的境界，而无为的境界可以达到无所不为的效果。所以要获得天下，就要实行无事的原则，等到很多事情都发生了，就不足以获取天下了。这一章明确讲到“无为而无不为”的论题。说明老子的无为不是消极地不做事，或无所事事，而是要通过无为的方式达到无所不为的效果。帛书本出土的时候，有些地方是残缺不全的，恰巧帛书甲乙本这一句都烂掉了。有学者就说，无为而无不为是法家的阴谋诡计，《道德经》中原来没有这种思想。但是郭店竹简本和北大竹书本都有这一句，证明“无为而无不为”的确是老子原文固有的思想，并且可以代表老子之无为的精神实质，即无为是手段而不是目的，“无不为”才是真正的目的。

无为而无不为在通行本中出现三次，在帛书本只出现一次。然而验之于第三章有“为无为则无不治”（通行本），或“为无为则无不为也”（傅奕本），或“弗为而已，则无不治矣”（帛书本），这说明无为而无不为的思想在通行本和古本中都出现了，只是文字表达略有不同而已。

《道德经》中类似的论述很多。比如第四十七章说“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。大意是说圣人不出门就可以知道天下大事，不需要亲眼所见也能有所知，不需要有所作为就可以成就事业。第三章说“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。大意是经常让老百姓处于无知无欲的状态，让智谋多的人不敢随意而为。由此实行无为的原则，则可达到天下大治。这也是“无为而无不为”的思想体现，是老子的无为理论与其他各家都不相同的根本之处。

其实，在我们讨论老子之自然的时候，已经涉及无为而无不为的问题，第三十七章所谓“自化”“自定”或“自正”都是“无欲”“无为”或“无名”的结果；第五十七章“自化”“自正”“自富”“自朴”也都是“无为”“好静”“无事”“无欲”的结果，可见无为的目的和效果在于“无不为”，而“无不为”的重要内容就是万物的自然而然的秩序的建立，是达到自然而然的成功，实现自然而然的和谐。

从积极或最高的目标来说，无为可以达到无不为的效果，实现自然的价值，从消极的或最低的结果来说，无为也可以防止失败或走向反面。所以第六十四章说﹕

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败。无执故无失。

这是说，要做事就可能失败，要抓住什么就有可能失去它。所以圣人采取无为的原则就可以避免失败，不执着于任何事物就不会失去它。这里清楚地指出了无为的最低目的或效果，这就是避免为而败，执而失。老子相信事物往往会走向反面，为了防止走向反面，不如主动居于反面的地位，这也是老子的辩证法思想的反映。老子还说过：“夫唯不争故无忧”（第八章），无所争抢就没有失去之忧，不争也是无为的表现，其目的或结果是无忧无虑。再如老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第二章）。无为的精神包括不居功自傲，不居功自傲也就不会有失去功名的担忧。这也体现了以“无为”为手段来防止走向反面的立场。

无为之所以能够无败，也是因为万物自己在发展，社会的管理者没有任何干涉性活动，自然也不会有失败的效果。无为的根本意义就在于维护了万物的自然发展。《老子》第六十四章说﹕

是以圣人欲不欲，不贵难得之货。

学不学，复众人之所过。

能辅万物之自然，而弗能为。

圣人“欲不欲”“学不学”“不敢为”“不贵难得之货”，都是无为的精神体现，而无为的根本目的、根本表现、根本意义都是“能辅万物之自然”。可见，无为不是无所事事，不是不负责任，不是畏缩不前，而是有着高于常人之为的抱负和理想，也就是维系和保护天下万物自然生长、黎民百工自然生产的秩序，也就是社会自然和谐的理想状态。当然，这种自然不是没有人事活动的意思，而是没有外力压迫、没有冲突斗争的状况。

说来说去，《道德经》中的无为不是什么都不做，不是逃避责任，不是懦弱胆怯，而是避免失败，追求更高、更好的效果，也就是无为而无不为。