佛教有个类似要求：恒顺众生，随喜功德。这就是辅万物之自然而不敢为的一个很好解释吗？
表面上看起来的确有些相似，好像都是与人不争、随顺他人，而且对于老子的“辅万物之自然”也有类似的解释。但是如果我们认真一点来看，还是不同的。佛教讲的“恒顺众生，随喜功德”，谁来恒顺众生，谁来随喜功德呢？是佛教徒，是一般的信仰者。可是老子讲的“辅万物之自然”的主人公是谁呢？是道家的圣人。行为的主体是不同的，另外，“恒顺众生，随喜功德”是顺、是随，是被动的，而不是一种主动的行为。而老子讲“圣人能辅万物之自然”这个“能辅”是主动去辅，和被动的随喜功德还是不一样。
再者，随喜功德这个讲法是个体随顺个体，自己这个个体随顺他人的个体，是偶然遇到的其他个体。而老子讲的圣人辅万物，着眼的是整体。万物是整体而不是随意、随性遇到的其他个体。其实道家讲的自然也是很复杂的。我们现在集中讲的是老子的自然。庄子这里已经把“自然”给改变了。《庄子》内篇就有“常因自然而不益生”，这里已经有因自然的说法了。这个所“因”的自然就是外在的自然。老子的“道法自然”“辅万物之自然”是有意去效法，不仅仅是因顺，到了王弼就讲“因自然”“顺自然”，这就基本上把自然解释成了一个外在的或者个体内在的一个自然。这和老子讲的有意识地辅万物的自然还是不同的。这里的关键在于辅万物之自然是一种主动的行为，着眼于万物整体。
再说一遍，佛教讲的是一般人、一般的信徒，而老子的“辅”是圣人的态度和职责，也是一种处世的方法，是一般人应该学习的对象。恒顺众生是着眼于个人的命运，而老子的圣人首先着眼于天下人、整体的秩序，而个体是生活在整体的秩序之中的，老子着眼的是天下，个体自动地、自然而然地在整体之中获得了比较好的安顿。老子的思想不是直接去辅个体的。
“以辅万物之自然，而不敢为”一句，我的个人理解是：圣人或者道将万物视为刍狗，不会去干扰万物自性在道中循环的，不会用有为的手段去干扰，只是配合或者追随或者顺从万物自性之道。狗有狗道，树有树道，草有草的道，不能用有为的手段干扰自性之道的发展。
这位先生提出了自性之道，随顺万物的自性之道。自性这个说法，《道德经》里是没有的，我们用自性的说法来解释老子合适吗？我想通俗的说法用的已经很多了，河上公、王弼都开始用到性字，把性和自然结合起来，他们讲的自然都有顺从个体本性的意思。但是如果我们想比较准确地理解《道德经》而不是把河上公、王弼的注解当作老子本人的思想，不是随便去选某一家的注释作为老子的思想，那就要看这种解释在原文中是否有根据。对照老子原文，根本没有个体之性的说法。单就一句话来讲，似乎它的意思是讲得通的，但是要分析语法再看全文，实在是找不到相应的根据。我们还要注意《道德经》的主要关切在于天下，五千字的《道德经》讲“天下”讲了59次，先秦的著作中没有这么多次讲“天下”的。除了“天下”，“万物”“百姓”都不是讲单个的存在，单个的百姓在总体自然而然的秩序中，当然可以自然而然的生存生活，但是我们不应该忘记《道德经》的全部出发点主要都是天下、万物、百姓，基本没有涉及个体的，更没有个体本性的概念。这是《道德经》和后来的庄子、王弼的重要不同。
我个人感觉老子讲的是一个循环过程，人法地，法天，法道，最后回归于法人自己。所谓，无需身外求法，法就在自己这里。因为人就在道之中，道须臾不可离，可离非道，所以道就在自己这里，从自己这里就可以感受到道。
这也是一种比较常见的理解。这种理解的关键是把自然理解为狭义的自己。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是逐级上升的，最后是法自然。注意，法自然的“自然”是一个完整的概念，不是“自”加“然”的词组，不是一个临时的词组，不是每个个体自己如此的意思。如果这样理解，没有把“自然”当作一个整体的概念，就不太能领会老子的真意。老子的自然是一个整体的状态，不是每个个体自己如此、自己法自己。
总之，不能把自然理解为一个个个体自己如此而已。那样，自然就不是一个词，而是变成了一个临时组合的词组。词组是可以拆开来理解的，复合词则不能拆开。自然是一个复合词，不能拆开来理解。比如这是一个篮球，不能将篮球拆开理解为一个篮字和一个球字，又比如这是一个新娘，不能把它理解为新的姑娘或新的爹娘的娘。又比如这是一个开关，指一个电器部件，它的功能是控制开和关，但是不能把它理解为它是开和关两个动作。请大家注意，自然一词很特殊，在《道德经》中是第一次出现，但一出现就是五次，而且五次都是完整的复合词。《道德经》中没有其他的确实存在的“自”加“然”这样的临时的结构，如果把“自然”拆成两个字，那就会认为“自然”指自己就是这个样子，那和“自然”在《道德经》中五次的用法是不同的。我们反复讲过老子的五处自然都是着眼于万物、百姓、圣人、道和天下，都是最高层级的整体的关照，不是描述个体的存在，在《道德经》中并没有清晰的个体的概念，更没有本性的概念。一旦引入本性的概念，整体的观照就没有了，就与《道德经》的整体思想不相合了。
关于人不可须臾脱离道这个说法还是要分析一下，如果我们承认道是万物的总根源、总根据，那么人类作为万物之一，也在道的决定之中。但是人又不是一般的物，不是一般的动物植物或者石头、山川等无机物。人是有意志有情感的、是有能动性的，能够自己决定信不信道、信不信佛、信不信基督等，能自己决定是做好事还是做坏事。因为人有能动性，所以才有“大道废，有仁义”这样的说法，因为人可以不服从道，如果说人在道中，道对人有决定作用，那么人就变成物，不再具有自己的能动性。那样，人也不必为自己的错误行为负责了。因为一切都是道的主宰，都可以归之于道的决定作用。但是《道德经》中没有这个意思。
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