“道可道，非常道；名可名，非常名”，与禅宗的禅不可以说，破执以求顿悟的关系是什么？
“道可道，非常道”和禅不可说这两者有没有相同之处呢？我觉得是有的。这个相通之处在于根本性的东西很难用语言表达清楚，或者说用我们有限的耳目感官来认识这个世界是有有限性的，我们没有办法认识所有的事物，所以“道可道非常道”和禅宗的禅不可说是某种相似性。但是也有很多不同，不同在于第一点“道可道，非常道”讲的是宇宙的本根、起源和宇宙万物的根本根据的特点，而禅宗的不可说是讲人生的解脱、顿悟成佛这方面的追求，或者说“道可道，非常道”讲的是客观的宇宙起源和根据，而不可说的禅是人生的解脱和顿悟，是人生的问题，是如何成佛的问题，是个体觉悟的问题。
第二点，对于“道”的认识，是理性加直觉，从理性推断这个宇宙应该有个起源，这个世界应该有共同的基本的根据，还加上一种直觉的领悟，这其中有理性也有领悟。但是禅宗的不可说主要就是顿悟，是一种个体的直觉。就是通过坐禅或者挑水担柴，在日用的修炼中突然悟到了佛的存在，觉得自己与佛成为一体或者见到佛性了。这也就是佛家说的一念悟即是佛，一念迷即是凡。这和对于道的体悟是不同的。
第三点，道家相信宇宙的本根是客观的、外在的，而不可说的禅追求的佛性是内在的不是外在的。其实禅宗的问题相当复杂，禅宗是中国佛教的一个代表。中国佛教是讲佛性的，人人都有佛性，从原始佛教即印度佛教来说，禅宗不是主流或者说是相当偏的一种学说，因为佛教讲四大皆空，包括人性也是空，佛性也应该是空，不是实在。但是佛教到了中国，佛性被看作人人都有的根本的实在。所以有日本学者说禅宗根本不是佛教，因为它肯定一个实在的东西，就是佛性。可以说佛教本身是相当复杂的。
我对“道既是有也是无”的体会：道有虚实，无大小亦可大小、有量级，大小量级之间可以领会互通。举个自己生活中的实例，比如在对某员工人事安排上，管理人员与我发生不同的意见与探讨时，如按公司已定的制度照章处理，单就个体问题予以解决，我以为这是“小道”；但我常常同时会花更多时间给管理人员分析某位员工的性格、爱好、处世态度，甚至家庭情况，来加强与达成管理人员对个体员工的综合共识，在共识基础上灵活的按章办事，我以为这是将“小道”升级或通向“中道”；在此基础上，我会给予管理人员完全的自由权利来处理问题，我以为这是将“中道”迈向“大道”。这里所谓大中小，只是本例中的量级区分，如此形而下贯通形而上。请老师指点。
其实，我没有什么可指点的。我觉得这位朋友的经验和体会是非常好的。从小道到中道到大道，到大道的时候他给管理人员完全的自由权力来处理问题。这就接近老子的无为而治了。他说的这些，当然主要是就企业管理来说，其实各行各业都有原则，都有自己的规律，都有自己的制度。这些东西都可以有而且应该有高、中、低的层次，应该有原则性和灵活性。避免教条化，避免生硬照搬某一种来自上面的或者传统的或者原则的死板规定。真实生活中有多种价值。比如我们要执行规章制度这是一个原则，而要照顾职工的兴趣特长也是一个原则；人性化的管理是一个原则，意外情况要特殊处理也是一个原则，等等等等。会有很多原则在一起起作用，我们如何选择，怎么处理需要特定的智慧和灵活的思考。所以这位朋友，他分小道、中道、大道的这个想法是很有价值的。我觉得该给这位朋友点个赞。他是从老子本根之道的广泛性、复杂性联想到企业管理中做法的不同层次，这是非常好的，值得欣赏。希望其他朋友能够从中得到一些有益的启示。
一个看不见、听不到、摸不着、请不来，也无法从现象层面的认识加以逆推的东西，它“实际”是什么样子的，难道不是作者想说它是什么样就是什么样吗？我们是不是应该抱着看《山海经》或玄幻小说的心态去姑妄听之呢？刘老师认为，在何种意义上，我们可以认为老子所说的是“真的”呢？
“真”有不同的意义。在有些情况下可能不是单一的、绝对的一，真实、真相可能是复杂的、多方面的，比如喜马拉雅山，从南边、北边、西边、东边、上面、下面，看到的都不一样。难道可以说没有喜马拉雅山的真相吗？难道我们永远得不到喜马拉雅山的真相吗？恐怕不是。喜马拉雅山就是一个客观存在，它有它的真相。只是我们认识能力、观察推理的角度会有不同，所以不同的人观察、研究喜马拉雅山可能得到的是某一个、某一种方法发现的真实。但不等于喜马拉雅山本身没有真实的内容。当然，道和喜马拉雅山不一样，喜马拉雅山是客观存在的，道是看不见摸不着的，很难说是不是存在的。但是它可不可能是真呢？我觉得还是有可能是真的。
这个“真”我们什么时候能发现，发现它是什么样子的，那是另一个问题。但是不能说这种根本性的问题就完全没有真的可能性。比如关于宇宙起源，科学家也在想尽办法通过观测和计算来推断它可能是什么样子的，这也是在探求真。另外我们虽然没有感官所能感受到的真，但是我们可以通过推理来思考它有没有真实的存在。比如说有物理现象、化学现象、生物现象、政治现象，还有娱乐领域，这些不同现象不同领域背后都有它特定的规律，比如物理规律、化学规律、生物规律、社会现象常见的趋势、政治问题常见的一些处理方式和原则等。这些都有一定的客观性。这些领域，有没有一个共同的东西起作用呢？要说没有，那物理领域、化学领域、生物领域、人类社会就崩溃了，就成碎片了。说有的话，是什么呢？还真说不上来。老子说它就是道。从这个意义上说，道作为一个确实的存在，可能是不存在的，但是作为一个起作用的东西的符号，这个符号所指的东西可能是存在的或者应该是存在的，或者说应该有那么个东西，我们姑且把它称作道。在物理领域、化学领域、生物领域、政治现象、社会现象、人生过程中可能起到的某种作用，这个东西可能是真实存在的，但是我们可能一时半会儿没有办法认识到，也可能作为人类的某个阶段，永远认识不到，但是从长远来说，我们可能会无限地逼近它。我的态度是，学了《道德经》以后，一方面要知道我们个人、我们全人类认知的能力是有限的，承认我们的有限性，看到我们的有限性：个人的有限性、集体的有限性。同时不要放弃追求真理的勇气和决心。一方面知道我们的有限性，另一方面不断追求那个无限的存在的真理。这是我的简单回答。
正好最近这段时间我一直在看中国哲学史，隐约可见中国哲思的一脉相承。譬如，道家所谓道，《易经》所谓无极，太极；孔子所谓一以贯之的仁；宋明理学的理，气，心；儒学也有借鉴老子的地方，老子也未必没有修齐、治国、平天下的抱负。天道、人道、正道，作为一个现代人，我觉得学习老子所谓道的意义，正在于困顿时的海阔天空，争执时的有慈，如水无形，万物莫能与之争；焦躁时的放空，顺时应时。一点感触，还望老师指正。
我觉得这位朋友的讲法也很好，他体会到各家各派的不同，但有相通之处，一脉相承。他看到同又看到异。其实古代的思想发展、文化及社会现象，都是异中有同，同中有异。我们要客观的理解，个体的领悟可以结合具体的情况有意的运用。道家的道和《易经》的无极、太极有一点相似，因为它涉及了宇宙、人生的一些根本的道理。而孔子的仁、宋明理学的理气心，就更强调道德以及道德的来源。儒、道也并不是绝对对立的。这些体会我觉得都挺好。特别是他讲到困顿时的海阔天空，争执时的有慈，如水无形万物莫能与之争，焦躁时的放空，顺时应时等，这些感触我觉得都是很好的。朋友们大概都可以欣赏。
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