何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。
——《庄子·在宥》
在这一讲中我们要讲一讲有关无为的一个重要主张，就是君无为而臣有为。不少朋友大概听说过这种观点，但这个观点的来历却有些复杂。80年代，有一位著名学者写过一本书，叫《周秦道论发微》，其中多次提到“君无为而臣有为”，是加了引号的。但是，我查遍先秦和汉初的典籍，就是找不到这句话的来源。我先后问了冯友兰先生，张岱年先生，“君无为而臣有为”这句话是谁最先说的？在哪本书里有这句话。他们都说不知道。我就给那位作者写信，请教他这句话引自哪里。他很快回信，说古代确有这种思想，我们不必拘泥于谁先讲这句话。于是，我只好根据各种典籍搜寻这句话的来源。结果发现类似的相关说法不少，但“君无为而臣有为”这样精当的话却不知是什么人的概括和总结。
“君无为而臣有为”这句话的萌芽应该还是在《道德经》中。第七十五章明确提出“民之难治，以其上之有为，是以难治”。认为百姓难以治理，就是因为在上位的人所求、所做太多，所以天下不太平，如何解决这个问题呢？显然在上位的人应该减少自己的欲望和作为，这就意味着君主应当无为。那么谁应该有为呢？《道德经》中似乎没有给出明确的答案。这是《道德经》的无为理论的一个缺陷。针对这一问题，先秦和汉初的一些典籍陆续提出了臣属应该有为的思想。
在老子之后，比较早、比较明确的说法见于黄老学派，如公元前4世纪的慎到（约公元前390年—前315年）说过：“君臣之道，臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳。臣尽智力以善其事而君无与焉，仰成而已，故事无不治。治之正道然也。”大意说君臣的正确关系，应该是大臣做事而君主无事，君主安逸享乐而大臣任劳任怨。大臣尽自己的智慧和能力来完善各种工作，而君主不必参与，只是坐享其成而已。这样事情没有得不到治理的。治理天下的正道就是这样的。这是无为之君与有为之臣相配合的完满结合。在战国中后期和汉初，这种观点不断得到阐发。
此外，申不害（约公元前385年—前337年）也提出“君设其本，臣操其末；君治其要，臣行其详”（《申子·大体》）。这是说君王要设立根本的原则，大臣操作细枝末节，君王要治理要事，大臣要处理具体事务。这里从本、末，要、详的角度讲君臣职责之不同，强调君主应该掌握根本原则，一切具体事务都应该由大臣完成。这也有些接近君无为而臣有为的思想。
其实，比较明确地以有为和无为相对照提出君、臣之道之不同的，是庄子之后学。《庄子·在宥》说：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”这是说道应分为天道和人道。天道的特点是无为但是享受尊荣，所以是君主之道。人道的特点是有为而劳累，这是臣子之道。简单说，君主应该行天道，无为而尊；臣子应该行人道，有为而累。这就是明确的君道无为而臣道有为了。这应该是所谓黄老之学关于君无为而臣有为的最早、最明确的说法。
对此，《庄子·天道》篇作了更详细的发挥。原文说：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”这句话的意思是：帝王的德位是以天地为范本，以道德为中心，以无为为常规。下面接着说：“无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。”意思是：帝王实行无为的原则，就可以运用天下而游刃有余；如果实行有为的做法，就被天下驱使，而永远不足。所以古人以无为为高贵。
接着，《天道》篇里就提到了君王和臣子应该遵守不同的形式原则：
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
大意是说，如果在上位的帝王实行无为的原则，下面的臣子也实行无为的原则，那就是臣子与帝王都处于同一德位，那么臣子就不像臣子了。如果在下的臣子是有为的，在上的帝王也是有为的，那就是在上的与在下的实行同一原则，那么在上的实行了在下的原则，帝王就不成其帝王了。所以，在上位的必须实行无为的原则而用天下，在下位的必须有为而为天下所用。这是不可改变的原则。
至此，道家黄老派的君无为而臣有为的观点就比较成熟而明确了。
那么这种理论合理吗？如果我们想到老子所说的无为故无败，无执故无失，就会理解这种理论的合理性。无为的消极目的是防止重大失败和损失。人们只要做事，就难免有失误、有过错，也难免造成严重的灾难。如果君王像普通人那样做事，就会像普通人那样犯错误。所不同的是君王的地位和权力会无限放大其错误和后果。比如，一个商人做错一个选择，至多造成一个公司的破产，给一批合作者或顾客造成损失，但对大局没有妨害。但是，如果一国之君做错了决定，那就可能造成一国的震荡和损失，千万百姓的灾难。
“君无为”可以避免君主一人决策所造成的全面性的灾难，相对来说，臣子有为造成的错误则是危害范围和灾难程度较小的，也是比较容易纠正的，因为臣之上有更高权威，同僚之间也容易制衡，不至于造成君主一人错、天下皆乱的局面。
君无为而臣有为的理论相当于虚位君主的概念，是古老的理想和设想。它在中国本土从来没有实现过。但是，这种虚位君主的理念却在近代成为一种现实存在。比如实行君主立宪制的英国。当然，从理论上讲，英国女王也有很多权力，比如她有解散议会的权力，但是迄今为止，她从未使用过这种权力。不参与日常决策，不滥用权力恐怕是她能得到民众广泛持久之爱戴的重要原因。英国也曾有人提议废除王室，但最终结果还是将它保留了下来，这是因为王室虽有很多特权，但没有滥用权力，没有给家国和百姓带来灾难。
类似的是泰国拉玛九世国王（普密蓬·阿杜德）。他曾经在位七十年，经历过三十任总理，在泰国也有很高威望。这种威望也和君无为而臣有为的制度有关。泰国政治一直是充满动荡的，前些年红衫军和黄衫军不断走上街头，背后又有军方参与，红、黄两方经常发生激烈对抗、双方反复拉锯，后果很严重，总理也被弹劾和通缉。但是因为有国王在，他不直接参与政务和政治斗争，其超越的地位让他在国家动荡的关键时刻有一种缓冲、调节、平衡、稳定的作用，内阁瘫痪，而国家还是稳定的。
另一个例子是新加坡。新加坡是责任内阁制，总理就是国家最高领导人，但是，他们却决定设立一个虚位的总统，并于1993年选出了一个象征性的国家元首，同时作为管理国家储备的第二把钥匙，可以进一步保障国家储备不会被内阁不当使用。这是最新的实行君无为而臣有为的一个实例。
大致说来，当今世界还有三十多个国家设有虚位君主，其中不少是长期稳定的发达国家，比如英国、加拿大、瑞典、挪威、丹麦、新西兰、澳大利亚等。近代中国的维新派曾推行君主立宪制，但这种虚位君主的理念在皇权制的中国得不到理解，也无法付诸实践。
此外，我们还应该看到，这种君无为而臣有为的理论不仅仅适用于国家政治，它对我们今天的各级管理人员也是有启示意义的。以后我们会专门讨论这个问题。
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